Леонард Вулси Бэкон

«История американского христианства»

Страница 11 из 14 · 56 810 зн. · 65 мин. чтения

Результат долгого конфликта проявился не сразу. Дело было не только в том, что «высокие» взгляды — даже самые радикальные взгляды трактарианской школы — допускались в церкви, но в том, что партия Высокой церкви должна была стать господствующей партией. Епископальная церковь предстала перед общественностью не как выразительница того общего, что объединяло ее с другими церквами страны, а как носительница всего наиболее самобытного. С этого времени «евангелическая» партия продолжала относительно приходить в упадок вплоть до того момента, тридцать лет спустя, когда она оказалась представлена лишь немногочисленным отколовшимся образованием — «Реформированной епископальной церковью». Сочетание обстоятельств и влияний, приведших к этому господству партии, представляет собой интересный предмет для исследования, однако для него нет места в этом кратком историческом компендиуме.

Более важным фактом является то, что, несмотря на эти бурные внутренние распри и даже благодаря им, рост депеноминации шел удивительно быстро и мощно. Ничто во внешней истории американской церкви в этот период не выглядит столь впечатляющим, как превращение Епископальной церкви из ничего в поистине внушительную силу. Легко перечислить второстепенные факторы, способствовавшие такому результату, причем некоторые из них не отличались высоким духовным достоинством; однако их не следует переоценивать. Рассмотрения требует как природа этого роста, так и его количественные показатели. Это строго обособленное направление в американской церкви усилилось в значительной степени не за счет иммиграции и не путем перехода нерелигиозных людей, а благодаря непрерывному потоку новых членов — как мирян, так и духовенства, — переходивших из других церковных сектак. Разумеется, качество этих пополнений было различным, но среди них было немало таких, потерять которых не могла позволить себе ни одна деноминация и принять которых любая сочла бы за честь. Не вдаваясь в оценку отдельных случаев, естественно и разумно объяснить столь значительный и устойчивый на протяжении двух поколений приток людей в Епископальную церковь тем, что их привлекали ее отличительные особенности. На первом месте среди них можно назвать изучение достоинства и красоты общественного богослужения, а также преемственность и использование форм благочестия исключительного совершенства и ценности. Тенденция к возврату к древнему кальвинистскому учению о таинствах расположила некоторых в пользу той секты, в которой старый кальвинизм все еще бережно сохраняется. Кое-кто с радостью обрел возможность доступа к церковному причастию, не обремененную требованиями ривайвелистов об испытании и тщательном исследовании сокровенных внутренних переживаний души. Другие отошли от чрезмерной, придирчивой или произвольной церковной дисциплины в сторону ее ослабления. Некоторые, достойно устав от сектантских разделений и «евангелического» учения о том, что раскол есть нормальное состояние церкви Христовой, нашли истинное утешение, укрывшись в секте, где, закрыв глаза, они могут сказать: «В церкви нет расколов; церковь едина и неделима, и мы — это она». Эти и подобные им соображения, смешанные в различных пропорциях, служили благородными мотивами, влекшими людей к епископальной деноминации; и немногие из тех, кто ощутил их силу, чувствовали необходимость упорно сопротивляться мягким увещеваниям, исходившим из теории «апостольской преемственности» об особой власти и прерогативах, которыми они наделялись. Многочисленные пополнения Епископальной церкви из других конфессий, разумеется, в значительной степени подкрепили позиции уже господствующей партии.

В Римско-католической церкви Соединенных Штатов в этот бурный период царило отнюдь не полное спокойствие. Неискоренимое чувство американского гражданина — каким бы недавним ни было его обретение гражданства — в том, что он имеет право поступать со своим имуществом по своему усмотрению, продолжало проявляться в том благовидном, но несостоятельном притязании мирян на управление церковным имуществом, приобретенным на их собственные пожертвования, которое католические авторы называют «трастизмом» [trusteeism]. На всем пространстве страны, от Буффало до Нового Орлеана, ожесточенные конфликты по этому вопросу между духовенством и мирянами продолжали нарушать мир церкви, и победа духовенства не была неизменной и полной. Когда в 1837 году епископ Джон Хьюз принял бразды духовной власти в Нью-Йорке, он решил выяснить отношения с попечителями, которые пытались оспорить его авторитет в его собственном соборе. Решительно пригрозив в случае необходимости наложить на церковь интердикт, он в конце концов принудил строптивцев к повиновению менее грозным способом. Он призвал паству прекратить любые дальнейшие пожертвования в пользу попечителей. Призыв воздержаться от пожертвований во имя совести всегда имеет двойной шанс на успех. И епископу удалось сместить попечителей, хотя и с серьезным риском научить народ приемам, которые впоследствии оказались столь же эффективными, когда их применяли с противоположной стороны в споре между священником и общиной. В Филадельфии долгая борьба завершилась реальным наложением интердикта на собор Девы Марии в апреле 1831 года. В Буффало еще в 1847 году даже эта крайняя мера, примененная к крупнейшей общине в новообразованной епархии, не сразу заставила всех подчиниться.

Борьба с трастизмом была лишь одним из многих конфликтов, дававших богатую пищу для проявления административных способностей американских епископов. Взаимная ревность различных национальностей и рас среди мирян, а также различных течений внутри белого духовенства угрожали — и не перестали полностью угрожать — гармонии церкви, если не ее единству.

Один из дестабилизирующих факторов, от которого тяжело страдала Римско-католическая церковь в некоторых европейских странах, не играет никакой заметной роли в соответствующей истории Америки. Никогда не существовало здесь какой-либо партии «либеральных католиков». Этот факт соотносится со множеством подобных явлений. Прибывающие в Америку гости из государственных церквей Англии, Шотландии или Германии часто удивлялись тому, насколько шире и менее жестко настроение церкви на старой родине по сравнению с дочерней церковью в новой и свободной республике. Причина этого не столь сокрыта, как может показаться. В старых странах в лоне государственной церкви по принуждению закона либо под воздействием мощных социальных или семейных влияний удерживается множество людей, чья приверженность ее отличительным догматам и правилам слаба и поверхностна. Именно из такого материала вырастает либеральная церковная партия. При переселении либеральный церковник не столько становится строже, сколько, освободившись от внешнего давления, перестает быть истовым церковником. Он легко отходит от своей наследственной конфессии и примыкает к какой-либо другой или вовсе ни к какой не присоединяется. Этот процесс испарения оставляет после себя мощный осадок, в котором все характерные элементы удерживаются словно в насыщенном растворе.

Дополнительной гарантией американской Католической церкви против возникновения какой-либо партии «либеральных католиков», подобных тем, что существуют в континентальной Европе, служит абсолютистская организация иерархии под личным управлением папы римского. За последние несколько веков Римский престол добился больших успехов в искоренении древних традиций местной или национальной независимости при избрании епископов. Тем не менее в католической Европе важные пережитки этой независимости служат эффективным сдерживанием абсолютной власти Рима. В Америке никаких следов этой исторической независимости никогда не существовало. Право назначения и смещения епископов принадлежит абсолютно и исключительно папе и реализуется через Конгрегацию пропаганды веры. Право рукоположения и назначения священников принадлежит епископу, в руках которого также находится право собственности на церковное имущество в его епархии или контроль над ним. Защита от расколов на партийной почве внутри церкви является столь надежной, насколько это вообще возможно без существенного возрастания риска отчуждения новых масс людей от церковного общения. [312:1]

На протяжении всего этого унылого десятилетия Католической церкви в Соединенных Штатах приходилось вести «внешние брани» наряду с внутренними. Ее мощный и внелимитный рост исключительно за счет иммиграции превратил ее в церковь иностранцев, и главным образом ирландцев. Сложились благоприятные условия для развития расовых предрассудков, усугубленных религиозной враждой. Это было благодатное время для самозванцев, фанатиков и демагогов, которые могли вволю проявить себя. В Бостоне в 1834 году слух о том, что женщину удерживают против ее воли в урсулинском монастыре в Чарлстауне близ Бостона, привел к поджогу здания пьяной толпой. Титусом Оутсом американской паники против папства в 1836 году стала печально известная женщина по имени Мария Монк. Ее чудовищные россказни о тайных ужасах, творившихся в монреальском монастыре, где она якобы жила монахиней, были опубликованы респектабельным издательством и получили огромную популярность. Нью-йоркский пастор с хорошей репутацией доктор Броунли поручился за ее честность и правдивость ее рассказов; и даже когда они были полностью разоблачены протестантскими пасторами и мирянами как бесстыдная фальшивка, нашлось множество фанатиков, продолжавших поддерживать ее. В Нью-Йорке было организовано «Протестантское общество», которое собирало пожертвования благотворителей и благочестивых людей для содействия распространению устрашающей литературы об ужасах папства. Это предприятие встретило осуждение со стороны здравомыслящих протестантов, но оно не прошло бесследно для общего дела смуты. Присутствие огромной массы избирателей-иностранцев, легко поддававшихся манипуляциям и голосовавших сплоченно, оказалось обильным источником политической коррупции. Имелись основания подозревать, что крупные уступки привилегий или общественного имущества католическим институтам были сделаны в обмен на поддержку духовенства в партийной политике. [313:1] Сложившиеся условия провоцировали — можно сказать, делали неизбежным — движение за политическую реформу, которое приняло название и характер «коренных американцев». В Филадельфии, городе, славившемся в то время дурным управлением и беспорядками, мирное «американское» собрание было атаковано и разогнано ирландской толпой. Одно проявление насилия влекло за собой другое, напряжение нарастало день ото дня; на улицах происходили перестрелки, дома, из которых по толпе велся огонь, поджигали, пожары перекидывались на другие строения, горели церкви, и весь город оказался во власти бунтовщиков, подавленных в конце концов силами штата. Это стало закономерной кульминацией десятилетия церковных и общественных смут. [314:1]

FOOTNOTES:

[296:1] Johnson, "The Southern Presbyterians," p. 359.

[297:1] Ближайшую историческую параллель к актам об исключении 1837 года см. на стр. 167 выше. Утверждается, что более поздней параллелью является «фактически исключающий акт» Генеральной Ассамблеи 1861 года, послуживший поводом для сецессии южных пресвитериан. Историк южных пресвитериан, с полным спокойствием отмечающий, что «победа» 1837 года была одержана «исключительно благодаря почти монолитному Югу», кажется совершенно не осознающим, что подобного рода победа могла иметь какую-то силу в качестве прецедента или правового препятствия (Johnson, "The Southern Presbyterians," pp. 335, 359). Но нет ничего удивительного в том, что акты об исключении выглядят иначе, если смотреть на них со стороны дульного среза, а не со стороны казенника.

[304:1] Tiffany, chap. xv.

[305:1] Ожесточенная враждебность новоанглийских конгрегационалистов к Джефферсону и его партии как выразителям французского свободомыслия и якобинизма находит множество ярких иллюстраций. Проповедь Натанаэля Эммонса о «Иеровоаме, сыне Навата, который ввел Израиля в грех» охарактеризована профессором Парком как «курьез в политико-гомилетической литературе». С высоты прошедшего времени нетрудно заметить, что линия поведения этого духовенства гораздо больше делала честь его смелости и независимости, чем осмотрительности и чувству уместности. Как достоинства, так и недостатки этого духовенства способствовали укреплению противостоящей партии.

[306:1] Hobart's sermon at the consecration of Right Rev. H. U. Onderdonk, Philadelphia, 1827.

[312:1] Более подробный рассказ о разногласиях в Католической церкви см. по указателю в «Истории» епископа О'Гормана. О современном устройстве епископата в полном подчинении Святому Престолу см. научную статью д-ра Перие из Католического университета в Вашингтоне «Епископские выборы» в журнале "American Catholic Quarterly Review" за январь 1896 года; а также замечания архиепископа Кенрика из Сент-Луиса в его сочинении "Concio in Concilio Vaticano Habenda et non Habita", опубликованном в книге Л. В. Бэкона "An Inside View of the Vatican Council", с. 61, 121.

[313:1] Сатирический взгляд на эти уступки в тех огромных масштабах, которых они достигли двадцать пять лет спустя в городе и округе Нью-Йорк, был опубликован в виде двух статей — «Наша государственная церковь» и «Негосударственная церковь» — в журнале "Putnam's Magazine" за июль и декабрь 1869 года. Статьи были переизданы отдельной брошюрой «с пояснительным и оправдательным предисловием и различными отзывами современной прессы».

[314:1] Тщательно и взвешенно составленный отчет о филадельфийских беспорядках 1844 года приведен в журнале "New Englander", vol. ii. (1844), pp. 470, 624. Этот рассказ о расколах рассматриваемого периода, разумеется, не полозок. Американская миссионерская ассоциация, прославившаяся впоследствии успешной деятельностью главным образом среди освобожденных чернокожих, возникла из недовольства людей с передовыми антирабовладельческими взглядами позицией «Американского совета» и Американского отечественного миссионерского общества по вопросу о рабстве. Организационное оформление этой ассоциации завершилось в 1846 году. Расколом, принесшим очень богатые плоды, стал тот, который в 1835 году перенес отросток из Лейнской семинарии в Цинциннати на целинную почву Оберлина в штате Огайо. Начало, положенное тогда занятиями с классом теологии, переросло в благородное и широко благотворительное учреждение, влияние которого распространилось до самых краев земли и по всему миру. Разделение Общества Друзей на два сообщества, известных как хикситы и ортодоксы, относится к более раннему времени — 1827–1828 годам. В этом томе не делается попыток описать бесконечные разделения и воссоединения пресвитерианских сект шотландского происхождения. Любопытная схема на странице 146 одиннадцатого тома настоящей серии иллюстрирует тот характер задач, которые влечет за собой подобное описание. Иллюстрацией того, как крайние защитники рабства и крайние аболиционисты подкрепляли друг друга в логически несостоятельных утверждениях (см. выше, с. 301, 302), служит заявление д-ра Торнвелла (совпадающее с мнением г-на Гаррисона) о том, что если рабство является злом, то все рабовладельцы должны быть отлучены от церкви (vol. vi., p. 157, note). Д-р Торнвелл, возможно, и не был тем «умственным и нравственным гигантом», каким он представляется своим поклонникам (см. проф. Джонсона в vol. xi., p. 355), но он был умным и способным человеком, чересчур здравомыслящим, чтобы поддаться на очевидную «двусмысленность среднего термина», если бы не его возбуждение в разгар отчаянной полемики с нравственным чувством всего христианского мира.

ГЛАВА XVIII.

ВЕЛИКАЯ ИММИГРАЦИЯ.

Во время проведения первой переписи населения Соединенных Штатов в 1790 году в стране насчитывалось около четырех миллионов жителей на территории менее чем в один миллион квадратных миль.

Шестьдесят лет спустя, при проведении переписи 1850 года, население страны составляло более двадцати трех миллионов человек на территории около трех миллионов квадратных миль.

Громадное расширение территории более чем в три раза по сравнению с первоначальным огромным доменом Соединенных Штатов произошло в результате благородной покупки или менее благородного завоевания. Это существенно не увеличило население нации: новые приобретения состояли главным образом из незаселенных земель. Прирост населения примерно до 1845 года представлял собой в основном естественное увеличение выносливого и плодовитого племени в условиях, в высшей степени благоприятных для такого роста. Вплоть до 1820 года недавняя иммиграция была незначительной. В десятилетие 1820–1829 годов ежегодный приток иммигрантов составлял девять тысяч человек. В следующее десятилетие, 1830–1839 годов, ежегодно прибывало почти тридцать пять тысяч человек, то есть по сто человек в день. В течение сорока лет общая иммиграция из всех источников была много меньше половины миллиона. В ходе последующих трех десятилетий, с 1840 по 1869 год, в Соединенные Штаты из различных стран Европы прибыло пять с половиной миллионов человек. Это превышало все население страны во время первой переписи;

A multitude like which the populous North

Poured never from her frozen loins to pass

Rhene or the Danaw, when her barbarous sons

Came like a deluge on the South and spread

Beneath Gibraltar to the Libyan sands.

Под натиском куда менее обильного потока нашествия величайшая империя во всей истории, сильнейшая в искусствах и государственном устройстве, а также в военном деле, погибла окончательно. Если Рим с его стодвадцатимиллионным населением, гением в войне и управлении и давней устоявшейся цивилизацией пал под ударами менее внезапного натиска варваров, то какая надежда оставалась у молодой американской республики с ее редким населением и новыми, неиспытанными институтами? [316:1]

Впечатляющее провидение направило это великое историческое движение населения в данное время. Оно было вызвано притягательными силами впереди переселенца, подкрепленными толчками сзади. За заключением мира 1815 года последовало начало эпохи масштабных общественных работ, одним из первых проектов которых стало строительство канала Эри. Подобного рода предприятия вызывают немедленную потребность в больших массах неквалифицированных рабочих; и в обоих полушариях наблюдалось, как это влечет за собой перемещение населения из католических стран в протестантские. Движение коренного населения на запад создало вакуум в прибрежных штатах и спровоцировало спрос на рабочую силу, который вскоре ощутили рынки труда Старого Света. Либеральная политика в отношении гомстедов со стороны национального правительства и более чем либеральные законы о натурализации, агентства по поощрению поселенцев, созданные отдельными штатами, корпорациями железных дорог и другими крупными землевладельцами, а также ожесточенная конкуренция пароходных компаний, вербовавших пассажиров в твиндеках по всей Европе — все это в сочетании с растущей доступностью и дешевизной парового транспорта содействовало разбуханию потока миграции. Открытие золота в Калифорнии ускорило это течение.

Словно бы в соответствии с божественным замыслом — не только манить, но и выгонять население Старого Света из родных мест, чтобы обрести дом в Новом Свете, — ко всем этим причинам, способствовавшим миграции, добавился ирландский голод 1846–1847 годов и неудачные революции 1848 года с последовавшими за ними тираническими реакциями. Но главным стимулом к миграции стали успех и процветание, сопутствовавшие ей. Это был «успех, увенчанный успехом». Главным агентом эмиграции служило письмо, отправленное на старую родину новым поселенцем, во множестве случаев содержавшее деньги для оплаты проезда друзей, оставшихся позади.

Великая иммиграция, начавшаяся около 1845 года, отличается от некоторых ранних колонизаций тем, что она в корне не была религиозным движением. Из нее должны были вырасти весьма серьезные религиозные последствия; но они осуществлялись через бессознательное сотрудничество множества людей, каждый из которых был всецело устремлен к достижению собственных личных целей. Именно в таком бессознательном сотрудничестве ярче всего иллюстрируются направляющий разум и руководящая рука Бога в истории.

В первом потоке этой усиливающейся иммиграции главным поставщиком нового населения с большим отрывом была Ирландия. Она не только превосходила любую другую страну по числу иммигрантов, но в разгар ирландского исхода в десятилетии 1840–1850 годов почти сравнялась со всеми остальными странами мира, взятыми вместе. Прибывающие миллионы ирландцев почти сплошь исповедовали римско-католическую веру. Меры, принимавшиеся британским правительством на протяжении многих поколений с целью привязать ирландский народ к короне и обратить его в английский стандарт протестантизма, привели к тому, что к нашим берегам был выброшен народ, отличавшийся от всего остального христианского мира пламенной и безраздельной преданностью Римской церкви и едва ли не в равной степени — ненавистью к Англии.

После спада первого наводнения относительное число ирландских иммигрантов стало сокращаться и продолжает уменьшаться до сих пор. После Гражданской войны главным источником иммиграции стала Германия; и ее вклад в наше население значительно усилил лютеранскую деноминацию, некогда столь малочисленную, так что во многих западных городах она стала ведущей среди протестантских конфессий, а в Чикаго число ее прихожан превышает общее число прихожан епископальной, пресвитерианской и методистской церквей вместе взятых. [318:1] Германская иммиграция внесла свой вклад — и, вероятно, больший, чем ее доля, — в наше нерелигиозное и внецерковное население. Кроме того, в пропорции, которую нелегко точно установить, она пополнила огромную и внезапную волну роста Римско-католической церкви. Но между немецкой иммиграцией (будь то католической или протестантской) и ирландской существует поучительный контраст. Католицизм ирландцев, сохранявшийся из поколения в поколения вопреки партийным и порой жестоким гонительным законам, поддерживался с пламенем не столько личного убеждения, сколько сильной родовой вражды. Религиозная принадлежность немцев — будь то католики, лютеране или реформаты — определяется для них политическим устройством на основе принципа cujus regio, ejus religio. Естественно, что догматы, приобретенные таким путем, исповедуются с такой степенью отстраненности от фанатизма, которая более ревностным душам кажется схожей с теплохладностью. Привыкнув к тому, что расходы на религиозные институты закладываются в бюджет государственных расходов, подопечные государственных церквей Старого Света оказываются здесь в непривычной обстановке, не имея навыков самоотречения ради религиозных целей. Возникает серьезная и реальная опасность того, что до того, как они акклиматизируются в новых условиях, значительный их процент отойдет не только от своей родовой конфессии, но и от всякого христианского общения, скатившись к простому индифферентизму и безбожию. Им многое предстоит узнать и коечему научить. Местные американские церкви вряд ли станут покорными учениками у ног чужеземных учителей; однако пренебрежением провиденциальной возможностью выглядело бы то, если бы более старые секты не осознали, что одна из величайших и наиболее быстро растущих протестантских церквей Америки — лютеранская, растущая ныне за счет новых приростов не только из немецких, но и из скандинавских народов, — присутствует среди нас с такой силой, чтобы научить нас своим примером размеренным, систематическим и методичным путям государственной церкви, а также перенять что-то от неупорядоченного пыла того ривайвелизма, который все окружающие соседи унаследовали от Великого пробуждения. Было бы верхом национальной самоуверенности, если бы старые американские церкви прониклись мыслью о том, что четыре миллиона немецких христиан и один миллион скандинавов, прибывших сюда в период с 1860 по 1890 год со своими характерными методами в богословии, богослужебными обычаями и привычками церковной организации и управления, появились здесь по воле Провидения лишь для того, чтобы подвергнуться ассимиляции, а вовсе не для того, чтобы ассимилировать самим.

Огромный рост Римско-католической церкви в Америке не мог не наполнить ее духовенство и приверженцев изумлением и искренней гордостью. Но это стало причиной колоссальных трудов и немалой тревоги. Одним из неизбежных следствий массовой иммиграции было то, что в народном восприятии за этой церковью закрепился образ иностранного объединения, а в более ранние периоды наплыва — ирландского объединения. Точно так же в силу того обстоятельства, что класс иммигрантов по преимуществу состоял из бедняков низкого социального ранга, в течение двух или трех поколений на нее смотрели как на церковь для неграмотных и неквалифицированных рабочих. Побочным эффектом стремительного потока иммиграции стало то, что Католическая церковь в несоразмерной степени превратилась в чисто городское учреждение, не уделяющее должного внимания рассеянным по сельскохозяйственным районам верующим.

С этими и другими подобными трудностями иерархия Католической церкви боролась героически, добившись определенного успеха. Им помогал неуклонно повышавшийся уровень жизни иммигрантского населения в сменяющих друг друга поколениях. Если в первых поколениях приходы представляли собой скопления иммигрантов, обслуживаемых приезжим духовенством, то теперь прилагались самые упорные усилия к созданию институтов, которые обеспечили бы будущим поколениям, рожденным на этой земле, служение духовенства американской закваски. Серьезным препятствием на пути благородных успехов, достигнутых тем не менее в этом направлении, было фанатичное противодействие даже самым благотворным начинаниям церкви со стороны фанатичного движения «коренных американцев». Обращаться с иностранным элементом в обществе с подозрительностью и враждебностью как с чужеземными врагами — не лучший метод его умиротворения и натурализации. Позорные преследования, которым толпе было позволено на короткое время подвергнуть католические церкви, школы и монастыри, привели главным образом к тому, что иностранец еще сильнее укрепился в приверженности своей церкви и антипатии к протестантизму, вызвав в ответ удвоенную ожесточенность. В то время, когда в 1844 году в Нью-Йорке существовали основания опасаться погромов «незнаек» (know-nothing), «крупное ирландское общество с отделениями по всему городу» разработало и организовало план, согласно которому «в случае нападения хотя бы на одну церковь здания должны были быть подожжены во всех кварталах, и великий город был бы охвачен всеобщим пожаром». [321:1]

Пределом того, на что мог надеяться преданный своему делу, но немногочисленный корпус римско-католического духовенства в Америке, захлестнутый нараставшим потоком своей паствы, исчислявшимся миллионами человек в год, было сохранение собственных позиций. Однако эта надежда оправдалась далеко не полностью. Насколько велики были потери католической конфессии в результате переселения ее членов за море — вопрос, на который даются самые разные ответы, а статистическая точность здесь представляется недостижимой. Различные оценки сходятся лишь в одном: они описывают эти потери как колоссальные. [321:2] Все добрые люди также согласятся с тем, что поскольку эти потери представляют собой простое падение в неверие и безрелигиозность, они заслуживают сожаления. К счастью, имеются веские свидетельства значительной части спасенных душ, которые влились в другие церкви из того, что так легко становится крушением веры с полной гибелью.

Учитывая многочисленные и разнообразные ресурсы притягательного влияния, которыми располагает Католическая церковь, могло бы показаться удивительным, почему ее потери в большей степени не компенсировались за счет обращений из других сект. Примеры такого рода обращений отнюдь не редки; однако, если говорить о массовом течении в сторону католицизма, притягательные силы в этом направлении перевешиваются уже упомянутыми неудобствами. Для Католической церкви в Америке не было сплошным злом то обстоятельство, что социальный статус и личный состав ее общин в первые годы были таковыми, что переход в нее из любой протестантской церкви требовал болезненного самоотречения. Число новообращенных тем самым сократилось, но (не беря в расчет случаи перехода политиков из соображений целесообразности) их качество прошло строжайший отбор. Несравненно ценнейшим приобретением, полученным американской Католической церковью, стало сообщество преданных и одаренных молодых людей, глубоко проникнутых принципами и настроениями партии Высокой церкви в Епископальной церкви. Они почувствовали себя вынужденными по совести и логике сделать этот кажущийся столь коротким шаг с высшей ступени англиканской церкви в римскую, и, объединившись в Орден паулистов, они явили в Римской церкви многие из лучших качеств протестантской проповеди.

Смел тот, кто берется предсказывать в деталях будущее Римской церкви в Америке. Сказать, что она претерпит изменения под воздействием окружающей среды — значит сказать то, что справедливо для нее в любой стране. Сказать, что она изменится к лучшему — значит утверждать то, что верно для нее во всех протестантских странах. Нигде Римская церковь не свободна от соблазнов и не столь эффективна в творении добра, как там, где ее плотным кольцом окружают и ревниво контролируют единовристиане-собратья, в которых ей позволено признавать лишь еретиков. Но когда влияние окружающих еретиков оказывается незаменимым благословением для церкви, на самого еретика начинают смотреть с меньшим ужасом. Не жертвуя ни единым принципом, а через применение тех положений, с помощью которых латинское богословие способно разрешать подобные тупики — снисхождение к «непобедимому невежеству» и предрассудкам, различие между телом и «душой церкви», — римский католик, распознавая дух Христа в своем брате-протестанте, оказывается способен поддерживать с ним духовное, если не формальное общение, так что Католическая церковь может доказать свою неразрывность со Вселенской Церковью. В общих обязанностях гражданства и человечности, в служении интересам нравственности и даже в тех религиозных вопросах, которые составляют общий предмет заботы всех честных учеников Иисуса Христа, он един со своими братьями-еретиками. Без изменения хотя бы одного пункта вероучения или церковной дисциплины облик и настроение церкви по сравнению с церковью Испании, Италии или Мексики коренным образом меняются. Эти перемены неизбежно влекут за собой другие изменения, которые могут сопровождаться трениями и конфликтами между сторонниками прогресса и консерваторами, но которые тем не менее должны свершиться. Среди многочисленных свидетельств духа братства со всеми христианами, ныне проявляемого американскими католиками, я приведу одно из самых недавних и авторитетных — из речи архиепископа Райана на Католическом конгрессе в Чикаго в 1893 году. Говоря о христианском единении, он отметил:

«Если в чем-то люди и сходятся больше всего, так это в уважении и благоговении перед личностью и характером Основателя христианства. Как протестант любит своего Спасителя! Как увлажняются порой глаза протестанта, когда он говорит о нашем Господе! В этом великом центре единения кроется надежда человеческого общества, единственное средство сохранения христианской цивилизации, единственная точка, где могут встретиться католик и протестант. Словно предвидя это, сам Христос явил пример братской любви не ортодоксальному иудею, а еретику-самарянину, показав, что милосердие и любовь, при неизменности веры, никогда не могут быть истинными, если не стираются различия между творениями Бога». [325:1]

В этом заключается общение, возвышающееся над символами и таинствами. В той мере, в какой американская Католическая церковь приемлет этот дух любви, она занимает свое место в той великой Вселенской Церкви, о которой мы все упоминаем в Апостольском Символе веры — «Святой Вселенской Церкви, которая есть содружество святых душ».

Влияние Великой иммиграции на массу переселенческого населения не менее интересно и важно, чем ее воздействие на религиозные общины, уже обосновавшиеся на этой земле. Впечатление, произведенное на них тем, что казалось нашествием варваров незнакомого языка или диалекта, по большей части грубых, неквалифицированных и неграмотных, избегавших как скверны христианских церквей этой страны и преклонявшихся в незнакомых обрядах как приверженцы системы, известной — и отнюдь не с лучшей стороны — лишь по полемической литературе и истории, а также по устрашающим преданиям пуритан, пресвитериан и гугенотов, было близко к ужасу; и это впечатление усиливалось по мере того, как из года в год обнаруживались огромные масштабы этого нашествия. Серьезный и не лишенный оснований страх перед тем, что эти армии чужаков, которыми явно руководило командование, быстро захватывавшее и укреплявшее стратегические точки влияния (особенно в новых штатах), могут поставить под угрозу или уничтожить институты и свободы молодой республики, подогревался и эксплуатировался в интересах евангелизационных предприятий, призванных противодействовать действиям вторгшейся церкви. Призывы библейских и трактатных обществ, различных отечественных миссионерских организаций разных конфессий, а также сугубо антипапских обществ подкреплялись тревогой о том, что «великий Запад» может подпасть под владычество папской иерархии. Естественно, что изображения римской системы и ее общественных и социальных результатов, представленные публике ради этих целей, не отличались лестью. Не только история, но и современная география предупреждали об опасности. Канада с одной стороны, Мексика и остальная испанская Америка с другой приводились в качестве живых примеров участи, которая могла постичь свободные Соединенные Штаты. Апокалиптические пророчества обильно привлекались в качестве материала для борьбы. Путем экзегетических приемов, на которые критическая наука смотрит с улыбкой или содроганием, беспомощный папа изображался как Антихрист, Человек Греха и Сын Погибели, Багровая Жана на Семи Холмах, Малый Рог, Произносящий Хулы, Зверь и Великий Красный Дракон. Та часть христианства, которая — как бы ни была ее история искажена порчей и гонениями и сколь бы резко она ни казалась противопоставленной простоте первобытной церкви — тем не менее остается духовным домом для множества преданных слуг и учеников Христа, выставлялась напоказ не иначе как враг Христа и Его дела. Аппетит протестантской публики к скандалам за счет единовристиан-собратьев подстегивался до болезненной жадности, а затем перенасыщался преднамеренными и злонамеренными выдумками. Влияние этого фанатизма на некоторые честные, но нелогичные умы оказалось вполне ожидаемым. Вступив со временем в личное знакомство с католическими священниками и институтами и обнаружив совершенный обман и несправедливость, они в результате бурной реакции перешли к симпатиям по отношению к римско-католической системе. Лучшей подготовки почвы для обращения в римскую веру искусный пропагандист и пожелать не мог. Усматриваешь элемент возмездия в том факте, когда заметные приобретения Католической церкви прямо объясняются реакцией честных людей на эту мошенническую полемику. [327:1]

Опасность для республики, столь злонамеренно или по невежеству раздутая и искаженная, была тем не менее реальной и серьезной. Ни один искренний и религиозный протестант, и даже никакой благонамеренный патриотически настроенный гражданин, имея перед глазами пример французской и испанской Америки, не мог спокойно смотреть на перспективу возможного окатоличивания новых штатов на Западе; а вид непрекращающегося потока иммигрантов, устремлявшихся на запад, сообщения о крупных средствах, присылаемых сюда из-за рубежа для содействия распространению Римской церкви, и рассказы о дорогостоящих и внушительных церковных зданиях, вырастающих в важнейших центрах народонаселения, пробуждали христианский патриотизм старых штатов к благороднейшим евангелизационным начинаниям. Энергия не растрачивалась на бесплодные споры. Во всех протестантских конфессиях чувствовали, что требуемая работа проста, мирна и созидательна — засеять почву Запада с момента ее первоначального освоения поселенцами христианскими институтами и влияниями. Масштабность задачи скорее воодушевляла, чем страшила рвение различных церквей. Работа, предпринятая и выполненная за двадцать лет с 1840 по 1860 год по обеспечению вновь заселенных регионов церквами, пасторами, коллежями и духовными семинариями, воскресными школами, Библиями и другой религиозной литературой, имела огромный размах, который никогда не удастся выразить в статистических цифрах. Насколько великой она была и какой ценой — в виде пожертвований сокровищ и героических жизней в трудах и самоотречении — она осуществлялась, может быть лишь предметом смутного удивления и благодарения.

Деятельность по насаждению церкви на Западе являет собой добровольную систему во всем ее лучшем — и худшем — проявлении. Столь масштабная и судьбоносная задача никогда не возлагалась на ресурсы какого-либо государственного ведомства. Можно смело утверждать, что не существовало ни одной государственной церкви, сколь бы щедро ни было ее имперское обеспечение, которая оказалась бы способной справиться с таким предприятием. Без впечатляющего объединения сил и какого-либо стратегического согласия в действиях работа началась спонтанно и одновременно — подобно некоторым природным процессам, силами множества различных ведомств, — и двигалась вперед непрерывно к некоему подобию завершенности в деле, потребности которого постоянно превосходили любые достижения. Насаждение церкви на Западе — одно из чудес церковной истории.

Но этот благородный акт религиозной преданности отнюдь не был безупречной жертвой. Священное рвение к распространению Божьего царства и правды в процессе этого переплеталось со многими вполне человеческими мотивами. Выдающееся место среди них занимал дух сектантской конкуренции. Достойная и апостольская любовь к ближним по плоти, оторванным от дома и столкнувшимся с лишениями и искушениями фронтира, искренняя тревога предупредить господство опасно мощной религиозной корпорации, распространяющей превратные взгляды на истину, и даже стремление продвигать принципы и формы вероучения, считающиеся важными, — все это пропитывалось духом партийности, столь же далеким от духовности, как и энтузиазм, воодушевляющий борцов и крикунов на футбольном матче. Преданный пионер Евангелия на фронтире, видя, как его труд оказывается под угрозой из-за деятельности конкурирующей конфессии, пишет в центральный офис своей секты; миссионерский совет обращается с призывом к жертвующим церквам; церкви откликаются субсидиями; и соперничество на местах на миссионерском поле подхлестывается, порой принося неплохие результаты, под девизом «конкуренция — двигатель торговли». При этом благоухание драгоценного мира любовной жертвы заметно омрачается, согласно предупреждению Екклесиаста, или Проповедника. И все же добропорядочным людям, будучи людьми, непросто строго осудить дух, который кажется эффективным в продвижении благого дела, лежащего у них на сердце.

Если влияние этих состязаний на поддерживающие церкви было скорее плотским, чем духовным, то на миссионерском поле последствия оказались хуже. Они проявились в растрате денег и бесценного служения добрых мужчин и женщин, в ослабляющем и деморализующем разделении и дроблении христианского народа не в городах и крупных селениях, а в деревнях, небольших поселках и малонаселенных фермерских районах. Возведением церквей и прочих зданий для сектантских нужд раскол закреплялся на будущее как приобретенное право. Дары и служение, отданные этому делу с поистине великолепной щедростью, были бы достаточны для того, чтобы утвердить христианскую веру и общность во всех новых поселениях с силой и достоинством — в церквах, которые вместо того, чтобы прозябать в качестве хилых и зависимых питомцев, быстро выросли бы в крепких и здоровых матерей-воспитательниц для еще более новых церквей.

Существует поучительный контраст не только между работой добровольной системы и порядками в заведениях Старого Света, но и между методами Католической церкви и протестантским бессистемным подходом. Под контролем сильной координирующей власти соперничество между различными католическими орденами, сколь бы острым оно ни было, никогда не могло зайти до расточительных крайностей из-за разногласий в целях. Считается, что католики не воздвигли много памятников собственного бесхозяйственного отношения в виде дорогостоящих зданий, начатых, но брошенных недостроенными. Более частым явлением в их работе было выкупэвание этих дорогих неудач с большой скидкой от их стоимости и обращение их в полезную службу. И тем не менее принцип сектантской конкуренции признается и используется в римской системе. Различные клирикальные секты с их характерными именами, облачениями, методами и доктринальными различиями обладают признанными способностями к разного рода труду, с которым прочно ассоциируются их имена: доминиканцы — для ораторского искусства с амвона, капуцины — для неформальной уличной проповеди, бенедиктинцы — для литературного труда, сульпицицы — для подготовки священников, а вездесущие иезуиты — для изворотливой универсальной пользы со склонностью к содержанию школ. Эти и множество других орденов, мужских и женских, эффективно и с пользой задействовались в тяжелом труде Romanam condere gentem. Но представляется, что превосходящая стабильность нынешнего предприятия насаждения католицизма на территории Соединенных Штатов по сравнению с прежними дорогостоящими неудачами объяснялась отчасти более широким привлечением епархиального приходского духовенства вместо непропорциональной опоры на «регулярное» духовенство.

В целом, несмотря на свои необъятные армий иммигрантов и самоотверженный труд ее священников, а также несмотря на широкое распространение, видимое повсюду в заметных архитектурных памятниках, католическое продвижение в Америке, сравнительно говоря, не увенчалось успехом. Прежде всего, эта кампания велась слишком далеко от своей тыловой базы. Субсидии из Лиона и Вены, какими бы щедрыми они ни были, не могли соперничать с домашним миссионерским рвением штатов атлантического побережья, следовавших со своими церквами, Евангелием и пастором за собственными сыновьями на запад. Даже условия, сделавшие возможными превосходящее управление и экономию ресурсов — как материальных, так и человеческих — среди католиков, сопровождались компенсирующими изъянами. Обладая этими преимуществами, они не могли иметь огромного преимущества народной инициативы. В протестантизме народом была церковь, а служитель первенствовал среди народа лишь в силу служения всем; народ побуждался брать дело в свои собственые руки и вести его по своему усмотрению; и люди были вольны совершать расточительные и гибельные ошибки, извлекая из них уроки на основе опыта. При гораздо больших затратах средств они не идут ни в какое сравнение со своими собратьями католического послушания в плане величественных и роскошных зданий в крупных центрах торговли и путешествий. Но они покрыли лицо земли сельскими молитвенными домами — вдвое большим количеством, чем было необходимо для какой-либо благой цели, — в которых верное служение разделенным общинам несут недостаточно оплачиваемые служители; их числа, если бы они распределялись разумно, хватило бы для евангелизации всего континента; и каждый сельский молитвенный дом является миссионерской станцией, а его приход — мужчины, женщины и дети — составляют миссионеров. Так получилось, что, выражаясь словами истого католика из некогда католического города Новый Орлеан, «нация, правительство, весь народ остаются неизменно протестантскими». [331:1] Обширные территории, некогда открытые католическими исследователями и заложенные во имя церкви католическими миссионерами и колонистами, а позднее занятые католическими иммигрантами в кажущихся подавляющими числами, ныне являются оплотом свободных и мощных республик, в которых Католическая церковь выступает лишь одной из самых сильных и благотворных христианских сект, в то время как институты и влияния, характеризующие их общество, носят преимущественно протестантский характер.

В западном распространении протестантизма, равно как и католицизма, ярко иллюстрируются отличительные особенности различных сект или орденов.

На первом месте в пионерской работе церкви легко узнаются методисты и баптисты: одни представляют собой наиболее монолитно организованную из протестантских сект, другие — наиболее рыхлую и индивидуалистичную; первые сильны за счет гибкой военной организации своего огромного корпуса итинерантов, вторые — простотой и доступностью для понимания своих отличительных догматов и аргументов, а также наступательным пылом, которым они заряжают всех своих новообращенных, и оба направления — способностью пополнять свое духовенство из рядовых членов церкви без какого-либо исключения по произвольно навязываемым условиям. Пресвитериане были тяжело обременены в авангардной работе традициями и правилами, от которых они упорно не хотели отказываться или поступаться ими даже тогда, когда причины для введения правила замещались более высокими соображениями. Аргумент в пользу образованного духовенства, несомненно, велик; но он недостаточен для доказательства того, что когда людей с университетским образованием нет в наличии, лучше, чтобы у народа вообще не было священника. Есть своя добродетель и в правиле пастырского равенства; однако оно не должно позволять церкви препятствовать привлечению к более скромным духовным обязанностям людей, не дотягивающих до предписанного стандарта. Со временем церковь обнаружила это и учредила «низший чин» служителей под названием колпортеров. Но сделано это было робко и с опозданием, а потому неэффективно. Пресвитериане потеряли свои позиции на передовой линии; но то, что служило им помехой в авангардной работе, давало большое преимущество в устоявшихся общинах, где они в течение многих лет занимали лидирующие позиции в создании сильных и грамотных общин.

Конгрегационалистам принадлежит заслуга в прошлом, сохранять которую в последние поколения они не стремились. Ни одна секта, за исключением моравских братьев, не лелеяла столь ревностно ту любовь, которая не ищет своего. Будучи первыми лидерами в организации общенациональных благотворительных начинаний в сотрудничестве с другими, они поддерживали их с бескорыстной щедростью, не помышляя о выгоде для собственной секты. Результаты их труда во многом прослеживаются в укреплении других сект. Их специализацией в деле евангелизации стало религиозное просвещение нации. Они были преуспевающими строителями колледжей и богословских семинарий. Им также принадлежит первенство в религиозной журналистике. Не только издания их собственной секты и внеконфессиональные издания, но также в значительной степени религиозные журналы других конфессий зависели своей эффективностью от людей, воспитанных в традициях конгрегационализма.

Епископалам нельзя ставить в упрек то, что они медлили с выходом на ниву внутренних миссий. Если вспомнить, что лишь с 1811 года они вышли из состояния численной незначительности, их вклад в насаждение церкви в новых поселениях следует признать весьма почетным. В результате самоубийственного соглашения простодушная евангелическая партия согласилась в 1835 году взять на себя руководство зарубежными миссиями церкви, оставив внутреннее поле деятельности под началом воинственной высокоцерковной партии. Она сдала свои позиции в будущем церкви и предопределила тот тип епископализма, который предстояло насадить на Западе. [333:1] Вступив в это дело столь поздно и притом с ограниченными ресурсами, Епископальная церковь полностью упустила апостольскую славу неустройства на чужих основаниях. Выступая с высочайшими претензиями на исключительную власть, она вела работу по большей частью в форме прозелитизма из других христианских сект. Однако эта работа велась успешно; и хотя сама по себе она не отличалась высочайшим достоинством и ее методы порой носили болезненно-схизматический характер, едва ли приходится сомневаться в том, что ее результаты обогатили и укрепили общее христианство Америки. Ее отличительными чертами в деле насаждения веры стали достойный пример благолепия и простоты при совершении богослужений, общая эффективность приходского управления и, главное, успешное преодоление неизмеримо сложных обязанностей, возложенных на христианские общины в крупных городах, где Епископальная церковь обладает своей главной силой и ведет наиболее эффективную работу.

Необходимо подняться на определенную высоту над общим уровнем, чтобы разглядеть существенное результирующее единство движения среди ожесточенного соперничества и даже антагонизма многочисленных сект единой церкви Христа в Америке в ту критическую четверть века с 1835 года до начала Гражданской войны, когда деятельность церкви внезапно расширилась за счет присоединения целой империи территорий на западе и притока целой империи чужеродного населения с востока, и когда ни одна из христианских сил нации не могла быть исключена из этой борьбы. Это единство реально и достаточно зримо, несомненно, с «небесных высот». Участники трудов и столкновений, равно как и близкие наблюдатели, не лучшим образом расположены к тому, чтобы заметить его. Историкам будущих веков предстоит изучить его в более истинной перспективе.

Не только как явление, пришедшееся на период иммиграции, но и как движение, во многом зависящее от притока людей из зарубежных стран, рост мормонизма заслуживает упоминания в этой главе. По своему происхождению мормонизм сугубо американечен — это система грубого, очевидного обмана, вымышленная сомнительным авантюристом Джо Смитом при соучастии трех сообщников, которые впоследствии признались в совершенных ими мошенничестве и лжесвидетельстве. Человеческой природе должно быть стыдно за то, что глупые выдумки этой бесценной шайки нашли последователей. Однако торжественные претензии на божественное откровение в сочетании с элементами, заимствованными из преобладающего возрожденчества и сиюминутного адвентизма, столь легко пленяющего возбужденное воображение, увлекли за собой ряд честных простофиль вслед за нечечестными лидерами и сделали возможной последовавшую удручающую историю. Главными центрами вербовки для новой религии стали не Америка, а промышленные и горнодобывающие районы Великобритании, а также некоторые страны континентальной Европы, в особенности скандинавские. Умелое распоряжение эмиграционным фондом и искусное сочетание призывов к самым разным страстям и интересам позволили собрать в штате Юта и соседних регионах массу фанатиков, опасную для Республики не своей численностью — ведь их насчитывается всего около ста пятидесяти тысяч человек, — а той сплоченностью, с которой они объединены в политическое, экономическое, религиозное и при необходимости военное сообщество, управляемое по воле бессовестных лидеров. Странная история мормонов — история на редкость драматическая, а порой и трагическая — связана с историей американского христианства лишь побочным образом. [335:1]

К этому же периоду относится начало китайской иммиграции, которая, подобно мормонской, со временем приобретает значение для нашей темы, поскольку служит поводом для активной и плодотворной миссионерской деятельности.

В 1843 году достигла кульминации паническая лихорадка миллеризма. Начиная с 1831 года честный фермер из Вермонта по имени Уильям Миллер пропагандировал среди широкой публики в брошюрах и лекциях свои взгляды на приближающееся пришествие Христа на суд и уничтожение мира. Он высчитал это на основе пророчеств Даниила и Откровения, и великое событие было назначено на 23 апреля 1843 года. По мере приближения этой даты волнение многих достигло предела. Проходили масштабные собрания под открытым небом или в палатках тех, кто желал оказаться в ожидании Господа. Некоторые благородно доказали свою искренность, отказавшись от своего имущества ради поддержки более бедных братьев до наступления конца. Страшный день ждали с пламенным восторгом надежды, а некоторые — с ужасом. Когда он забрезжил, люди с жадностью всматривались в небесные облака, чтобы разглядеть знамение Сына Человеческого. А когда день прошел без происшествий, последовали различные психологические срывы. Пророки принялись заново пересчитывать цифры и назначать новые даты; искренне верующие, отрезвленные крушением своих благочестивых упований, твердо держались сути своей веры и надежды, более не пытаясь «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти»; слабые умом потерпели крушение в вере; а насмешники издевательски восклицали: «Где обетование пришествия Его?» Памятник этому честному заблуждению существует до сих пор в виде не столь уж значительной секты адвентистов с ее ответвлениями; однако сочувствующие их общей схеме пророческого толкования встречаются среди самых искренних и преданных членов других церквей.

Таков прогресс в познании Священного Писания со времен, когда фермер Миллер принялся за работу с арифметикой и грифельной доской над странными символами и загадочными цифрами апокалипсисов Ветхого и Нового Заветов, что простые христиане повсеместно имеют теперь возможность знать: линии расчетов, приведшие добрых людей к заблуждению полвека назад, исходили из совершенно ложных предпосылок. Благодаря честности критически мыслящих ученых мы обязаны тем, что впредь, за исключением невежд и непросвещенных, эти две книги, ныне отчетливо понятые, более не будут использоваться для подпитывания паники миллеритского поветрия или для предоставления бранных эпитетов антипапистским агитаторам.

К этому же периоду следует отнести зарождение той системы некромантии, которая, возникнув в Америке, получила широкое распространение в других странах, а здесь, на своей родине, приняла форму, поистине образующую новый культ. Не упоминая единичных случаев того, что в прежние поколения назвали бы (и вполне справедливо) колдовством, мы находим начало так называемого «спиритизма» в «рочестерских стуках», произведенных на удивление многим свидетелям «сестрами Фокс» в 1849 году. Каким образом возникали стуки и другие чувственные феномены — вопрос любопытный, но не главный; главный вопрос заключался в том, передавали ли они послания от духов умерших, как утверждали молодые женщины и как многие люди верили (как они полагали) на основе доказательных свидетельств? Само предположение о возможности этого, разумеется, пробудило повсюду пытливый и живой интерес. Это стало предметом всеобщих обсуждений и экспериментов в обществе. Возник спрос на других «медиумов», чтобы удовлетворить любопытство или помочь расследованию; и спрос тут же породил обильное предложение. Промысел медиума превратился в регулярную профессию, открывающую карьерные возможности особенно для предприимчивых женщин. Они стали собирать верующих и сомневающихся в «кружки» и на «сеансы», а также организовывать постоянные объединения. Спустя десять лет «Спиритический регистр» за 1859 год, хвастаясь великими достижениями, оценивал число реальных спиритистов в Америке в 1 500 000 человек, помимо еще 4 000 000 отчасти обращенных. Последняя перепись населения определяет общую численность членов их ассоциаций в 45 030 человек. Но эту скромную цифру не следует воспринимать как мерило влияния их главного догмата. Немало честных христиан убеждены, что общение между мертвыми и живыми иногда все же происходит; есть огромное множество тех, кто склонен смутно полагать, будто в этом что-то есть. Но даже среди ревностных приверженцев спиритического культа найдется немного тех, кто станет отрицать, что все это дело пронизано обманом — будь то со стороны нечестных медиумов или лживых духов. В последние годы широкая публика получила в свое распоряжение материал для независимого суждения на этот счет. Умерший состоятельный спиритист по имени Сайберт оставил Пенсильванскому университету завещание в шестьдесят тысяч долларов при условии, что университет назначит комиссию для расследования претензий спиритизма. Была назначена комиссия, не оставляющая желать ничего лучшего с точки зрения способностей, честности и беспристрастности. Под председательством знаменитого профессора Джозефа Лейди и при помощи и советах ведущих приверженцев спиритизма они провели долгое, терпеливое, добросовестное расследование, ход и результаты которого опубликованы в весьма занимательном небольшом томике. [338:1] Суть их отчета можно вкратце свести к следующему. Каждый случай предполагаемого общения с миром ушедших духов, расследованный комиссией (а в выборе случаев они руководствовались советами выдающихся и уважаемых приверженцев спиритизма), был обнаружен и продемонстрирован как случай вопиющего, умышленного мошенничества. Имеются веские доказательства того, что организованная система спиритизма в Америке с ее ассоциациями, лекториями, ежегодными лагерными собраниями и гастролями медиумов и трансовых ораторов представляет собой систему чистого шарлатанства. По простодушной наивности многих своих последователей и по злому вранью своих лидеров она кажется стоящей в одном ряду с другим американским вкладом в мировые религии — мормонизмом.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость