«История американского христианства»

Можно сомневаться в том, выпало ли кому-либо из его поколения оказать более широкое и благотворное влияние на американскую церковь, чем президенту Дуайту. Его система «Богословия, объясненного и защищенного в серии проповедей» — богословия, призванного проповедоваться и эффективно убеждать людей, обращая их к служению Богу, — была построена так, чтобы укладываться в четырехлетний курс обучения в колледже, дабы каждый выпускник услышал ее целиком. Влияние этой системы не ограничилось границами нашей страны и не угасло с истечением века, прошедшего со дня вступления президента Дуайта в должность.

На Востоке, как и на Западе, оживление религиозной мысли и чувств имело привычный результат — отчуждение и раскол. Расходящиеся тенденции, которые начали обнаруживаться в дискуссиях между Эдвардсом и Чонси в их соответствующих томах «Размышлений» о Великом пробуждении, получили дальнейшее развитие в период пробуждения 1800 года. Тот либерализм, который зародился как протест против излишне категоричного стиля догматизма, стремительно продвигался к догматическому отрицанию моментов, считавшихся противоположной стороной существенными. Догматические разногласия усугублялись различиями вкусов и темпераментов, и всё вело к схизме, посредством которой некоторые искренние и ревностные души пытались служить Богу.

В одном важнейшем отношении пробуждение 1800 года счастливо отличалось от Великого пробуждения 1740 года. Оно не завершилось и не сошло на нет через несколько лет, за которыми последовал бы долгий период реакции. Оно стало началом долгой эпохи энергичной и «изобильной жизни», движущейся вперед пусть и не ровным и неизменным потоком, но непрерывным течением, отмеченным теми чередованиями подъемов и спадов, которые, к худу или к браву, стали устоявшейся чертой истории американской церкви.

Широкомасштабные пробуждения первого десятилетия XIX века спасли церковь Христову в Америке от ее нижайшего состояния и подготовили ее к колоссальным задачам, которые вот-вот должны были лечь на ее плечи. На волне этого возобновленного пыла новоанглийские церкви успешно совершили трудный переход от государственной поддержки к самообеспечению и к дорогостоящим предприятиям активной евангелизации, в которые они собирались вступить вместе с другими церквами Юга и Запада. Христианство страны было подготовлено и оснащено для того, чтобы идти в ногу с колоссальным потоком населения, хлынувшего через всю Великую долину, и принять армию вторгающихся иммигрантов, которая до истечения полувека должна была проникать на нашу территорию со скоростью тысяча человек в день. Ему предстояло приспособиться к меняющимся социальным условиям, когда некогда аграрное население стало концентрироваться в заводских поселках и торговых городах. Ему предстояло вести систематические кампании против узаконенного социального зла — такого как традиция употребления спиртного в обществе, дикий кодекс дуэлей, государственная санкция рабства. И ему предстояло войти в ту «отверстую дверь», которая с начала века открывалась всё шире, чтобы впустить Евангелие и церковь в каждый народ под небесами.

FOOTNOTES:

[231:1] «Автобиография Лаймана Бичера», т. I, стр. 43. Этот же очаровательный том содержит изобилие свидетельств того, что дух истинной религии бережно хранился в домах простых людей, несмотря на столь многочисленные внешние признаки отступничества.

[232:1] Тиффани, «Протестантская епископальная церковь», стр. 388, 394, 395.

[232:2] Доктор Джейкобс, гл. XIX.

[233:1] «Автобиография Питера Картрайта», цитируется по: Дорчестер, «Христианство в Соединенных Штатах», стр. 348.

[236:1] См. Б. Б. Тайлер, «История учеников», стр. 11–17; Р. В. Фостер, «Камберлендские пресвитериане», стр. 260–263 (Американская серия церковной истории, т. XI, XII).

[238:1] Тайлер, «Ученики»; Фостер, «Камберлендские пресвитериане», указ. соч.

[240:1] Позвольте мне добавить показательный случай, рассказанный мне выдающимся методистом, доктором Дэвидом П. Дарбином. Стоя недалеко от платформы, с которой ему предстояло проповедовать на лагерном собрании, он заметил мощного молодого лесоруба, который явно явился туда лишь с тем намерением, чтобы помешать собранию и сорвать его. Вскоре стало очевидно, что юноша ощущает какое-то овладевающее им влияние, которому он был полон решимости не поддаваться; он обеими руками вцепился в растущее рядом гикориевое деревце, чтобы устоять на ногах, но его закружило так, что кора деревца слетела под его хваткой. Однако, как и в случаях, о которых упоминает Доу, этот приступ не сопровождался никаким религиозным чувством. О проявлениях в Камберлендском крае см.: Макмастерс, «Соединенные Штаты», т. II, стр. 581, 582, а также цитируемые там источники. Разумные замечания по общей теме см. у Бакли в кн.: «Методизм», стр. 217–224.

[241:1] См. доктор Бакли, «Методизм», стр. 217.

[242:1] Серия по истории американской церкви, т. XII.

[243:1] See above, pp. 230, 231.

[243:2] «Автобиография Лаймана Бичера», т. I, стр. 43, 44.

ГЛАВА XV.

ОРГАНИЗОВАННАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ.

Когда Пресвитерианская генеральная ассамблея в 1803 году провела обстоятельный обзор пробуждений, которые в течение нескольких лет происходили главным образом на Юге и Западе, она включила в свой «Обзор» следующие наблюдения:

«Ассамблея с огромным удовольствием отмечает, что стремление распространять Евангелие среди чернокожих и среди диких племен на наших границах в течение последнего года стремительно возрастало. Ассамблея отмечает это обстоятельство тем с большим удовлетворением, поскольку оно не только предвещает радостное распространение Евангелия, но и служит приятным доказательством подлинности и благотворного направления того духа, который Богу было угодно излить на Свой народ».

В Новой Англии подобный результат уже несколькими годами ранее последовал за подобной же причиной. В 1798 году было создано «Миссионерское общество Коннектикута», целью которого было «христианизация язычников в Северной Америке, а также поддержка и распространение христианских знаний в новых поселениях в пределах Соединенных Штатов»; и в августе 1800 года его первый миссионер Дэвид Бэкон, нанятый с жалованьем «сто десять центов в день», отправился в дикие земли к югу и западу от озера Эри, «пешком и в одиночестве, с таким багажом, который он мог унести на себе», чтобы посетить дикие племена того региона, «изучить их положение и узнать их настроения по отношению к христианству, и, насколько представится возможность, обучать их его догмам и обязанностям». Это имя образует звено в славной преемственности от Джона Элиота до наших дней. Но неизбежно кто-то должен страдать в качестве жертвы неопытности тех, кто первыми берутся за руководство неизведанным предприятием. То, что одно из первых миссионерских обществ бросило своего первого миссионера, оставив его без помощи в диких местах, стало кратким уроком миссионерской экономики, вовремя преподанным на заре американской миссионерской работы, и, к счастью, в нем больше не было необходимости. [247:1]

Дэвид Бэкон, подобно Генри Мартину, который в то же время при совершенно иных обстоятельствах вынашивал планы миссионерской работы в Индии, был духовным сыном Дэвида Брейнерда. Но они были старшими сынами в великом семействе. Трогательная история этого героического юноши, рассказанная Джонатаном Эдвардсом, была классикой того времени почти в каждом сельском приходе; но ее влияние особенно ощущалось в колледжах, которые уже не были, как несколькими годами ранее, обителями насмешников, но стали очагами серьезного и религиозного обучения, какими их и задумывали основатели.

Среди достижений христианской цивилизации в первое двадцатилетие после завоевания независимости нет более яркого памятника, чем рост — несмотря на те смутные и скудные годы — учреждений светского и духовного образования. По-настоящему успешных и эффективных колледжей, уцелевших со времен колониального периода, едва наберется полдюжины. К 1810 году их ряды пополнились примерно таким же количеством новых учебных заведений. Подавляющее большинство из них было основано конгрегационалистами Новой Англии, для которых это всегда было излюбленным полем деятельности. Но особую дань уважения следует отдать мудрому, смелому и благородно увенчавшемуся успехом предприятию широко мыслящих и великодушных людей среди баптистов, которые еще в 1764 году, смело бросив вызов недостойным предрассудкам внутри собственной деноминации, начали работу над созданием Университета Брауна в Провиденсе. Благодаря усилиям выдающейся череды великих просветителей этот университет занял передовые позиции среди существующих американских учебных заведений. После пробуждений 1800 года эти христианские колледжи привлекали не только студентов из ревностных и пылких церквей; они сами стали фокусами, из которых по всей стране излучались высокие и благородные духовные влияния. Именно в таких общинах пример жизней, подобных жизни Брейнерда, пробуждал в благородных молодых умах рыцарский и даже аскетичный восторг перед попытками совершить великие труды и перенести великие лишения в качестве солдат под началом Вождя спасения.

Именно в Уильямс-колледже, основанном тогда среди холмов Беркшира, сформировался небольшой кружок студентов, который по грандиозности вытекавших из него последствий заслуживает того, чтобы его упоминали в истории рядом со Святым клубом в Оксфорде 1730 года и друзьями из Ориел-колледжа 1830 года. Самуэль Дж. Миллс пришел в Уильямс-колледж в 1806 году из прихода «отца Миллса» из Торрингфорда, о котором странные предания и даже воспоминания до сих пор сохраняются в соседних приходах округа Личфилд, штат Коннектикут. Вокруг этого молодого студента собрался круг единомышленников. Тень уединенного стога сена служила им молельней; обеты, которыми они связали себя ради служения делу Царства Небесного на всю жизнь, напоминают взаимные клятвы первых сподвижников Лойолы. Некоторые из юношей вскоре отправились в духовную семинарию и сразу же заквасили это сообщество собственным духом.

Семинария — во всей протестантской Америке она была лишь одна. Еще в 1791 году отцы-сульпицы организовали свою семинарию в Балтиморе. Но лишь в 1808 году какое-либо учреждение для богословских штудий открылось для кандидатов в протестантское духовенство. До того времени подобные занятия проходили в рамках регулярного учебного плана колледжа, носившего отчетливо богословский характер; и для выпускника было обычным делом провести в колледже дополнительный год для специальных занятий под руководством президента или единственного профессора богословия. Однако многие сельские приходы, возглавляемые известными писателями и учителями, пользовались большой популярностью у молодых людей, готовившихся к проповедническому служению.

Переход к современному методу образования для духовенства произошел внезапно. Его ускорили события, на которые проигравшая сторона до сих пор смотрит с честной скорбью и излишней долей сектантской злобы. Профессура богословия в Гарвардском колледже, основанная в 1722 году [249:1] Томасом Холлисом из Лондона, баптистским другом Новой Англии, после долгой борьбы и страстного протеста была замещена избранием Генри Уэра, явного и типичного унитариста. Это было недвусмысленным заявлением о том, что руководство колледжа приняло сторону в надвигающемся конфликте, выступив против системы религиозного доктринального учения, поддержанию которой колледж был посвящен со дня своего основания. Значение этого факта не было истолковано ложно ни одной из сторон. Оно означало, что две тенденции, прослеживавшиеся задолго до Великого пробуждения, расходятся и что отныне следует ожидать, что колоссальное влияние почтенного колледжа среди духовенства и в обществе будет отдано Либеральной стороне. И испуг одной стороны, и ликование другой были одинаково обоснованы. Крик православных гласил: «По шатрам вашим, о Израиль!» Были проведены линии церковного невмешательства. Церковь отделилась от церкви, а семья от семьи. Когда силы и потери каждой из сторон были подсчитаны, возникло двойное удивление: во-первых, узкими границами, которыми было ограничено унитарианское отступничество: «Радиус в тридцать пять миль с центром в Бостоне охватывал почти всю область его истории и влияния» [250:1]; а во-вторых, всеохватывающей полнотой этого движения в данных пределах — как подытожила ситуацию в Бостоне миссис Г. Б. Стоу: «Все литераторы Массачусетса были унитаристами; все попечители и профессоры Гарвардского колледжа были унитаристами; вся элита богатства и моды толпилась в унитарианских церквах; судьи на скамьях подсудимых были унитаристами, выносившими решения, которыми специфические особенности церковной организации, столь тщательно выстроенной отцами-пилигримами, аннулировались, и вся власть переходила в руки общины» [250:2].

Этот раскол с его озлобленностью и душевной болью был, несомненно, в каком-то смысле необходим. И он сопровождался некоторыми благотворными последствиями. Он породил поучительные и проясняющие дебаты. А со стороны православных он вызвал всплеск искреннего усердия, которое в удивительно короткие сроки более чем компенсировало их потери в численности и вывело их на путь широкой благотворительности с нарастающим по сей день импульсом. Но вовсе не бесполезно задаться вопросом о том, как много потеряли обе стороны и общее дело от этого разделения. Нетрудно представить, что таким упрямым полемистам, как Натанаэль Эммонс и Джедидия Морс, пошло бы только на пользу пребывание в некоем подобии общения, а не в ожесточенной полемике, с такими образцами христианской святости, как младший Уэр и младший Бакминстер; и легко вообразить, что изысканная культура и хладный интеллектуально-духовный склад унитарианской кафедры в целом только выиграли бы, не будучи отрезаны от прямого излучения пламенного пыла Лаймана Бичера и Эдварда Дорра Гриффина. Так ли уж верно, что конгрегационализм Новой Англии во всех отношениях пострадал бы меньше, если бы Ченнинг и его друзья продолжали признаваться либеральным крылом его духовенства? Или что унитарианские пасторы не оказались бы в гораздо лучшем положении, оставайся они в связи с сильным и консервативным правым крылом, которое могло бы уравновесить непомерные левые порывы их более нетерпеливых и эксцентричных духовных собратьев?

Занятие явным унитаристом холлисовской кафедры богословия в Гарварде произошло в 1805 году. Три года спустя, в 1808 году, распахнула свои двери для студентов Андоверская семинария. Присутствовали тридцать шесть человек, и число их продолжало расти. Этот пример быстро нашли последователи. В 1810 году была основана голландская семинария в Нью-Брансуике, а в 1812 году — пресвитерианская в Принстоне. В 1816 году открылись Бангорская семинария (конгрегационалистская) и Хартвикская семинария (лютеранская). В 1819 году за ними последовала епископальная «Общая семинария», а в 1820-м — баптистская «Гамильтонская семинария». В 1821 году пресвитерианские семинарии были основаны в Оберне (шт. Нью-Йорк) и в Мэрисвилле (шт. Теннесси). В 1822 году был основан Йеллоу-Дивинити-колледж (Йельская богословская семинария, конгрегационалистская); в 1823 году — виргинская (епископальная) семинария в Александрии; в 1824 году — Юнион-семинария (пресвитерианская) также в Виргинии и унитарианская семинария в Кембридже; в 1825 году — баптистская семинария в Ньютоне (шт. Массачусетс) и немецкая реформатская в Йорке (шт. Пенсильвания); в 1826 году — лютеранская в Геттисберге; в 1827 году — баптистская в Рок-Спринге (шт. Иллинойс). Таким образом, в течение двадцати лет возникло семнадцать духовных школ там, прежде не было ни одной. Это была стремительная и благотворная революция, и этот переворот никогда не шел вспять. В 1880 году в Соединенных Штатах насчитывалось не менее ста сорока двух семинарий, представлявших все секты, ордена и школы богословской мысли и нанимавших пятьсот двадцать девять постоянных профессоров. [252:1]

В Андовер в самые первые годы его великой истории прибыли Миллс и другие участники небольшого кружка Уильямс-колледжа; и их заразительный энтузиазм по продвижению Царства Божьего мгновенно охватил всё учебное заведение. Пламенный пыл этих юношей не терпел отлагательств. В июне 1810 года Генеральная ассоциация Массачусетса собралась в соседнем городке Брэдфорд; там четверо студентов — Джадсон, Нотт, Ньювелл и Холл — представили себя и свое дело; и на этом собрании был учрежден Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям. Скудная вера церквей отступила перед ответственностью за содержание миссионеров на местах, и Джадсон был отправлен в Англию с целью запросить сотрудничества Лондонского миссионерского общества. Поскольку эта попытка благополучно потерпела неудачу, бремя вернулось к американским церквам и не было ими отвергнуто. Наконец, в феврале 1812 года первые американские миссионеры в зарубежную страну — господа Джадсон, Райс, Ньювелл, Нотт и Холл со своими женами — отправились в составе двух групп в Калькутту.

И тут произошел случай, озадачивший, смутивший и обескураживший сторонников миссии, но приведший к таким результатам в деле продвижения Евангелия, каких их наилучшая мудрость никогда бы не достигла. Адонирам Джадсон, выпускник Университета Брауна, проведя долгие месяцы в плавании за усердным и благочестивым изучением Священного Писания, прибыл в Калькутту, будучи полностью убежденным в истинности баптистских принципов. Его друг Лютер Райс, прибывший на другом судно, постепенно пришел к тому же выводу; и оба они вместе со своими женами приняли крещение через погружение в баптистской церкви Калькутты. Объявление этой новости в Америке стало неотразимым призывом к уже мощной и быстро растущей баптистской деноминации взять на себя содержание двух миссионеров, которые теперь предлагали себя на службу баптистским церквам. Райс вернулся, чтобы привлечь к этому вопросу их незамедлительное внимание, в то время как Джадсон остался, чтобы приступить к тому благородному апостольству, за которое его прославляют все церкви.

Для широкого баптистского братства этот внезапный, недвусмысленный и повелительный провиденциальный призыв к участию в работе зарубежных миссий стал (едва ли будет преувеличением сказать) как жизнь из мертвых. За прошедшее десятилетие секта удвоила свою численность, и по оценкам в нее входило двести тысяч членов, все из которых были «крещеными верующими». Но это множество не имело общей организации и при изобилии сектантских распрей удивительным образом страдало от отсутствия осознания общей духовной жизни. Оно было пронизано смертельным фатализмом, который под видом благоговения перед волей Божьей открыто приводился в качестве причины для воздержания от усилий и самоотречения в продвижении Евангелия. К тому же оно повсеместно характеризовалось не только недостатком образования у своего духовенства, но и яростным и жестоким противодействием образованному духовенству, что выглядело особенно странным для партии, половина принципов которой зависела от вопросов греческой лексикологии. Именно к такой партии — мы не можем назвать ее единым телом — глубоко и широко причастной к подобным чертам, предстояло обратиться с божественным призывом и настоятельно донести его. Вестник хорошо подходил для своей работы. К усердию новообращенного в баптистские принципы и миссионерскому пылу, усиленному недавним столкновением с идолопоклонством в его наиболее отталкивающих формах, Лютер Райс примешивал утонченное красноречие и личную убедительность. Разумеется, его первые обращения адресовались пасторам и общинам в прибрежных городах, ни в чем не уступавшим никому по своему разумному и осмысленному благочестию; и здесь его задача оказалась легкой и быстрой, поскольку они уже разделяли его взгляды. Но приходилось считаться и с огромной массой невежества и предрассудков. Путем работы, в которой влияние божественного Духа проявилось столь же явно, как и в исступленных волнениях лагерных собраний, с этим успешно справились. Церковная история двигалась в те дни стремительно. Новость о присоединении Джадсона и Райса была получена в январе 1813 года. В мае 1814 года в Филадельфии была организована Генеральная миссионерская конвенция баптистов, на которой присутствовало тридцать три делегата из одиннадцати различных штатов. Конвенция, собиравшаяся каждые три года, сразу же приступила к работе. Она стала жизненно важным центром для баптистской деноминации. На своей второй встрече она приняла эффективные меры для содействия образованию духовенства и, исходя из убеждения, что «западные регионы наравне с восточными отданы Сыну Божию в наследие», разработала масштабные планы внутренних миссий на Западе.

Таким образом, тот великий долг, который английские конгрегационалисты имели перед баптистами за героическое руководство в деле зарубежных миссий, был щедро — с лихвой — возвращен конгрегационалистами американским баптистам. С этого времени американские баптисты всё сильнее ощущались как благотворная сила в религиозной жизни нации и мира. Но с какой ожесточенной и яростной оппозицией со стороны древнего невежества пришлось бороться новому свету, едва ли могут вообразить те, кто слышал о «твердокаменных баптистах» лишь как о диковинном ископаемом доисторического периода. [255:1]

Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям на протяжении двадцати семи лет оставался общим органом зарубежной миссионерской деятельности для конгрегационалистов, пресвитериан, а также голландской и немецкой реформатских церквей. В 1837 году консервативной фракцией («Старой школы») расколотой Пресвитерианской церкви был учрежден официальный Пресвитерианский миссионерский совет; и когда в 1869 году обе фракции воссоединились, пожертвования стороны «Новой школы» стали перенаправляться туда. В 1858 году голландская церковь, а в 1879 году — немецкая учредили собственные отдельные миссионерские операции. Таким образом, инициатива студентов Андовера в 1810 году привела к созданию не одного миссионерского совета, робко отважившегося отправить на зарубежное поле пятерых миссионеров, а пяти советов, общие годовые ресурсы которых исчисляются миллионами долларов, чьи евангелисты — мужчины и женщины, американцы и иностранцы — представляют собой великую армию, а церкви, школы, колледжи, духовные семинарии, больницы, типографии вместе с другими атрибутами христианской цивилизации и мириадами верных христианских новообращенных в каждой стране под небом сделали для истинной чести нашей нации больше, чем все ее достижения в дипломатии и войнах. [255:2]

Епископалы вступили на ниву зарубежных миссий в 1819 году, а методисты — с опозданием, но в итоге с неизменной эффективностью и успехом — в 1832 году. Ни одна значительная секта американских христиан в наши дни не осталась не представленной на зарубежном поле.

Чтобы завершить историю этой организаторской эпохи в церкви, мы должны вернуться к скромной, но памятной фигуре Самуэля Дж. Миллса. Ему принадлежат характерные слова, сказанные одному из товарищей, когда они готовились покинуть уединение семинарии ради активного служения: «Мы с тобой, брат, люди маленькие, но прежде чем мы умрем, наше влияние должно ощущаться на другом конце света». Никто не утверждал, что он был кем-то иным, кроме как «маленьким человеком», разве что в том смысле, что он был преисполнен великой мысли — той мысли, которая наполняла ум Христа, мысли о Грядущем Веке и о Царстве Божьем на земле. [256:1] Пока пять его товарищей плыли на далекий Восток, Миллс погрузился в глубь западной пустыни и между 1812 и 1815 годами за два тяжелых путешествия пересек Великую долину вплоть до Нового Орлеана, повсеместно глубоко потрясенный голодом по слову Божьему и трудясь в сотрудничестве с местными обществами на Востоке над удовлетворением всеобщей нужды путем продажи или раздачи Библий и организации библейских обществ. После своего второго возвращения он предложил создать Американское библейское общество, что и было осуществлено в 1816 году.

Но этот благородно предприимчивый ум уже был сосредоточен на новом плане поистине эпохального значения — не оригинальном самом по себе, но, напротив, давно знакомом тем, кто изучал распространение церкви и размышлял над знамениями провиденциальных замыслов Бога. Первой попыткой в Америке распространить Евангелие в зарубежных землях можно считать циркулярное письмо, разосланное соседними пасторами Сэмюэлем Хопкинсом и Эзрой Стайлзом в 1773 году из Ньюпорта — главного центра работорговли, — с призывом собирать пожертвования на обучение двух цветных мужчин в качестве миссионеров на их родной континент Африку. У многих великодушных умов сразу же в эту эпоху великих христианских начинаний возникала мысль об огромных благах, которые могут быть принесены Темному континенту силами цветных людей, христианизированных, цивилизированных и получивших образование в Америке. Добрые люди благоговейно надеялись увидеть в этом триумфальное разрешение тайны божественного провидения, допустившего обрушение проклятия африканского рабства на американскую республику из-за жестокой алчности людей. В 1816 году Миллс успешно проталкивал в пресвитерианском «Синоде Нью-Йорка и Нью-Джерси» план обучения христиан из числа цветного населения для дела Евангелия на их прародине. В том же году в сотрудничестве с ревностным филантропом доктором Робертом Финли из Нью-Джерси он содействовал учреждению Американского колонизационного общества. В 1817 году он отплыл в компании коллеги преподобного Эбенезера Берджесса для исследования побережья Африки в поисках лучшего места для колонии. На обратном пути он скончался, и его тело было предано морю: «маленький человек», которому было отпущено всего пять лет того, что люди называют «активной жизнью»; но он исполнил свой обет, и края земли почувствовали его влияние ради продвижения Царства Господа Иисуса Христа. Предприятие африканской колонизации, уже дорогое христианским сердцам теми надеждами, которые оно в себе несло — на искупление потерянного континента, на возвышение угнетенной расы в Америке, на освобождение рабов и отмену рабства, — обрело новое освящение как цель предсмертных трудов и молитв Миллса. В умах добрых людей оно ассоциировалось не только с планами обращения язычников и с нарастающей и углубляющейся волной антирабовладельческих настроений как на Юге, так и на Севере, но также с «обществами Кларксона» и другими местными организациями в самых разных местах, направленными на моральное и физическое поднятие свободных цветных людей из того жалкого унижения, в котором они обычно обитали в крупных городах. В общем и целом стражи на стенах Сиона не видели более прекрасного знамения рассвета во второе десятилетие XIX века, чем обнадеживающее рассеивание туч над Африкой, светлеющие перспективы свободных негров Соединенных Штатов и растущую надежду на отмену американского рабства. [258:1]

Другими обществами общенационального масштаба и состава, происхождение которых относится к этому организационному периоду, являются Американское общество содействия образованию (1815), Американский союз воскресных школ (1824), Американский трактатный союз (1825), Общество помощи морякам (1826) и Американское домашнее миссионерское общество (1826), в последнем из которых конгрегационалисты Новой Англии сотрудничали с пресвитерианами на основе Плана союза, заключенного между Генеральной ассамблеей и Генеральной ассоциацией Коннектикута, тенденция которого заключалась в том, чтобы подкреплять Пресвитерианскую церковь численностью и силой новоанглийской миграции на Запад. Разумеется, создание этих и других обществ для благотворительной работы вне сектантских границ не мешало, а скорее стимулировало сектантские организации для тех же целей. Вся американская церковь во всех своих чинах готовилась к работе — как дома, так и за рубежом, — чье неизмеримое величие не мог предвидеть ни один человек того поколения.

Величие этой работы должно было заключаться не только в ее результатах, но и в ее ресурсах. Как никогда прежде, симпатии, молитвы и личное сотрудничество всех христиан, даже самых слабых, должны были объединиться и использоваться для предприятий, соразмерных континенту и миру и уходящих корнями в вечность. Возможности новой эпохи ослепляли пророческое воображение. Молодой священнослужитель, стоявший тогда на пороге долгого пути, ликовал по поводу особой и превосходящей славы наступающего дня:

«Воистину, если благороднейшим атрибутом нашей природы является то, что оно расширяет круг наших симпатий, включая в себя всю человеческую семью, и устремляет наши порывы к будущим векам отдаленного грядущего, то не меньшей почетной привилегией следует признать то, что средства творить добро не ограничены никакой отдаленностью стран или протяженностью времени; напротив, мы можем действовать, если пожелаем, чтобы облегчить страдания другого полушария или предотвратить нужды нерожденного поколения. Бывало время, когда человек мог проливать слезы над несправедливостями Африки и с надеждой смотреть вперед, чтобы оплакивать безысходность ее унижения, пока его сердце не обливалось кровью, — и все же его слезы были всем, что он мог ей дать. Он мог утешить нищего у своего порога, но был бессилен помочь угасающему континууму. Он мог обеспечить своих детей, но ничего не мог сделать для народов, которым еще только предстояло родиться в наследство полного убожества. Тогда привилегия участвовать в замыслах великой благотворительности принадлежала лишь князьям и обладателям княжеских состояний; но ныне прогресс усовершенствований сделал эту привилегию доступной для каждого отдельного человека. Институты нашей эпохи представляют собой республику благотворительности, и каждый может приобщиться к этой свободной и равной демократии. Эта привилегия принадлежит нам. Мы можем простереть руку, если захотим, чтобы просветить индуса или укротить дикаря пустыни. Наша воля — внести свою лепту и тем самым действовать не безэффектно ради облегчения и обновления континента, над которым целые незапамятные века проносилась волна страданий без спада и без удержу. Наша воля — сделать нечто такое, что отзовется во всех грядущих веках рода, который преследовался и порабощался, попирался и презиравулся на протяжении тысячи поколений. Наш Отец сделал нас раздатчиками Своей любви. Он возвысил нас так, чтобы мы приобщились, так сказать, к вездесущию Его собственного благодеяния. Будем ли мы недостойны этого доверия? Боже упаси!» [260:1]

FOOTNOTES:

[247:1] «Жизнь Дэвида Бэкона», написанная его сыном (Бостон, 1876).

[249:1] Сравните притязания на первенство голландской церкви, стр. 81, примечание.

[250:1] Дж. Х. Аллен, « Унитарианцы », стр. 194.

[250:2] «Автобиография Л. Бичера», стр. 110.

[252:1] «Энциклопедия Герцога-Шаффа», стр. 2328–2331.

[255:1] «Баптисты», д-р А. Х. Ньюман, стр. 379–442.

[255:2] Из этого списка результатов, имеющих прямую линию от начала в Андовере в 1810 году, я исключил Американскую миссионерскую ассоциацию. Она обязана своим происхождением в 1846 году недовольству, которое испытывало значительное число сторонников Американского совета в отношении позиции этого учреждения по некоторым вопросам, возникавшим попутно с дискуссией об аболиционизме. Ее зарубежные миссии, никогда не отличавшиеся масштабностью, по окончании Гражданской войны были переданы в другие руки, чтобы она могла полностью посвятить себя своей великой и успешной работе среди «угнетенных рас» у себя на родине.

[256:1] Возможно, стоит задуматься о том, насколько изменился бы ход религиозной и богословской мысли, если бы в английском Новом Завете вместо «Будущего Века» и «Царства Божия» использовались эти фразы.

[258:1] Цветные баптисты Ричмонда с энтузиазмом включились в проект колонизации, и в 1822 году их «Африканское миссионерское общество» направило свою миссию в молодую колонию Либерия. Одним из их миссионеров был преподобный Лотт Кэри, чье достоинство характера и жизненного пути служило ободрением для его народа в его высших устремлениях и подтверждением надежд их друзей (Ньюман, «Баптисты», стр. 402; Герли, «Жизнь Ашмуна», стр. 147–160).

[260:1] Леонард Бэкон, «Призыв в защиту Африки», произнесено в церкви на Парк-стрит, Бостон, 4 июля 1824 года.

ГЛАВА XVI.

КОНФЛИКТЫ ЦЕРКВИ С ОБЩЕСТВЕННЫМИ ПОРОКАМИ.

Переход от государственной системы к добровольной системе содержания церквей совершился не без трудностей, но на удивление легко. На Юге государственные церкви фактически угасли еще до того, как законы об их учреждении были отменены, а пожертвования распределены. В Нью-Йорке епископальные церкви действительно были удручены и деморализованы прекращением государственной поддержки и официального покровительства; и поскольку именно на них, наряду с субсидиями «Общества распространения Евангелия», приходилась главная надежда, было неизбежно, что они пройдут через период упадка, пока не произойдет переоценка их крупных пожертвований, а также развитие иммиграции и обращений из других сект, и особенно пробуждение религиозного усердия и конфессиональных амбиций.

В Новой Англии переход к добровольной системе происходил более постепенно. Лишь в 1818 году в Коннектикуте и в 1834 году в Массачусетсе была оборвана последняя нить связи между церквами господствующего порядка и государством, и церкви были оставлены исключительно на собственные средства. Возвышение и божественное вдохновение, которые пришли к этим церквам вместе с пробуждениями, не прекращавшимися надолго с конца XVIII века, а также пример диссидентских общин — баптистских, епископальных и методистских, — успешно существовавших на самообеспечении среди них, позволили им, несмотря на сомнения многих добрых людей, не только взвалить на себя все бремя собственных расходов, но и предпринять и осуществлять наряду с этим великие и дорогостоящие благотворительные начинания, простиравшиеся до пределов всей страны и обитаемой земли. Было бы праздно утверждать, что американская система не имеет никаких недостатков по сравнению с той, что царит повсеместно в христианском мире; однако можно с уверенностью утверждать, что та опасность, на которую чаще всего указывали как на предостережение против добровольной системы, не сопутствовала этой системе в Америке. Опасение, будто духовенство, содержащееся за счет свободных даров народа, окажется раболепным и угодливым перед рукой, которая его кормит, оказалось необоснованным. Разумеется, в американском духовенстве, как и в любом другом, находились приспособленцы; однако вопиющие примеры унижения целого клира перед властью, которая держит кошелек и контролирует назначения, следует искать в старых странах, а не в новых. Даже эгоистичные мотивы работали бы против этого искушения, поскольку неоднократно было доказано, что народ не станет содержать духовенство, в котором подозревает порок раболепия. Анналы никакой государственной церкви не могут продемонстрировать столь беспощадную верность духовенства в обличении грехов народа и правителей во имя Господа, какая в целом была свойственна христианским служителям Соединенных Штатов.

Среди конфликтов американской церкви с общественными пороками, прочно укоренившимися в законе или социальной практике, два имеют столь масштабный характер и длились столь долго, что требуют особого рассмотрения — это конфликт с пьянством и конфликт с рабством. О некоторых менее заметных проявлениях верности церкви перед лицом общественных и народных грехов можно упомянуть более кратко.

Смерть Александра Гамильтона в июле 1804 года на дуэли с Аароном Бюрром вызвала широкий и бурный всплеск негодования против убийцы, ставшего теперь беглецом и изгоем, из-за подлой злобности деталей его преступления, а также из-за достоинства и великодушия, равно как и общественной значимости его жертвы. Это был тот тип взрыва возбужденных общественных настроений, который часто рассеивается в воздухе. Совсем другое дело, когда церкви и служители Христа взялись за это дело в свете закона Божьего и, имея дело не с обстоятельствами, а с самой сутью вопроса, неумолимо нанесли удар по совести народа. Некоторые из самых памятных слов в американской литературе были произнесены по этому случаю, несмотря на то что оставалось немного конгрегаций, где не нашлось бы уязвленной совести, которую следовало бы потревожить, или политических тревог, которые могли бы от них содрогнуться. Имена Элифалета Нотта и Джона М. Мейсона почетно выделялись в этой работе. Но один неизвестный молодой человек тридцати лет в уголке Лонг-Айленда произнес в своем маленьком деревенском молитвенном доме слова, которые задели совесть всей нации. Слова Лаймана Бичера на эту тему вполне можно процитировать, поскольку они стали частью истории благодаря последовавшим за ними последствиям.

«Дуэль — это великий национальный грех. За исключением небольшой части Союза, вся земля осквернена кровью. От озер Севера до равнин Джорджии слышны голос плача и скорби — крики вдов и сирот. Это дело опустошения нередко совершается должностными лицами, назначенными стражами жизни и свободы. В залах Конгресса угрожали вызовом на дуэль, если даже не бросали его, и таким образом порох и пули были введены в качестве вспомогательных средств обсуждения и аргументации... Мы — убийцы, нация убийц, пока мы терпим и награждаем виновников преступления».

Подобные слова, разносившиеся с амвона за амвоном, умножаемые и распространяемые с помощью печати, воздействующие на представительные органы церквей и воплощающиеся в антидуэльные общества, изгнали этот скверный дух из страны. Преступное безумие дуэлей, конечно, не прекратилось сразу и полностью. Случаи таковых продолжают давать о себе знать по сей день. Но совесть нации была наставлена, и политическим партиям было вынесено предупреждение остерегаться выдвигать на национальные почетные посты людей, чьи руки были обагрены кровью. [264:1]

Другим примером верности церкви в сопротивлении общественному злу стали ее действия в деле отношения штата Джорджия и национального правительства к индейцам Джорджии. Здесь не место вдаваться в подробности этой позорной истории вероломства и притеснений. Она хорошо описана Хелен Хант Джексон на мрачных страницах «Века бесчестия». Страдания, причиненные черокскому народу, усугублялись каждым мыслимым отягчающим обстоятельством.

«Во всей истории отношений нашего правительства с индейскими племенами нет столь черной летописи, как летопись его вероломства по отношению к этому народу. Наступит время в отдаленном будущем, когда для исследователя американской истории это покажется едва ли не невероятным. С начала столетия они неуклонно продвигались в цивилизации. Еще в 1800 году они начали производство хлопчатобумажной ткани, а в 1820 году едва ли нашлась бы хоть одна семья в той части нации, что жила к востоку от Миссисипи, которая не понимала бы толку в использовании чесальных машин и прялок. Каждая семья имела свою обрабатываемую ферму. Территория была разбита на округа, в каждом из которых имелись советный дом, судья и судебный пристав. Национальный комитет и совет составляли высшую власть в нации. Во всех селениях процветали школы. Работали типографии... Они с энтузиазмом стремились создать и усовершенствовать собственную систему судопроизводства. На их земле обосновались миссии нескольких сект, и большое число их представителей исповедовали христианство и вели образцовую жизнь. Во всей истории нет другого примера того, как целая раса людей проходит за столь короткий промежуток времени путь от стадии варварства до земледельческой и цивилизованной жизни». [265:1]

Мы поступаем правильно, приводя достоверные сведения о положении черокского народа в начале столетия, ибо развитая, благополучная и мирная цивилизация этого народа была одним из прекраснейших плодов американского христианства, воздействовавшего на исключительно благородные расовые качества тех, кто их воспринял. Чиновник военного министерства в 1825 году представил в министерство официальный отчет о редкой красоте черокской земли, обеспеченной за ними самыми священными обещаниями, какими только национальное правительство могло себя связать, и покрытой стараниями и бережливостью ее жителей стадами и овцами, фермами и деревнями; далее он переходит к рассказу о самих индейцах:

«Уроженцы этих мест ведут значительную торговлю с соседними штатами; некоторые из них вывозят хлопок на лодках вниз по Теннесси до Миссисипи и далее вниз по этой реке до Нового Орлеана. Сады яблонь и персиков весьма обычны, сады возделываются, и им уделяется много внимания. На столах чероки можно увидеть масло и сыр. В нации проложено много общественных дорог, а содержанием заведений для постоя занимаются сами коренные жители. Во всех уголках страны видны многочисленные и процветающие селения. Производятся хлопчатобумажные и шерстяные ткани; очень распространены одеяла различных размеров, изготовленные руками чероки. Почти каждая семья в нации выращивает хлопок для собственного потребления. Повсюду распространяются трудолюбие и коммерческая предприимчивость. Почти все торговцы в нации — коренные чероки. Земледелие привлекает главное внимание народа. Развиваются различные ремесла. Население быстро растет... Христианская религия является религией нации. Пресвитериане, методисты, баптисты и моравские братья — наиболее многочисленные секты. Некоторые из самых влиятельных лиц являются членами церкви и живут в согласии со своими исповеданиями. Весь народ проникнут благодарностью за помощь, полученную от правительства Соединенных Штатов и от различных религиозных обществ. Школы множатся с каждым годом; ученость поощряется и вознаграждается; молодежь осваивает английскую систему обучения, а взрослые — систему чероки». [266:1]

Эту страну, обогащенную трудом и бережливостью ее хозяев, штат Джорджия решил не просто подчинить своей юрисдикции, но украсть у ее законных и правомочных владельцев, изгнав их как внезаконных лиц. В качестве верного средства для получения всеобщего согласия на задуманное бесчинство фермы чероки были разбиты на участки для розыгрыша в лотерею, а лотерейные билеты распределены среди белых избирателей. Укрепленный таким образом, храбрый штат Джорджия пошел на всевозможные бесчинства. «Миссионеров арестовывали и отправляли в тюрьмы за проповеди среди чероки; чероки приговаривались судами Джорджии к смертной казни и вешались палачами Джорджии». Но великое преступление не могло свершиться без попустительства, а под конец и активного согласия национального правительства. Должно ли было быть дано это согласие? Никогда в американской истории этот вопрос не ставился столь прямо между царством сатаны и царством Христа. Американское христианство было ярчайшим образом представлено в этом конфликте выдающимся мирянином Иеремией Эвартсом, чья слава за это общественное служение — и не только за него — с течением времени затмит даже славу его прославленного сына. В серии статей в газете «National Intelligencer» под псевдонимом «Уильям Пенн» он привел шестнадцать договоров, в которых нация дала слово защищать чероки во владении их землями, и представил все дело на суд как народа, так и правительства. Но его голос не был одинок. Из прессы, с амвонов и с трибун публичных собраний по всей стране неслись петиции, предостережения и гневные протесты, подкреплявшие жалобные мольбы самих чероки о защите от жестокости, которая грозила оторвать их от родных очагов. В Конгрессе честь лидерства среди многих преданных и способных защитников правды и справедливости была признана за Теодором Фрелингхайзеном, находившимся тогда в расцвете своей великой карьеры христианского служения. С перевесом в один голос законопроект о переселении чероки прошел через Сенат Соединенных Штатов. Врата ада восторжествовали на время с роковой радостью. Авторы и пособники великого преступления укрепились в своем заблуждении, будто на угрозы раскола и мятежа можно положиться для достижения любой желаемой цели. Но жернова Божьи продолжали молоть. Тридцать лет спустя, когда в битве при Миссионер-Ридж цвет рыцарства Джорджии пал перед армией, представлявшей справедливость, свободу и авторитет национального закона, побежденных и отступающих солдат проигранного дела нельзя было обвинить в суеверии, если они вспоминали, что место их унизительного поражения получило свое имя от мученической гибели христианских миссионеров от рук их отцов.

На предыдущих страницах мы уже проследили череду смелых протестов и организованных трудов со стороны церкви и духовенства против института рабства. [268:1] Если протесты и споры против него кажутся менее частыми в первые годы нового столетия, то лишь потому, что дебаты неизбежно увядают, когда нет противника. В то время у рабства не было защитников в церкви. Ни одна группа людей в 1818 году не представляла христианское гражданство всей страны — Севера, Юга и Запада, за исключением Новой Англии, — столь несомненно, как Генеральная Ассамблея тогда еще неразделенной Пресвитерианской церкви. В том году Ассамблея изложила полное и единодушное выражение своих чувств по поводу рабства, адресованное «церквам и людям, находящимся под ее опекой». Этот монументальный документ слишком велик, чтобы приводить его здесь целиком. Его начальные абзацы демонстрируют общепринятые настроения американских христиан того времени:

«Мы считаем добровольное обращение в рабство одной части человеческого рода другой грубым нарушением самых драгоценных и священных прав человеческой природы; совершенно несовместимым с законом Божьим, который требует от нас любить ближнего своего, как самого себя; и абсолютно непримиримым с духом и принципами евангелия Христова, предписывающего: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними". Рабство создает парадокс в моральной системе. Оно представляет разумных, ответственных и бессмертных существ в таких обстоятельствах, когда у них едва ли остается способность к нравственным действиям. Оно показывает их зависящими от воли других в том, получат ли они религиозное наставление; будут ли они знать истинного Бога и поклоняться Ему; будут ли они наслаждаться таинствами евангелия; будут ли они исполнять обязанности и лелеять нежные чувства мужей и жен, родителей и детей, соседей и друзей; будут ли они сохранять свое целомудрие и чистоту или уважать веления справедливости и человечности. Таковы некоторые из последствий рабства — последствий не воображаемых, но неотделимых от самого его существования. Зло, которому раб подвергается всегда, на деле часто принимает самые худшие формы и степени; и даже когда все эти последствия не наступают (чему мы рады сказать во многих случаях благодаря влиянию принципов человечности и религии на умы господ), раб все равно лишен своего естественного права, унижен как человеческое существо и подвержен опасности перейти в руки хозяина, который может причинить ему все те лишения и обиды, какие только могут подсказать бесчеловечность и алчность.

Исходя из этого взгляда на последствия, проистекающие из практики, в которую христианские люди столь непоследовательно впали, порабощая часть своих собратьев по человечеству — ибо "от одной крови Бог произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли", — для всех христиан, наслаждающихся светом сегодняшнего дня, когда несовместимость рабства с велениями человечности и религии доказана и повсеместно видима и признаваема, очевидным долгом является прилагать честные, усердные и неустанные усилия для исправления ошибок былых времен и как можно скорее изгладить это пятно на нашей святой религии и добиться полного уничтожения рабства по всему христианскому миру, а если возможно, то и по всему миру».

Было неудивительно, что пока подобные настроения преобладали без возражений во всех частях страны, пока в штате за штатом происходили эмансипации и принимались акты об отмене рабства, и даже в штатах, наиболее глубоко вовлеченных в рабство, «великая и самая добродетельная часть общества испытывала отвращение к рабству и желала его искоренения», [270:1] казалось бы, было мало поводов для дебатов. Но то, что антирабовладельческий дух в церквах не умер, проявилось при первом же удобном случае.

Весной 1820 года, по окончании двух лет бурных дебатов, новый штат Миссури был принят в Союз в качестве рабовладельческого штата, хотя и с условием, что оставшаяся территория Соединенных Штатов к северу от параллели, ограничивающей Миссури с юга, навсегда объявляется посвященной свободе. Оппозиция этому расширению рабства была принята американским христианством как его собственное дело. Именно надвигающаяся угроза такого расширения побудила к той мощной и единодушной декларации Пресвитерианской генеральной ассамблеи 1818 года. Аргументы против билля о Миссури, будь то в дебатах Конгресса или в бесчисленных меморандумах и резолюциях общественных собраний, как светских, так и религиозных, были доводами справедливости, долга и закона Христа. Им противопоставлялись конституционные возражения, соображения целесообразности и удобства, а также угрозы раскола и гражданской войны. Защита рабства по принципиальным соображениям еще не начинала звучать даже среди политиков.

Успешное распространение рабства за реку Миссисипи разочаровало друзей справедливости и человечности, но лишь на мгновение. Уже до того, как двухлетний конфликт был разрешен «Миссурийским компромиссом», мощная серия статей великого религиозного лидера Иеремии Эвартса в журнале «Panoplist» (Бостон, 1820) сплотила силы церкви для возобновления борьбы. Десятилетие, открывшееся этим поражением, отмечено как период устойчивой антирабовладельческой деятельности объединенного христианского гражданства нации повсеместно. [271:1] В Новой Англии центром антирабовладельческих усилий была, пожалуй, богословская семинария в Андовере. Там главным вопросом среди студентов в их «Обществе по исследованию миссий» был вопрос о том, что можно сделать, и особенно что они сами могут сделать для поднятия цветного населения страны, как порабощенного, так и свободного. Там были выработаны меры по основанию «африканского колледжа, где молодежь должна была воспитываться на столь либеральных началах, чтобы поставить ее на один уровень с другими людьми»; [271:2] и этот план не был забыт или заброшен этими молодыми людьми, когда год за годом они занимали посты, дающие возможность влиять на дела. С полным основанием Четвертое июля было принято в качестве антирабовладельческого праздника, и в различные города в пределах досягаемости из Андовера отправлялись их самые эффективные ораторы, чтобы произнести в этот день антирабовладельческие речи. Начавшись 4 июля 1823 года, ежегодные антирабовладельческие выступления в церкви на Парк-стрит в Бостоне перед несколькими объединенными церквами этого города продолжались по меньшей мере до конца этого десятилетия как повод для горячих призывов и практических усилий в пользу угнетенных. Работа молодых людей также не ограничивалась узкими местными рамками. Отчет их комитета за 1823 год «О положении черного населения Соединенных Штатов» едва ли мог быть назван робким в высказываниях о моральном характере американского рабства. Несколько строк покажут его тон в этом отношении:

«За исключением лишь ужасной системы островов Вест-Индии, мы никогда не слыхали о рабстве ни в одной стране, древней или современной, языческой, магометанской или христианской, столь ужасном по своему характеру, столь пагубном по своим тенденциям, столь неисцелимом по своим ожидаемым результатам, как рабство, существующее в этих Соединенных Штатах... Когда мы используем сильные выражения, которые считаем себя вынужденными применять в отношении этого предмета, мы имеем в виду не животные страдания, а колоссальное моральное и политическое зло... Что касается его влияния на белое население, то самое плачевное доказательство его разлагающего воздействия можно найти в том факте, что, за исключением благочестивых, сердца которых управляются христианским законом взаимности между человеком и человеком, и мудрецов, чьи умы глубоко проникли в связи и тенденции вещей, никого нельзя найти, кто возвысил бы свой голос против системы, столь отвратительной для чувств неиспорченного человечества, — системы, которая допускает все зверства внутренней работорговли, которая позволяет отцу продавать своих детей, как скот, — системы, которая обрекает половину общества на безнадежное и полное унижение и грозит в своем финальном крахе обрушить ту же гибель на господина и на раба». [272:1]

Историческая ценность документа, из которого приведены эти краткие выдержки, как иллюстрации позиции церкви в то время, возрастает благодаря тому использованию, которому он был подвергнут. Опубликованный в форме обзорной статьи в журнале общенационального тиража, являвшемся признанным органом ортодоксальных конгрегационалистов, он был переиздан в виде брошюры для бесплатного распространения и широко разослан по Новой Англии силами андоверских студентов. Он также был переиздан в Ричмонде, штат Виргиния. Другими тружениками на Востоке в том же деле были Джошуа Ливитт, Бела Б. Эдвардс и Эли Смит, впоследствии прославившийся как миссионер, [273:1] а также Ральф Рэндольф Гурли, секретарь Колонизационного общества, чье издание мощной и бескомпромиссной проповеди младшего Эдвардса «О несправедливости и нецелесообразности работорговли и рабства африканцев» было опубликовано в Бостоне для распространения на Юге в надежде содействовать всеобщему уничтожению рабства. Этот список можно было бы бесконечно продолжать, включив в него ведущие имена в церкви того периода. Никакой враждебной стороны не существовало.

На Западе дерзкое движение политиков — сторонников расширения рабства, воодушевленных своим успехом в Миссури, — по внедрению рабства в Иллинойсе, Индиане и даже Огайо было сорвано во многом благодаря помощи баптистского и методистского духовенства, многие из представителей которого были южанами и испытали на себе пороки этой системы. [273:2] В Кентукки и Теннесси движение за отмену рабства возглавлялось более отчетливо пресвитерианами и квакерами. Это была смелая попытка добиться освобождения рабов и отмены рабовладельческого кодекса в этих штатах по соглашению граждан. Характер движения обозначен в уставе «Нравственно-религиозного общества освобождения Западного Теннесси», в котором заявляется, что рабство «превосходит по масштабам любое другое преступление» и является «величайшим актом практического вероотступничества», и что «евангелие Христово, если в него уверовать, немедленно покончит с личным рабством, уничтожив в тиране волю к порабощению». [274:1] Подобное движение в Северной Каролине и Мэриленде в то же время достигло грозных размеров. О состоянии настроений в Виргинии можно судить по тому факту, что еще в декабре 1831 года в памятных дебатах в законодательном собрании по поводу предложения об отмене рабства видный оратор, клеймя рабство как «самое пагубное из всех зол, которым может быть поражен государственный организм», мог беспрепятственно заявить: «Никем не оспаривается это положение, если не считать эксцентричного Джона Рэндольфа». [274:2] Борьба в Виргинии в то критическое время шла между христианскими принципами и мудрым государственным искусством с одной стороны, и корыстным интересом и амбициями, а также царившим ужасом в результате недавнего восстания рабов — с другой. До этого времени не наблюдалось никаких признаков какого-либо раскола в церкви по этому вопросу. Не было и секционного разделения; противники рабства, как на Севере, так и на Юге, действовали в интересах общей страны и, в частности, в интересах штатов, которые все еще страдали от рабства. Но стремительные перемены уже надвигались.

Мы уже признали методистскую организацию эффективным пионером систематического аболиционизма в Америке. [275:1] Баптисты, чья главная опора также находилась в южных штатах, рано и решительно осудили институты, среди которых они находились. [275:2] Но все секты столкнулись с серьезными трудностями, когда дело дошло до практического применения провозглашенных ими принципов и правил. Требование «немедленной эмансипации» как условия членства в духовенстве или причастия в церкви, а также популярные лозунги «Никакого общения с рабовладельцами» и «Рабство всегда и везде есть грех» на практике вступали в противоречие с частыми, неоспоримыми и упрямыми фактами. Случаи, когда совестливые христиане оказывались, не по своей вине, наделены бесчеловечными законами абсолютной властью над беспомощными собратьями-людьми, от которой им было бы неправильно внезапно отказаться, не были ни редкими, ни незначительными. [275:3] При разрешении таких дел церкви были открыты несколько различных путей: (1) Строго осуществлять церковную дисциплину в соответствии с формулой, руководствуясь принципом: избавься от плевел любой ценой; не обращай внимания на пшеницу. Этот путь естественным образом одобрялся некоторыми второстепенными пресвитерианскими сектами и обычно энергично продвигался ревностными людьми, жившими на расстоянии и плохо знакомыми с деталями фактов. (2) Попытаться предусмотреть все случаи с помощью оговоренных исключений и ограничительных клауз. Этот путь был избран Методистской церковью, но без успеха. (3) Утомленные трудностями, отпустить всякую дисциплину. К этому пункту в конце концов пришли большинство южных церквей. (4) Цепляясь за формулы «Немедленная эмансипация», «Никакого общения с рабовладельцами», «кривить душой» в словах так, чтобы уклониться от их смысла. Согласно этому методу, рабовладение заключалось не в удержании рабов, а в удерживании их со злым умыслом и дурным обращением; раб, которого удерживали ради его собственной выгоды, получая от своего господина «то, что справедливо и равно», на этом диалекте именовался «морально эмансипированным». Это было обычной уловкой большой и респектабельной партии антирабовладельческих христиан на Севере, когда их принцип «никакого общения с рабовладельцами» приводил их к кажущейся необходимости отлучить от церкви несомненно христианского брата за исполнение неоспоримого долга. (5) Широко и недвусмысленно изложить принципы христианской морали, управляющие этим вопросом, оставив применение их в индивидуальных случаях отдельной церкви или члену церкви. Этот путь нашел отражение в удивительно мудрой и верной пресвитерианской «резолюции» 1818 года. (6) Противопоставить с уверенностью высказываемому постулату — преподносимому как аксиома, будто «рабовладение всегда и везде является грехом, в котором следует немедленно раскаяться и который нужно оставить», — прямой и жесткий отпор как несовместимому с фактами и с суждением христианского Писания; и таким образом осуждать и максимально противостоять системе рабства, не возлагая вины за него на лиц, вовлеченных в него не по собственной воле. Этот путь импонировал многим ясным и логичным умам и честным совестям, включая некоторых из самых последовательных и эффективных противников рабства. (7) Следует упомянуть еще один путь, который, при всей его абсурдности, действительно преследовался несколькими опрометчивыми реформаторами, проявлявшими в различных отношениях удивительную готовность играть на руку своим противникам. Он заключался в формулировании в наиболее яростной и несостоятельной форме и самых оскорбительных выражениях положения о том, что всякое рабовладение есть грех, а каждый рабовладелец — преступник, и построении всей атаки на рабство вокруг этого слабого стержня, обреченного на провал в случае его падения. Рассуждения такого рода аболициониста сводились к следующему: если где-либо удастся найти хорошего человека, удерживающего раба бескорыстно, по-доброму и по уважительной, оправданной причине, то система американского рабства права. [277:1] Неудивительно, что люди в южных церквах, получив такой аргумент в готовом виде прямо в руки, немедленно приняли как посылку, так и вывод, и что в конце концов на американском Юге начала зарождаться прорабовладельческая партия.