«История американского христианства»

Возражения, которые всего несколькими годами ранее препятствовали ввозу в колонии лордов-епископов с английским общим правом и каноническим правом за плечами, полностью исчезли перед лицом предложения о тех безвредных функционерах, которых предусматривала новая конституция. Сам Джон Адамс, лидер прежней оппозиции, ныне в качестве американского посланника в Лондоне сделал все от него зависящее, чтобы добиться для избранных епископов Вайта и Провоста желанной хиротонии от английских епископов. Единственным препятствием на пути к этому долгожданному благу теперь были высокомерная волокита со стороны английских прелатов и гражданских властей, которым они подчинялись. Очевидно, те пребывали в дурном расположении духа из-за сокрушительного поражения британского оружия. Будь в их власти эффективно блокировать каналы таинственной благодати, нет никаких признаков того, что они согласились бы на американскую петицию. К счастью, существовали иные пути. 1. Существовал путь пресвитерского рукоположения — мера, одобряемая в случае необходимости авторитетом «рассудительного Гукера» и фактически рекомендованная при определенных обстоятельствах преподобным Уильямом Вайтом, вскоре долженствовавшим быть рукоположенным в качестве одного из первых американских епископов. 2. Уже более полувека моравский епископат присутствовал и вел весьма апостольскую деятельность в Америке. 3. Лютеранские епископальные церкви Дании и Швеции обладали полной компетенцией и, как было известно, не возражали против передачи епископской преемственности американским кандидатам. 4. Существовали шотландские епископы-нонъюранты, изгнанные по политическим причинам из общения с английской церковью, которые опекали свой «преследуемый остаток» паствы в Шотландии. Их преемственность была не менее действительной, чем у их лучше обеспеченных английских собратьев, и история их была вполне столь же почтенной. Именно благодаря независимой инициативе епископальных священников Коннектикута и упорству их избранного епископа Самуэля Сибури был преодолен тупик, созданный англичанами. Унаследовав пуританский дух, который во всех церковных вопросах искал jus divinum, они были людьми более глубоких убеждений и «более высоких» принципов, нежели их южные братья. Опережая планы национальной организации, не советуясь с плотью и кровью, они встретились и приняли меры, и их кандидат на епископское служение уже находился в Лондоне, отстаивая свои права, прежде чем священники в средних штатах узнали о происходящем. После года стоивших немалых средств и досадных задержек в Лондоне, не видя никакого прогресса и никакой надежды на него, он отправился в Абердин и 14 ноября 1784 года был рукоположен в епископы. Прошло еще более двух лет, прежде чем английским епископам удалось найти способ сделать то, что их непризнанные шотландские братья совершили без особых возражений. Но они все же нашли его. Пока американцы казались зависящими от английского рукоположения, они не могли его получить. Когда же наконец стало совершенно очевидно, что они могут обойтись и обойдутся без него в случае необходимости, оно оказалось для них более чем желанным. Доктор Вайт от Пенсильвании и доктор Провост от Нью-Йорка были рукоположены архиепископом Кентерберийским в капелле Ламбетского дворца 4 февраля 1787 года. Доктор Гриффит, избранный от Виргинии, не смог присутствовать; во всей этой великой епархии не нашлось достаточного интереса к делу, чтобы собрать деньги на оплату его проезда в Англию и обратно.

Американская епископальная церковь наконец обрела способность к жизни. Некоторые грозные опасности раскола, проистекавшие из двойного происхождения епископата, были благополучно предотвращены благодаря такту и государственному мышлению епископа Вайта, а литургические изменения, сопутствовавшие воссозданию церкви, в целом были осуществлены с осмотрительным рассудительным подходом и хорошим вкусом и успешно внедрены. Однако в течение многих лет церковь вела лишь увядающее существование. Епископ Провост из Нью-Йорка после четырнадцати лет служения сложил с себя обязанности в 1801 году, будучи разочарован перспективами сохранения церкви. Он «полагал, что она вымрет вместе со старыми колониальными семьями». [213:1] Широкое процветание этой церкви ведет отсчет лишь со второго десятилетия текущего столетия. Тем примечательнее столь краткий срок, за который было достигнуто так много.

Трудности на пути организации Католической церкви в Соединенных Штатах были не менее серьезными и были преодолены с не меньшим успехом, но не без затяжной борьбы с внутренней оппозицией. Нам непросто, учитывая как предшествующую, так и последующую историю, осознать крайнюю слабость американского католицизма на заре нашей нации. Согласно официальному «Докладу о состоянии религии в Соединенных Штатах», представленному апостольским префектом в 1785 году, общая численность католиков во всем Союзе составляла 18 200 человек, не считая не поддающегося учету числа лишенных священников верующих в долине Миссисипи. Общее число духовенства составляло двадцать четыре человека; большинство из них были бывшими членами Общества Иисуса, распущенного в 1773 году знаменитой буллой Dominus ac Redemptor Климента XIV. Вопреки своему горячему желанию, эти миссионеры, доселе подчинявшиеся исключительно дисциплине собственного общества, были превращены в белых священников под юрисдикцией апостольского викария Лондона. После установления независимости, в условиях сильной подозрительности к британскому влиянию — подозрительности, которую католики разделяли как никто другой, причем вполне обоснованно, — эта юрисдикция оказалась неисполнимой. Человеком, провидением предназначенным для этого кризисного момента, оказался преподобный Джон Кэрролл из старинного мэрилендского рода, одинаково известного своим патриотизмом и верностью католическим принципам. В июне 1784 года он был назначен апостольским префектом Католической церкви в Соединенных Штатах, и зависимость от британской юрисдикции прекратилась.

Однако, когда было предложено заменить это временное устройство назначением епископа, со стороны духовенства встретились вполне предсказуемые возражения. Нам уже доводилось отмечать ревностное отношение к епископской власти со стороны духовенства монашеских орденов. Недавно распущенные иезуиты с присущей им гибкостью и приспособляемостью к обстоятельствам немедленно воссоединились под другим названием, чтобы таким образом удерживать за собой немалые имения своего ордена в штате Мэриленд. Но планы этих энергичных людей либо взять под контроль епископа, либо воспрепятствовать его назначению не увенчались успехом. В декабре 1790 года епископ Кэрролл, пройдя хиротонию в Англии, прибыл на место и вступил во владение своей кафедрой в Балтиморе.

Трудности, преодолевать которые ему приходилось почти без опоры на прецеденты, сгущались вокруг пути нового прелаца. Как для церкви, так и для республики было благом то, что он являлся человеком не только сведущим в богословии и устройстве своей церкви, но и проникнутым американскими принципами и настроениями. Первым конфликтом, который омрачил церковь при его управлении и на протяжении полувека продолжал волновать его соратников и преемников, стало столкновение между американским стремлением к местной и индивидуальной свободе и самоуправлению и абсолютистским духовным правлением Рима. Католики Нью-Йорка, включая членов испанской и французской дипломатических миссий, построили церковь на Баркли-стрит, в то время на северной окраине города; и они обладали вполне естественным и справедливым чувством, что имеют право поступать по своему усмотрению со своим имуществом и со зданием, возведенным на их средства. Соответственно, они приступили к тому, чтобы поставить во главе его священников собственного выбора. Но они упустили из виду уравновешивающий принцип: если они имели право поступать со своим зданием так, как хотели, то епископ, представляя высшую власть в церкви, обладал точно таким же правом поступать со своим духовенством так, как хотел он. Здание принадлежало им; но епископу надлежало решать, какие богослужения должны в нем совершаться и будут ли вообще какие-либо богослужения в нем совершаться в рамках римско-католического причастия. Удивляет, как часто возникал этот вопрос и как неоднократно и упорно он решался в различных местах, притом что конечный результат был столь неизбежен. Иерархическая власть восторжествовала, разумеется, но после сильного раздражения между духовенством и мирянами и «великой потери душ для церкви». [216:1] Американским идеям и методам было суждено глубоко и благотворно повлиять на Римскую церковь в Соединенных Штатах, однако не путем революционного процесса установления «трастизма» (контроля попечителей) или контроля мирян над приходами. Пагубные последствия подобных споров для обеих сторон и для их общего интереса в церкви налагали на обе стороны серьезные обязательства относиться друг к другу с взаимным вниманием. Тенденция, как и в некоторых аналогичных случаях, ведет к абсолютному правлению, осуществляемому на республиканских принципах, когда авторитетное повеление отдается с осмотрительным учетом настроений подчиненного. Права мирян обеспечиваются в достаточной мере, во-первых, тем, что в их руках находится кошелек, и, во-вторых, в общине, где Римская церковь является лишь одной из многих церквей, пользующихся равным уважением и заявляющих равные претензии на божественный авторитет, — сохранением ими в резерве права на выход.

Другими и непривычными трудностями для молодой церкви были вавилонское смешение рас и языков среди ее последователей, а также нехватка общественных ресурсов, которые могли быть восполнены не иначе как посредством безвозмездных пожертвований. Еще одной трудностью была скудость духовенства; однако события, которые примерно в то время начали сеять опустошение в институтах католической Европы, оказались неоценимым благом для плохо обеспеченных католиками областей Америки. Рим мог бы почти с удовлетворением взирать на разрушения и опустошения в своих древних оплотах ради своевременного подкрепления, которое они принесли в критический момент возрождающейся церкви в Новом Свете. Более важным, чем прибытие священников различных орденов и разных языков, снаряженных для миссионерской работы среди иммигрантов разных национальностей, стало прибытие парижских сульпицианцев, бежавших от преследований Французской революции и готовых к своей особой работе по подготовке приходского духовенства. Основание их семинарии в Балтиморе в 1791 году для подготовки местного духовенства стало лучшей гарантией постоянства католического возрождения, какая только давалась до сих пор. Американская Католическая церковь была пока еще небольшим явлением и должна была оставаться таковой в течение двадцати лет; однако закладывались основы организации, достаточной для тех великих свершений, что ожидали ее в будущем.

Самым революционным изменением, которому подверглось какое-либо религиозное тело в Америке при приспособлении к изменившимся условиям после Войны за независимость, стало изменение, выпавшее на долю самого молодого и наиболее быстро растущего из них всех. Мы видели, как сонм уэслианских проповедников столь запоздало пересекал океан и распространялся с нарастающим импульсом на юг от границы Мэриленда. Его общины не были церковью; его проповедники не были духовенством. Учрежденные в Англии узколобым высокоцерковным священником государственной церкви, его проповедники представляли собой просто компанию мирских миссионеров под началом Джона Уэсли; его приверженцы были членами Церкви Англии, обязанными проявлять особую верность своим обязанностям в качестве таковых в своих приходских церквях, но объединенными в кружки и классы для взаимного содействия благочестивой жизни в нечестивом веке; а его часовни и прочее имущество, плоды самоотречения многих бедняков, удерживались на основе жестких правоустанавливающих документов, подчиненных контролю Джона Уэсли и закрытой корпорации проповедников, которой он их передавал.

Едва ли соответствует огромной практической проницательности Уэсли то, что он рассчитывал пересадить эту систему без изменений в среду обстоятельств, столь разительно отличавшихся от тех, что должны были окружать ее в Америке. И тем не менее даже здесь, где лучшая работа его проповедников должна была совершаться среди населения не только лишенного церквей, но и находящегося вне досягаемости какой-либо церкви или духовенства любого толка, в тех южных штатах, где девять десятых его кающихся и обращенных были приобретены, его проповедники получали предупреждения против святотатства совершения для жаждущих новообращенных христианских таинств крещения и святой вечери и получали указание направлять их в их собственные церкви — когда таковых у них не было. Жалкие настоятели государственных приходов при первых звуках войны разбежались с поля боя, как наемники, для которых овцы не свои, и требование к проповедникам слова также преподавать утешение христианских таинств стало слишком сильным, чтобы ему противиться. Зов долга и необходимости показался собравшимся на конференцию во Флуванне в 1779 году проповедникам призывом от Бога; и, вопреки резким возражениям Уэсли и Асбери, они выбрали из числа наиболее пожилых своих собратьев комитет, который «рукоположил сам себя и приступил к рукоположению и выделению других служителей для той же цели — чтобы они могли преподавать святые таинства церкви Христовой». [218:1] Шаг этот был смелым, и хотя он, казалось, сопровождался счастливыми духовными плодами, он грозил ускорить разделение «Общества» на две фракции. Ход событий, установление и признание американской независимости, а также неуклонное расширение методистской работы принесли собственное разрешение вопросов, вызывавших раскол.

Это был важный день в истории американской церкви — второе сентября 1784 года, когда Джон Уэсли в сослужении других пресвитеров Церкви Англии возложил руки в благословении на голову доктора Томаса Кока и поручил ему руководство методистской работой в Америке в качестве коллеги Фрэнсиса Асбери. По прибытии Кока в Америку проповедники были спешно созваны на конференцию в Балтимор, и там, на рождественской неделе того же года, Асбери был последовательно рукоположен в диаконы, пресвитеры и суперинтенденты. Руками двух образованных таким образом епископов были рукоположены пресвитеры и диаконы, и методизм стал живой церковью.

Два десятилетия, прошедшие с окончания Войны за независимость, охватывают период наименьшей жизненной силы в истории американского христианства. Дух полуверия или неверия, царивший по ту сторону океана, как в церкви, так и вне ее, проявился и здесь. К счастью, поток иностранной иммиграции в это время приостановился, и у церкви появилась возможность собрать силы для огромной задачи, которая вскоре должна была на нее лечь. Но движение нашего собственного населения на запад теперь начинало переливаться через западный склон Аллеганских гор в великий бассейн Миссисипи. Методистские проповедники отмечали, что члены их обществ, которые из-за страха, необходимости или по собственному выбору переселились в отдаленные поселения и новые районы страны, едва установился мир и открылась дорога, стали умолять проповедников прийти к ним, и таким образом работа последовала за ними на запад. [219:1] В 1791–1810 годах произошло великое переселение населения из Виргинии в Кентукки и из Каролины в Теннесси. Подсчитали, что четверть баптистов Виргинии переселилась в Кентукки, и все же они едва ли заквасили массу раннего приграничного варварства. Пресвитерианская церковь, действуя своими излюбленными методами, разрабатывала кампании домашних миссионерских предприятий в своих пресвитериях и синодах, откомандировывая пасторов от их приходов для временного миссионерского служения вслед за перемещением шотландско-ирландской миграции в холмистую местность, где она, казалось, находила свою естественную среду обитания и откуда ее мощное влияние должно было распространяться во всех направлениях. Конгегрегационалисты Новой Англии точно так же следовали с христианским учением и пастырской заботой за своими сыновьями, переселявшимися на запад для освоения богатых земель западного Нью-Йорка и Огайо. Генеральная ассоциация пасторов Коннектикута, заботясь о том, чтобы миссионерская работа на рубежах велась без потери сил из-за разделения сил, заключила в 1801 году с Генеральной Ассамблеей пресвитериан соглашение, известное как «План союза», согласно которому христиане обоих устройств могли сотрудничать в деле основания церквей и поддержания евангельской работы.

В 1803 году важнейшее политическое событие со времен принятия Конституции — покупка Луизианы президентом Джефферсоном — открыло для американской церкви новое и необъятное поле для миссионерской деятельности. Эта обширная территория, простиравшаяся от Миссисипи на запад до вершин Скалистых гор и почти удваивавшая владения Соединенных Штатов, была последним остатком великой задуманной французской католической империи, павшей в 1763 году. Переходя из рук в руки при изменении обстоятельств европейской политики между французскими и испанскими хозяевами, она добилась малых успехов как в цивилизации, так и в христианстве. Но огромные возможности этого края для царств мира сего и для Царства Небесного были очевидны для каждого здравомыслящего ума. Прошло совсем немного лет, и этот край должен был превратиться в арену, где все различные силы американского христианства станут бороться со всеми силами тьмы, причем не без взаимных ударов в общей сумятице.

Обзор этого периода нельзя завершать без упоминания двух важных успехов в общественном практическом христианстве, в которых (как часто бывает в подобных случаях) усердные старания некоторых христиан были обязаны своим успехом неблагоприятным подкреплениям. Как написано: «Земля помогла жене».

В утверждении американского принципа невмешательства государства в дела религии и равенства всех религиозных общин перед законом немало зависело, вне всякого сомнения, от взаимных амбиций сект, ни одна или две из которых не были достаточно сильны, чтобы удерживать исключительные притязания над остальными в совокупности. Многое также следует приписать индифферентизму, а подчас и антирелигиозному настроению важного и многочисленного класса политиков-доктринеров, тип коих воплощает Джефферсон. Поскольку это дело было делом осознанного убеждения и религиозной веры, главная честь за него должна быть отдана баптистам. Другие секты, в особенности пресвитериане, были энергичны и эффективны в отстаивании собственных свобод; квакеры и баптисты сходились в требовании свободы совести и богослужения, а также равенства перед законом для всех без исключения. Но активная работа в этом деле совершалась главным образом баптистами. Именно их последовательности и постоянству в борьбе против привилегий мощного «постоянного порядка» Новой Англии и увядающих государственных церквей Юга мы главным образом обязаны окончательным торжеством в этой стране принципа отделения церкви от государства, который является одним из величайших вкладов Нового Света в цивилизацию и во вселенскую церковь.

Неудивительно, что народ, столь ревностно проявивший себя в деле продвижения религиозной свободы, как баптисты, выступил в авангарде осуждения американского рабства. Мы уже видели ту энергию, с которой методисты, обладавшие всей своей силой на Юге, вели духовную войну против этого великого зла. Именно на Юге баптисты в 1789 году «постановили: рабство есть жестокое лишение естественных прав и несовместимо с республиканским правительством, а потому мы рекомендуем нашим братьям использовать все законные меры для искоренения этого ужасного зла из нашей земли». [222:1] На Севере Джонатан Эдвардс Младший выделяется в непрерывной цепи борцов против рабства из числа церковников. Его проповедь «Несправедливость и нецелесообразность работорговли», произнесенная в 1791 году перед Коннектикутским аболиционистским обществом, во главе которого стоял президент Эзра Стайлз, долгое время продолжала переиздаваться и распространяться как на Севере, так и на Юге в качестве наиболее убедительного аргумента не только против работорговли, но и против всей системы рабства.

Мы не нарушим без нужды сложную область догматической истории, если отметим здесь имеющие огромное значение расхождения в христианском учении, которые относятся к этому периоду, который мы можем назвать подреволюционным.

Вопреки нашим современным ассоциациям идей, читать о том, что преобладающим типом доктрины среди ранних баптистов Новой Англии был арминианство, [222:2] странно. Ярко выраженный индивидуализм баптистских церквей и тот акцент, который они делают на человеческой ответственности, вполне могли породить тенденцию в этом направлении; однако не менее очевидной причиной было их противостояние установленному конгрегационализму с его четко определенными кальвинистскими формулировками. Открытое оспаривание этих формулировок стало излюбленным поводом для обращения к народу в противовес его установленным учителям. Но когда Юг и Юго-Запад открылись как поле для удивительно быстрого расширения перед стопами баптистских евангелистов, противостояние приобрело совершенно иной характер. Их соработниками и ожесточенными соперниками в великом и благородном деле насаждения Евангелия и церкви на старых и заброшенных полях Юга и продвижения их на запад к постоянно отодвигающейся границе расселения стали множащиеся ряды методистских итинерантов и местных проповедников, чья теология, предписанная им их мандатом, представляла собой арминианство Джона Уэсли. Не видно никаких объяснений повороту основной массы американских баптистов к кальвинизму, доведенному до карикатурности, кроме реакции на споры с методистами. Тенденция обеих сторон к противоположным догматическим полюсам была тем сильнее, что с обеих сторон и учителям, и учащимся недоставало смягчающего образование обучения. Тот факт, что две самые многочисленные христианские деноминации в Соединенных Штатах оказались выставлены таким образом друг против друга в одних и тех же регионах, различаясь в учении и устройстве столь же радикально, как доминиканский орден отличается от иезуитского, причем различаясь примерно тем же образом, вызывает сожаление и неодобрение, но в то же время заставляет нас помнить об уравновешивающих это преимуществах.

Именно к этому периоду мы прослеживаем истоки нескольких существующих ныне важных деноминаций.

К концу войны община «Кингс-чепел», старейшей епископальной церкви в Новой Англии, поредела и лишилась своего настоятеля во время общего переселения ведущих семей тори в Новую Шотландию. По возвращении мира в ней исполнял обязанности чтеца мистер Джеймс Фриман, молодой выпускник Гарварда, который вскоре снижал глубокую любовь и уважение как за свое служение, так и за самого себя. Будучи избран пастором церкви, он уже через несколько месяцев обнаружил, что многое в английском Молитвеннике несовместимо с сомнениями и убеждениями относительно Троицы и связанных с ней доктрин, которые в то время широко распространились среди богословов как в Церкви Англии, так и за ее пределами. В июне 1785 года община подавляющим большинством голосов проголосовала за изменение порядка богослужения в соответствии с этими сомнениями. Изменения происходили в направлении, в котором были готовы двигаться не единицы епископа [224:1], и община без колебаний обратилась за рукоположением своего пастора — сначала к епископу Сибури, а затем, с большей надеждой на успех, к епископу Провосту. Потерпев неудачу и здесь, община приступила к введению своего избранного пастора в должность, не дожидаясь больше епископов; и таким образом «первая епископальная церковь в Новой Англии стала первой унитарианской церковью в Америке». Это не было началом унитарианства в Америке, ибо оно уже давно «витало в воздухе». Но это было первое его четкое организационное оформление. То, сколь быстро и мощно оно распространялось в узких географических границах и сколь широко оно повлияло на ход религиозной истории, должно будет открыться в последующих главах.

Сколь ни близким казалось бы родство между унитарианством и универсализмом, сколь ни ровесниками они являются по своему происхождению в качестве организованных сект, их истоки удивительно различны. В наши дни каждая из них разделяет характерный догмат другой: в целом унитарии являются универсалистами, а универсалисты — унитариями. [225:1] Но вначале унитарианство было смелым реакционным протестом против ведущих доктрин преобладающего кальвинизма Новой Англии, особенно против догматов о Троице, искупительной жертве и человеческой испорченности; и еще больше оно было протестом против нетерпимого и невыносимого догматизма синедриона преемников Джонатана Эдвардса в их самоуверенных толкованиях методов божественного правления и психологии обращения. Универсализм же, напротив, при своем первом появлении в Америке опирался на ведущие «евангелические» доктрины, которые его лидеры усердно проповедовали, и сделал их главными посылками своей аргументации. Оправдание и спасение, говорил Джон Мюррей, один из кальвинистских методистских проповедников Уитфилда, суть доля тех, за кого умер Христос. Но Христос умер за избранных, возражали его кальвинистские братья. Отнюдь нет, отвечал Мюррей (следуя в этом одному из своих коллег, Джеймсу Релли); что говорит Писание? «Христос умер за всех». Именно острота этого аргумента заставила новоанглийских богословов, начиная со Смалли и второго Эдвардса, принять ректорскую теорию искупительной жертвы и тем самым подготовить почву для множества споров среди докторов в следующем столетии. [225:2]

Мистер Мюррей прибыл в Америку в 1770 году и, после долгих странствий, организовал в 1779 году в Глостере, штат Массачусетс, первую в Америке общину на принципах чистого универсализма. Но другие люди, двигаясь в русле иных мыслительных течений, приходили к несколько схожим выводам. В 1785 году Элханан Винчестер, истовый баптистский пастор-кальвинист из Филадельфии, вывел за собой сто отлученных от церкви собратьев и организовал их в «Общество универсальных баптистов», придерживавшееся всеобщего восстановления человечества в святости и счастье. Эти две различающиеся школы сблизились на конвенте универсалистских церквей в Филадельфии в 1794 году, на котором были приняты статьи веры и план организации, авторство которых приписывается дору Бенджамину Рашу; также была принята резолюция, объявляющая владение рабами «несовместимым с единением человеческого рода в общем Спасителе и вытекающими из этого единения обязательствами взаимной и всеобщей любви».

В русле еще одного аргумента, исходившего из предполагаемой «праведности человеческой природы», унитарии пришли, хотя и с опозданием и колебаниями, к позиции универсалистов. Долгое сохранение четких границ между двумя столь близкими по своим догматам телами — предмет, достойный изучения. Границы эти кажутся скорее историческими и социальными, нежели богословскими. Различие между ними было сформулировано афористично: универсалист считает, что Бог слишком добр, чтобы обречь человека на проклятие; унитарий считает, что люди слишком хороши, чтобы быть проклятыми.

Никакой спор в истории американской церкви не отличался столь глубокой искренней и серьезной серьезностью — помимо соревновательного рвения и завистливой желчности, неизбежно примешивающихся к подобным дебатам, — как спор, который сразу же разгорелся против двух новых сект, присвоивших себе титул «либеральных». Их противники искренне чувствовали, что, в то время как одна отбросила фундамент христианской веры, другая разрушила фундамент христианской морали. В ранней пропаганде каждой из них было немало такого, что углубляло это недоверие. Когда в какой-либо общине водружается знамя инакомыслия и людей призывают к нему во имя либеральности, ничто не может помешать ему стать местом притяжения для всякого рода недовольных душ — не только либеральных, но и распущенных. История этого спора относится к последующим главам книги. Можно с уверенностью сказать на данном этапе, что ранние опасения ортодоксов по крайней мере не полностью подтвердились ходом событий до настоящего времени. Один из самых яростных ранних оппонентов «либеральных» взглядов [227:1] заметил в свои поздние годы по поводу святых-унитариев, что казалось, будто их исключительное созерцание Иисуса Христа в его человеческом облике как примера для подражания выработало в них исключительную красоту и христоподобие жизни. Что касается универсалистов, то свидетельства их верности в целом интересам общественной морали не уступают свидетельствам любой другой деноминации. Но в более ранние дни борьба против двух сект, именуемых «либеральными», велась безжалостно — не как против ущербных или ошибочных вероучительных схем, но как против явных антихристианских ересей.

Определенные поучения можно извлечь из сравнительного изучения хода этих мнений в установленных церквях Великобритании и среди неустановленных церквей Америки. В условиях принудительного инклюзивизма или терпимости национальной церкви странным учениям легче распространяться внутри ее ограды. При американском плане организации христианства через добровольную взаимную ассоциацию на основе избирательного сродства, со свободой принимать или исключать, паству внутри овчарни, возможно, удается уберечь от заражения надежнее — как это произошло, когда Пресвитерианская Генеральная Ассамблея в 1792 году, а затем снова в 1794-м постановила, что универсалисты не должны допускаться к запечатлевающим таинствам Евангелия; [228:1] однако при таком подходе исключенное мнение вынуждено окапываться как для обороны, так и для нападения в сектанской организации. Это практически интересный вопрос, ответ на который отнюдь не очевиден: были бы универсалистские взгляды менее распространены сегодня в Англии и Шотландии, если бы их исключили из национальных церквей и возвели в ранг секты с ее партийными амвонами, прессой и пропагандистами, или же они получили бы большее распространение в Америке, если бы вместо применения отлучения или смещения с должности с ними боролись просто путем аргументации. Это один из многих вопросов, которые ставит история, но на которые (к счастью для него) в функции историка не входит отвечать.

К этому периоду следует отнести происхождение некоторых второстепенных американских сект.

«Объединенные братья во Христе» оформились в отдельную организацию примерно около 1800 года. Она возникла попутно с методистским евангелизмом, в результате попытки Филиппа Уильяма Оттербейна из Реформатской церкви Германии и Мартина Бёма из меннонитов обеспечить окормление немецкоязычного населения, оставшегося без пастырей, путем адаптации уэслианских методов. Вскоре, в ходе естественного развития языковой ситуации, работа на английском языке переросла немецкую. В настоящее время эта община ведет масштабную и полезную работу через амвон и печать, главным образом в Пенсильвании и штатах этой широты. Причины ее продолжающегося существования отдельно от Методистской церкви, которую она тесно напоминает как в доктрине, так и в устройстве, более понятны тем, кто находится внутри организации, чем поверхностным наблюдателям со стороны.

Только что описанная организация возникла из нежелания Реформатской церкви Германии удовлетворять насущные потребности немецкого народа с помощью уэслианских методов. Из нежелания Методистской церкви использовать немецкий язык возникла другая организация — «Евангелическая ассоциация», иногда известная по имени своего основателя под несколько комичным названием «албрайты». Она также является методистской и епископальной, представляя собой уменьшенную копию великого уэслианского института, которая главным образом посвящает себя трудам среди немцев.

В 1792 году в Балтиморе была заложена первая американская община той организации учеников Эмануэля Сведенборга, которая была основана в Лондоне девятью годами ранее и названа подходящим по смыслу причудливым именем «Церковь Нового Иерусалима».

FOOTNOTES:

[210:1] Цит. по: Tiffany, p. 289, note. Крайний упадок Протестантской епископальной и (как скоро обнаружится) Римско-католической церкви в данный момент времени тем сильнее подчеркивает великие успехи, достигнутые обеими этими конфессиями с этого времени и далее.

[211:1] Предисловие к американской «Книге общих молитв», 1789 г.

[211:2] См. критические замечания д-ра Макконнелла в книге: «History of the American Episcopal Church», pp. 264–276. Устройство этой церкви, судя по всему, пострадало из-за отсутствия партии прав штатов и строгого толкования. Центробежная сила перевесила центростремительную.

[213:1] Tiffany, pp. 385–399.

[216:1] Епископ О'Горман, с. 269–323, 367, 399.

[218:1] Бакли, «Методисты», с. 182, 183.

[219:1] Джесси Ли, цитируется д-ром Бакли, с. 195.

[222:1] Ньюман, «Баптисты», с. 305.

[222:2] Там же, с. 243.

[224:1] Tiffany, p. 347; McConnell, p. 249.

[225:1] Д-р Ричард Эдди, «Универсалисты», с. 429.

[225:2] Там же, с. 392–397. Проповеди Смалли были произнесены в Уоллингфорде, шт. Коннектикут, «по особой просьбе, специально в связи с мюрреевским спором».

[227:1] Леонард Бэкон из Нью-Хейвена, в беседе.

[228:1] Eddy, p. 387.

[228:1] ГЛАВА XIV.

[228:1] ВТОРОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ.

[228:1] Последние годы XVIII века демонстрируют самую низкую точку отлива низшей точки духовной жизни в истории американской церкви. Деморализация армейской жизни, ярость политических фракций, дельческая материалистическая мораль Франклина, философский деизм таких людей, как Джефферсон, и народные площадные ругательства Тома Пейна — все это в сочетании с другими неблагоприятными влияниями привело к положению дел, которое в глазах людей с малой верой казалось почти безнадежным.

[228:1] С начала реакции на бурные волнения Великого пробуждения ничто, казалось, не могло вывести церкви Новой Англии из летаргического оцепенения; по крайней мере, так казалось тем, кто вспоминал те чудесные дни прошлого либо по памяти, либо по преданиям. У нас есть мерило общего упадка общественной морали в состоянии Йельского колледжа к моменту вступления в должность президента Дуайта в 1795 году, как оно описано в воспоминаниях Лаймана Бичера, бывшего тогда студентом второго курса.

[231:1] «До его прихода колледж находился в пренеприятнейшем безбожном состоянии. Церковь колледжа почти угасла. Большинство студентов были скептиками, хулиганов было в избытке. Во вино и спиртное хранились во многих комнатах; пьянство, сквернословие, азартные игры и распущенность были обычным делом. Едва ли понимаю, как мне удалось спастись... То было время неверия школы Тома Пейна. Парни, трепавшие лен в амбаре, вроде меня, читали Тома Пейна и верили ему; я же читал его и боролся с ним на каждом шагу. У меня никогда не было склонности к безверию. Но большинство студентов моего курса были безбожниками и называли друг друга Вольтером, Руссо, Д’Аламбером и т. д.» [231:1]

[231:1] В средних штатах картина выглядела не более обнадеживающей. Принстонский колледж был закрыт на три года Войны за независимость. В 1782 году среди студентов было лишь двое тех, кто заявлял о себе как о христианах. Пресвитерианская Генеральная Ассамблея, представлявшая сильнейшую религиозную силу в том регионе, в 1798 году описывала тогдашнее состояние страны следующими словами:

[231:1] «Грозные новшества и потрясения в Европе угрожают гибелью морали и религии. Сцены опустошения и кровопролития, не имеющие примеров в истории современных наций, потрясли мир, и нашей стране угрожают аналогичные бедствия. Мы с болью и страшным предчувствием замечаем всеобщее оставление религиозных принципов и практики среди наших сограждан, видимое и преобладающее нечестие и презрение к законам и институтам религии, а также изобилующее неверие, которое во многих случаях ведет к самому атеизму. Распутство и развращение общественной морали шли вперед темпами, пропорциональными нашему упадку в религии. В изобилии встречаются кощунство, гордыня, роскошь, несправедливость, невоздержание, блуд и всякий вид разврата и вседозволенности».

[232:1] С точки зрения тогдашнего епископальца перспектива выглядела еще более удручающей. Именно в это время епископ Провост из Нью-Йорка сложил с себя обязанности, не ожидая, что церковь протянет намного дольше; а епископ Мэдисон из Виргинии разделял отчаянное убеждение главного судьи Маршалла в том, что церковь зашла слишком далеко, чтобы ее когда-либо можно было возродить. [232:1] На протяжении всего этого периода историк Лютеранской церкви выписывает заголовок «Ухудшение». [232:2] Были начаты попытки, направленные на слияние этих двух увядающих деноминаций.

[232:1] Даже методисты, пыл ревности и жизненная сила организации которых выдержали, казалось бы, более суровые испытания, ощутили оцепенелое влияние этого несчастного века. За три года, завершившиеся в 1796 году, общая численность членов сокращалась примерно на четыре тысячи человек в год.

[232:1] Многие свидетели сходятся в описании морального и религиозного состояния приграничных штатов Кентукки и Теннесси как исключительно плачевного. Автобиография знаменитого пионерского проповедника Питера Картрайта дает живую картину общества Кентукки в 1793 году, какой он помнил ее в преклонных годах:

[233:1] «Округ Логан, когда туда переехал мой отец, называли „Гаванью мошенников“. Сюда бежали многие беглецы со всех концов Союза, чтобы избежать наказания или правосудия; ибо хотя закон существовал, его невозможно было привести в исполнение, и состояние общества было отчаянным. Убийцы, конокрады, разбойники с большаков и фальшивомонетчики бежали туда, пока не объединились и фактически не составили большинство. Тех, кто выступал за лучшие нравы, называли „регуляторами“. Но они встретили яростное сопротивление со стороны „мошенников“, и произошло сражение с применением ружей, пистолетов, кинжалов, ножей и дубинок, в котором „регуляторы“ потерпели поражение». [233:1]

[233:1] Народ, ходивший во тьме великой, увидел свет великий. В 1796 году пресвитерианский священник Джеймс Макгриди, который более десяти лет вел полезное служение в Пенсильвании и Северной Каролине, принял руководство несколькими пресвитерианскими церквами в том самом округе Логан, который нам знаком по воспоминаниям Питера Картрайта. По мере того как он объезжал свои разрозненные общины, чувствовалось, что его проповедь обладает особой силой «будить фальшивых исповедников, пробуждать мертвую церковь и предупреждать грешников, ведя их к поиску новой духовной жизни, которую он обрел сам». Тремя годами позже два брата, Уильям и Джон Макги — один пресвитерианский священник, а другой методист, — прошли через прекрасную страну Камберленд в Кентукки и Теннесси, обращаясь словно в духе и силе Иоанна Крестителя к толпам, собиравшимся издалека, чтобы послушать их. Однажды в лесах округа Логан, в июле 1800 года, собравшиеся семьи, многие из которых прибыли издалека, стреножили свои упряжки и разбили лагерь на несколько дней ради необычной привилегии совместного богослужения и христианской проповеди. Считается, что это было первое американское лагерное собрание — эпоха, которую стоит запомнить в нашей истории. Обладая многочисленными новозаветными предшественниками, оно сразу же прижилось на нашей почве как естественное средство для разрозненного приграничного населения, не имеющего устроенных институтов. Путем естественной эволюции, приспосабливаясь к иным условиям и применениям, лесное лагерное собрание выросло в «хотанквское» (ошибочно: „чатоквское“) собрание, которое во многих местах помимо первоначального центра на озере Чатоква переросло в важный и весьма характерный институт американской цивилизации.

[233:1] Мы счастливы иметь отчет о некоторых из этих встреч от того, кто был лично и сочувственно в них заинтересован. Ибо весной следующего года Бартон Уоррен Стоун, пресвитерианский священник, служивший в двух своих общинах Конкорд и Кейн-Ридж в округе Бурбон и угнетенный ощущением царившей вокруг него религиозной апатии, совершил долгое путешествие через весь штат Кентукки, чтобы воочию увидеть те чудесные вещи, о которых он слышал, и впоследствии написал свои воспоминания.

[233:1] «Там, на краю прерии в округе Логан, штат Кентукки, стекались множества народа и оставались лагерем на земле много дней и ночей, в течение коих в той или иной части лагеря совершалось богослужение. Зрелище было для меня новым и необычайно странным. Оно не поддавалось описанию. Многие, очень многие падали, как сраженные в битве, и оставались долгие часы в состоянии, казавшемся лишенным дыхания и движения, порой на несколько мгновений оживая и проявляя признаки жизни глубоким стоном, пронзительным криком или истово произносимой молитвой о милосердии. Пролежав там часами, они обретали избавление. Мрачное облако, покрывавшее их лица, казалось, постепенно и зримо исчекало, и надежда в улыбках просветлялась до радости. Они вставали, восклицая об избавлении, а затем обращались к окружающему множеству на языке поистине красноречивом и выразительном. С изумлением слышал я мужчин, женщин и детей, провозглашавших чудные дела Божии и славные тайны Евангелия. Их призывы были торжественными, проникающими в сердце, смелыми и свободными. При таких обстоятельствах многие другие падали в то же самое состояние, от коего ораторы только что освободились».

«Двое или трое моих давних знакомых из других мест были повергнуты ниц. Я часами терпеливо сидел рядом с одним из них, которого знал как беспечного грешника, и с критическим вниманием наблюдал за всем происходящим от начала и до конца. Я замечал минутные оживления, словно после смерти, смиренное исповедание грехов, пламенную молитву и окончательное избавление; затем торжественную благодарность и хвалу Богу, а также сердечные увещевания к товарищам и окружающим людям покаяться и прийти к Иисусу. Меня поразило знание евангельской истины, проявившееся в этой речи. Результатом стало то, что несколько человек впали в такое же похожее на смерть состояние. Понаблюдав за многими подобными случаями, я окончательно убедился, что это благое дело — дело Божие; и с тех пор мой ум не колебался на этот счет. Многое я видел тогда и многое видел с тех пор, что считаю фанатизмом, но это не должно осуждать само дело. Дьявол всегда пытался подделывать дела Божии, чтобы опорочить их; но не может быть сатанинским то дело, которое приводит людей к смиренному исповеданию, оставлению греха, молитве, пламенной хвале и благодарению, а также к искреннему и сердечному призыву к грешникам покаяться и прийти к Иисусу Спасителю».

Глубоко потрясенный увиденным и услышанным, пастор Стоун вернулся в свой двойной приход в округе Бурбон и поведал об этом. «Собрание было охвачено благоговейным трепетом, и многие возвращались домой в слезах». Это было ранней весной. Прошло всего несколько месяцев, как эти семена дали заметные всходы.

«Памятное собрание состоялось в Кейн-Ридже в августе 1801 года. Дороги были запружены повозками, экипажами, лошадьми и пешеходами, направлявшимися к торжественному лагерю. По оценкам находившихся там военных, собралось от двадцати до тридцати тысяч человек. Четыре или пять проповедников говорили одновременно в разных частях лагеря без какого-либо смущения. Методистские и баптистские проповедники помогали в этом деле, и все казались искренне объединенными в нем. Они были едины сердцем и душой: спасение грешников было единственной целью. Мы все пели одни и те же гимны, все объединялись в молитве, все проповедовали одно и то же… Число обращенных станет известным лишь в вечности. На собрании произошло много такого, что было настолько похоже на чудеса, что производило на неверующих такое же действие, как чудеса. Благодаря этому многие уверовали, что Иисус есть Христос, и преисполнились решимости покориться Ему. Это собрание продолжалось шесть или семь дней и ночей и продолжалось бы дольше, но продовольствия для поддержания такой толпы не хватило.

На это собрание многие приехали из Огайо и других отдаленных мест. Они вернулись домой и распространили тот же дух в своих окрестностях. Последовали схожие результаты. Религия пала настолько низко, и повсюду царило такое пренебрежение ею, что мне думается, ничто обычное не могло бы привлечь и удержать внимание народа». [236:1]

Трезвый и сдержанный тон этого повествования наверняка уже произвел впечатление на читателя. Это слова не горячего энтузиаста или слабонервного и доверчивого человека. Мы можем сомневаться в его суждениях, но можем смело принять его свидетельство, в достаточной мере подкрепленное фактами, которые он видел и слышал.

Но решающей проверкой этого дела, проверкой, предписанной самим Господом церкви, является то, что оно должно быть познано по плодам своим. И эту проверку оно, судя по всему, выдерживает успешно. Доктор Арчибальд Александер, пользовавшийся в Пресвитерианской церкви высоким авторитетом мудрого советчика по духовным вопросам, тщательно исследовал результаты этого возрождения и получил от одного из своих корреспондентов, доктора Джорджа А. Бакстера, который одним из первых побывал на местах возрождения, следующее свидетельство:

«По дороге поселенцы рассказывали мне, что характер кентуккийских путешественников полностью изменился и что теперь они отличаются такой же трезвостью, какой прежде отличались распущенностью и безнравственностью. И действительно, по внешнему виду Кентукки показался мне самым нравственным местом из всех, что я когда-либо видел. Сквернословие почти не было слышно. Какое-то религиозное благоговение, казалось, пронизывало всю округу. В целом я считаю пробуждение в Кентукки самым необычайным из всех, что когда-либо посещали церковь Христову; и, учитывая все обстоятельства, оно было исключительно приспособлено к условиям той страны, в которую пришло. Безбожие торжествовало, а религия была на грани угасания. Что-то необыкновенное казалось необходимым, чтобы привлечь внимание легкомысленного народа, готового прийти к выводу, что христианство — это басня, а загробная жизнь — иллюзия. Это пробуждение сделало это. Оно посрамило безбожие и привело к серьезным раздумьям не поддающееся исчислению множество людей».

Проповедь, произнесенная в 1803 году перед пресвитерианским синодом Кентукки преподобным Дэвидом Райсом, имеет ценность свидетельства, данного в присутствии других компетентных свидетелей и потому способного подвергнуться сомнению или опровержению. В ней он говорит:

«Окрестности, славившиеся своими порочными и распутными нравами, теперь столь же известны своей благочестивостью и благочинием. Пьяницы, сквернословы, лжецы, скандалисты и прочие удивительным образом исправились… Немало семей, которые жили, по-видимому, без страха Божия, в безумии и пороке, без всякого религиозного наставления или какого-либо надлежащего порядка, ныне приведены к порядку и ежедневно участвуют в богослужении, читают Его слово, поют хвалу Ему и возносят свои моления к престолу благодати. Родители, которые прежде, казалось, мало заботились или вовсе не заботились о спасении своих детей, теперь с тревогой пекутся об их спасении, молитвенно ходатайствуют за них, стараются привести их ко Христу и воспитать в благочестии и добродетели».

В том же году Генеральная Ассамблея Пресвитерианской церкви в своем ежегодном обзоре состояния религии с особым акцентом остановилась на трудах в Камберлендском крае и привела замечательные примеры обращения: ожесточенные противники живого благочестия были убеждены и примирены, а ученые, деятельные и видные безбожники стали явными памятниками той благодати, которую они некогда презирали; и в заключение с радостью объявила, что «состояние и перспективы живой религии в нашей стране более благоприятны и обнадеживают, чем в любой другой период за последние сорок лет». [238:1]

Для успешного изучения феномена этого замечательного периода в истории церкви необходимо иметь в виду преобладавшие социальные условия. Население perfervido ingenio, с темпераментом, исключительно восприимчивым к сильным волнениям, переселенное в дикую страну, находящуюся под слабым контролем как условностей, так и закона, на протяжении многих поколений глубоко пропитанное религиозным чувством, но вырвавшееся из-под его контроля и сознательно живущее в безрассудном пренебрежении заветами Бога, внезапно пробуждается к осознанию своего отступничества и нечестия. Люди не слышат слово Божие из субботы в субботу или даже от вечера к вечеру, чтобы унести его домой и обдумывать среди забот повседневного бизнеса; в силу обстоятельств они оказываются изолированными на целые дни в глуши для исключительного созерцания эпохальных истин, навязываемых уму непрерывными и страстными повторениями; и они остаются вместе, представляя собой взволнованную толпу, состоящую не только из мужчин, но также из женщин и детей. Исследователь психологии сразу замечает, что здесь в необычном сочетании присутствуют условия не только для легкого распространения влияния через пример и убеждение, но и для тех нервных, умственных или духовных заражений, которые занимают столь важное место в мировой истории — гражданской, военной или религиозной. Это полностью согласуется с человеческой природой, что физические проявления, сопутствующие религиозному возбуждению в данных обстоятельствах, должны носить интенсивный и экстравагантный характер.

И таковыми они действительно были. Внезапные крики, истерический плач и смех, обмороки, каталепсия, транс были обычными сопутствующими явлениями пробуждающих проповедей. Множество людей падало ниц на землю, «духовно умерщвленные», как тогда говорили. Чтобы беспомощные тела не были растоптаны бушующей толпой, их подбирали и укладывали рядами на полу ближайшего молитвенного дома. «Некоторые лежали тихо, не в силах пошевелиться или заговорить. Некоторые говорили, но не могли двинуться. Другие били пятками по полу. Некоторые, вопя в агонии, прыгали вокруг, как говорят, словно живая рыба без воды. Многие ложились и катались туда-сюда часами напролет. Иные же дико мчались через пеньки и скамьи, а затем с криками „Потерян! Потерян!“ бросались в чащу леса».

По мере того как пробуждение продолжалось, а лагерные собрания становились обычаем и институтом, эта нервная эпидемия приобретала определенные узнаваемые формы, одна из которых была известна как «судороги» (the jerks). Эта болезнь «начиналась в голове и быстро распространялась на стопы. Голова металась из стороны в сторону так стремительно, что черты лица стирались, а волосы издавали щелкающий звук. Когда поражалось тело, страдальца швыряло через препятствия, встречавшиеся на пути, и наконец бросало на землю, где он подпрыгивал, как мяч». Эксцентричный Лоренцо Доу, чьи причуды красноречия и юмора помнят многие из ныне живущих, говорит об этом предмете на основании собственных наблюдений:

«Я проезжал мимо молитвенного дома и заметил, что подлесок там был вырублен для проведения лагерного собрания, а от пятидесяти до ста молодых деревцев были оставлены по грудь специально для того, чтобы люди, которых „корчило“, могли за них держаться. Я видел, как, держась за них, они взрыхляли землю ногами, точно конь, отмахивающийся от мух… Полагаю, это не затрагивает тех естествоиспытателей, которые желают философствовать на этот счет; и редко касается самых благочестивых; но теплохладный, ленивый прихожанин подвержен этому. Нечестивцы боятся этого и подвержены этому; однако гонители подвержены этому больше всех остальных, и порой они проклинали, сквернословили и чертыхались, корчась в судорогах». [240:1]

Нет ничего невероятного в утверждении, что подобные явления — странные, жуткие, поразительные — «были настолько похожи на чудеса, что производили на неверующих такое же действие, как чудеса». Они помогли разрушить апатичное оцепенение церкви и созвать толпы в пустыню, чтобы слушать проповедь о покаянии и прощении грехов. Но они имели и прискорбные последствия. Те, кто, подобно многим среди методистов, [241:1] усматривал в них непосредственное действие Святого Духа, встали на опасный путь энтузиазма и фанатизма. Те же, напротив, кого оттолкнули чудовищность и экстравагантность этих проявлений и кто поддался искушению усомниться в добром деле или осудить его, с которым те были связаны, впали в еще большую ошибку. Именно в эту ошибку, к собственному ущербу, постепенно вовлеклась Пресвитерианская церковь, решая вопросы, возникшие в результате этих волнений. Пробуждение породило две новые сектантские группы, обе из которых отличались пылкостью духа, свойственной тому времени, и обе находили свое главное пристарелище в том же западном регионе. Камберлендские пресвитериане, выросшие ныне в многочисленное сообщество и завоевавшие заслуженное влияние и достоинство в кругу американских сект, отделились от основного тела пресвитериан, отказавшись признать — перед лицом насущных потребностей лишенного пастырей населения вокруг, — произвольное правило, закрывающее двери в пресвитерианское служение для всех кандидатов, какими бы великими ни были их прочие достоинства, если у них не было классического образования. Разделившись по этому вопросу, они воспользовались случаем, чтобы скорректировать общепринятые догматические положения пресвитерианских церквей, смягчив те формулировки, которые казались им — как казалось и многим другим — грешащими в сторону фатализма.

Примерно в то же время в различных кругах проявился великодушный бунт против существования и умножения взаимоисключающих сект в христианской семье, каждая из которых была ограничена созданными людьми догматическими статьями и заклеймена партийными именами. Как эти различные протестующие элементы объединились на единственной основе общей веры во Христа и общего признания божественного авторитета Библии; как сами того не желая они превратились в новую секту; и как, тщетно борясь с неумолимыми законами языка, они стали различаться по названиям, таким как дисконсированные баптисты (Campbellite Baptist), христиане (Christ-ian — с долгим i) и (κατ' ἐξόχην) ученики (Disciples), — всё это моменты, на которые интересное и поучительное свет проливает история доктора Б. Б. Тайлера. [242:1]

Великое пробуждение Запада и Юго-Запада было не единственным пробуждением и даже не самым ранним пробуждением того кризисного времени. Уже в 1792 году долгая инертность восточных церквей начала здесь и там нарушаться признаками растущего усердия и внимания к духовным вещам. Возбужденных волнений было мало. Не было проповедей известных евангелистов. Не было внушительных соборов. Лишь во многих и многих тех сельских городках, в которых в то время сосредоточивалась главная сила населения, труды верных пастырей начали вознаграждаться обильным сбором плодов в виде кающихся верующих. Чахнущие церкви крепли и обретали надежду, а дерзкое безбожие той эпохи было посрамлено. С такой трезвой простотой вершилось дело Евангелия в первые годы этого века среди церквей и пастырей, наученных опытом ошибок, допущенных во время Великого пробуждения, что для историка остается совсем немного ярких происшествий. Едва ли можно назвать хоть одного человека выдающимся лидером церкви в этот период. Если кто и заслуживает этой почетной роли, так это Тимоти Дуайт, внук Джонатана Эдвардса, чье вступление на пост президента Йельского колледжа в самый мрачный час его истории стало поворотным моментом. Мы уже знаем из воспоминаний Лаймана Бичера, до какого религиозного падения дошел колледж, когда большинство его студентов старшего курса открыто хвастались своим безбожием. [243:1] То, как новый президент обошелся с ними, прекрасно описано тем же свидетелем:

«Они думали, что преподаватели боятся свободных дискуссий. Но когда они вручили доктору Дуайту список тем для диспутов, он, к их удивлению, выбрал следующую: „Является ли Библия словом Божиим?“ — и велел им показать всё, на что они способны. Он выслушал всё, что они хотели сказать, ответил им, и на этом всё закончилось. В течение шести месяцев он без устали проповедовал на эту тему, и все безбожники притихли и спрятали головы. Он изложил свою богословскую систему в серии утренних проповедей в часовне; дневные же беседы носили практический характер. Первоначальным замыслом Йельского колледжа было основание духовной школы. Для ума восприимчивого, подобного моему, его проповеди были непрерывным курсом образования и непрерывным пиршеством. Его стиль отличался изобилием и изяществом, хотя был дисциплинированным и логичным. В них присутствовала такая сила и глубина доктрины, которые с тех пор не превосходили, если вообще достигали». [243:2]