«История американского христианства»

Голос Новой Англии нашел отклик в Пенсильвании. Меннониты из Джермантауна в 1688 году сформулировали на причудливом и трогательном языке свою петицию об отмене рабства, а ежегодные собрания квакеров единодушно откликались на нее протестами. Но зло росло и росло. В северных колониях этот рост сдерживался климатом. В других местах институт, начавшись с домашней службы нескольких рабов, привязанных к семьям своих господ, приобрел новый, злокачественный характер по мере своего расширения. По мере того как численность порабощенного населения возрастала до угрожающих масштабов, законы все большей строгости направлялись на его сдерживание или подавление. За первыми симптомами мятежа следовали ужасы кровавой мести, и «с того времени законы о рабах приобрели лишь одно качество — жестокость, рожденную страхом». [153:1] Не из умышленного бесчеловечия южных колоний, а из их страхов возникли те кодексы рабовладения, которые на протяжении почти двух веков были позором Америки и скандалом для христианского мира. Сердцу человечности приятно сознавать, что люди были лучше своих законов; хуже они становились лишь в периоды возобновления страха перед восстанием. В обычное время человеческое сочувствие и христианские принципы смягчали суровость ситуации. Первые практические плоды религиозного пробуждения в южных колониях проявились в усилиях христианского милосердия по отношению к душам и телам рабов.

FOOTNOTES:

[129:1] Человек тронут жалобной скорбью преподобного мистера Мьюрсона, который прибыл из установленной церкви Англии, чтобы обратить прозелитов из установленных церквей Коннектикута. Он пишет в «S. P. G.» без всякой мысли бросить тень на своих покровителей: «Потребовалось бы больше времени, чем вы охотно уделили бы этим строкам, чтобы выразить, как жестко и сурово они обходятся с нашими людьми, отбирая их имущество в порядке взыскания, когда те не хотят платить добровольно на содержание своих служителей» («Digest of S. P. G. Records», p. 43). Пафос ситуации усиливается, если мы вспомним об отношении собственных доходов этого сердобольного джентльмена к налогам, исторгаемым с конгрегационалистов в его нью-йоркском приходе.

[130:1] См. выше, стр. 107.

[131:1] Newman, «Baptist Churches in the United States», pp. 197, 198, 231.

[131:2] Tiffany, «Protestant Episcopal Church», chaps. iv., v.; C. F. Adams, «Three Episodes in Massachusetts History», pp. 342, 621.

[133:1] «Digest of S. P. G.», p. 42.

[134:1] Tiffany, chap. v. Подробный отчет об этих начинаниях в Коннектикуте в их исторических взаимосвязях см. у Л. Бэкона в работе «The Episcopal Church in Connecticut» («New Englander», vol. xxv., pp. 283–329).

[135:1] В 1730 году в Нью-Йорке помимо служителя Троицкой церкви несли службу десять миссионеров «S. P. G.», включая нескольких, работавших специально среди индейцев и негрoв. Пятнадцать лет спустя «Почтенному обществу» в Нью-Йорке и Нью-Джерси было доложено о двадцати двух церквах («Digest of S. P. G.», pp. 855, 856; Tiffany, p. 178).

[135:2] «Digest of S. P. G.», p. 68 and note.

[137:1] Corwin, «Reformed (Dutch) Church», p. 115.

[138:1] «Мистер Хукер часто цитировал изречение мистера Картрайта о том, что никто не подгоняет свой дом под обои, а скорее обои под дом. Лучше, чтобы государство было устроено в соответствии с обустройством дома Божьего, коим является Его церковь, нежели приспосабливать церковный уклад под гражданское государство» (John Cotton, цитируется по: L. Bacon, «Historical Discourses», p. 18).

[139:1] Thomas, «The Society of Friends», p. 239.

[139:2] Corwin, «Reformed (Dutch) Church», pp. 77, 78, 173.

[140:1] Примеры мелочного сектантства в деятельности «Почтенного общества» мучительно часто встречаются на страницах «дайджеста S. P. G.». См. особенно по этому конкретному вопросу действия в отношении месье Кохерталя, Элига и Бейзе (стр. 61).

[143:1] S. G. Fisher, «The Making of Pennsylvania», p. 125; Thomas, «The Society of Friends», p. 235.

[143:2] «Религия породила богатство, и матерь была пожрана собственным дитяти». Афоризм приписывается лорду Фолкленду.

[143:3] Thomas, «The Society of Friends», p. 236.

[144:1] Fisher, «The Making of Pennsylvania», pp. 166–169, 174.

[144:2] Нелегко определить особенность индейской политики Пеннa. О ней обычно говорят так, будто она заключалась исключительно в честном обращении, особенно в том, чтобы не отнимать их землю иначе как путем справедливой покупки; а «Шакамаксонский договор», о котором ничего не известно, кроме смутных слухов и предания, преподносится как нечто совершенно беспрецедентное в этом отношении. Факт заключается в том, что такая мера добродетели была общна для английских колонистов в целом и в высшей степени для колонистов Новой Англии. Хороший пример обычного высокопарного тона исторических авторов по этому поводу можно найти в книге «The Making of Pennsylvania», p. 238. Автор пишет о коннектикутских пуританах: «Они занимали землю на основе сквоттерского суверенитета... Место казалось приятным; они его хотели. Они были святыми, а святые, как мы все знаем, наследуют землю... Первоначально приобретя свою землю просто путем ее захвата, ... они естественным образом выросли с весьма вольными взглядами на свое право на любую дополнительную территорию, которая придется им по вкусу». Ни одна покупка Пенна не совершалась со столь скрупулезным уважением к правам индейцев, как покупки, посредством которых поселенцы Коннектикута приобретали право собственности на свои земли; но я не знаю ни одного прецедента в Новой Англии для того несколько пунического приема хитрости, с помощью которого были проложены межи и границы одной из пенсильванских покупок. Долгое освобождение Пенсильвании от неприятностей с индейцами, по-видимому, объясняется тем, что исключительно мягким, внимательным и совестливым поселенцам противостояло племя дикарей, основательно сломленное и запуганное в недавних конфликтах как с красными, так и с белыми врагами. Представляется также очевидным, что исключительная свирепость сорока лет непрерывной войны с индейцами, последовавшей за этим, отчасти объясняется долгим уклонением квакерского правительства от своего долга по защите граждан и наказанию убийств, грабежей и поджогов, совершаемых его меднокожими подданными.

[145:1] Penn's «Truth Exalted» (цитируется в «Encyclopædia Britannica», vol. xviii., p. 493).

[147:1] В 1741 году, после десятилетия активной деятельности и роста, весь штат духовенства Американской пресвитерианской церкви в ее четырех пресвитериях составлял сорок семь священников (Thompson, «Presbyterian Churches», p. 33).

[148:1] Предметом непрекращающихся сетований историков Американской епископальной церкви является то, что материнская церковь на протяжении всего колониального периода упорно отказывала дочери в даре епископата. Нельзя отрицать тяжелые невыдостатки, причиненные этим. Но вызывает сомнение то, были ли бы такие епископы при таких условиях, какие уступила бы английская церковь XVIII века, столь уж драгоценным благом. Мы содрогаемся от мысли о том клейме, которое накладывается на колониальную церковь Мэриленда и Виргинии предположением, что она значительно улучшилась бы, обретя дисциплинарную чистоту английской церкви георгианской эпохи. Долгая борьба в Виргинии, завершившаяся речью Патрика Генри по «Делу пасторов», в такой степени американизировала Епископальную церковь, что гарантировала: никакой нежеланный пастор никогда больше не будет навязан извне ни одному из ее приходов. После Революции стало возможным учредить епископат также на американских принципах. Те, кто отягощен сожалениями по поводу долгого промедления с учреждением американского протестантского епископата, могут найти немалое утешение в размышлениях над вопросом: какого рода набор епископов с прилагаемыми канонами можно было бы ожидать от сэра Роберта Уолпола или лорда Бьюта? В целом в этом вопросе Американская епископальная церковь имеет обыкновение слишком сильно жалеть себя. Ему есть за что быть благодарной.

[150:1] Любопытным исключением, если это действительно исключение, является то, что единственной христианской колонией, в которой нет записей о ранних индейских миссиях, оказывается колония Уильяма Пенна. Могло ли это объясняться квакерской верой в достаточность «Света, просвещающего каждого человека, приходящего в мир»? Тип богословия и метод обучения, использовавшиеся некоторыми первыми тружениками на этой ниве, оставляли желать лучшего с точки зрения соответствия менталитету дикарей. Не выказывая неуважения к великому имени Джонатана Эдвардса, можно усомниться в том, был ли он именно тем человеком, который нужен был индейцам Стокбриджа. На примере преподобного Абрахама Пирсона из Бранфорда в колонии Нью-Хейвен, впоследствии основателя Ньюарка, мы видим как его благие намерения, так и его методы, бывшие не столь хорошими, в труде «Некоторые пособия для индейцев: показывающие им, как совершенствовать их естественный разум для познания истинного Бога и христианской религии». Этот катехизис напечатан на индейском языке с английским переводом между строк.

«В. Как вы докажете, что есть только один истинный Бог? О. Ибо причина, по которой единичные вещи одного и того же рода умножаются, не находится в природе Бога; ибо причина умножения подобных вещей проистекает из плодотворности их причин: но Бог не имеет причины своего бытия, но существует сам по себе. Следовательно, Он един». (И так далее через во-вторых и в-третьих).

Per contra, проповедь для стокбриджских индейцев, произнесенная самым тяжеловесным из метафизических проповедников Новой Англии Сэмюэлем Хопкинсом, удивительно проста и детски наивна. Она приведена полностью в книге Парка «Life of Hopkins», pp. 46–49.

[151:1] McConnell, «History of the American Episcopal Church», p. 7. Это утверждение требует детализации, но общий факт несомненен.

[153:1] H. C. Lodge, «English Colonies», p. 67 et seq.

ГЛАВА XI.

ВЕЛИКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

В американском христианстве не было сплошной тьмы до зари Великого пробуждения. Придирчивость, бывшая излюбленным грехом проповедников в том великом религиозном движении, риторическое искушение прославить пробуждение путем усиления контраста с предшествующим состоянием и преувеличенный ревивализм, столь распространенный с тех пор в американской церкви, — тенденция рассматривать религию как состоящую главным образом из сцен и периодов особой экзальтации, а интервалы между ними — как пустое пространство и потраченное впустую время, — все это вместе сгустило темные краски, в которых прежнее состояние предстает перед нами в истории.

Сила благочестия проявлялась в прежние дни многими безошибочными признаками, не исключая те «времена отрады», в которые одновременное рвение множества душ привлекает всеобщее внимание. Даже в Нортгемптоне, где учение достопочтенного Стоддарда об условиях причастия считалось низшей точкой церковной жизнеспособности, на памяти недавних лет насчитывалось не менее пяти таких «жарких сезонов». Именно в этот приход, расположенный в провинциальном городке на рубеже цивилизации, но важнейшем в Массачусетсе вне Бостона, прибыл в 1727 году в качестве помощника своему престарелому деду пастору Стоддарду молодой человек, чьи удивительные интеллектуальные и духовные дары с самого детства пробуждали благочестивые надежды всех, кто его знал, и которому суждено было в будущем прославиться как самому выдающемуся из святых и учителей американской церкви. Достоверные факты юности Джонатана Эдвардса читаются как мифы, украшающие легендарные жития святых. Будучи студентом Йельского колледжа в возрасте до семнадцати лет, он размышлял над тайнами Бога, вселенной и человеческого разума так, что и поныне вызывает внимание и уважение историков философии. Он оставался в Нью-Хейвене два года после окончания колледжа для углубленного изучения богословия, а затем провел восемь месяцев во главе вновь организованной пресвитерианской церкви в Нью-Йорке. [156:1] После этого он два года работал преподавателем в Йеле — «одним из опорных преподавателей и славой колледжа» — в критический период после отступничества ректора Катлера к Церкви Англии. [156:2] С этой должности он был призван в 1726 году в возрасте двадцати трех лет в церковь Нортгемптона. Там он был рукоположен 15 февраля 1727 года, и туда же несколько месяцев спустя он привел свою «обрученную святую» Сару Пирпонт, совершенный цветок пуританской женственности, ставшую отныне спутницей не только его пастырских забот и скорбей, но и его серафических созерцаний божественных предметов.

Интенсивно ревностные проповеди, святая жизнь и горячие молитвы одного из величайших проповедников в истории церкви не замедлили принести обильные плоды. Во времена духовного и нравственного упадка, когда казалось, что мир, плоть и дьявол берут верх над Евангелием, где-то в 1733 году стали заметны признаки подчинения силе Слова Божьего. Легкомысленные или распутные забавы молодежи начали сменяться собраниями для религиозных бесед. Пастор был ободрен возобновлением нежности и торжественности в своих проповедниках. Его темами были оправдание верой, устрашение Божьим правосудием, превосходство Христа, обязанность прорываться в Царство Божье. Вскоре молодая женщина, бывшая запевалой в деревенских увеселениях, стала «серьезной, свидетельствуя», даже по строгому суждению Эдвардса, «о поистине сокрушенном и освященном сердце». Общая серьезность начала распространяться по всему городу. Едва ли нашелся хотя бы один человек, старый или молодой, которого не волновали бы вечные вопросы. Согласно «Повествованию» Эдвардса:

«Дело Божие, по мере того как оно развивалось и множилось число истинных святых, вскоре произвело славное изменение в городе, так что весной и летом 1735 года город казался полным присутствия Божия. Никогда он не был так полон любви и так полон радости, и в то же время так полон скорби, как тогда. В каждом почти доме видны были замечательные знаки Божьего присутствия. Это было время радости в семьях по случаю дарования им спасения; родители радовались о детях своих как о заново рожденных, мужья о женах, и жены о мужьях. Шествия Божий зримы были тогда в святилище Его. День Божий был в радость, и обители Его были вожделенны. Наши публичные собрания были прекрасны тогда; конгрегация жила служением Богу, каждый был устремлен к общему богослужению, каждый слушатель жаждал испить слова пастора из уст его; собрание в целом то и дело предавалось слезам во время проповеди слова: одни плакали от скорби и стеснения, другие от радости и любви, третьи от жалости и сострадания к душам своих соседей. Наши публичные хвалы были оживлены тогда чрезвычайно; Богу служили в псалмопении нашем в некоторой мере в благолепии святыни».

Решающей проверкой божественности этого труда стало то, когда люди предстали перед Господом с торжественным актом благодарения за Его великую благость и благодатное присутствие в городе Нортгемптоне, с публично записанными обетами отречься от своих злых путей и удалить свои мерзости с глаз Его. Они торжественно пообещали отныне во всех сношениях с ближним руководствоваться правилами честности, справедливости и правоты; не обманывать и не мошенничать, ни коим образом не вредить ему — будь то умышленно или по небрежению; заботиться не только о своих собственных интересах, но и о его; в частности, быть верными в уплате справедливых долгов; в случае прошлых обид кому-либо никогда не успокаиваться, пока не будет принесено полное возмещение; воздерживаться от злословия и всего, что питает дух горечи; не делать ничего в духе мести; не поддаваться частным или партийным интересам в любых действиях, пагубных для интересов Царства Христова; в частности, в общественных делах не позволять амбициям или партийности уводить их в сторону против интересов истинной религии. Те, кто молод, обещают не позволять себе никаких развлечений, препятствующих благочестивому духу, и избегать всего, что ведет к сладострастию и не одобрится бесконечно чистым и святым оком Божьим. Наконец, они посвящают себя бдительному исполнению родственных обязанностей родителей и детей, мужей и жен, братьев и сестер, господ, хозяек и слуг.

Такое великое дело не могло утаиться. Весь регион долины Коннектикута в Массачусетсе и Коннектикуте, а также соседние земли ощутили его влияние. Слава о нем разнеслась повсюду. Письмо Эдвардса в ответ на запросы его друга доктора Кольмана из Бостона было переслано доктору Уоттсу и доктору Гюйзу в Лондон и опубликовано ими под названием «Повествование об удивительных обращениях». Экземпляр этой книжицы носил в кармане для дорожного чтения во время прогулки из Лондона в Оксфорд Джон Уэсли в 1738 году. Еще не видя в ходе своей работы ничего подобного, он записал в своем дневнике: «Воистину это дело Господа, и оно дивно в очах наших».

Как в этом повествовании, так и в более поздней работе «Об отличительных признаках дела Духа Божия» нельзя не восхищаться божественным даром спокойной мудрости, которой Эдвардс был наделен словно для этого чрезвычайного положения. Его никогда не ослепляли внешние проявления этого дела и не отвлекали от его сути. Его аргумент в пользу божественности этого труда не основывается на его необычном или экстраординарном характере, ни на впечатляющих телесных эффектах, иногда сопровождавших его, таких как слезы, стоны, крики, судороги или обмороки, ни на видениях, экстазах или «впечатлениях». Он утверждает, что труд может быть божественным вопреки наличию этих явлений. [159:1] Несомненно, благодаря твердому и рассудительному руководству такого пастора интенсивный религиозный пыл этого первого пробуждения в Нортгемптоне отличался такой трезвостью и порядком. В более поздние годы, в других регионах и под влиянием проповедников не столь великих по усердию, но меньших по мудрости и рассудительности, наблюдались обычные сцены экстравагантного и бессмысленного энтузиазма, которые делают заключительные страницы этой главы церковной истории мучительно поучительными.

Нетрудно понять, почему одним из первых удаленных мест, ощутивших зажигательный пример Нортгемптона, стали окрестности Ньюарка. В этот край, заселенный, как мы видели, столь сильными выходцами из Новой Англии, старой Англии и Шотландии, прибыл в 1708 году двадцатилетний юноша Джонатан Дикинсон, уроженец исторического городка Хэтфилд, близкого соседа Нортгемптона. Он был пастором в Элизабет, но его влияние и активность распространялись на всю ту часть Нью-Джерси, и он с легкостью стал лидером быстро растущего сообщества пресвитерианских церквей в этой провинции, а также оппонентом — в интересах христианской свободы и искренности — жестких условий подписки, требуемых людьми маловерными. Его ждет великая карьера; но то, что касается нынешней темы, — это его рассказ о том, что произошло «когда-то в августе 1739 года (летом перед тем, как мистер Уитфилд впервые прибыл в эти края), когда в Ньюарке произошло замечательное пробуждение... Это религиозное пробуждение наблюдалось главным образом среди молодежи до следующего марта, когда весь город в целом охватило необычайное беспокойство по поводу их вечных интересов, и конгрегация повсеместно казалась потрясенной после нескольких проповедей, произнесенных перед ними».

Подобные сцены духовного пробуждения наблюдались в тот же сезон и в других частях Нью-Джерси; но особый интерес представляет сообщение из Нью-Лондондерри в Пенсильвании, куда шотландско-ирландская община приняла своим пастором весной 1740 года Сэмюэля Блэра, уроженца Ирландии, прошедшего обучение в Бревенчатом колледже Уильяма Теннента. Он описывает людей в момент своего первого знакомства с ними погруженными в религиозную оцепенелость, невежество и безразличие. Первый признак жизненной силы был замечен в марте 1740 года, во время отсутствия пастора, когда под воздействием грозной проповеди соседнего священника:

«Обнаружилось видимое проявление глубокой озабоченности душ среди слушателей; так что некоторые разразились громким криком с горьким плачем, чего в этих краях раньше не бывало... Первая проповедь, которую я произнес по возвращении к ним, была основана на Матфея vi. 33: „Ищите прежде Царства Божия и правды Его“. После раскрытия и объяснения частей текста, когда в призыве я перешел к тому, чтобы настойчиво обратиться к нераскаянным и нечестивым с этим предписанием из текста, и привел в качестве одной из причин, среди прочих, почему они должны искать Царства и правды Божией прежде всего, а именно: потому что они уже слишком долго пренебрегали этим, — это соображение, казалось, пришло и полоснуло, словно меч, нескольких присутствующих в собрании; так что во время моих слов они уже не могли сдерживаться и разразились самым горьким плачем. Я попросил их по возможности сдерживаться от шума, который помешал бы им самим и другим услышать сказанное; и впоследствии мне еще не раз приходилось повторять этот совет. Я по-прежнему советовал людям стараться смягчать и ограничивать свои страсти, но не так, чтобы сопротивляться своим убеждениям и заглушать их. Число пробужденных возрастало очень быстро. Часто во время проповедей у кого-нибудь возникали новые убеждения, приводившие его в глубокое душевное смятение из-за своего погибельного состояния. Наши субботние собрания вскоре стали огромными, множество людей почти со всех сторон охотно стремились туда, где было столь явное проявление божественной силы и присутствия. Думаю, едва ли в течение всего того лета здесь была произнесена хоть одна проповедь или лекция, которая не сопровождалась бы явными свидетельствами воздействия на слушателей, и зачастую это воздействие было весьма сильным и всеобщим. Некоторые падали в обморок; другие глубоко рыдали, едва сдерживаясь; третьи кричали самым горестным образом; многие другие молчаливо плакали, и на лицах множества людей отражалась серьезная озабоченность. И порой душевные движения некоторых (хотя и сравнительно очень немногих) настолько сильно влияли на их тела, что вызывали странные, необычные телесные движения. У меня была возможность побеседовать в частном порядке со многими из тех, кто проявлял такие внешние знаки внутренней душевной озабоченности во время публичного богослужения и слушания Слова. Более того, многие приходили ко мне сами в своем горе для частного наставления и совета; и я обнаружил, насколько помню, что у подавляющего большинства их видимая озабоченность на людях была не просто мимолетным приступом совести или лишь поверхностным волнением чувств, а рациональным, твердым убеждением в своем опасном, погибельном состоянии...»

«Спустя некоторое время многие из убежденных и скорбящих представили весьма обнадеживающие, удовлетворительные свидетельства того, что Господь привел их к истинному единению с Иисусом Христом и что их страдания и страхи в значительной мере рассеялись правильным евангельским путем — через веру в Сына Божия. У некоторых из них были весьма примечательные и сладкие избавления таким путем. Было очень приятно слышать их рассказы о том, как в моменты глубочайшего недоумения и тьмы, страданий и трудностей, когда они искали Бога как бедные, осужденные, заслуживающие ада грешники, картина спасительной благодати через Искупителя открывалась их разуму с удивительной красотой и славой, так что они обретали способность веровать во Христа с радостью неизреченной и преславной». [162:1]

Опыт Гилберта Теннента в Нью-Брансуике не был связан с первым пробуждением в Нортгемптоне, но имел важное отношение к более поздним событиям. Он был старшим из четырех сыновей, которых Уильям Теннент, священник Эпископальной церкви из Ирландии, привез с собой в Америку и обучил в своем Бревневом колледже. В 1727 году он стал пастором церкви в Нью-Брансуике, где на него произвели большое впечатление результаты труда преподобного Теодора Фрелингхайзена, который в течение семи лет был пастором соседней голландской церкви. Пример и братский совет этого доброго человека заставили его осознать бесплодность собственного труда и побудили к более усердным молитвам и трудам. Переболев тяжелой болезнью, он молил Бога даровать ему еще полгода, чтобы «постараться всеми силами и при любых обстоятельствах способствовать Его царству». Восстав от болезни, он посвятил себя ревностному личному служению людям и возобновленной верности на кафедре, «и этот метод был запечатлен Святым Духом в убеждении и обращении значительного числа людей в разное время и в разных местах этой части страны, о чем свидетельствовало их знакомство с опытным религоведением и добрый разговор». Этот эпизод пастырской истории, в котором нет ничего поразительного или необычайного, произошел по меньшей мере за пять лет до «удивительных обращений» в Нортгемптоне. По всей стране неизбежно существовала общая подготовленность к Великому пробуждению.

Именно в том году (1735), когда город Нортгемптон пылал славой своего первого возрождения под руководством Эдвардса, Джордж Уитфилд, первый среди членов оксфордского «Святого кружка» Уэсли, обрел то «чувство божественной любви», от которого он обычно вел отсчет своего обращения. В маи 1738 года, когда последние отблескинортгемптонского возрождения угасли на горизонте, молодой священник, чьи первые шаги в качестве проповедника на кафедрах Церкви Англии поразили всех слушателей силой своего красноречия, прибыл в Саванну, уступая настойчивым просьбам Уэсли продолжить в Джорджии дело, в котором те потерпели столь очевидную неудавшуюся попытку. Он с энтузиазмом включился в оптимистичные планы по развитию молодой колонии и особенно в план строительства и финансирования приюта для сирот именно в том уголке земли, где в таком учреждении было меньше всего необходимости. Пробыв там три месяца, он отправился обратно в Англию, чтобы получить сан священника для себя и средства для сирот, которых можно было ожидать со временем в Джорджии. Обе его миссии увенчались успехом. Он был рукоположен; он собрал более тысячи фунтов стерлингов для приюта; а будучи задержан в королевстве из-за эмбарго, он начал тот курс евангелизационных проповедей, который продолжался по обе стороны океана до самой его смерти и не имеет аналогов в церковной истории. Его несравненное красноречие переполняло приходские церкви, пока они не закрылись для него, а Лондонский епископ предостерег народ против него в пастырском послании. Тогда он вышел в открытое поле, служа, по его словам, тому, «у кого гора была кафедрой, небеса — резонатором, и кто, когда евреи отвергли его евангелие, послал своих слуг на дороги и изгороди». Толпы людей всякого звания стекались к нему; но особенно погруженные в язычество и одичалые углекопы близ Бристоля слушали незнакомое евангелие, и их пробудившиеся чувства открывались проповеднику по белым дорожкам от слез, катившихся по их закопченным лицам. Наконец эмбарго было снято, и, поручив свой труд Уэсли, которого он увлек за собой в уличную проповедь, он отплыл в августе 1739 года в Филадельфию по пути в Джорджию. Его слава опережала его, и желание услышать его было всеобщим. Церкви не могли вместить толпы. Долго помнили, как в те летние вечера он останавливался на балконе старого суда на Маркет-стрит и как каждый слог его чудесного голоса был слышен на речных судах, пришвартованных у подножия улицы в четырехстах футах оттуда.

В Нью-Йорке епископальная церковь была закрыта для него, но пастор пресвитерианской церкви мистер Пембертон из Бостона радушно принял его, и поля были открыты для него и его слуги. По пути в Нью-Йорк и обратно неутомимый человек проповедовал в каждом городе. В Нью-Брансуике он встретил и с глубоким восхищением услышал Гилберта Теннента, ставшего с тех пор его другом и сподвижником.

Видя торжественное стремление людей повсюду услышать его, он решил совершить путешествие в Саванну сушей и снова превратил долгий путь в проповеднический поход. Прибыв в Саванну в январе 1740 года, он заложил основание своего приюта для сирот «Бетесда», а в марте уже снова направлялся на север с проповедническим туром и сбором средств. Заглянув в Чарлстон, где комиссар епископа д-р Гарден находился с ним в открытой конфронтации, он проповедовал пять раз и собрал семьдесят фунтов на свою благотворительную деятельность. Высадившись в Нью-Касле воскресным утром, он проповедовал утром и вечером. В понедельник утром он проповедовал в Уилмингтоне перед огромным собранием. Во вторник вечером он проповедовал на Сосайети-Хилл в Филадельфии «перед примерно восемью тысячами человек», а в том же месте в среду утром и вечером. Затем он снова совершил поездку в Нью-Йорк и обратно, проповедуя в каждом пункте остановки. В одной из газет того времени содержится следующая заметка:

«Нью-Касл, 15 мая. Сегодня г-н Уитфилд поднялся на борт своего шлюпа здесь, чтобы отплыть в Джорджию. В воскресенье он дважды проповедовал в Филадельфии, и вечером, когда он произносил свою прощальную проповедь, у него, как полагают, было двадцать тысяч слушателей. В понедельник он проповедовал в Дарби и Честере; во вторник — в Уилмингтоне и Уайтклей-Крик; в среду — дважды в Ноттингеме; в четверг — в Фогс-Маноре и Нью-Касле. Общины значительно увеличились с тех пор, как он был здесь в прошлый раз. Присутствие Бога было сильно заметно на собраниях, особенно в Ноттингеме и Фогс-Маноре, где люди находились в таком глубоком душевном страдании, что их крики почти заглушали его голос. Он собрал в этой и соседних провинциях около четырехсот пятидесяти фунтов стерлингов для своих сирот в Джорджии».

В слабые, но быстро растущие пресвитерии и единственный синод Американской пресвитерианской церкви возрождение принесло не мир, но меч. Столкновение между пылом и безудержным усердием евангелистов и чувством порядка, благопричинности, а также важности организации и метода, к которым люди приучены в служении государственной церкви, было неизбежным. Ни один человек даже по сей день не может читать «стандарты» Пресвитерианской церкви, не видя, что их пришлось натянуть, чтобы допустить те «методы возрождения», которые со времен Уитфилда преобладают в этом теле. Возникший конфликт был во многом похож на тот, который с самого начала истории Новой Англии существовал между сепаратистами и националистами. В пресвитерианском конфликте, как это часто бывает в религиозных спорах, дисциплинарные и вероучительные вопросы осложнялись разницей в происхождении. «Старая сторона» была шотландской и ирландской партией; «Новая сторона» была партией Новой Англии, к которой примкнули многие старострановые служители. На протяжении нескольких лет взаимное противостояние проявлялось в синоде; и в 1740 году на заседании синода в Филадельфии, вскоре после отъезда Уитфилда, истинная суть спора проявилась в косвенном и даже прямом обвинении духовного характера служителей Старой стороны. Обвинение подразумевалось в приходе евангелистов без приглашения в чужие приходы, как если бы те были миссионерским полем. И теперь оно было выражено в документах, зачитанных перед синодом Блэром и Гилбертом Теннентом. Действия синода зашли так далеко в поддержке людей Новой стороны, что отменили правило, удерживающее пасторов от проповедей вне собственных приходов, и постановили внести в протокол благодарение за Божий труд в стране. Все дни заседаний синода толпы на Сосайети-Хилл ежедневно слушали речи Теннентов и других «пылких благовестников» возрождения, а церкви и частные дома оглашались гимнами и призывами пробуждения. К тому времени проповедь и публикация «Ноттингемской проповеди» Гилберта Теннента сделали дальнейшее общение между двумя партиями на время невозможным. Проповедь вопиющим образом иллюстрировала худшую черту ревивалистов — их склонность к осуждению. Это была яростная инвектива «Об опасности обращения к неспасенному духовенству», которую столь благосклонный критик, как д-р Александер, охарактеризовал как «одну из самых сурово оскорбительных проповедей, когда-либо написанных». Ответ на нее последовал в форме, которую можно было ожидать. На открытии синода 1741 года был представлен торжественный протест, содержавший обвинение по семи тяжким пунктам против людей Новой стороны и объявлявший, что они «в настоящее время не имеют права заседать и голосовать в качестве членов этого синода, и что если они будут заседать и голосовать, то действия синода не будут иметь никакой силы или обязательности». Протест был принят синодом едва ли большинством голосов при небольшом числе присутствующих. Пресвитерия Нью-Брансуика оказалась исключенной посредством этой короткой и простой дисциплинарной процедуры; пресвитерия Нью-Йорка объединилась с ней в организации нового синода, и раскол завершился.

Излишне далее подробно прослеживать поразительную карьеру Уитфилда, «мчащегося по суше и океану без отдыха» и сопровождаемого при каждом движении такими бурями религиозного волнения, какие уже были описаны. В августе 1740 года он совершил свой первый визит в Новую Англию. Его встретили с сердечным радушием. В Бостоне для него были открыты все кафедры, а церкви переполнены жалкими и взволнованными слушателями [168:1]. Он проповедовал на лужайке под открытым небом, и толпы увеличились вдвое. Все окрестные города, побережье к востоку до Мэна, внутренние районы вплоть до Нортгемптона и коннектикутские города по дороге на Нью-Йорк были удивительно взбудоражены проповедью, которая, по свидетельству двух наций и всех слоев общества, должна была обладать беспрецедентной силой воздействия на чувства. Не только духовенство, включая немногих миссионеров Англиканской церкви, но и колледжи, и магистраты почитали за честь приветствовать его. Белчер, королевский губернатор в Бостоне, буквально захлебывался от восторга перед ним, со слезами, объятиями и поцелуями; а благочестивый губернатор Талкотт в Нью-Хейвене возблагодарил Бога после того, как послушал великого проповедника, «за такие подкрепления сил на пути к нашему покою». Так он был отправлен в обратный путь на Юг.

Освободившись таким образом от очарования его присутствия, жители Новой Англии начали, некоторые из них, осознавать, в каком глиняном сосуде носили их сокровище. Еще в ранней юности, когда его огромные силы внезапно открылись ему самому и миру, он получал мудрые советы от таких людей, как Уоттс и Доддридж, предостерегавших его от некоторых опасностей. Уоттс предостерегал его от суеверия доверять «впечатлениям», считающимся божественными; а Доддридж назвал его «честным человеком, но слабым и немного опьяненным популярностью» [169:1]. Но никакая человеческая стойкость не могла противостоять лести, которая повсюду сопровождала его. Его тщеславное самомнение постоянно толкало его на опрометчивости, которые он всегда спешил искупить смиренным признанием. В Нортгемптон он был глубоко впечатлен красотой святости Эдвардса и его жены; и он с уважением прислушивался к предостережениям этого мудрого советчика против его веры во «впечатления» и против его осуждающих суждений о других людях как о «необращенных»; но пастору казалось, что гость «не так сильно любит его за то, что тот выступает против этих вещей».

Недостатки Уитфилда усилились до ненавистной степени у некоторых его сподвижников и последователей. Покинув Бостон, он отправил продолжать свое дело Гилберта Теннента, пылавшего тогда жаром своей известной Ноттингемской проповеди «Об обращенном духовенстве». Умы людей сразу начали разделяться. С одной стороны, такой мудрый и трезвый критик, как Томас Принс, слушая с суровым вниманием, выразил свое твердое и безоговорочное одобрение проповедям и поведению Теннента [169:2]. С другой стороны, мы встречаем такое свидетельство от д-ра Тимоти Катлера, бывшего ректора Йельского колледжа, а ныне священника епископальной церкви в Бостоне:

«Это была бы бесконечная попытка описать ту сцену путаницы и беспорядка, вызванную им [Уитфилдом]: разделение семей, соседей и городов, противостояние мужей и жен, непослушание детей и слуг, ссоры среди учителей, ночные бесчинства, перерывы в труде и делах, пренебрежение земледелием и сбором урожая... Во многих молитвенных домах и местах сборищ творилось поистине пестрое зрелище: несколько человек проповедовали, несколько увещевали и молились одновременно, остальные плакали или смеялись, визжали, падали ниц, падали в обморок, и этот шабаш продолжался в некоторых местах много дней и ночей подряд без перерыва; и затем были благословенные излияния Духа!.. После него явился некий Теннент, чудовище! наглый и шумный, и говорил им, что все они прокляты, прокляты, прокляты; это приводило их в восторг, и в самую страшную зиму, которую я когда-либо видел, люди валялись в снегу день и ночь ради его скотского рева, и многие закончили свои дни среди этих тягот. Оба они вывезли из этих мест больше денег, чем бедняки могли быть благодарны» [170:1].

Это написало в тоне горькой сектантской брани. Но в конце концов главные обвинения подтверждаются обильными свидетельствами, приведенными д-ром Чарльзом Чонси, пастором Первой церкви в Бостоне, в его серьезном и весомом труде «Своевременные мысли о состоянии религии в Новой Англии», опубликованном в 1743 году, как он искренне говорит, «ради служения интересам царства Христова» и «верно указывая на то, что имеет дурные и опасные тенденции в недавнем и нынешнем религиозном облике в стране». Доктор Чонси, несомненно, был включен в огульное осуждение христианского служения в целом как «необращенного», «фарисеев», «лицемеров». И тем не менее из исторических свидетельств не следует, что Чонси не был столь же хорошим христианином, как Теннент или Уитфилд.

Эксцессы возрождения шли от плохого к худшему. В конце концов они достигли кульминации в безумии бедного Джеймса Давенпорта, правнука достопочтенного основателя Нью-Хейвена, который, находясь под властью «впечатлений», «порывов» и текстов Священного Писания, «внедренных в его разум», бросил свой приход на Лонг-Айленде, будучи истинным чужеземным епископом, чтобы без приглашения вторгнуться в приходы других пасторов, осуждая пастора как «необращенного» и заклиная народ оставить как пастора, так и церковь. Подобно некоторым другим самозванным странствующим проповедникам и увещевателям того времени, он казался одержимым расколом, как будто в этом заключалась главная цель проповеди. Будучи приглашен в Нью-Лондон для помощи в организации сепаратистской церкви, он «публиковал послания, которые, по его словам, он получал от Духа во сне и иным образом, свидетельствующие о великой необходимости умерщвления плоти и презрения к миру; и заставлял их поверить, что они должны отбросить все, что им нравилось, чтобы избежать тяжкого греха идолопоклонства — что парики, плащи и бриджи, капюшоны, мантии, кольца, драгоценности и ожерелья должны быть собраны вместе в одну кучу в его комнате, чтобы они по его торжественному указу были преданы пламени». Во второй половине воскресного дня эта куча была публично сожена под пение и крики. В куче находилось много любимых книг для молитвы, включая труды Флавела, Бевериджа, Генри и подобных почитаемых авторов, и приговор был объявлен громким голосом: «что дым мучений тех авторов вышеупомянутых книг, которые умерли в той же вере, в какой они их издали, теперь поднимается в аду точно так же, как они видят дым от сгорания этих книг» [171:1]. Общественная лихорадка и бред проходили свою критическую точку. Чуть больше чем через год после этого Давенпорт, к которому братья отнеслись с большим снисхождением и которого дважды освобождали от судебного преследования как невменяемого, обрел рассудок одновременно с телесным здоровьем и опубликовал безоговорочное и сердечное признание в вине, совершенной им под влиянием духа заблуждения, который он принял за Дух истины. Те, кто зашел с ним дальше всех в своих эксцессах, вернулись к более трезвому и братскому уму, и вскоре от дикой бури энтузиазма, пронесшейся по Новой Англии, не осталось никаких видимых следов, кроме нескольких угасающих расколов в сельских городах Коннектикута.

Как и в средних колониях, возрождение принесло разделение в Новую Англию. Но на манер Новой Англии это было разделение исключительно по образу мыслей, а не на секты. В центре бурной сцены возвышается спокойная фигура Эдвардса, объединяющего веру и рвение апостола с проницательностью философа и применяющего изысканную мощь своего интеллекта для того, чтобы отличать божественный труд от его человеческих или сатанинских примесей, а также истинные религиозные чувства от поддельных. Он заслужил благословение миротворца. Когда прошло полпоколения, различия во мнениях, конечно, не исчезли, но не осталось никого, кто защищал бы дикие крайности, оплакиваемые самими их авторами, и не было никого, кто стал бы отрицать перед лицом богатых и прочных плодов возрождения, что в нем присутствовала сила Божия. За двадцать лет, закончившихся в 1760 году, число церквей Новой Англии увеличилось на сто пятьдесят [172:1].

В средних колониях наблюдался аналогичный прогресс. Пресвитерианское духовенство увеличилось с сорока пяти до более чем ста; причем рост произошел исключительно за счет «Новой стороны». Ранний шаг консервативной партии, требовавшей наличия ученой степени британского или новоанглийского колледжа в качестве условия для получения разрешения на проповедь, был сразу истолкован как попытка исключить ревностных студентов из Бревневого колледжа. Ей противопоставили организацию Принстонского колледжа, влияние которого — более новоанглийское, чем сама Новая Англия, направляемое чередой выдающихся выпускников Йеля, полностью разделявших передовую теологию возрождения, — должно было противостоять более осторожной ортодоксии Йеля. Таким и иными способами пресвитерианский раскол обернулся во благо Евангелию.

В Виргинии пробуждение было подобно дуновению ветра в долине сухих костей. История Самуэля Морриса и его бессознательной миссии, несмотря на свою документальность, относится к разряду истинных романтических страниц евангелизма [173:1]. Уитфилд и «Одноглазый Робинсон», а в конце концов и Самуэль Дэвис пришли ему на помощь. Смертоносная изоляционистская замкнутость инертного виргинского истеблишмента была разрушена, и Евангелие получило свободный ход. Пресвитерианская церковь, на которую поначалу смотрели как на экзотическую секту, которую можно терпеть лишь на западной окраине, после краткой борьбы с Актом о единообразии отстояла свое право на жизнь и пустила крепкие корни в эту почву. Влияние Пробуждения ощущалось и в самом истеблишменте. Деверекс Джарратт, обращенный во время возрождения, отправился в Англию для рукоположения и вернулся, чтобы трудиться над возрождением Эпископальной церкви в своем родном штате. «Именно с ним и такими, как он, связаны первые проявления обновленной энергии церкви в Виргинии» [173:2].

Еще более важным результатом Пробуждения стало быстрое и широкое распространение баптистских принципов и церквей. Это было вполне закономерно. Возрождение пришло не столько в духе и силе Илии, обращающего сердца отцов к детям, сколько в духе Иезекииля — проповедника личной ответственности и долга. Настрой возрождения был полностью созвучен сильному индивидуализму баптистских церквей. Сепаратистские церкви, образовавшиеся в Новой Англии путем выхода энтузиастов возрождения из приходских церквей, во многих случаях становились баптистскими. Частыми были случаи индивидуального обращения в баптистскую веру, а ревностное отстаивание новых взглядов подтверждалось не только диспутами и прозелитизмом, но и напряженной, полезной евангелизацией. Особенно на Юге, от Виргинии до Джорджии, новые проповедники, продолжая труды гонимых и преследуемых пионеров своей конфессии, завоевали множество обращенных в христианскую веру из числа обделенных слоев населения, как чернокожих, так и белых, и обеспечили баптистским церквам неизменное численное превосходство среди церквей Юга.

По всей стране эффект этой энергичной открытой пропаганды соперничающих сект, несмотря на любые церковные установления, зафиксировал следующее: закон американских штатов, кем бы он ни исполнялся, рано или поздно должен стать законом свободы и равенства между различными религиозными общинами. В южных колониях пустая оболочка церковного истеблишмента рассыпалась при столкновении с серьезной искренностью молодых общин, собранных пресвитерианскими и баптистскими евангелистами. В Новой Англии, где установление принимало форму попытки жителей самоуправления закрепить за населением каждого города поддержание общего богослужения по своей совести и усмотрению, «постоянный порядок» обладал прочной силой; но когда государственная власть попыталась обуздать свободу значительного меньшинства, совестно стремящегося к отделению, вожжи были готовы порваться. Вскоре стало признаваться, что единственным первенством, которое приходские церкви могут удерживать постоянно, является первенство «слуг всех».

За равной и неограниченной свободой последовало, как преобладающая характеристика американского христианства, широкое разнообразие организаций. Не только то, что люди, расходящиеся в своих убеждениях об истине, будут записываться в разные общности, но и то, что люди, разделяющие одни и те же взгляды в одинаковой их формулировке, будут чувствовать себя свободными отделяться друг от друга и оставаться разделенными. Не предвиделось даже никакой единой преобладающей организации, от которой мелкие должны были бы считаться отпавшими. Одна за другой организации, которые в какой-либо период исключительного роста и процветания могли бы соблазниться претензией на гегемонию среди церквей — католики, епископалы, пресвитериане, баптисты, методисты, — сталкивались бы с отпором, столь же неумолимым, как «закон природы, мешающий деревьям расти до самого неба».

По странному парадоксу, то же самое духовное волнение, которое углубило расколы американской церкви, пробудило в колониях сознание национального религиозного единства. Мы уже видели, что в период, предшествовавший Пробуждению, единственным органом общения, простиравшимся через всю цепь британских колоний, была переписка квакерских собраний и миссионеров. В пламени возрождения континент пробудился к осознанию общей духовной жизни. Пересекая континент буквально от Джорджии до Мэна, со всеми своими слабостями и неосторожностями, обладая несравненным красноречием, приветствуемый каждой сектой, но отказываясь от эксклюзивной преданности какой-либо одной, Уитфилд осуществлял подлинное апостольское служение, ежедневно неся заботу обо всех церквах и становясь вестником взаимного общения не только между краями континента, но и между христианами двух полушарий. Удаленные церкви обменивались услугами. Теннент приехал из Нью-Джерси трудиться в Новую Англию; Дикинсон, Берр и Эдвардс были даром северных колоний принстонскому колледжу. Острое ощущение общей религиозной жизни, долга и судьбы было немалой частью подготовки к рождению будущего государства.

Во благо или во зло, но немногие годы с 1740 по 1750 были призваны запечатлеть в американской церкви в ее различных чинах на сто лет вперед характер методизма [176:1].

В Новой Англии идея, в духе которой воспитывались первые пасторы своим опытом приходских служителей в английской государственной церкви (идея приходской церкви, обладающей взаимосвязанными правами и обязанностями по отношению к общине во всех ее семьях), в конце концов после ста лет более или менее осознанного противостояния уступила несовместимому принципу, заимствованному у сепаратистов Плимута — принципу церкви, формирующейся по принципу элективного сходства на основе «общественного договора» лиц зрелого возраста, способных дать отчет себе и друг другу о сознательном акте и опыте обращения. Этот взгляд, подвергавшийся значительным смягчениям или отягощениям в реальном управлении, удерживал почти бесспорное господство в церквах Новой Англии до тех пор, пока ему смело не бросил вызов Хорас Бушнелл в своем «эпохальном» труде «Христианское воспитание» (1846) как отступлению от ортодоксии отцов.

В Пресвитерианской церкви ревивализм как принцип церковной жизни должен был бороться с четко сформулированными правилами в ее конституционных документах. Вестминстерский институт настолько исключительно рассматривает церковь как установленный приход, что его «Директория богослужения» не содержит положений для столь ненормального события, как крещение взрослых, и все крещеные дети, подрастающие и не ведущие скандального образа жизни, должны приниматься к Вечере Господней. Это доказывает огромную силу Пробуждения, раз эта жесткая и мощная организация людей, цепляющихся за свои традиции до точки упорства, смогла столь полностью освободиться в этом вопросе не только от своих давно установившихся обычаев, но и от четкой буквы своих стандартов.

Епископальная церковь колоний была почти вынуждена занять оппозиционную позицию по отношению к возрождению. Невыразимая глупость английских епископов, осуждавших и лишавших голоса самых эффективных проповедников национальной церкви, толкнула Уитфилда к его наиболее легко одолеваемому греху — осуждающим суждениям, и его огульные ответные осуждения епископального духовенства в целом как необращенного закрыли для него многие сердца и кафедры, которые поначалу были гостеприимно открыты для него. Будучи людьми, они вступили в открытый антагонизм с ним и с возрождением. От протеста против расточительности и беспорядка был короткий и опасно легкий шаг к отвержению религиозного пыла и усердия. Влияние матери-церкви того мрачного периода и влияние официальных клик вокруг каждого королевского губернатора были слишком сильны в том же направлении. Миссионеры Общества распространения Евангелия не без оснований хвастались крупными приростами прозелитов, оттолкнутых от других церквей их неприязнью к методам возрождения. Влияние на саму Епископальную церковь в некоторых отношениях оказалось пагубным. Оно «понизило и без того слишком низкую духовную температуру» [177:1], ослабило моральное влияние церкви и ценность ее свидетельства о важных принципах, которые мало кто мог эффективно представлять помимо нее — о долге церкви не отрекаться и не исключать тех, у кого мало веры, и о долге церкви по отношению к своим детям. Никогда в истории церкви землевладельцы Господни не проявляли столь яростного усердия в искоренении плевел, не считаясь с ущербом для пшеницы, какое проявили проповедники Пробуждения. Никогда не было столь широкого применения упрека в адрес тех, кто вместо того, чтобы проповедовать людям, что они должны обратиться и стать как дети, проповедует детям, что они должны обратиться и стать как взрослые [178:1]. Позиция Епископальной церкви в тот период не была полностью восхитительной; но ей не в бесчестие то, что она несла поношение за дружбу с мытарями и грешниками и предлагала себя в качестве прибежища грешников, сохраняя таким образом многих в некотором подобии связи с царством Христа, которые иначе скатились бы в откровенное безбожие.

Во всем этом Епископальная церковь пострадала от Пробуждения лишь в порядке реакции. Но она должница прямого влияния Пробуждения, которое она не всегда стремилась признать. Мы уже видели, что возрождение удушенной церкви Виргинии было частью великого возрождения, и этот характер остается запечатленным в этой церкви по сей день. Лучшие из тех черт, которыми американская Епископальная церковь отличается от Англиканской церкви, как, например, большая чистота духовенства и мирян, являются семейными чертами церквей возрождения; самые почитаемые из ее ранних епископов, Уайт и Гризволл, несли то же семейное сходство; а «евангелическая партия», бывшая некоторое время столь влиятельной в ее советах, была запоздалым и мягким послесвечением от заката Великого пробуждения [179:1].

Одним из проявлений возрождения, без которого ему не хватило бы существенного признака присутствия Духа Христова, было разгорание усердия в передаче Евангелия невежественным, пренебрегаемым и язычникам. Среди первых плодов проповеди Уитфилда на Юге было практическое движение среди плантаторов по обучению своих рабов — приверженцев, большинство из которых исповедовали самое отвратительное идолопоклонство своего родного континента. Среди евангелистов и пасторов, наиболее активных в возрождении, было немного тех, на Севере или Юге, чьи письма или дневники не сообщали бы о вовлечении в церкви большого числа негров и индейцев, чья повседневная жизнь свидетельствовала об искренности их исповедания покаяния и христианской веры. Индейское население юго-восточного угла Коннектикута столь единодушно приняло Евангелие из рук евангелистов, что язычество среди них казалось исчезнувшим [179:2].

Среди первых трофеев возрождения в Норвиче был мохеганский мальчик по имени Самсон Оккум. Уилок, пастор из Ливанона, один из самых ревностных проповедников возрождения, взял его в свою семью в качестве ученика. Это было началом той школы подготовки индейских проповедников, которая, будучи отчасти наделенной средствами, собранными Оккумом в Англии, в конце концов выросла в Дартмутский колледж. Лучшие духовные дары, бывшие в распоряжении церкви, щедро расточались на миссии. Уитфилд посетил школу и поле деятельности и благословил Киркланда в его пути к онейда. Эдвардс, покидая Нортгемптон с болью в сердце, отдал свои несравненные силы делу Евангелия среди индейцев стокбриджа, пока не был призван оттуда на пост президента Принстонского колледжа. Когда Брейнерд падал под своим бременем, именно Уильям Теннент отправился в дикую природу продолжать жатву. Но великим даром американской церкви делу миссий стал сам дар Дэвида Брейнерда. Его жизнь была типичной жизнью миссионера — рассеивание драгоценных семян со слезами, сердечная тоска от отложенной надежды, и наконец ликование жатвы. Его ранняя смерть внесла его в канон святых современного христианства. История его жизни и смерти, написанная Джонатаном Эдвардсом с той отцовской любовью, с которой тот ухаживал за последними днями и часами юноши, возможно, не была безусловно благотворной для церкви. Долго затягивающиеся самоанализы, лелеемые дурные предчувствия и сомнения, словно сомнение нужно было культивировать как христианскую добродетель, возможно, не были вполне здоровым примером для общего подражания. Но подумайте, что сделала история этой короткой жизни! Скольким сердцам она стала вдохновением к самопожертвованию и преданности служению Богу в служении человеку, мы не можем знать. В одном отношении ее влияние можно отчасти проследить. «Жизнь Дэвида Брейнерда» сделала Генри Мартина миссионером среди язычников. Как духовный отец Генри Мартина, Брейнерд может считаться, в немаловажном смысле, отцом современных миссий среди язычников.

FOOTNOTES:

[156:1] О том, сколь малое относительное значение имел этот пост, можно судить по тому факту, что четверть века спустя, когда на него пригласили знаменитого Джозефа Беллами из его крошечного прихода в Бетлеме, Коннектикут, созванный для консультации совет счел, что интересы Бетлема слишком важны, чтобы ими жертвовать ради требований Нью-Йорка.

[156:2] См. совершенно замечательную монографию проф. А. В. Г. Аллена «Джонатан Эдвардс», с. 23.

[159:1] Аллен, «Джонатан Эдвардс», с. 164–174.

[162:1] Джозеф Трейси, «Великое пробуждение», гл. II. Эта работа, обладающая признанной ценностью и авторитетом, находится в списке Конгрегационалистского издательского совета. Весьма прискорбно, что Совет не издает ее, а лишь анонсирует. Новое издание этой работы под редакцией компетентного редактора с хорошим указателем было бы полезным вкладом в историю.

[168:1] Критический историк испытывает необычное удовлетворение в этот момент, находя критерий, по которому можно сделать скидку на крупные круглые цифры, приведенные в дневнике Уитфилда. Он говорит о проповеди в Старой Южной церкви перед шестью тысячами человек. Ныне почтенное здание имело в то время вместимость около двенадцати сотен человек. Делая самую большую скидку на стоячие места, мы можем оценить его реальную аудиторию в две тысячи человек. Уитфилд был честным человеком, но шестьдесят шесть процентов — это не слишком большая скидка, которую можно сделать с его цифр; его оценки духовного эффекта от его труда подлежат аналогичному вычету.