«История американского христианства»

Плимутская церковь, хотя и лишенная пастора, продолжала изобиловать верой и всеми духовными дарами, а больше всего — превосходным даром милосердия. Ее история из года в год представляет собой прекрасную иллюстрацию братской доброты и взаимного самопожертвования внутри общины и прощающего долготерпения по отношению к врагам. Но колония, начавшаяся в крайней слабости и нищете, так и не стала ни сильной, ни богатой. Сто две души поднялись на борт «Мейфлауэр», и почти половина из них умерла до истечения четырех месяцев. К концу четырех лет число это возросло до ста восьмидесяти. Спустя десять лет поселение насчитывало тридцать человек.

Эта хилая община вряд ли узнала с чистой, ничем не омраченной радостью о мощном движении по основанию пуританской колонии поблизости. Движение зародилось в недрах национальной церкви и представляло все лучшее, что было в этом институте. Преподобный Джон Уайт, ректор из Дорчестера, со всей пастырской заботой последовал за морем за молодыми людьми своего прихода, которые по рыбному промыслу имели обыкновение подолгу оставаться у берегов Новой Англии, вдали от дома и церкви. Его замысел состоял в том, чтобы основать поселение, которое служило бы своего роду складом припасов для рыболовецких флотилий и временным пристанищем, окруженным комфортом и защитой христианского влияния. Проект потерпел дорогостоящую неудачу; но он был подобен пшеничному зерну, падающему в землю, чтобы умереть и принести много плода. Человек энергии и достоинства, Джон Эндикотт, предложил свою личную службу в качестве руководителя новой колонии. В сентябре 1628 года он высадился с передовым отрядом в Наумкеге и, благополучно уладив некоторые разногласия с прежними поселенцами, назвал это место Салем, что в переводе означает «Мир». Вместе с новоприбывшими и старожилами хорошо обеспеченное поселение уже насчитывало более пятидесяти человек, занятых подготовкой к встрече новых партий. Тем временем в Англии шла энергичная работа. Организация, поддерживавшая колонию, располагала достаточными капиталами и высочайшим качеством характера и влияния. Королевская хартия, составленная с прозорливой заботой о закреплении всех привилегий, желательных для пуританской компании, была получена от слабоумия царствующего Стюарта, возведя в пустыне столь свободное государство, сколь его бедная душонка презирала; и шла подготовка к отправке весной 1629 года благородного флота из шести судов, везших триста мужчин и сто женщин и детей, с богатым запасом провизии, инструментов, оружия и скота. Компания позаботилась о том, чтобы имелось «изобилие благочестивых служителей». Три одобренных клирика Церкви Англии — Хиггинсон, Скелтон и Брайт — были отобраны Компанией для участия в экспедиции; кроме того, некоему Ральфу Смиту, священнику-сепаратисту, было позволено подняться на борт до того, как Компания «поняла его расхождение во взглядах по некоторым вопросам» с другими пасторами. Ему разрешили продолжить путешествие, хотя и с предостережением губернатору, что если он окажется «непокорным правительству», ему не позволят оставаться в пределах ее юрисдикции. Один эпизод этого отправления основывается исключительно на свидетельстве Коттона Матера и лучше всего пересказан его собственными словами:

«Когда они прибыли в Лендс-Энд, мистер Хиггинсон, созвавши своих детей и других пассажиров на корму корабля, чтобы в последний раз взглянуть на Англию, произнес: „Мы не будем говорить, как имели обыкновение говорить сепаратисты при покидании Англии: „Прощай, Вавилон! прощай, Рим!“ — но скажем: „Прощай, дорогая Англия! прощай, церковь Божия в Англии, и все христианские друзья там!“ Мы едем в Новую Англию не как сепаратисты от Церкви Англии, хотя мы не можем не отделяться от царящих в ней пороков; но мы едем осуществлять позитивную часть церковной реформации и распространять Евангелие в Америке“».

Эта история должна быть правдивой в силу своей внутренней правдоподобности; и она становится еще правдоподобнее оттого, что среди пассажиров находился — к нему относились дружески и даже по-братски, и все же он был объектом серьезных сомнений — честный пастор-сепаратист Ральф Смит. Идеал новой колонии вряд ли мог быть выражен лучше, чем в этих, возможно, апокрифичных словах, приписываемых мистеру Хиггинсону. То не были беглецы, ищущие убежища от преследований. Еще меньше они походили на планирующих приют для других. Они были полны решимости основать новое государство, в котором церковь Христова — не по несовершенному и извращенному образцу английского Истеблишмента, но по более прекрасному образцу, явленному им на их вершинах видений — была бы одновременно свободной и господствующей. Если этот их замысел был неверен; если они не имели права отказывать себе в благах и радостях родной земли и ценой огромных сокровищ уединяться в пределах определенной дикой местности ради осуществления предприятия, которое они почитали высшим благодеянием для человечества, — тогда, несомненно, многие из мер, предпринятых ими во исполнение этого замысла, подлежат тому же осуждению, что и сама цель. Если существуют умы, устроенные так, что они не видят моральной разницы между изгнанием человека из родного дома из-за его убеждений и отказом — по причине расхождения во взглядах — допустить человека к участию в трудном и рискованном предприятии, организованном на строго эксклюзивной основе, такие умы будут вынуждены осуждать пуританских колонистов с самого начала и во всем. Умы, устроенные иначе, способны отличить праведное следование оправданной политике от упущений колониальных властей в отступлении от высоких и христианских побуждений и праведных путей. Является ли политика суровой исключительности, выстраивающей общины из отборного материала, однородного по расе, языку и религии, в целом менее мудрой для основателей нового государства, чем всеобъемлющая политика, собирающая людей, чуждых друг другу по языку, вере и привычкам, — это вполне открытый вопрос для исторических исследователей. Много света на него пролила бы сравнительная история Массачусетса и Род-Айленда, Новой Англии и Пенсильвании. Это не тот вопрос, на который можно ответить с ходу простой его констатацией.

Нам не нужно объяснять, что для маленького поселения сепаратистов в Плимуте, все еще находившегося на первом десятилетии своего слабого существования, основание в пределах одного дня пути этой могущественной колонии, придерживавшейся церковных принципов, явно враждебных их собственным, было знаменательным, даже грозным фактом. Незамедлительно возникли критические, более того, жизненно важные вопросы, разрешить которые не надеялся бы и самый искушенный мастер церковной политики. Они были разрешены, улажены и приведены к согласию духом христианской любви.

Этот великий духовный наставник, Джон Робинсон, помимо своих более общих увещеваний к братской доброте и милосердию, высказал в пророческом духе некоторые обещания и заверения, которые теперь обрели божественное исполнение. Размышляя над «различными вескими и твердыми причинами» в пользу переселения из Голландии, пилигримы оставили свидетельство о том, что «их пастор часто говаривал, будто многие из тех, кто писал и проповедовал против них, поступали бы так же, как они, окажись они в месте, где они могли бы обрести свободу и жить сообразно с этим». Один из преданнейших его учеников, Эдвард Уинслоу, записал некоторые из драгоценных и памятных слов, которые пастор, которому больше не суждено было увидеть их лица, произнес сквозь слезы, когда они уже готовились покинуть его. «"Не будет никакой разницы, — говорил он, — между несогласными служителями и вами, когда они приступят к исполнению установлений вне королевства. И потому он советовал нам сблизиться с благочестивой партией королевства Англии и скорее стремиться к единению, а не к разделению, то есть к тому, насколько близко мы можем, не согрешая, сблизиться с ними, а не проявлять хоть в малейшей степени склонность к разделению или отложению от них"».

Уединенность маленького голодающего селения у моря благоприятствовала тому, чтобы это семя проросло и принесло плод в добрых и честных сердцах, в которые оно было посеяно. Прежде чем великий флот колонистов с тремя несогласными священниками Англиканской церкви достиг порта Салема, доброе семя было заново посеяно в других сердцах, не менее честных и добрых. Это произошло следующим образом. Передовой отряд в Салеме, прибывший с Эндикоттом, «прибыв туда в необработанную пустыню, многие из них из-за нехватки здоровой пищи и надлежащего жилья заболели цингой и другими недугами, которые сократили дни многих из них и помешали остальным выполнить сколько-нибудь значительную работу в том году по продвижению дела основания поселения». После чего губернатор, услышав, что в Плимуте живет врач, «который обладал некоторым искусством в этом деле», написал туда за помощью, и тотчас любимый врач и диакон плимутской церкви, доктор Самуэль Фуллер, поспешил им на помощь. О чем вращалась беседа между пуританским губернатором, только что прибывшим из Англии, и сепаратистским диаконом, уже столько лет находившимся в изгнании, и к чему она клонилась, видно из письма, написанного вскоре после этого салемским губернатором Эндикоттом плимутскому губернатору Брэдфорду от 11 (= 21) мая 1629 года. Письмо это знаменует собой веху в истории американского христианства:

"Достопочтенному и моему весьма достойному другу Уильяму Брэдфорду, эсквайру, губернатору Нового Плимута, сему:

"Весьма достойный сэр: Это дело необычное, чтобы слуги одного Мастера и одного семейства были чужими друг другу. Уверяю вас, я этого не желаю; более того, говоря проще, я не могу быть таковым для вас. Народ Божий отмечен одной и той же печатью и запечатлен одной и той же печатью, и имеет в главном одно и то же сердце, ведомое одним и тем же Духом истины; и там, где это есть, не может быть никакого раздора — напротив, здесь неизбежно царит сладкая гармония. Обращаюсь к Господу с той же просьбой, что и вы: чтобы мы, как христианские братья, были соединены небесной и нелицемерной любовью, направив все наши сердца и силы на содействие делу, превосходящему наши силы, с благоговением и страхом неизменно устремляя взоры на Того, Кто единственный способен направлять и содействовать успеху всех наших путей.

"Считаю себя весьма обязанным вам за вашу добрую любовь и заботу о присылке к нам мистера Фуллера, и я весьма рад, что через него получил утешение относительно ваших суждений о внешней форме богослужения. [94:1] Насколько я могу судить, она не иная как та, что оправдана очевидностью истины, и та же самая, которую я исповедовал и отстаивал с тех пор, как Господь по милости явил Себя мне, что весьма сильно отличается от тех ходящих о вас слухах, которые распространялись насчет этого предмета. Но чада Божии не должны ожидать меньшего здесь долу, и великая милость Божья заключается в том, что Он укрепляет их пройти через это.

"Мне не нужно в этот раз быть для вас утомительным, ибо, если будет на то воля Божья, я намерен вскоре увидеться с вами. Тем временем я смиренно прощаюсь с вами, вверяя вас благословенной защите Господа, и остаюсь

"Ваш неизменно любящий друг и слуга,

"Джон Эндикотт".

«Позитивная часть церковной реформации», которую Хиггинсон и его спутники прибыли осуществлять в пустыню, предстала в новом свете, когда ее стали изучать в новых условиях. Вопрос об отделении от общего общения английских христиан, который тяжким грузом лежал на их совести, больше не стоял; вместо него возник вопрос об отделении от их возлюбленных и почитаемых сохристиан в Плимуте. Акт о единообразии и тиранические процедуры, посредством которых он насаждался, более для них не существовали. Они были вольны строить дом Божий просто в соответствии с учением божественного Слова. Какую форму примет это здание?

Одним из первых практических вопросов, возникших перед ними, стал вопрос о том, какою властью должно осуществляться их служение. В одном пункте они казались вполне определенными. Епископская рукоположение, которое каждый из них получил в Англии, какова бы ни была его сила по английскому закону, не давало им никакой власти в церкви Божией в Салеме. Более того, их назначение от Компании в Лондоне, хотя оно и было регулярной комиссией от установленной гражданской власти колонии, не могло даровать никакого сана в духовном доме. По назначению губернатора был проведен день торжественного поста для избрания пастора и учителя, и после молитвы два признанных кандидата на эти два служения, Скелтон и Хиггинсон, были призваны изложить свои взгляды относительно божественного призвания к служению. «Они признали, что существует двоякое призвание: первое — внутреннее призвание, когда Господь побуждает сердце человека принять это служение и наделяет его дарами для оного; второе (внешнее призвание) исходит от народа, когда собрание верующих соединяется заветом ходить вместе во всех путях Божьих». После этого собрание приступило к письменному голосованию, и выбор его пал на мистера Скелтона и мистера Хиггинсона. Избранным служителям предстояло быть торжественно введенными в должность, что и было совершено посредством молитвы и возложения рук в благословение.

Но вскоре начались сердечные изыскания над предшествующим вопросом о составе членов церкви. Все ли население Салема должно было считаться принадлежащим к церкви Салема? А если нет, то кто должен «различать между праведным и нечестивым»? Результатом изучения этого вопроса в свете Нового Завета стало то, что «для тех, кто намеревался принадлежать к церкви, было необходимо торжественно вступить в заветное обязательство друг с другом в присутствии Бога ходить вместе пред Ним в соответствии с Его Словом». Тридцать человек были избраны первыми членами церкви, которые в определенной формулировке принесли публичные обеты верности друг другу и Христу. Церковью, составленной таким образом, пастор и учитель, уже утвержденные в своих должностях на приходе, были установлены как служители церкви. [96:1]

Прежде чем завершились торжества этого памятного дня, запоздавшее судно, которого ждали с нетерпением, причалило к берегу в Салеме, доставив «посланников плимутской церкви». Они вошли в собрание во главе с губернатором Брэдфордом и от имени церкви пилигримов объявили о своем «одобрении и согласии», приветствовав новую церковь, первенца в Америке, «правой рукой общения». Вдумчивый и преданный исследователь объявляет происходившее в этот день «началом сугубо американской церковной истории». [97:1]

Непосредственное продолжение этого события носит характерный и поучительный характер. Два брата, Джон и Самуэль Браун, члены совета колонии, глубоко оскорбились этим отступлением от путей Англиканской церкви и, объединившись с другими единомышленниками, учредили раздельное богослужение согласно Книге общих молитв. Когда их призвали к ответу перед губернатором за их раскольническую деятельность, они заняли агрессивную позицию и заявили, что служители «были сепаратистами и окажутся анабаптистами». Оба брата были нелогичны. Служители не отступили от националистических и антисепаратистских принципов, провозглашенных Хиггинсоном с квартердека «Талбота». То, что они только что сделали, было закладкой основ национальной церкви для содружества, которое строилось. А эти два брата, пытавшиеся оттянуть часть народа в свою раскольническую лавочку, были сепаратистами, хотя они, несомненно, удивились, обнаружив это. У губернатора не было ни малейших колебаний относительно надлежащего курса действий. «Обнаружив, что эти два брата обладают высокими нравами, а их речи и дела ведут к мятежу и фракционности, губернатор сказал им, что Новая Англия — не место для таких, как они, а потому он отправил их обоих обратно в Англию с возвращением кораблей в тот же год». [98:1] Ни тогда, ни впоследствии в умах новоанглийских поселенцев не было ни тени сомнения в том, что, удаляясь на три тысячи милю в уединение пустыни, они обладали неотъемлемым моральным правом выбирать себе компанию. При осуществлении этого права было немало возможностей для ошибок и искушений к неправедным поступкам, но само право настолько очевидно само по себе, что не нуждается в доказательствах.

В то время как гражданские и церковные основы салемской общины закладываются таким образом, по ту сторону океана готовится тот великий государственный переворот [coup d'état], который должен почти за один день создать практически независимую американскую республику. Пока это не свершилось, колониальная организация строится по обычному образцу: поселение на далеком берегу, снаряжаемое, поддерживаемое и управляемое с суверенными властными полномочиями коммерческой компанией в метрополии, находящейся в пределах досягаемости и, следовательно, под контролем верховной власти. Предположим теперь, что акционеры коммерческой компании берут свой устав, наделяющий почти суверенной властью, и перевозят себя и его через океан в самое сердце поселения, чтобы там принимать других поселенцев по своему усмотрению в члены Компании — что тогда? Именно этот вопрос обдумывался и решался в те мрачные дни английской свободы, когда триумф деспотизма, гражданского и духовного, над правами англичан казался почти достигнутым. Старые должностные лица Компании сложили с себя полномочия; их места заняли Уинтроп, Дадли и другие, взявшиеся за эмиграцию; и в тот памятный сезон 1630 года не менее семнадцати кораблей, перевозивших около тысячи пассажиров, отплыли из английских портов в Массачусетский залив. Это было начало великого пуританского исхода. Король и архиепископ предпринимали попытки остановить поток эмиграции, но лишь с преходящим успехом. «По прошествии десяти лет после прибытия Уинтропа около двадцати одного тысячи англичан, или четырех тысяч семей, включая те несколько сотен, что прибыли сюда до него, переправились на трехстах кораблях ценой в двести тысяч фунтов стерлингов». [99:1] То, чего не смог сделать деспотизм, было достигнуто благодаря победе народа над двором. Заседание Долгого парламента в 1640 году сделало для пуритан безопасным оставаться в Англии; и пуриты остались. Поток миграции был не просто остановлен, но повернут вспять. Подсчитано, что в течение четырех поколений с того времени в старую Англию вернулось больше людей, чем первоначально прибыло оттуда. Начала этого возвращения имели высокое значение. Среди возвращавшихся на родину компаний были люди, которым было суждено оказать выдающиеся услуги в деле переустройства английского общества как в государстве, так и в армии, и особенно в церкви. Пример новоанглийских церквей, подробно изложенный в ответ на письменные запросы из Англии, сыграл огромную роль в том, чтобы уберечь родину от навязывания пресвитерианской иерархии, которая грозила стать столь же нетерпимой и невыносимой, сколь и тирания Лауда.

Ибо устройство новоанглийских церквей стремительно кристаллизовалось в системное и определенное церковное устройство, весьма далекое от простого сепаратизма даже в той умеренной форме, в какой он был продемонстрирован Робинсоном и церковью пилигримов. Последовательные партии эмигрантов по мере их прибытия, корабль за кораблем, каждая со своим служителем или коллегией служителей, с почти монотонной точностью следовали методу, принятому при организации церкви в Салеме. Небольшая группа лучших христиан вступала во взаимный завет как церковь Христова, и это число, возрастающее за счет тщательно обдуманных пополнений, время от времени присовокупляло к себе других верующих на основании свидетельства и исповедания их веры во Христа. Служители, все или почти все из которых были клириками в санах Англиканской церкви, были единодушны в том, чтобы не считать свое епископское рукоположение в Англии дарующим им какую-либо духовную власть в новособранной в Америке церкви. Напротив, они усматривали в свободном выборе братства знак божественного призвания к духовным функциям в церкви и вводились в должность по первобытному образцу возложения рук.

Многими способами, но особенно в систематизированных отношениях церквей друг с другом и в их общих отношениях с гражданской властью, проявлялся устоявшийся национализм великой пуританской миграции. При наименьшем возможнои ограничении свободы отдельного человека или церкви они были тверды в своем намерении сделать так, чтобы их молодое государство имело свою государственную церковь.

Через какие суровые испытания прошли этот строй и эти люди, было в изобилии рассказано и пересказано. [100:1] Роджер Уильямс, ученый, красноречивый, искренний, великодушный, человек по их собственному сердцу, был поистине злостным сепаратистом, отделяющим себя не только от английской церкви, но и от всех тех, кто не желал отделяться от нее, и от всех тех, кто не желал отделяться от таковых, и так далее, пока он уже не мог по соуображениям совести поддерживать общение с собственной женой в семейных молитвах. После долгого терпения колониальные власти сочли необходимым дать ему понять, что если его совесть не позволяет ему вести себя тихо и воздерживаться от разжигания смут и вовлечения колонии в конфликты с английским правительством, ему придется искать свободы для такого рода совести за пределами их юрисдикции; и они соответственно изгнали его, к великой выгоде обеих сторон и без утраты взаимного уважения и любви. Чуть позже умная женщина, миссис Энн Хатчинсон, с огромным самомнением о своей превосходящей святости и с тем неприятным придирчивым нравом, который обычно сопровождает эту благодать, продемонстрировала свой талант смешивать богословские споры с личными амбициями и общественными тревогами и вовлекла всю колонию Залива в ожесточенную распрю, придавшую неприятный тон партийности и дурного нрава ее делу, будь то церковное или гражданское. Она явно казалась упрямой и назойливой занозой в маленьком сообществе, и были веские причины желать избавиться от нее, причем надлежащими путями. Они пошли по неправильному пути и предали ее суду за ересь. Подобным же образом, когда среди них появились квакеры — не мягкой, кроткой, безобидной современной разновидности, к которой мы привыкли, а свирепого, агрессивного раннего типа — вместо того чтобы преследовать их за их явные правонарушения против государства, беспорядочное поведение, публичную непристойность, неуважение к суду и мятеж, они преследовали их именно как квакеров, тем самым ставя себя неправа и уступая своим противникам тот венец мученичества, о котором тосковали их души и на который они не имели полного права.

Разумеется, поддерживая принцип национализма, новоанглийские пуритане не отказывались от логических следствий и выводов этого принципа. Лишь пророческому гению, такому как сепаратист Роджер Уильямс, открылось, что гражданское правительство не должно заботиться о принуждении к соблюдению «законов первой скижали». Однако историк мог бы затрудниться назвать какое-либо другое церковное установление, при котором диссиденты претерпевали бы меньше притеснений или получали бы больше реального поощрения для соперничающих сект, чем при новоанглийских теократиях. Национальный принцип был исключительным; люди, исповедовавшие его в Новой Англии (несмотря на то, что они подвергались искушениям сектантского соперничества и фанатичного усердия), были людьми широких взглядов и великодушными.

Общее единообразие церковной организации среди пуританских поселений тем более удивительно, если учесть заметную независимость и оригинальность ведущих людей, представлявших направления мысли столь же широко расходящиеся, как квазипресвитерианство Джона Элиота и доктринерская демократия Джона Вайза. Эти вариации церковно-политической теории во многом способствовали быстрому расселению иммигрантского населения. Ради большей свободы в построении своего идеального Нового Иерусалима государственный пастор Томас Хукер во второй раз повел свое стадо в великую и страшную пустыню и вместе со своими соратниками разработал то, что было объявлено «первым в истории примером писаной конституции — четким органическим законом, учреждающим правительство и определяющим его полномочия». [102:1] Подобный мотив определил выбор компании под руководством Джона Дэвенпорта и Теофилуса Итона отказаться от любых уговоров и настояний остаться в Массачусетсе, предпочитая вместо этого строить на чужих основаниях в Нью-Хейвене. [102:2] Спустя сто лет после основания Бостона берега и речные долины Массачусетса и Коннектикута были застроены городами, каждый из которых самоуправлялся как чистая демократия, каждый со своей церковью, образованным пастором и системой общеобразовательных школ. Два колледжа в Кембридже и Нью-Хейвене были заняты своей назначенной работой по подготовке молодых людей к служению Богу «в церкви или гражданском государстве». И это великое, процветающее и образованное население за незначительными исключениями было чистокровным потомством четырех тысяч английских семей, которые под давлением тирании Карла Стюарта и гонений Уильяма Лауда переплыли море за двенадцать лет с 1628 по 1640 год.

Традиции отцов Новой Англии благоговейно береглись вплоть до этого третьего и четвертого поколений. Модель идеального государства, которая была создана, тем временем была в большей или меньшей степени искажена, особенно в Массачусетсе, вмешательством Англии; господство устоявшихся церквей было слегка ущемлено ростом здесь и там диссидентских церквей — баптистских, епископальных и квакерских; но остов как церкви, так и государства остался удивительно невредимым и неповрежденным. Сохранялась та же простота внешнего порядка богослужения; та же форма высокой кальвинистской теологии продолжала лелеяться как норма здоровой проповеди и как средство наставления детей. Все продолжалось так, как было раньше; и тем не менее самым поверхностным наблюдателем был бы тот, кто не сумел бы разглядеть признаки приближающихся перемен. Диспропорции кальвинистской системы, преувеличенные в народном восприятии, как в любимом произведении «День гибели» Майкла Вигглсворта, подталкивали к попыткам практических пересмотров. Превознесение божественного суверенитета в деле спасения людей в ущерб человеческой ответственности неизбежно смягчало церковное осуждение респектабельных людей, которые не могли засвидетельствовать никакого опыта обращения и при этом не желали отказываться для себя или своих семей от связи с церковью. Из столкновения двух аспектов теологической истины, из столкновения националистической и сепаратистской концепций церкви и особенно из ошибочной политики ограничения избирательного права церковным членством возникло изобретение «Полузавета» [Half-way Covenant], которое обеспечивало наследственное квазичленство в церкви для достойных людей, чья жизнь была безупречной и которые, не испытав сознательного обращения, чувствовали себя не совсем виновными в этом факте. Из тех же причин вырос и широко распространился догмат «стоддардизма», названный так по имени его основоположника в пастырском труде и, как говорят, в личном опыте Соломона Стоддарта, благочестивого пастора Нортгемптона с 1669 по 1729 год, когда его сменил его коллега и внук Джонатан Эдвардс. Это точка зрения, согласно которой Вечеря Господня установлена как средство возрождения, равно как и освящения, и что тех, кто сознательно находится «в естественном состоянии», не следует отталкивать, а скорее поощрять к приходу на нее. Из тех же причин в силу естественной последовательности возникло так называемое арминианство, [104:1] которое вместо того, чтобы настаивать на неотложной необходимости и долге обращения, ограничивалось рекомендацией «усердного использования средств», что могло стать обнадеживающим предшественником этой божественной благодати.

Эти отклонения от прямых линий первобытного новоанглийского кальвинизма начали проявляться еще при жизни некоторых из основателей. Не менее серьезным было отступление от высоких моральных стандартов отцов. Великий новоангленец Хорас Бушнелл, отстаивая свой тезис о том, что за великими миграциями следует тенденция к варварству, привел в подтверждение эту часть истории Новой Англии. [105:1] Уже ко второму поколению дурная тенденция показалась столь грозной, что Генеральный суд Массачусетса созвал «Реформационный синод» 1679 года. Никто не может сказать, что героический век Новой Англии миновал. История не знает более благородных свидетельств мужества и стойкости как мужчин, так и женщин, чем записи о Новой Англии в годы индейских войн. Но ужасы тех скорбных дней, разрушение общин, децимация населения, долгие отлучки молодых людей на кровавое солдатское ремесло вовсе не способствовали созреванию плодов Духа. К тому же интриги британских политиков, угрожающие или реальные притеснения со стороны гражданских правительств колоний и развращающее влияние, исходившее из каждого центра вице-королевской власти, подпитывали тенденцию к деморализации. К концу первой трети XVIII века Новая Англия — в политическом, церковном, теологическом и моральном отношении — пришла в состояние неустойчивого равновесия. Переворот был неминуем.

Твердая и непоколебимая решимость основателей четырех колоний новоанглийской конфедерации в том, что первое заселение их территории должно осуществляться на строго исключительных принципах, с однородным и взаимно близким по духу населением, при жесткой дисциплине как гражданской, так и церковной, находит опытное оправдание в истории соседней колонии Род-Айленд. Ни одно содружество не может похвастаться более благородным и чистым именем своего основателя, чем имя Роджера Уильямса. Род-Айленд, основанный в щедрой реакции на исключительность Массачусетса, воплотил в своих первых актах принцип «свободы совести». Объявление о том, что в пределах его юрисдикции никто не должен подвергаться преследованиям со стороны гражданской власти за свои религиозные убеждения, было широким приглашением всем тем, кому было неуютно в условиях соседних теократий. [106:1] И это приглашение было охотно принято. Сподвижники Уильямса пополнились друзьями миссис Хатчинсон, среди которых были люди состоятельные и весомые по своему характеру. Растущее число лиц, склонных к баптистским взглядам, нашло в Род-Айленде свободную и близкую им атмосферу. Сам Уильямс вскоре пришел к баптистским позициям и пошел дальше их. Квакеры обрели в Род-Айленде безопасное убежище от преследований, будь то пуританских или голландских. Более беспокойные и вредоносные характеры тем временем обосновались незваными гостями в молодом содружестве, став занозой в его теле и упреком его принципам. Уильямсу еще до его смерти стало ясно, что декларация индивидуальных прав и независимости сама по себе не является достаточным фундаментом для государства. Гетерогенное население не смогло закрепиться ни в какой устойчивой политической системе. Спустя два поколения тирания Андроса, столь ненавистная в других местах Новой Англии, была фактически встречена с облегчением как прекращение свободы, которая была едва ли лучше анархии.

Результаты способа первого заселения для роста церкви в Род-Айленде были схожего рода. Не подлежит сомнению, что материал для истинной церкви там присутствовал в лице преданных и посвященных учеников Христа, и потому там неизбежно происходило собрание для общего богослужения и взаимного назидания. Но чувство индивидуальных прав и обязанностей, судя по всему, затмило любовь ко всему братству учеников. Состояние церкви иллюстрировало сепаратизм Уильямса, доведенный до абсурда. Существовала слабая организация христиан в виде кружков и клик. Однако прошло шестьдесят лет до возведения первого молельного дома в Провиденсе, и почти через столетие «во всей колонии насчитывалось не более восьми или десяти церквей какой бы то ни было конфессии, и те пребывали по большей части в весьма шатком и неопределенном состоянии». [107:1]

Между тем стали проявляться неадекватные компенсации состояния раскола. За неимением какого-либо организованного общения всего целого здесь сильнее, чем где-либо еще, развились взаимная толерантность и даже любовь между мелкими сектами, урок чего был усвоен там, где в нем больше всего нуждались. Церкви «установленного порядка» в Массачусетсе не только восхищались, но и подражали «миру и любви, которые общины с различными способами богослужения питали друг к другу в Род-Айленде». В 1718 году, не прошло и сорока лет с того времени, как баптистские церкви перестали быть незаконным вероисповеданием [religio illicita] в Массачусетсе, три ведущих пастора Бостона участвовали в рукоположении служителя баптистской церкви, на котором Коттон Матер произнес проповедь под названием «Добрые люди соединены». В ней содержалось откровенное признание в раскаянии за преследования, в которых были повинны бостонские церкви. [107:2]

Из истории этих соседних колоний можно вынести двойной урок: во-первых, строго эксклюзивный отбор единомышленников является лучшим семенем для первого насаждения содружества в пустыне; во-вторых, та исключительность, которая оправдана в младенчестве такого сообщества, не может разумно, справедливо или даже возможно поддерживаться в его юношеском возрасте и зрелости. Церковное государство Массачусетса и Нью-Хейвена было повержено в конце первого поколения внешним вмешательством. Если бы оно просуществовало еще несколько лет, оно неизбежно пало бы само по себе; но оно просуществовало достаточно долго, чтобы стать формой, в которой цивилизация молодых штатов смогла застыть и отвердеть.

FOOTNOTES:

[84:1] Взаимное противостояние пуританина и пилигрима с акцентом показано в книге Л. Бэкона «Генезис новоанглийских церквей» (The Genesis of the New England Churches), особенно в главах V, VII, XVIII.

[85:1] Л. Бэкон, «Генезис новоанглийских церквей», с. 245.

[87:1] Л. Бэкон, «Генезис», с. 245.

[89:1] Автор берет на себя смелость сослаться на два собственных эссе в сборнике «Иреники и полемика» (Нью-Йорк, Christian Literature Co., 1895) для более полного изложения этого вопроса.

[91:1] Л. Бэкон, «Генезис», с. 467.

[94:1] Эта фраза используется в широком смысле, охватывая весь предмет природы и организации видимой церкви (Л. Бэкон, «Генезис», с. 456, примеч.).

[96:1] Л. Бэкон, «Генезис», с. 475.

[97:1] Л. Бэкон, «Генезис», с. 477.

[98:1] Мемориал Мортона (Morton's Memorial), цитируется по: Палфри (Palfrey), т. I, с. 298.

[99:1] Палфри (Palfrey), т. I, с. 584.

[100:1] Как, например, с большой полнотой у Палфри; и в более сжатой форме у доктора Уиллистона Уокера в книге «Конгрегационалисты» (в серии «История американской церкви»).

[102:1] Л. Бэкон, «Ранняя конституционная история Коннектикута» (Early Constitutional History of Connecticut).

[102:2] Л. Бэкон, «Тринадцать исторических бесед» (Thirteen Historical Discourses). Две взаимно независимые республики в Хартфорде и Нью-Хейвене представляли противоположные тенденции. Республика в Нью-Хейвене следовала высшему типу теократии; колония Коннектикут склонялась к менее строгому образцу Плимута, не требуя церковного членства в качестве условия для голосования. Насколько важным казалось это условие разуму Дэвенпорта, можно судить по его восклицанию, когда оно прекратило свое существование при объединении Нью-Хейвена с Коннектикутом. Он написал другу: «В Н. Х. К. интересы Христа плачевно утрачены»; и приготовился навсегда отвернуться от колонии, отцом которой он являлся.

[104:1] Это наименование, применявшееся поначалу как клеймо к либерализующей школе новоанглийской теологии, может легко ввести в заблуждение, если воспринимать его либо в его более раннем историческом смысле, либо в том значении, которое оно должно было приобрести в Уэслианском возведении. Удивление новоанглийских богословов XVIII века при обнаружении того, что это слово связано с исступленным пылом проповеди и религиозного опыта, выражено в поговорке: «Между холодным арминианином и горячим арминианином такая же разница, как между холодной картошкой и горячей картошкой». Ясное изложение этого вопроса см. у У. Уокера в «Истории конгрегационастских церквей» (History of the Congregational Churches), гл. VIII.

[105:1] Проповедь «Варварство как первая опасность» (Barbarism the First Danger).

[106:1] И тем не менее даже в род-айлендских общинах утверждалось и принималось произвольное право исключения, при реализации которого Роджер Уильямс был изгнан из Массачусетса. Было запрещено продавать землю новоприбывшему иначе как с согласия прежних поселенцев.

[107:1] Д-р Дж. Г. Воуз, «Конгрегационализм в Род-Айленде» (Congregationalism in Rhode Island), с. 16, 53, 63.

[107:2] Там же, с. 56, 57. «Добрые люди, увы! совершали столь дурные дела. Новая Англия также в прежние времена совершала нечто подобного толка, что ныне не было бы столь одобрено; и если братья, в чей дом мы ныне собрались, столкнулись с чем-то излишне небратским, то они теперь с удовлетворением слышат, как мы выражаем свое неприятие всего того, что выглядело как преследование в дни, прошедшие над нами».

ГЛАВА IX.

СРЕДНИЕ КОЛОНИИ: ДЖЕРСИ, ДЕЛАВЭР И ПЕНСИЛЬВАНИЯ — КВАКЕРСКАЯ КОЛОНИЗАЦИЯ — ДЖОРДЖИЯ.

Торги и сделки с недвижимостью, подтверждения и рекламации, учреждение и свержения, которые после завоевания Новых Нидерландов привели к отделению полуострова Нью-Джерси от юрисдикции Нью-Йорка и к временному его разделению на два правительства, относятся к политической истории; но они, разумеется, оказали важное влияние на насаждение церкви на этой территории. Одним из их результатов стало широкое разнообразие элементов в раннем росте церкви.

К концу голландской оккупации в том регионе была основана одна уединенная община, которая позднее, когда голландская церковь в Америке очнулась от летаргии, стала известна как «сад голландской церкви». [109:1]

После угасания высокой теократии колонии Нью-Хейвен вследствие ее слияния с Коннектикутом целая церковь и город во главе со своим пастором, получив те гарантии своей политической свободы, какие шаткое правительство Нью-Джерси могло предоставить, оставили дома, ставшие дорогими благодаря тридцати годам труда и бережливости, и, подняв ковчег завета на шестах, расположились у Пассейика, назвав свое поселение Нью-Арком и восстановив свой фундаментальный принцип ограничения избирательного права членами церкви. Так «единым сердцем они решили вести свои духовные и городские дела в соответствии с богоугодным правлением». Пуританская миграция, ядром которой это являлось, оказала влияние на законодательство и последующую историю Нью-Джерси, совершенно несоизмеримое с ее численностью.

Двадцать лет спустя свирепые преследования шотландских ковенантеров, спровоцированные страхами или кровожадной мстительностью Якова II после безуспешного восстания Монмута, создали для лучших людей северной Британии мотив к эмиграции, который был быстро подхвачен и использован дельцами землями Джерси. Заверения в религиозной свободе раздавались щедро; влиятельных людей поощряли привозить с собой крупные компании; и в 1686 году брат мученически погибшего герцога Аргайла был назначен губернатором Восточного Джерси. Значительные поселения шотландцев нашли близких по духу соседей в лице новоанглийцев из Ньюарка. Система бесплатных школ, рано установленная законом содружества, естественным образом возводится к их общему влиянию.

Между тем в западной половине провинции разворачивалась череда событий высочайшей важности для будущего американской церкви. Переходя из рук в руки, собственность и владение Западным Джерси перешли к земельной компании, в которой доминировали квакеры. Впервые за краткую историю этой секты на нее возложилась ответственность за организацию и ведение управления. До сих пор она была широко известна по свирепым, дерзким и часто возмутительным протестам ее представителей против существующих правительств и властей как в государстве, так и в церкви, что подвергало их естественному и разумному подозрению в том, что они являются дикими и вредными анархистами. Возможности и искушения, выпадающие на долю облеченных властью, должны были стать проверкой качества секты более суровой, чем испытание у тележного столба и виселицы.

Квакеры с честью выдержали это испытание. Никогда еще коммерческая компания не показывала себя столь нестяжательской; никогда правитель не был столь великодушен и бескорыстен. С открытием провинции для заселения собственники изложили заявление о своих намерениях: «Мы закладываем основание для будущих поколений, чтобы они понимали свою свободу как люди и христиане, дабы они не были ввергнуты в рабство иначе как по собственному согласию; ибо мы передаем власть народу». За этим последовал свод «Уступок и соглашений» из сорока четырех статей, представлявший собой одновременно конституцию правления и обязывающий договор для тех, кто вступал в качестве колонистов на этих условиях. Они оставляли мало желать лучшего в гарантиях личной, политической и религиозной свободы. [111:1]

Население тотчас хлынуло потоком. В 1677 году двести тридцать квакеров прибыли на одном корабле и основали город Берлингтон. К 1681 году прибыло четырнадцать сотен. Были учреждены еженедельные, ежемесячные, ежеквартальные собрания; строились молитвенные дома; и в августе 1681 года квакерская иерархия (если ее можно назвать так без оскорбления) завершилась учреждением Берлингтонского ежегодного собрания. В том же году корпорация, ободренная быстрым успехом, увеличила число своих участников и свой капитал, выкупила собственников Восточного Джерси и назначила губернатором всей провинции выдающегося квакерского теолога Роберта Баркли. Квакерский режим продолжался, не всегда гладко, до 1688 года, когда он был уничтожен Яковом II в конце его вероломных кампаний против американских свобод.

Это предприятие по покупке и заселению Нью-Джерси квакерами выводит на сцену американской истории великого апостола христианской колонизации Уильяма Пенна. Он вступил в отношения с делами Нью-Джерси в качестве арбитра в некоторых разногласиях, возникших между двумя квакерами, которые купили Западный Джерси на паях. Он продолжил связь с этим краем, когда квакерское объединение расширилось за счет покупки всего полуострова Джерси, и он был доверенным советником корпорации и представителем ее интересов при дворе. Так перед его необычайно авантюрным и предприимчивым умом все отчетливее вырисовывалось видение огромных возможностей — политических, религиозных и коммерческих — американской колонизации. Обладая завидной деловой сметкой в сочетании с придворным тактом, он аннулировал в остальном безнадежный долг короны в обмен на уступку ему владений имперского богатства и масштабов с практически неограниченными правами юрисдикции. Он немедленно пустил в ход преимущества и возможности, которые соединились в нем так, как никогда ранее у организатора подобного предприятия, и добился быстрого и блестящего успеха, не имевшего прецедентов.

Провиденциальные приготовления к этому великому предприятию — «Священному эксперименту», как Пенн любил его называть, — зримо велись в Англии не более трети века. Это было не менее божественным делом оттого, что оно было совершенно логичным и естественным, когда в самый момент кульминации пуританской Реформации в победе Содружества внезапно разразилась квакерская Реформация. Пуританизм был последним выражением того обращения от церкви к Писанию, от существующих традиций христианства к его подлинным первоисточникам, которое составляет суть протестантизма. В пуританизме благоговение перед Писанием преувеличено до степени суеверия. Доктрина о том, что Бог издревле говорил через святых мужей, дополнялась претензией на то, что Бог давным-давно перестал так говорить и никогда больше так не заговорит. Утверждение о том, что Писание содержит достаточное руководство для нравственного долга и религиозной истины, было чрезмерно растянуто до включения мельчайших деталей церковной организации и богослужения, а также мелочной регламентации политических и других светских дел. Во многих случаях Писание, примененное таким образом, весьма облагораживало устройство и законодательство пуритан. [113:1] В других, весьма многочисленных случаях Писание, извращенное в своих истинных целях и искаженное порочной и самодовольной экзегетикой, вступало в столкновение с законом, написанным в сердце. Библия использовалась для того, чтобы противоречить нравственному чувству. Было самое время для квакерского протеста, и было неизбежно, что этот протест окажется экстравагантным и неистовым.

В своем смелом подтверждении учения о Святом Духе, о том, что Его свет «просвещает каждого человека, приходящего в мир», первые квакеры, что неудивительно, временами упускали из виду те принципы, провозглашение которых придает такой характер трезвого здравомыслия апостольским поучениям на сей предмет, — а именно, что божественное влияние на разум не освобождает человека от обязанности самоконтроля, но что «духи пророков подвластны пророкам»; что божественное действование не приостанавливает и не отменяет человеческую волю и активность, но что человеку подобает «трудиться, потому что Бог производит в нем и хотение, и действие». Отклонение от этих сугубо христианских принципов к энтузиастическому, фанатичному или языческому пониманию вдохновения было вечно повторяющимся явлением в истории церкви во все эпохи, и особенно во времена глубоких и истовых духовных переживаний. Но в случае квакерского возрождения это наиболее заметно сопровождалось пагубными последствиями. Полусумасшедшие или более чем полусумасшедшие авантюристы и истеричные женщины, бравшиеся за фантастические миссии во имя Господа и бывшие счастливее всего тогда, когда они чувствовали себя призванными Богом к какому-то особо возмутительному поведению, объединялись с искренними и добросовестными реформаторами, добавляя к непопулярности новых взглядов дурную славу, справедливо заслуженную их собственными проступками. Но пророк, чья жизнь и проповедь положили начало квакерской Реформации, не оказался лишенным даров, которых требовало дело. Подобно другим великим религиозным основателям, Джордж Фокс сочетал глубокое религиозное убеждение с высокой степенью такта и здравого смысла и способностью к организации. В то время как благовещение о «Свете, просвещающем каждого человека», с удивительной быстротой неслось к концам земли, в руках основателя рос остов дисциплины, посредством которой следовало обуздать элементы беспорядка. [114:1] Результатом стала прочно сочлененная организация, сплоченная общей верой, усердием и взаимной любовью, а также внешним давлением свирепых преследований, простиравшихся по всей Британской империи по обе стороны океана.

Проникнув в континентальную Европу, квакерская Реформация обнаружила, что ее опередили в ходе религиозной истории. Протесты анабаптистов против того, что они считали недостатками лютеранской Реформации, сопровождались куда более дикими эксцессами, чем у ранних квакеров, и были подавлены с безжалостной суровостью. Но на смену политическим и воинственным анабаптистам пришли общины мягких и безобидных пацифистов, управлявших собой с помощью узкой и строгой дисциплины и отличавшихся от порядка квакеров главным образом в том пункте, что в то время как квакеры отвергали все таинства, эти настойчиво настаивали на собственных взглядах на Крещение и Вечерю и добавляли к ним обряд омовения ног. Эти общины можно было встретить по всему протестантскому пространству Европы, от Альп до Северного моря, но наибольшую известность они получили в Голландии и Нижней Германии, где их называли меннонитами по имени священника Менно Симонса, который за сто лет до Джорджа Фокса провозгласил те же принципы долга, основанные на строгом толковании Нагорной проповеди.

Сочетание обстоятельств, способствовавших «Священному эксперименту» Уильяма Пенна, поистине поразительно. То, как он мог быть обласканным любимцем при позорном дворе последних двух Стюартов, в то время как его братья по всему королевству томились под гонениями, — факт сам по себе не благовидный, но способный получить благовидное объяснение; и как преследования, так и расположение двора помогали его предприятию. Время было подходящим; период трагической неопределенности в колонизации миновал; эмиграция стала сулящим богатые перспективы делом. Чего недоставало в качестве руководителя предприятия элегантно образованному молодому царедворцу, владевшему как своей собственностью самыми богатыми владениями, какие только можно было выкроить на континете, который в то время был братом в нелицемерном смирении и безграничном великодушии в великом братстве, связанном принципами аскетического самоотречения и преданности Царству Божиему?

Обращение Пенна с призывом к колонистам в его новые владения оглашало контуры его плана. Его огромные полномочия юрисдикции принадлежали ему лишь для того, чтобы быть переданными будущим жителям в свободном и справедливом правлении. «Я намерен, — говорил он, сознавая великодушие своего замысла, — в вопросах свободы я намерен сделать нечто необычайное — не оставить ни себе, ни преемникам никакой власти творить зло, дабы воля одного человека не препятствовала благополучию всей страны», и добавил языком, который мог бы слететь с уст его близкого друга Алджернона Сиднея, но вполне выражал его собственные взгляды: «Великая цель правления состоит в том, чтобы поддерживать власть в уважении у народа и ограждать народ от злоупотребления властью; ибо свобода без послушания есть хаос, а послушание без свободы есть рабство». [116:1] Наряду с заверениями во всеобщей гражданской и религиозной свободе в соответствии с этими принципами он предлагал землю по сорок шиллингов за сто акров при условии небольшой фиксированной ренты.

Посредством переписки между собраниями квакеров эти предложения могли быть доведены до сведения многих тысяч людей, закаленных преследованиями и просеянных ими — лучшего материала для основания колонии во всем Соединенном Королевстве. Отклик последовал незамедлительно. Меньше чем через год отправились в путь три корабля с эмигрантами. На следующий год Пенн сам отправился в путь с отрядом из ста человек и оставался там достаточно долго, чтобы увидеть, как правительство организовано свободным волеизъявлением колонистов на принципах, которые он изложил, и за это короткое двухлетнее пребывание стать свидетелем зарождения блестящего процветания. Его город Филадельфия в августе 1683 года состоял из трех или четырех маленьких домиков. Два года спустя в нем насчитывалось около шестисот домов, и школьный учитель со штабелем печатного станка начали свою работу. [117:1] Рост продолжался по нарастающей. Говорят, что за один год прибыло семь тысяч поселенцев; к концу века число колонистов превысило двадцать тысяч, а Филадельфия превратилась в процветающий город. [117:2]

Но Великобритания, хотя и являвшаяся главным источником населения, была не единственным источником. Частью провиденциального оснащения Пенна для его великого дела было наделение его даром языков и введение его в тесные отношения со множеством общин распавшихся и преследуемых сект, близких к его собственной, в континентальной Европе. Лето и осень 1678 года, за четыре года до его приезда в Пенсильванию, были проведены им в компании с Джорджем Фоксом, Робертом Баркли и другими выдающимися квакерами в миссионерской поездке по Голландии (где он проповедовал на языке своей матери) и Германии. Плод этой проповеди и предыдущих миссий проявился в неожиданной форме. Одним из первых важных пополнений колонии стала группа меннонитов под предводительством Пасториуса, «пенсильванского пилигрима», основавшего Джермантаун, ныне прекрасное предместье Филадельфии. Группа за группой живописных приверженцев веры, загнанных долгими и жестокими преследованиями в уединение и чудачество — тункеры, швенкфельдиане, амиши, — продолжали прибывать, принося с собой свои традиции, обычаи, священные книги, свое робкое и трогательное стремление укрыться в одиночестве, порой в полумонашеских общинах, подобных той, что в Эфрате, а порой в настоящих скитах, как в оврагах Виссахикона. Но наиболее важный вклад подобного рода поступил из страдающих селений Рейнского Пфальца, опустошенных огнем и мечом французскими армиями в 1688 году. Столь многочисленны были беженцы из Пфальца, что имя «палатинец» стало применяться в целом к немецким беженцам из какого бы то ни было региона. Это переселение немецких сект (отличающееся от более поздней миграции из учрежденных лютеранской и реформатской церквей) послужило материалом для того любопытного населения «пенсильванских немцев», которое на протяжении более чем двух веков пребывает, так сказать, законсервированным в политическом и церковном теле Пенсильвании, говоря на собственном варварском жаргоне и отказываясь ассимилироваться с окружающим народом.

По приблизительной оценке доктора Франклина, колониальная Пенсильвания состояла на одну треть из квакеров, на одну треть из немцев и на одну треть из представителей различных других групп. Самой крупной категорией в последней группе были валлийцы, большинство из которых являлись квакерами; Пенн пригласил их, пообещав отдельный участок в сорок тысяч акров, на котором они могли бы сохранять свой собственный язык, управление и институты. К счастью, естественная и патриотическая тоска этих иммигрантов по Новому Уэльсу по эту сторону моря не суждена была воплотиться в реальность. «Валлийская барония» вскоре превратилась в чисто географическое предание, а вся мощь этого пылкого и религиозного народа обогатила общественное благосостояние. [118:1]

Несколько примечательных начинаний в церковной истории относятся к более поздней части рассматриваемого периода.

Интересное ответвление от текущих учений квакеров было возглавлено в конце XVII века Джорджем Кейтом, на протяжении тридцати лет признанным проповедником Общества. При поверхностном взгляде на эту историю поражают разумность и мудрость некоторых позиций Кейта, а также интеллектуальная энергия этого человека. Но обсуждение переросло в ожесточенные споры, а споры переросли в схизму, кульминацией которой стало отречение квакеров в Америке от Кейта, а впоследствии и Лондонского ежегодного собрания, к которому он апеллировал. Брошенный таким образом своими старыми друзьями, он был принят английскими епископалами и рукоположен епископом Лондона, а в 1702 году вернулся в Америку в качестве первого миссионера вновь организованного Общества распространения Евангелия в зарубежных частях. Активная миссионерская кампания была начата и поддерживалась за счет крупных ресурсов Достопочтенного общества вплоть до вспышки Войны за независимость. Это движение имело большие преимущества для успеха. Оно было ближайшим родственником угасающей шведской лютеранской церкви в трех графствах, которые позже стали штатом Делавэр, и наследником ее древних зданий и ее доброй воли; оно было официальной и придворной церковью королевских губернаторов, и после того, как выродившиеся сыновья Уильяма Пенна оставили простое богослужение, равно как и чистую жизнь, в которой так любил пребывать их отец, оно стало церковью, поддерживаемой интересами собственников; ко всему прочему оно проявило себя, как тогда, так и впоследствии, обладающим залогом истины и богослужебных обычаев, которые удивительно подходят для восполнения изъянов квакерской системы. Нелегко объяснить неудачу этого предприятия. В Филадельфии оно пустило глубокие корни, и строительство в 1727 году Церкви Христа, сохранившейся по сей день как памятник архитектурной красоты и исторического интереса, знаменует собой важную веху в прогрессе христианства в Америке. Но в сельских приходах работа зачахла. Казалось бы, прекрасно укомплектованные приходы пришли в «плачевное состояние»; церкви закрывались, а приходы редели. Около 1724 года губернатор Кейт доложил епископу Лондона, что за пределами города имелось «двенадцать или тринадцать маленьких зданий, время обслуживаемых тем или иным из бедных миссионеров, присланных от общества». Почти все, что было приобретено Епископальной церковью в Пенсильвании, где «Достопочтенное общество» временами содержало сорок семь миссионеров и двадцать четыре центральных пункта, было уничтожено Войной за независимость. [120:1]