«Всеобщая история субботарианских церквей: Описание армянской, восточноиндийской и абиссинской епископий в Азии и Африке, вальденсов, полуиудеев и субботарианских анабаптистов Европы, а также деноминации баптистов седьмого дня в Соединенных Штатах»

Термин «субботариан» в течение всего этого периода применялся исключительно к седьмому дню. Действительно, когда бы за четырнадцать или пятнадцать веков ни встречалось это название, его следует понимать как относящееся к последнему дню недели. Вплоть до настоящего времени в записях Англии, особенно в журналах Палаты лордов, высшего суда Англии, все дела, совершенные в седьмой день, фиксируются как совершенные die Sabbati, в субботний день. От времен Константина до Реформации воскресенье никогда не рассматривалось как суббота и не называлось этим священным именем. В течение всего этого времени в Англии то тут, то там находились люди, которые строго соблюдали субботу — седьмой день недели, хотя и подвергались многим лишениям и частым преследованиям. Об их численности и местах проживания мы имеем в настоящее время лишь весьма несовершенные сведения. Масса людей считала субботу отмененной; воскресенье же — не субботой, а просто церковным праздником, к которому они не питали никаких совестию продиктованных чувств. С зарождением Реформации пробудился новый дух исследовательства относительно обязанностей практического благочестия. Среди тем для обсуждения мы находим субботу рано введенной и тщательно изученной. Была одна категория реформаторов, которые, сосредоточившись исключительно на достаточности веры и безвозмездности Евангелия, трепетали при мыслях о наложении правил на людей и выражали нечто вроде священного ужаса перед термином «закон». Такими были Лютер и Кальвин. Общеизвестно, что первый рекомендовал христианам «кататься на лошадях, танцевать и пировать» в воскресенье, нежели подчиняться какому-либо посягательству на свободу совести. Но были и другие, которые утверждали, что установление, дарованное в Раю и подкрепленное одной из заповедей Декалога, не могло быть отмененным; однако, оказавшись перед дилеммой соблюдения иного дня, нежели тот, который был назначен изначально, они утверждали, что день был изменен столь рано, что это оправдывает нас в позволении сего. Третья категория утверждала, что столь рано дарованное и столь часто подкрепляемое установление не могло быть отменено или изменено без явных полномочий; что эти явные полномочия никогда не давались; и поэтому следует соблюдать седьмой день недели, и только его. По сравнению с общим числом, количество тех, кто признавал непреложность и нравственность субботы и проявлял священное уважение к первому или седьмому дню, было невелико. Тем не менее, их оказалось достаточно, чтобы доказать: всюду, где рассматривался вопрос о субботе, всегда находились те, кто словом и примером свидетельствовал о субботе четвертой заповеди.

В 1595 году доктором Баундом была написана и издана книга, в которой весьма мастерски отстаивались нравственность субботы и изменение дня. Это возбудило полемический дух и вскоре повлекло за собой множество других сочинений, как за, так и против его взгляда. Ортодоксальное учение Церкви Англии, разделявшееся епископами и историками, заключалось тогда в том, что суббота была отменена, а так называемый день Господень представляет собой совершенно иное установление, которое не может подкрепляться четвертой заповедью. Среди людей, придерживавшихся этого взгляда, можно упомянуть доктора Фрэнсиса Уайта, лорда-епископа Или, доктора Питера Хейлина, Эдварда Бриревуда, Гилберта Айронсайда и других. Против этих людей выступили ведущие пуритане, отстаивавшие нравственность субботы и необходимость обуздывания людей санкциями четвертой заповеди. Многие истинные субботариане, однако, противостояли обеим этим партиям, поддерживая не только нравственность субботы, но и обязательность соблюдения седьмого дня недели. Труд в поддержку этого взгляда из-под пера Теофилуса Брабоурна появился в 1628 году. Он занял позицию, согласно которой четвертая заповедь является простой и всецело нравственной; что седьмой день недели должен быть вечным святым днем в христианской Церкви; а воскресенье — это обычный рабочий день, делать который субботой четвертой заповеди есть суеверие и человекоугодническое богослужение. Этот взгляд был принят значительным числом людей в Англии и с тех пор и поныне представляется учеными и благочестивыми мужами. Многие из тех, кто оставался в связи с господствующей церковью, были добросовестными блюстителями субботы седьмого дня, среди коих было несколько благочестивых служителей и выдающихся авторов.

Около того же времени небольшие диссидентские группы начали организовывать церкви и смело поддерживать богослужение Богу в субботу. Среди них церковь в Наттоне получила большую известность. Она расположена на западе Англии, недалеко от Тьюксбери, примерно в пятнадцати милях от Глостера, тридцати пяти от Бирмингема и девяноста от Лондона. Первым пастором этой церкви, чье имя дошло до нас, был мистер Джон Пурсер. Он описывается как весьма достойный человек и великий страдалец за совесть. Он происходил из благородного семейства и был наследником значительного имения, но отец лишил его наследства за то, что он соблюдал седьмой день в качестве субботы. Несмотря на эту несправедливость, Божественному Провидению было угодно обильно благословить его в том малом, что он имел. Он стал уважаемым фермером и жил в Эштон-упон-Каррант, в приходе Эшчерч, в графстве Глостер, во время правления Карла и Якова Вторых. Наряду с другими нонконформистами он испытал много притеснений и великого противодействия из-за своей религии. В одно время гонители нагрянули к нему, когда он был занят пахотой в поле, и отняли у него упряжку и сельскохозяйственный инвентарь. Несмотря на суровость законов против диссидентов, чиновники во многих случаях далеко превосходили свои полномочия, и порой за это заставляли их страдать. Так было и в данном случае; ибо некий Уильям Сурман, эсквайр, конформист, но достойный человек, видя жестокость и несправедливость лишения честного человека его имущества и средств к существованию, заставил его противников возвратить неправедно отнятое имущество. Из достоверных свидетельств следует, что он много претерпел во время гонений между 1660 и 1690 годами. Но он преодолел все верой и терпением и вышел из горнила подобно золоту, очищенному дважды.

Вероятно, мистер Пурсер начал свое служение в 1660 году, но рукоположение принял лишь несколько лет спустя. Тем временем некий мистер Коуэлл был главным проповедником в Наттоне и автором некоторой известности, опубликовав книгу под названием «Разорванные путы», которая, по-видимому, вызвала немалые трудности между блюстителями первого и седьмого дней. Мистер Коуэлл предстает довольно колеблющимся и непостоянным, но при этом благочестивым и благонамеренным человеком. Он отошел в вечность в 1680 году, после чего мистер Пурсер принял главное руководство церковью. Субботариане в то время были широко рассеяны. Молитвенного дома не было, и мистер Пурсер открыл для этой цели свое жилище. Он также проводил собрания в различных других частных домах в разных местах, благодаря чему те, кто жил вдали, были обеспечены возможностью пользоваться его трудами. Можно заметить, что, хотя этот достойный человек неуклонно продолжал заниматься сельским хозяйством и вырастил большую семью, он преданно служил церкви. Пока его руки были усердно заняты трудом, его размышления пребывали о горнем, и в такие моменты он был высоко удостоен проявлений божественного присутствия. Все его дети и внуки также отличались добродетелью и благочестием, хотя многие из них ради удобства приняли первый день и стали достойными членами баптистских церквей. Мистер Пурсер из-за старости и немощи не мог исполнять обязанности священного сана некоторое время до своей смерти, последовавшей в 1720 году.

Его преемник, мистер Эдмунд Таунсенд, был прост и ненавязчив в манерах, но пользовался высоким уважением за свою искренность и честность. Вскоре после рукоположения он на время поселился при церкви Милл-Ярд; а затем, в 1727 году, принял приглашение стать пастором крипплгейтского братства, которое осиротело после смерти Джозефа Стеннетта.

Когда мистер Пурсер покинул эту церковь (примечание: в тексте оригинала здесь упоминается уход мистера Таунсенда из церкви, переводим точно по смыслу: Когда мистер Таунсенд покинул эту церковь), его сменил мистер Филип Джонс, который исполнял обязанности, принадлежащие к этому священному сану, почти пятьдесят лет. Его коллега, мистер Томас Бостон, был молодым человеком больших перспектив и полезности. Мистер Джонс несколько лет жил в Челтнеме, но проводил собрания в Наттоне, Панфорде и других городах с целью удобства для членов, проживавших в каждом из тех мест. В 1731 году он переехал в Аптон, но продолжал свое служение в разных местах. На этом пути он сталкивался со многими трудностями, порой путешествуя в самую скверную погоду, а в другие разы подвергаясь великим риску из-за разливов Северна и Эйвона. И все же ни опасности, ни неудобства не допускались до того, чтобы помешать его долгу. Его характер был охарактеризован современником следующим образом: «Он был святым человеком Божиим и великим и живым проповедником евангелия. Мало кто был лучше знаком со Священным Писанием; ибо, какова бы ни была его тема, у него всегда находились глава и стих в доказательство всего. Короче говоря, он был ходячей конкорданцией; человеком с незапятнанной репутацией, искренним другом и верным реформатором, но всегда в духе кротости. Пожалуй, лишь немногие из живших обладали большей властью над страстями, чем он».

Незадолго до кончины этого достойного мужа, в 1770 году, мистер Томас Хиллер, его племянник, принял пасторское попечение о баптистской церкви в Тьюксбери, близ Наттона. Он был субботарианином как по убеждениям, так и на практике, и вследствие этого был приглашен служить соблюдающей субботу церкви одновременно с тем, как оставался пастором баптистской церкви Первого дня. Он принял приглашение и продолжал служить обеим церквам до своей смерти, последовавшей несколько лет назад. Говорят, что его служение было успешным как в Наттоне, так и в Тьюксбери; хотя в чем именно выражался этот успех, определить, пожалуй, проблематично. Церковь, над которой он председательствовал, превратилась в горстку людей, испытывающую острейшую нужду в духовной силе и поддержке. Мистер Хиллер, без сомнения, был человеком достойным и глубоко заинтересованным в духовном благополучии обеих церквей, коими его память до сих пор высоко почитается; но история его связи с этими братствами доказывает, что никто не может успешно служить двум господам. Едва ли возможно, чтобы служитель евангелия, являющийся одновременно пастором одной церкви, поклоняющейся в седьмой день недели, и другой церкви, поклоняющейся в первый день недели, был верен обоим. После смерти мистера Хиллера община в Наттона оставалась без пастора. Тем не менее, она на долгое время заручилась услугами достойного баптистского служителя из Тьюксбери.

Стоит отметить, что в 1746 году мистер Бенджамин Пурсер, младший сын упомянутого выше преподобного Джона Пурсера, приобрел поместье в деревне Наттон и за свой счет обустроил часовню для богослужений, примыкавшую к его жилому дому. Это небольшое помещение, отличающееся лишь аккуратностью и удобством. Он также обнес стеной угол своего фруктового сада под место погребения. Когда он умер в 1765 году, он передал в дар церкви этот дом и место погребения вместе с десятью фунтами стерлингов в год из своего имения всем последующим служителям. В настоящее время община настолько мала, что часовня не открывается ни по каким чрезвычайным случаям, кроме похорон или тому подобного. Она служит, однако, хранилищем небольшой коллекции редких и ценных книг.

КРИППЛГЕЙТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Община субботариан, известная под этим наименованием, была собрана в Лондоне Фрэнсисом Бамфилдом во время правления Карла Второго. Мистер Бамфилд происходил из старинного и благородного семейства в Девоншире и доводился братом Томасу Бамфилду, спикеру в одном из парламентов Кромвеля. Предназначенный к служению с самого детства, он получил классическое образование в Уэдхэм-колледже в Оксфорде, где пробыл восемь лет. Впоследствии он был обеспечен приходом в Дорсетшире, а также избран пребендарием Эксетерского собора. Оттуда он был переведен в многолюдный город Шербурн, где оказал весьма широкое и благотворное влияние на членов господствующей церкви. В этом качестве он оставался недолго; ибо, начав сомневаться в полномочиях церкви предписывать формы богослужения, он в конце концов стал решительным нонконформистом. Вследствие этого он был не только изгнан из служения, но и заключен в Дорчестерскую тюрьму за проповедь и проведение религиозных служб вопреки закону. Во время своего заключения, продолжавшегося около восьми лет, его взгляды на вопросы субботы и крещения претерпели существенные изменения, и он стал решительным сторонником убеждений баптистов седьмого дня. Он смело проповедовал свои новые взгляды соузникам, и несколько человек были приведены к тому, чтобы принять их. Вскоре после освобождения из Дорчестера мистер Бамфилд отправился в Лондон, где проповедовал евангелие около десяти лет. В Бетнал-Грин, в восточных частях Лондона, он собрал небольшую церковь, местом собраний которой был его собственный нанятый дом. Эта церковь была организована в 1676 году, и мистер Бамфилд оставался ее пастором до 1682 года, когда его привлекли к суду сессий по различным обвинениям, связанным с его нонконформизмом. Его допрашивали несколько раз, и при каждом допросе требовали принести присягу на верность, от чего он упорно отказывался, заявляя, что совесть не позволяет ему принести ее. Это привело к его осуждению, конфискации имущества и приговору к тюремному заключению пожизненно или, что равносильно, по усмотрению короля. Тревоги, сопутствовавшие этому судебному разбирательству, в сочетании с природной слабостью здоровья, а также великими лишениями вызвали болезнь, от которой он умер в Ньюгейтской тюрьме 15 февраля 1684 года в возрасте 68 лет.

За тюремным заключением мистера Бамфилда последовало рассеяние его паствы, но во времена, ставшие более благоприятными, они вновь объединились в церковное общение в 1686 году и пригласили мистера Эдварда Стеннетта из Уоллингфорда принять пасторское попечение об их церкви. Он частично согласился, приезжая в Лондон в определенные периоды для проповеди и совершения таинств, хотя все еще сохранял связь с людьми в Уоллингфорде. Но обнаружив, что не может последовательно служить обеим церквам, он сложил с себя пасторское попечение о лондонской церкви в 1689 году. Мистер Стеннетт выделяется тем, что является предком знаменитого семейства Стеннетт, все члены которого были субботарианами и на протяжении нескольких поколений являлись украшением религии и поборниками дела протестантского диссидентства. Будучи на стороне Парламента в гражданских войнах, он подвергся вследствие этого немилости со стороны своих родственников и многим другим трудностям. Будучи верным служителем, он не имел определенного жалованья, но содержал свою семью врачебной практикой. Он разделял гонения, обрушившиеся на диссидентов того времени. В нескольких случаях его спасение кажется совершенно чудом и представляет поразительное свидетельство божественного вмешательства.

Ему наследовал его второй сын, Джозеф Стеннетт, который пользовался преимуществами либерального образования. Он приехал в Лондон в 1685 году и некоторое время занимался обучением молодежи. Его первое появление на кафедре произвело огромную сенсацию. Его служение было исключительно евангельским и верным; и проповедуя постоянно своей собственной церкви в субботу, он почти всегда совершал служение в других общинах в первый день. Пожалуй, ни один диссидентский служитель в Англии в то время не оказывал более мощного влияния и не занимал более высокого положения, чем мистер Стеннетт. Он неоднократно назначался своими собратьями по служению для составления писем и поздравительных адресов, преподносимых суверену по особым случаям. Мистер Стеннетт также выступал перед публикой как автор других трудов, которые приобрели значительную популярность. В начале 1713 года его здоровье стало ухудшаться, и 11 июля он уснул в сорок девятый год от рождения и двадцать третий год своего служения.

Смерть этого достойного мужа стала особенно бедственным событием для его маленькой паствы, которая оставалась четырнадцатый год без пастыря, в течение коего они обычно собирались для богослужения с церковью Милл-Ярд. Но в 1727 году мистер Эдмунд Таунсенд стал их духовным руководителем, в каковой связи он оставался до своей смерти в 1763 году.

После кончины мистера Таунсенда церковь в течение четырех лет получала пасторскую помощь от различных баптистских служителей, пока мистер Томас Уайтвуд не принял пасторский сан в июне 1767 года. Его поприще, однако, оказалось недолгим; ибо после проповеди три раза и совершения вечерри Господней однажды он был поражен смертельной болезнью, от которой скончался в октябре того же года.

Доктор Сэмюэл Стеннетт, сын доктора Джозефа Стеннетта, будучи в тот период пастором баптистской церкви на Литл-Уайлд-стрит в Лондоне, был умоляем принять пасторский сан. Оказывается, он согласился частично, исполняя все обязанности без принятия номинального звания пастора. Он совершал вечеррю Господню и проповедовал им регулярно по субботам утром; в то время как дневное богослужение проводилось четырьмя баптистскими служителями по очереди, среди которых были доктор Дженкинс и доктор Риппон.

В 1785 году Роберт Бернсайд принял пасторское попечение над этой церковью, в коем качестве он пребывал сорок один год. Мистер Бернсайд сочетал великие природные способности с добрым и любящим сердцем, благодаря чему был особенно подготовлен к наставлению. Он становился домашним учителем в разное время для сыновей нескольких аристократов и исполнял обязанности, сопутствующие этому трудному званию, образом, почетным для него самого и полезным для его воспитанников. Он также подготовил к печати несколько трудов, среди которых был том на тему субботы. Он умер в 1826 году, и ему наследовал Джон Бриттейн Шенстоун, ранние труды которого были связаны с баптистскими церквами Первого дня. Более сорока лет он был связан с Советом баптистских служителей в Лондоне, главным инициатором и главной опорой которого он, судя по всему, являлся. Он начал соблюдение субботы в 1825 году и после кончины мистера Бернсайда принял пасторское попечение о церкви, которым продолжал служить до своей смерти в 1844 году. С того события эта церковь осталась без пастора и находится в весьма упадническом и ослабленном состоянии.

ЦЕРКОВЬ МИЛЛ-ЯРД.

Эта церковь расположена в восточной части Лондона, но относительно ее основателя или даты возникновения наши сведения весьма неполны и неудовлетворительны. Нынешние записи, находящиеся в распоряжении церкви, восходят к 1673 году; но поскольку в них делается ссылка на другую книгу, использовавшуюся ранее, несомненно, что церковь была организована гораздо раньше. Действительно, у нас есть все основания полагать, что эта церковь является продолжением братства, собранного мучеником Джоном Джеймсом, которое первоначально собиралось в Булл-Стик-Элли, Уайтчепел. Следовательно, мы будем считать мистера Джеймса первым пастором этой церкви. 19 октября 1661 года, в разгар горячей и пламенной речи, в место богослужения вошел офицер, силой изгнал его с кафедры и увел в полицию под сильным конвоем. Тридцать членов его общины также были приведены к скамье судей, заседадавших тогда в общественном доме поблизости, где от каждого потребовали принести присягу на верность, и те, кто отказался подчиниться, были заключены в тюрьму. Мистер Джеймс подвергся долгому и утомительному допросу, после чего был отправлен в Ньюгейт по показаниям нескольких распутных свидетелей, обвинивших его в произнесении крамольных слов против короля. На его суде, состоявшемся примерно месяц спустя, его очевидная невиновность, глубокое благочестие и смирение заметно потрясли большое скопление зрителей, но не смогли смягчить ожесточенные сердца его судей, приговоривших его к повешению, потрошению и четвертованию. Он остался невозмутим перед лицом этого ужасного приговора и спокойно заметил: «Благословен Бог, Которого человек осуждает, Бог оправдывает». Пока он лежал в тюрьме под смертным приговором, его посещали несколько выдающихся лиц, глубоко тронутых его терпением и смирением и с готовностью обязавшихся приложить все усилия, чтобы добиться его помилования. Но он, судя по всему, был слишком хорошо знаком с властью и замыслами своих врагов, чтобы питать большие надежды на их успех.

Миссис Джеймс по совету друзей была вынуждена дважды представить королю петицию, излагавшую невиновность ее мужа и умолявшую его величество даровать помилование. Но в обоих случаях она была отвергнута с насмешками и издевательствами. На эшафоте в день своей казни он обратился к народу с очень разумным и трогательным словом. Завершив обращение и преклонив колени, он поблагодарил Бога за заветные милости и чистую совесть. Затем он помолился за всех: и за друзей, и за врагов, за палача, за народ Божий, за зрителей, за свою церковь и семью, и наконец за себя, чтобы ему насладиться ощущением божественного присутствия и поддержки в этот час испытания и вхождения во славу. Когда он закончил, палач, сильно растроганный, сказал: «Да примет Господь твою душу»; на что мистер Джеймс ответил: «Благодарю вас». Затем один друг заметил ему: «Это счастливый день для вас»; он ответил: «Слава Богу, это так». После этого он поблагодарил шерифа за любезность и распрощался с друзьями; а затем, произнеся: «Отче, в руки Твои предаю дух мой», был отправлен в вечность. Но ярость фанатичного тирана на этом не закончилась. Его сердце было вырезано из тела и сожжено, само тело четвертовано, а изувеченные части прибиты к городским воротам, и его голова выставлена в Уайтчепел на шесте напротив переулка, в котором стоял его молитвенный дом.

В то время, когда начинается нынешняя запись этой церкви (1673 год), пасторские обязанности исполнял Уильям Селлерс. Церковь находилась тогда в процветающем состоянии: члены были весьма многочисленны, поддерживалась строгая дисциплина. Мистер Селлерс, вероятно, был автором труда о субботе в рецензии на доктора Оуэна, появившегося в 1671 году. Предполагается, что его служение продолжалось до 1678 года. Ему наследовал мистер Турсби, обладавший значительным полемическим талантом, который он проявлял в защиту субботы. Он подготовил к печати труд на эту тему, но считается, что он уже давно вышел из тиража. Его служение прекратилось в 1710 году.

Около этого времени два человека по фамилии Слейтер проповедовали урывками, хотя не похоже, чтобы они когда-либо были рукоположены.

Мистер Сэвидж в 1711 году принял пасторский сан. Его коллега, почтенный Джон Молден, долгое время был пастором баптистской церкви в Гудманс-Филдс, которую он оставил из-за принятия им субботарианских принципов. После кончины этих достойных мужей пасторская должность некоторое время оставалась вакантной, во время которой проповедующие братья отправляли служение образом, предписанным на деловых собраниях церкви. В 1720 году доктор Джозеф Стеннетт был приглашен принять пасторское попечение об этой церкви. Тогда он председательствовал в баптистской церкви в Эксетере и после долгих раздумий отклонил призыв.

Мистер Роберт Корнтуэйт стал их пастором в 1726 году. Он был связан с Господствующей церковью, но, убедившись, что евангелие не уполномочивает какое-либо подобное учреждение, удалился из ее общения и причислил себя к диссидентам. Заинтересовавшись спором о субботе, он вскоре сделал выбор в пользу седьмого дня и был избран пастором этой церкви, в каковой связи оставался до своей смерти в 1754 году. Он отличался великой умственной силой и твердой приверженностью ко всему, что считал истинным и библейским. Он опубликовал несколько трудов, касающихся субботы, что в значительной степени способствовало привлечению внимания к этому важному вопросу.

Даниэль Нобл, его преемник, был членом соблюдающей субботу семьи и, предназначаясь к служению, получил преимущества либерального образования. Свои штудии он преследовал сначала в Лондоне, а впоследствии в Университете Глазго. Он начал периодически проповедовать в Милл-Ярде в 1752 году, принял пасторское попечение, когда эта должность освободилась, и оставался в этой связи до своей смерти в 1783 году.

В это время Уильям Слейтер, член церкви, был приглашен вести богослужения. Он делал это с таким всеобщим одобрением, что принял рукоположение и стал пастором церкви. Его служение было весьма успешным и продолжалось до его смерти в 1819 году.

В течение нескольких лет после этого события церковь оставалась без пастора, получая пасторскую помощь от братьев других конфессий, пока Уильям Генри Блэк, нынешний настоятель, не стал ее духовным руководителем. Благодаря благочестивой щедрости одного из своих членов, церковь Милл-Ярд пользуется благами эндаумента. Мистер Джозеф Дэвис, присоединившийся к ней в то время, когда Джон Джеймс претерпел мученическую смерть, приобрел в 1691 году земли, примыкающие к нынешней церкви Милл-Ярд, воздвиг молитвенное здание и обеспечил постоянство общества. Это имущество было передано попечителям, назначенным церковью в 1700 году. В 1706 году, незадолго до смерти, мистер Дэвис завещал свое имущество сыну с ежегодным рентным обременением в пользу церкви Милл-Ярд, а также семи других субботарианских церквей в Англии. Он также предусмотрел при определенных условиях, что все его имущество впоследствии сможет перейти в собственность церкви и быть закреплено за попечителями в ее пользу. Мистер Дэвис в ранний период своей жизни чрезвычайно страдал от суровых гонений. Он был узником в Оксфордском замке почти десять лет, откуда освободился в 1673 году. Впоследствии он занялся бизнесом в Лондоне, где ему сопутствовало процветание, и он не только добыл пропитание, но и стал богатым человеком. Мало кто делал более похвальное употребление богатства, и я сказал бы читателю: иди и поступай так же.

Краткое описание некоторых из наиболее выдающихся среди тех, кто принял субботарианство до организации этих церквей, может оказаться интересным для общего читателя.

Вскоре после публикации книги доктора Баунда, в которой он выдвинул современное представление относительно так называемой христианской субботы — что она является продолжением четвертой заповеди, но день, указанный в ней, был изменен божественной властью, — мы впервые слышим о Джоне Траске, который писал и говорил в защиту седьмого дня.

Он также утверждал, что Писание достаточно для руководства в религиозных богослужениях и что государство не имеет права предписывать какие-либо постановления, противоречащие законам Божиим. За это он был представлен перед Звездной палатой, где состоялось долгое обсуждение относительно субботы, в котором доктор Эндрюс, епископ Уинчестерский, принял видное участие. Траске не мог быть отвращен от своего мнения, но получил порицание в Звездной палате. «Он был приговорен за то, что являлся субботарианином, — говорится в «Ересиографии» Пэггитта, — к выставлению у позорного столба в Вестминстере и оттуда к бичеванию до тюрьмы Флит, где оставаться узником в течение трех лет. Его жена, миссис Траске, за то же преступление была заключена в тюрьмах Мейден-Лейн и Гейт-Хаус на пятнадцать лет, где и умерла».

Другим выдающимся поборником истины был Теофилус Брабоурн, ученый служитель в связи с Господствующей церковью. Он написал книгу, изданную в Лондоне в 1628 году, в которой утверждал, что День Господень не является субботой по божественному установлению, но «что седьмой день все еще имеет силу». За это и подобные труды он был предан суду лорда-архиепископа Кентерберийского и Суда высокой комиссии. Его допрос проводился в присутствии множества лиц высокого звания и нескольких лордов Тайного совета его величества. По какой-то причине — невозможно точно выяснить какой, хотя, вероятно, он был запуган характером собрания — он подписал отречение и вернулся в лоно церкви. Тем не менее он продолжал утверждать, что если субботнее установление действительно морально и вечно обязывающе, то седьмой день должен священно соблюдаться.

Около того же времени, судя по всему, Филип Панди начал распространять те же учения в северных частях Англии. Он получил образование в Господствующей церкви, служителем которой стал. Однако он удалился от ее общения и стал мишенью для множества нападок. Он вел несколько важных споров по поводу своих особых убеждений и внес большой вклад в их обнародование.

Джеймс Окфорд, другой ранний защитник субботы в Англии, по-видимому, принял участие в дискуссиях, в которых были задействованы Траске и Брабоурн. Он также написал и опубликовал в 1642 году книгу, которая была конфискована и сожжена властями Господствующей церкви.

Похоже, в Англии не существовало регулярно организованных церквей субботариан вплоть до начала семнадцатого века, хотя после этого периода в разных частях королевства насчитывалось одиннадцать таких братств, помимо множества рассеянных блюстителей субботы. Эти церкви располагались в следующих местах, а именно: Брэйнтри в Эссексе; Черси; Норвестон; Солсбери в Уилтшире; Шербурн в Бакингемшире; Наттон в Глостершире; Уоллингфорд в Беркшире; Вудбридж в Саффолке; и три в Лондоне — церкви Милл-Ярд, Крипплгейт и Пиннерс-Холл. Восемь из одиннадцати ныне не существуют, и поэтому получить исчерпывающий отчет о них не представляется возможным.

Весьма интересная переписка между церковью Милл-Ярд и Генеральной конференцией баптистов седьмого дня в Соединенных Штатах велась на протяжении последних пятидесяти лет. В 1844 году Джордж Б. Аттер в качестве делегата от этого органа посетил братьев в Англии, где был гостеприимно принят. Достойный пастор церкви Милл-Ярд, насколько я понимаю, собирает материалы для истории жизней и трудов субботариан в Англии, а также подготавливает список авторов-субботариан вместе с обзором всех книг, которые были опубликованы и касаются спора о субботе.

Из вышеизложенного можно заметить, что субботарианство сильно сократилось в Англии; и этот спад, по-видимому, был вызван действием множества причин. Существуют несомненно великие неудобства, особенно в крупных городах и мегаполисах, связанные с соблюдением дня покоя, столь радикально расходящимся с народным обычаем, каким всегда был седьмой день. Это, наряду с тем духом конформизма, в силу которого люди всегда склонны соглашаться с устоявшимися нравами, а также тот факт, что они никогда не учреждали никакой ассоциативной организации, вполне объясняет их ранний упадок, не предполагая какого-либо изъяна в их вероучении.

У нас есть все основания полагать, что в прежние времена, вплоть до начала семнадцатого века, церкви баптистов седьмого дня значительных размеров существовали у подножия Грампианских гор и среди уэльских гор, но их история, кажется, предана забвению.

Мне также недавно сообщили, что близ Бертона-апон-Трент и в девяти милях от Дерби имеется церковь баптистов седьмого дня. Что некий мистер Уитт в 1832 году исполнял обязанности пастора. Что они владеют большим кирпичным молитвенным домом, в котором их собрания совершаются каждый субботний день, и представляют собой весьма респектабельную группу людей.

[15] Исторические анналы, издано в Париже, 1667 г., стр. 230.

[16] С прежними жителями долин, которых они весьма напоминали в принципах и практике и к которым во времена гонений они естественным образом бежали за убежищем.

[17] Это обвинение было несомненно ложным и напоминает бесконечные обвинения в общности жен, выдвигавшиеся позднее против анабаптистов.

[18] Здесь открывается обширное поле для исследований, важность которых мир только начинает осознавать. Мученикам, за исключением тех, кто был уничтожен толпами, тайной злобой и местными крестовыми походами, разрешались официальные суды в соответствии с установленными нормами права, которые в целом соответствовали римской системе юриспруденции. В этих записях старых церковных судов обвинения против них, наряду с их апологиями и исповеданиями, изложены подробно. Некоторые из этих документов уже исследованы, но множество других скрыто в галереях древних библиотек.

[19] Рейнериус под названием вальденсов объединяет всех еретиков того периода: пасагинов, альбигойцев, вальденсов, иосифитов, арнольдистов, генрициан и т. д., откуда следует, что эти наименования происходили от местных причин.

[20] Это, разумеется, включало соблюдение первого дня, который католики единодушно объявляют происходящим из их церкви.

[21] Во времена Рейнериуса и даже по сей день в католических странах доминический день почитается как праздник, или торжество церкви, в такой же мере, как Пасха, Рождество и т. д.

[22] Об этом особо упоминает Кранц в своей «Истории богемских братьев».

[23] Это важное свидетельство, поскольку католики и помыслить не могли пытаться обосновать священность первого дня авторитетом Священного Писания, но сразу возводили его к власти Святой Матери-Церкви. Следовательно, доминический день почитался церковным праздником.

[24] Более современным богословам оставалось открыть, что вдохновенные авторы ошибались и что вместо седьмого это был некий седьмой день, или седьмая часть времени.

[25] Несомненно, включая первый день, о котором католические авторы всегда говорят как о празднике Христа и церковном празднике, и не рассматривают иначе.

[26] Относительно этого замечу, что доминический день был установлен законом не как суббота, а как церковный праздник; и какая бы неопределенность ни существовала насчет того, что все древние еретики были субботарианами, совершенно точно, что немногие из них, если вообще кто-либо, являлись блюстителями первого дня, по крайней мере в течение очень долгого периода.

[27] То, что католические авторы рассматривали доминический день как праздник Церкви, может быть с легкостью доказано. То, что они считают его таковым по сей день в католических странах, — неоспоримый факт. Когда они говорят о церковных праздниках, они включают доминический день в той же мере, что Рождество, Вербное воскресенье или Пасхy. Они улыбаются, когда слышат, как ученые протестантские мудрецы пытаются доказать из Писания отмену или изменение субботы. У нас также есть свидетельство множества протестантов раннего периода Реформации, признававших, что соблюдение первого дня не имело иного основания, кроме авторитета Церкви, среди которых — знаменитый Джон Кальвин, говорящий: «Древние отцы поставили вместо субботы день, который мы называем воскресеньем». Король Карл I заявляет, что празднование праздника Пасхи было установлено той же властью, которая изменила субботу в день Господень, или воскресенье; ибо в Писании не найдется того, где суббота была бы упразднена или превращена в воскресенье. Поэтому мое мнение таково, что те, кто не желает соблюдать этот праздник, могут с тем же успехом вернуться к соблюдению субботы и отказаться от еженедельного воскресенья, поскольку именно авторитет Церкви изменил одно и установил другое.

[28] Робинсон. История крещения.

[29] Все авторы, как древние, так и современные, сходятся в признании того, что ветвь вальденсов под названием пасагинеи являлась субботарианской.

[30] Ссылка на Откровение.

[31] То есть что они были заимствованы из древних языческих праздников; и поскольку доминический день в то время почитался церковным праздником, он, разумеется, должен был войти в число остальных.

[32] Разве не восстанет Валаам, сын Возоров, на суд против этих людей? Ибо, хотя он возлюбил мзду неправедную, у него было достаточно страха Божия перед глазами, чтобы заставить его сомневаться проклинать тех, кого Бог не проклял. Эти же смелы в проклятии тех, кого Бог благословил, — таких, как соблюдают Его субботу.

[33] Анабаптисты не обладали силой гонений; за их нрав, особенно в некоторых случаях, я ручаться не стал бы.

[34] Заметьте, седьмой день называется субботой.

[35] Мне сообщали, что в настоящее время на западе Англии, в окрестностях Сент-Асафа, имеется небольшое общество людей седьмого дня, но ручаться за точность этого утверждения я не стану.

ГЛАВА III. БАПТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ.

РАЗДЕЛ I. ОБЩАЯ ИСТОРИЯ.

Церкви баптистов седьмого дня в Соединенных Штатах занимают изолированное положение в различных частях Союза и отличаются от других религиозных конфессий определенными специфическими взглядами относительно неизменности каждой заповеди нравственного закона.

Термин «субботариан» некогда был принят последователями того же вероучения в Англии после Реформации, когда слово «суббота» стало применяться исключительно к седьмому дню недели, а соблюдавшие его как священное время почитались единственными блюстителями субботы. Этот термин, хотя и весьма выразительно отражающий основное учение о субботе, из-за своей предполагаемой неопределенности был отвергнут Генеральной конференцией американских церквей в 1818 году, и вместо него было принято наименование «баптист седьмого дня», сочтенное более полно выражающим суть.

Различия, существующие между баптистами седьмого дня и другими баптистскими конфессиями, относятся исключительно к субботнему постановлению. В отношении него первые верят, что никакая система морали не может быть полной, если она не включает время, посвященное Богу и религиозному богослужению; что седьмой день был особым образом назначен и выделен для этой цели в Раю и предназначался не для какого-то одного класса или рода людей, а для всего человечества; что он составляет необходимую часть нравственного закона, который неизменен и непреложен по своей природе и имеет всеобщее обязательное значение; что никакой другой день не был заменен им по божественному авторитету при введении христианства; что первый день нигде не упоминается в священной книге как обладающий божественным характером; что какое бы почтение ни оказывалось ему в первобытные века, оно проистекало из предположения, будто он является еженедельным годовщиной славного триумфа воскресшего Спасителя, а не из идеи его субботственности; и что замена седьмого дня первым в качестве священного времени была осуществлена антихристианской властью, которая, согласно слову пророчества, должна была узурпировать прерогативы Божества и изменить времена и законы.

Эти мнения, хотя и подкрепляются Священным Писанием и прекрасно согласуются со многими историческими свидетельствами, идут вразрез с популярными предрассудками того времени, и вследствие этого их добросовестные сторонники подвергались порой откровенным преследованиям в виде штрафов и тюремного заключения, а в другие разы — не менее жестоким, хотя и менее явным страданиям, причиняемым язвительным сарказмом и неискренним осмеянием.

Все мы слышали весьма выразительную поговорку о том, что мир будет думать о нас ровно так, как мы думаем о самих себе. Возможно, люди седьмого дня не проявляли достаточного самодовольства. Возможно, они слишком покорно шли долиной унижения, окутанные тенями безвестности. Несомненно то, что они стремились угодить Богу, а не людям; что они отличались более нравственностью, здравым смыслом и тихими, ненавязчивыми манерами, нежели блестящими, но поверхностными достижениями; и что они были вознаграждены не вспышками народных аплодисментов, не восхождением над ними солнца мирского процветания, а сладостным сознанием правоты и медленным, но неуклонным продвижением в христианском познании и приобретениях. Церкви баптистов седьмого дня были благословлены и почтены трудами и примером череды достойных служителей. Людей, превосходно подготовленных преломлять хлеб жизни и преподавать молоко слова; — людей поистине апостольских в простоте и чистоте учения, в пылу благочестия и усердия. Правда, они не отличались мудростью мира сего. Они не радовались учености Боссюэ, не являли и красноречия Бурдалу, Массильона или Уайтфилда; но они неуклонно держались истины, были бескомпромиссны в противостоянии заблуждениям и мало склонны искать мирские почести и доходы. Мало кто из них когда-либо обогащался иначе как благодатью; поистине, возможность богатства исключалась стоимостью жизни и мизерностью их жалования. Это же служило препятствием и для накопления служителями больших библиотек или посвящения ими много времени научным изысканиям или литературным занятиям.

Немногие христианские конфессии отличались в равной мере братским чувством и единодушием мнений; ни в одной из них общество не принимало столь здорового и нравственного тона. Трудолюбие, бережливость и честность — их главные черты; нищенство среди них редкость, а дремучая нищета неизвестна.

Человек — существо по преимуществу социальное. Никто не замечает, возможно, никто и не подозревает, сколь сильно общество содействует укреплению и совершенствованию благороднейших добродетелей и высших достижений. Чувства находятся под особым контролем и руководством социальных влияний. Обмен формами гостеприимства и вежливости мощно содействует росту дружбы и доброжелательности чувств. Следовательно, общее богослужение имеет высочайшее значение для каждого христианского братства; и ничто так не способствует конгениальности мнений и единству замыслов между церквами одной веры и порядка, как частые созывы для взаимного ободрения и назидания. Баптисты седьмого дня сознавали это, и потому, когда церковь в Ньюпорте (штат Род-Айленд) организовала часть своих членов в отдельное и самостоятельное тело, ныне известное как Первая хопкинтонская церковь, было обусловлено проведение ежегодных встреч, впоследствии ставших известными как ежегодное собрание. Так сформировалась небольшая конфедерация, границы которой постепенно расширялись по мере учреждения новых церквей, пока она не включила материнские церкви Род-Айленда, Коннектикута, Нью-Йорка и Нью-Джерси. Эти собрания проводились поочередно в разных местах и обычно посещались служителями и другими ведущими членами соответствующих церквей, которые чаще всего путешествовали за свой счет и проводили некоторое время в этом общественном и религиозном общении. Последствия этого обмена христианскими симпатиями и чувствами были во всех отношениях восхитительными. Узы союза крепли, завязывалось много приятных знакомств, а в умах всех возрастала теплая и крепкая привязанность к субботе и делу истины. Уже в 1800 году церкви, составлявшие эту конфедерацию, стали рассматривать целесообразность установления какой-либо официальной церковной организации. Это почиталось тем более необходимым вследствие определенных расхождений в некоторых доктринальных воззрениях, преобладановавших в значительной степени. Вопрос находился на рассмотрении до 1805 года, когда на собрании, созванном в Хопкинтоне, были согласованы и подписаны определенные статьи союза делегатами от восьми церквей-сестер; и таким образом был сформирован церковный орган для ведения дел, получивший название Генеральной конференции.

Вторая сессия этого почтенного собрания проходила в Берлине, третья — в Коханси, ныне Шило, а четвертая — снова в Хопкингтоне. В 1808 году к Конференции присоединились церкви Лост-Крик и Нью-Сейлем в Виргинии, после чего к ней непрерывно и почти ежегодно добавлялись новые члены.

Заседания этого органа проводились поочередно в разных местах и приносили самые счастливые результаты. Перед этим почтенным органом, члены которого неизменно отличались честностью, прямотой и благочестием, все сложные дела выносились на рассмотрение и урегулирование. Здесь примирялись разногласия, залечивались расколы и устранялись те расхождения, которые могли нарушить всеобщий мир. Здесь же планировались религиозные и благотворительные начинания, которые рекомендовались церквам для их рассмотрения и действий. Власть Генеральной конференции подчинялась ряду ограничений, которые становятся понятными при рассмотрении устройства и управления субботарианских братств. Каждая церковь сама по себе является отдельным организмом, способным решать свои собственные вопросы, принимать или исключать членов, назначать собственного пастора и других служителей, устанавливать их жалованье и приостанавливать их служение в случае нечестия или грубой безнравственности. Внутренний распорядок этих церквей прост и демократичен: каждый член имеет равное право голоса, а пастор, за исключением особого уважения, полагающегося его сану, не имеет большего веса и не обладает большим влиянием в деловых вопросах, чем рядовой прихожанин. Нельзя было ожидать, что эти церкви, испытав преимущества своего равноправного и беспристрастного управления, согласятся на создание какой-либо церковной организации, которая могла бы подорвать их независимость или сосредоточить в каком-то стороннем органе власть, которая тогда была распределена среди самих членов церквей и осуществлялась ими. Соответственно, мы находим, что право выбирать, избирать и рукополагать собственных диаконов по-прежнему сохранялось за церквами, как и привилегия выдвигать из своего числа таких кандидатов на служение, которые казались подходящими для этого священного сана; это выдвижение и назначение передается Пресвитерии (совету служителей, назначенному для этой цели), которая исследует квалификацию, таланты и характер кандидата, и если это исследование оказывается удовлетворительным, он незамедлительно рукополагается через возложение рук.

Конференция также не имеет права проводить судебное разбирательство по каким-либо трудностям, возникающим между отдельными членами и церквами, к которым они принадлежат, равно как и пытаться вмешиваться в разногласия между церквами-сестрами, за исключением случаев особых и частных приглашений, и если этот вопрос предварительно не был представлен на рассмотрение соответствующих церквей, а их делегаты на Конференции не получили указания заняться этим делом.

От церквей субботарианского толка, желавших войти в этот союз, требовалось предоставить письменное изложение своих вероучительных взглядов относительно возрождения Святым Духом, оправдания верой и спасения через заслуги Иисуса Христа; если оно оказывалось удовлетворительным, их делегату протягивалась рука общения от имени Конференции. Здесь мы можем отметить, что эта процедура не была направлена на установление какой-либо инквизиционной цензуры доктринальных взглядов и не имела этого целью, но преследовала цель увековечить благочиние, единодушие мнений и чистоту веры.

Ко времени организации Генеральной конференции существовало несколько церквей баптистов седьмого дня, которые оставались в стороне от этого союза. Одна из них располагалась в очень живописной местности, на западном притоке реки Мононгахила, в округе Харрисон, штата Виргиния. Эта церковь в 1808 году направила Конференции письмо с просьбой о принятии в ее состав, но заявила о своей практике приема членов, соблюдающих первый день недели. Вследствие этого их прием был отложен, а по этому вопросу было составлено и отправлено им увещевательное послание. Эта церковь вскоре пришла в упадок; ее члены разъехались по другим местам, и в конце концов она прекратила свое существование.

За исключением протоколов Генеральной конференции и одной-двух других работ, едва ли заслуживающих внимания, баптисты седьмого дня не предпринимали попыток создать деноминационную литературу до 1820 года, когда объединение служителей отредактировало и издало периодическое издание под названием «Миссионерский журнал» (Missionary Magazine). Примерно в то же время был составлен сборник гимнов для использования в деноминации, который встретил самое общее одобрение и хвалебные отзывы. После того как издание журнала продолжалось в течение двух или трех лет, различные причины привели к тому, что дальнейшее продолжение этого предприятия стало нецелесообразным и неблагоразумным. После прекращения выпуска журнала необходимость в деноминационном литературном органе ощущалась очень широко, однако занятость в других сферах, страх финансовых потерь и прочие причины препятствовали осуществлению этого предприятия до 1827 года, когда диакон Джон Максон из Скоттка задумал и успешно претворил в жизнь еженедельную газету под названием «Протестантский страж» (Protestant Sentinel), которую ему благодаря неутомимой энергии и настойчивости удалось поддерживать и издавать в течение нескольких лет. Газета впервые вышла в Гомере, затем в Скенектади и, наконец, в Де Руйтере. Для диакона Максона издание этой газеты, судя по всему, с самого начала было убыльным предприятием. Его участие в этом предприятии не было предпринято с расчетом на финансовую выгоду. Им двигали соображения гораздо более священные и важные. Несомненно, в тех благах, которые это предприятие принесло его братьям, он чувствует себя сполна вознагражденным за все свои труды и трудности, ибо человек с его благородным сердцем и мягким нравом всегда забывает все личные соображения ради общего блага.

Когда печатный станок был перевезен в Де Руйтер, диакон Максон сложил с себя обязанности редактора, которые в течение очень короткого времени переходили из рук в руки; газета стала называться «Регистр баптистов седьмого дня» (The Seventh-day Baptist Register). Даже здесь ее местоположение не считалось наиболее благоприятным, и многие полагали, что город Нью-Йорк предоставил бы более подходящие условия. Поэтому в 1844 году она была перенесена туда, и преподобный Джордж Б. Аттер занял редакторское кресло, с какового переезда она носит название «Саббат рекордер» (The Sabbath Recorder).

Деноминация рано осознала пользу трактатных изданий, и в 1831 году Генеральная конференция рекомендовала создать трактатные общества в различных церквах, которые стали бы вспомогательными по отношению к общему исполнительному комитету по трактатам, ежегодно назначаемому этим органом для приобретения, рассмотрения и публикации таких трактатов, которые, по их мнению, могли бы оказаться желательными. Во исполнение этого предложения такие организации были созданы практически во всех церквах, и было приобретено и напечатано несколько трактатов. Но трактатное дело, подобно делу деноминационной газеты, испытывало большие трудности и сильное смущение. Как средство распространения христианской истины и знания оно, кажется, даже до сих пор не получило должной оценки. Нехватка доступных средств подорвала его деятельность и уменьшила его полезность; тем не менее оно продолжало поддерживать номинальное существование до 1843 года, когда оно было перестроено и реорганизовано под названием «Общество трактатов о субботе» (Sabbath Tract Society), с какового периода его активность и полезность проявились в полной мере. Оно имеет серию стереотипных трактатов, издания которых публикуются в соответствии со средствами и потребностями общества. В связи с этим существует недавно организованное издательское общество, выпустившее несколько публикаций, не связанных с этой серией, но все относящихся к субботней полемике. Деноминационная газета также издается под эгидой этого общества; и есть основания полагать, что какими бы препятствиями ни тормозилось развитие наших издательских интересов, они быстро исчезают перед лицом развития наших литературных ресурсов.

Польза миссионерских организаций привлекла внимание Генеральной конференции на очень раннем этапе. В то время у отдельных церквей существовала практика направлять своих служителей в короткие поездки, расходы на которые они обычно покрывали сами. Неэффективность такого подхода стала болезненно очевидной, и Конференции предстояло разработать некий план, посредством которого миссионерские усилия деноминации могли бы быть сосредоточены. Этот вопрос находился на рассмотрении в течение двух или трех лет и в конце концов привел к организации «Миссионерского общества баптистов седьмого дня» (Seventh-day Baptist Missionary Society). Из устава этого общества, датированного 1819 годом, следует, что его целью было объединить фонды и сконцентрировать усилия деноминации в целях продвижения интересов религии путем найма миссионеров и отправки их к обездоленным и рассеянным братьям в нашем обществе. Этому обществу, несмотря на его благую цель, было суждено столкнуться со многими трудностями и препятствиями. Нищета некоторых церквей и нежелание других делать пожертвования представляли собой серьезные препятствия на пути достижения им того блага, которое оно намеревалось совершить. Тем не менее под его эгидой ежегодно назначалось несколько миссионеров на три, шесть или девять месяцев для работы на тех нивах, которые казались наиболее подходящими, и обычно это включало посещения хранителей субботы, переехавших в отдаленные местности. Эти поездки, хотя в итоге они и принесли самые счастливые результаты, часто требовали немалой доли личных жертв и неудобств со стороны тех, кто их совершал. Всегда приходилось сталкиваться с трудностями, а зачастую и с опасностями. Они значительно усугублялись тем обстоятельством, что миссионерское поле обычно лежало в какой-нибудь новой местности, где в лесах дорог было не больше, чем мостов на реках, и где однообразие первых могло оказаться столь же озадачивающим для странника, сколь бурные приливы вторых делали опасным непривычный брод. Нередко обстоятельства требовали совершать эти поездки в зимнее время, когда любые неудобства возрастали пропорционально.

Эти миссионеры проводили собрания, организовывали церкви там, где такой шаг казался целесообразным, и совершали крещение верующих. Иногда их визиты к обездоленным сопровождались благодатным пробуждением, но во всех случаях они приносили отрадные результаты. Однако трудности общества продолжались, и наконец в 1841 году оно было официально распущено, чтобы уступить место другому, чьи правила, как предполагалось, были более разумными, и которое начало свою деятельность в 1842 году. К внутреннему полю деятельности оно добавляет зарубежное. Под его руководством господа Соломон Карпентер и Натан Уорднер со своими супругами трудятся в Шанхае, в Китае, и миссия, с которой связана небольшая школа под управлением превосходной миссис Уорднер, находится в весьма процветающем состоянии. Правление собирает средства на строительство часовни для общественных богослужений, на покупку подходящего участка земли для которой в эту страну уже было отправлено около одной тысячи долларов.

Общество баптистов седьмого дня для распространения религиозной истины среди евреев приобрело постоянную форму в 1838 году, и престарелый Уильям Б. Максон был назначен трудиться под его руководством среди этого древнего и фанатичного народа. Успех этого предприятия не соответствовал возлагавшимся ожиданиям, хотя, вероятно, был столь велик, сколь можно было ожидать, если бы все трудности и препятствия миссии были полностью приняты во внимание. В связи с этим обществом была издана небольшая работа о пророческом характере Мессии, и множество ее экземпляров было бесплатно распространено среди евреев. В последнее время это общество поддерживало лишь номинальное существование.

Внимание баптистов седьмого дня было привлечено к вопросу образования на раннем этапе, и среди них было учреждено два заведения с высоким классическим уровнем. Одно из них расположено в Альфреде, в округе Аллегейни, штат Нью-Йорк, и называется Альфредской академией и учительской семинарией; другое в Де Руйтере, штат Нью-Йорк, было основано в 1837 году стоимостью около тридцати тысяч долларов. Первое имеет хартию от штата, и оба они приобрели высокую репутацию и предоставляют возможность получения классического образования большому числу студентов. Помимо них, в других регионах были спроектированы и успешно претворены в жизнь академические школы в связи с нашей деноминацией.