«Всеобщая история субботарианских церквей: Описание армянской, восточноиндийской и абиссинской епископий в Азии и Африке, вальденсов, полуиудеев и субботарианских анабаптистов Европы, а также деноминации баптистов седьмого дня в Соединенных Штатах»

Этот результат отраден как триумф религиозной свободы и как преграда на пути распространения римского деспотизма и суеверий. Попытка описать хоть какие-то подробности бедствий и страданий, которые претерпели абиссинцы во время этого гонения, потребовала бы томов; ибо помимо ужасов инквизиции и бедствий гражданской войны худшие страсти и пороки человечества, как неизбежное следствие, были освобождены от всякой узды. Неукротимая алчность воспользовалась случаем, чтобы вымогать и грабить своих несчастных жертв; месть выплеснула накопившуюся за годы ненависть на ничего не подозревающие объекты; а убийца и насильник беспрепятственно продвигались к осуществлению своих преступлений.

Мендес также приказал вновь крестить тех, кто в угоду воле императора принял религию Рима, словно они прежде были почитателями язычества, а их богослужение — системой идолопоклонства. Их также принудили отречься от соблюдения седьмого дня. Абиссинское духовенство сочло это тягчайшим оскорблением религиозной дисциплины их предков и столь же возмутительным, как насилие и варварство, проявленные к тем, кто отказался подчиниться римскому игу. Помимо своих произвольных и деспотических действий в церкви, Мендес сеял смуты и разногласия в государстве и с беспримерным духом агрессии и высокомерия посягнул на прерогативы короны и даже попытался диктовать законы самому императору. Многие обстоятельства, поистине, сходятся к тому, чтобы поддержать мнение, будто он вынашивал замысел подорвать свободы империи и превратить ее в придаток португальской короны. Во всяком случае, королевство было раздираемо внутренними смутами и заговорами, и хотя он был вынужден вести свои махинации втайне, он заполнял двор интригами, которые продолжались до смерти царствовавшего монарха в 1632 году. Басилидес, сын и преемник прежнего, счел целесообразным избавить страну от столь хлопотных гостей и соответственно в 1634 году изгнал Мендеса со всеми европейцами из его свиты из абиссинских пределов, приказал всем своим подданным вернуться к религии предков и запретил поклонение изображениям или соблюдение первого дня. Он также попросил патриарха Александрийского прислать им нового абуну, каковую просьбу этот сановник выполнил. [8]

Состояние Абиссинской церкви в то время было самым плачевным. Правление иезуитов, хотя и непродолжительное, сопровождалось пагубными и роковыми последствиями. Их целью было сокрушить в умах народа всякое уважение к нравственному закону и богодухновенному слову Божию и утвердить взамен нелепое почитание авторитета отцов и церковных канонов. И это еще не всё: суеверие неизмеримо возросло, а сопутствующие ему порок и невежество царили повсюду.

Но с этого периода само имя Рима, его богослужение или его понтифики стали предметом величайшего отвращения для абиссинцев; и даже границы королевства охранялись с величайшей бдительностью и пристальным вниманием, как бы какой-нибудь иезуит или римский эмиссар не проник тайком в их пределы под маской и не вызвал новые смуты в королевстве. Тщетно понтифики предпринимали многочисленные попытки вернуть то, что они потеряли из-за высокомерия и дурного поведения иезуитов. С этой целью в Абиссинию были отправлены два монаха-капуцина, но этим несчастным бедолагам удалось лишь немного углубиться вглубь страны, как их обнаружили и немедленно предали смерти. Понтифики, однако, не пали духом, хотя и прибегли к более тайным методам возрождения миссий и даже исходатайствовали у них заступничество и влияние Людовика XIV Французского. Иезуиты жаждали получить это поручение, и в соответствии с этим Понсе, французский аптекарь, был отправлен из Каира консулом Майе в компании с Бреведеном, уважаемым членом прежнего братства. Бреведен умер в Абиссинии, и вскоре после этого Понсе добился аудиенции у короля, который выразил неприязнь к католической религии и свое решение не позволять своему народу принимать ее. Впоследствии к тому же двору был направлен м. Дю Руль, но он продвинулся не далее Сеннара, как был жестоко убит туземцами по наущению, как полагали, францисканцев, которые были возмущены тем, что миссия оказалась в руках иезуитов. В 1709 году трон был узурпирован Уустом, который, судя по всему, благоволил римской системе и втайне общался с ее эмиссарами, хотя и не делал попыток повлиять на совесть своих подданных. Его преемник Давид приказал схватить трех этих чужеземцев, которые, будучи осуждены как еретики и раскольники на собрании духовенства, были побиты камнями. С тех пор Папа Бенедикт XIV предпринял новую попытку достичь примирения с Абиссинской церковью, но его усилия оказались тщетными; и, насколько мне известно, ни понтифики, ни их приверженцы не смогли усмирить гнев этого раздраженного народа или подавить их враждебность к доктрине и богослужению Рима.

В 1634 году лютеране предприняли несколько попыток основать миссии в Абиссинии, чтобы, как они говорили, привести этот погруженный во тьму народ к познанию более чистой религии и более рациональной системы богослужения, хотя для некоторых могло показаться спорным, какая из двух церквей больше нуждалась в реформации своих обрядов и доктрин. В соответствии с этим замыслом ученый Хейлинг из Любека совершил путешествие в Абиссинию, где прожил много лет и завоевал столь выдающееся место в доверии и уважении суверена, что был удостоен многих важных постов и в конце концов стал премьер-министром королевства. На этом видном посту он проявил себя с самой лучшей стороны и дал множество доказательств своего усердия как в интересах религии, так и общего блага. В конце концов он отправился в Европу по важным делам, но так туда и не прибыл; и поскольку путешествие совершалось по суше, предполагается, что он погиб в нубийских пустынях. Впоследствии, однако, между двумя странами поддерживалась связь, и Эрнест, герцог Саксен-Готский, по прозванию Благочестивый за свою святость и добродетель, предпринял новые попытки распространить среди абиссинцев знание Евангелия, каким оно преподается в его церкви. Этот замысел возник по совету знаменитого Лудольфа и должен был осуществиться трудами Григория, абиссинского аббата, который некоторое время жил в Европе. Этот миссионер отплыл из Антверпена на судне «Катерина» в 1657 году, но при прохождении мыса Горн оно потерпело крушение, и все находившиеся на борту погибли. От этой сорвавшейся миссии не собирались отказываться; ибо князь в 1663 году поручил столь же важное поручение Иоганну Михаилу Ванслебу, уроженцу Эрфурта, которому дал мудрейшие наставления и которого особо настойчиво просил использовать все разумные и последовательные средства, чтобы вызвать у абиссинского народа благоприятное мнение о немцах, поскольку это больше всего остального способствовало бы успеху предприятия. Но это мудрое и похвальное начинание потерпело неудачу из-за непостоянства никчемного человека, которому оно было доверено и чья добродетель отнюдь не соответствовала его способностям. Вместо того чтобы продолжать путь в Абиссинию, он некоторое время оставался в Египте и в конце концов вернулся в Европу, так и не увидев страны, которую должен был посетить. Но его терзали мрачные предчувствия относительно отчета, который неизбежно потребовали бы за его поведение и за то, как он израсходовал крупные суммы денег, предназначенные для абиссинской экспедиции. Эти опасения наряду с осознанием вины привели его в отчаяние. Поэтому вместо того, чтобы вернуться в Германию, он отправился в Рим и в 1667 году принял учение этой церкви, по крайней мере внешне, и вступил в орден доминиканцев.

В этой стране учреждались или, вернее, предпринимались попытки учреждать и другие миссии. В 1829 году Церковное миссионерское общество направило в Абиссинию миссионеров г-на Гобата и г-на Кинглар. После многих испытаний им удалось добраться до места назначения через Массаву. Правитель Тигре, которого очень любили подданные, принял их дружелюбно, и они были весьма воодушевлены его заверениями в безопасности и защите. Г-н Хинглар умер, когда только что справился с большинством трудностей языка, но г-н Гобат проводил время в проповеди путем бесед и распространении Библии, пока из-за нестабильного положения в стране не был вынужден на время уехать. Тем не менее факт заключается в том, что еще до этого Писание было переведено самими абиссинцами с арабского и эфиопского языков на амхарский язык, который является диалектом, общепринятым во всей Абиссинской империи. В 1833 году г-н Гобат в сопровождении г-на Изенберга вернулся на поле своего труда. Они поселились в Адуа, столице Тигре, в шести-восьми днях пути от Массавы. Во время отсутствия г-на Гобата прежний монарх Сабагадис был свергнут, и на его месте воцарился алчный и жестокий деспот Уобие. Вскоре стало заметно, что он смотрит на миссионеров с ревнивым подозрением, которое усилилось из-за появления в стране вскоре после этого многих иностранцев. Г-на Изенберга открыто обвиняли в том, что он привел их в страну с предательскими целями. Эти обвинения и другие подобные им распространялись священниками, которые жаловались, что из-за влияния миссионеров Эфиопской церкви грозит исчезновение. Они также обвиняли миссионеров в интригах с целью свержения правительства страны и введения английских войск. Уобие питал не меньшие подозрения относительно политических замыслов чужеземцев, и вскоре г-ну Изенбергу от короля пришел эдикт, в котором всем иностранцам предписывалось принять абиссинское вероисповедание или покинуть страну. Предпочтя последнюю альтернативу, г-н Изенберг и его соратник г-н Блюмхардт удалились в Египет. Г-н Крапф, прежний спутник Блюмхардта, перебрался в Шоа, где был благожелательно принят и некоторое время гостеприимно укрощен. В конечном счете, однако, выяснилось, что король желал извлекать пользу из превосходных знаний миссионеров во всем, кроме того, что касалось религиозных обязанностей. Он говорил, что ему нужны работники, а не священники. Овладев языком, г-н Крапф основал школы, которые некоторое время успешно функционировали, пока ученики благодаря своим превосходным знаниям Священного Писания не начали ставить под сомнение предания, в которых они воспитывались. Здесь вмешалось духовенство, и по его наущению монарх выразил решительное неодобрение происходящему, и по его приказу школы были закрыты. Столкнувшись с этими препятствиями, миссионеры, распространив десять тысяч экземпляров Библии, вернулись в Европу.

Абиссинская империя часто сотрясалась гражданскими войнами; и назначение нового абуны, или митрополита, часто сопровождалось внутренними смутами. Так было в 1715 году, когда этот сановник на собрании духовенства высказал свое мнение о единосущии Христа, которое отличалось от того, что было провозглашено у ворот дворца. Абуна представлял Христа «единым Богом от Отца единого, с телом, единосущным нашему, и через это единение становящимся Мессией». Император же утверждал, напротив, что Искупитель есть совершенный человек и совершенный Бог благодаря единению; единый Христос, чье тело было составлено из драгоценной субстанции, именуемой бахери, не заимствованной от Его матери и не единосущной с нашей. Многие из духовных лиц поддержали мнение абуны; и, окрыленные воображаемой победой, они собрали толпу, окружили дворец и оскорбили императора криками и песнями. Разъяренный правитель отдал немедленный приказ об их разгоне и наказании. Мандат был исполнен отрядом солдат-язычников, которые умертвили около сотни смутьянов и наполнили улицы столицы резней. Христианское население Шоа и Эфата оценивается в 1 000 000 душ, а языческое и мусульманское население многочисленных зависимых территорий — в равное число. Но этот народ интересен нам прежде всего тем, что здесь на протяжении стольких веков существовало национальное религиозное учреждение, которое никогда не поддавалось власти Рима и, следовательно, всегда соблюдало святой день субботы.

Эфиопская церковь придерживается евтихианского учения о природе Христа; и она согласна с другими восточными церквами в признании исхождения Святого Духа только от Отца. В этих отношениях она отличается от западных церквей. От Римской церкви она отличается учением о верховенстве Папы, в чем солидарна с протестантами; правилом веры, которое ограничивает Писанием, включая апокрифы; евхаристией, которую она преподает мирянам под двумя видами и не считает ни пресуществлением, ни жертвой; безбрачием духовенства, члены которого могут состоять в браке; поклонением изображениям, которое почитает незаконным; состоянием души после смерти, отвергая чистилище; а также в ряде других менее важных и второстепенных пунктов. Но, подобно Риму, она призывает святых и ангелов в качестве ходатаев перед Богом, оказывает великие почести Деве и святому Михаилу и имеет обширный святцы с соответствующим числом постов и праздников. [9]

Самые необычные их особенности — это определенные формы и обряды, сохраненные от их древнего иудейского богослужения. Их церкви, обычно небольшие и убогие, в точности напоминают иудейский храм. Подобно ему, они делятся на три части: самая внутренняя — это святая святых, недоступная для мирян, которым, за исключением особых случаев, запрещено заходить за внешний притвор. Неверующие и все подверженные левитской нечистоте тщательно исключаются. Все входящие должны быть босиком, а косяки дверей и порог следует целовать при проходе. Богослужение совершается на древнем эфиопском, или геэз, ныне мертвом языке. Оно начинается с иудейского трисвятого, и подобно тому, как Давид танцевал перед ковчегом, так их священники скачут и бьют землю ногами и с помощью других подобных выходок и представлений завершают примечательную форму благочестия. Они соблюдают левитские запреты на нечистых животных и фарисейские обряды земных поклонов и омовений. Подобно иудеям, они практикуют наложничество. Постоянно соблюдаются посты беспримерной строгости и необычайной частоты. Имея перед глазами библейские примеры и будучи неосведомленными наукой и философией, возможно, не удивительно, что они верят в колдовство, магию и волшебство.

Вся страна чрезмерно усеяна церквами, а число религиозных по своему исповеданию людей в Шоа достигает четверти населения. Абун, или абуна, является церковным главой, и церковь сосредоточивает в его руках одну лишь благодать или добродетель, делающую человека клириком, чем он отличается от других церквей, именуемых апостольскими, которые предоставляют ее всем епископам.

Великий приор монахов Дебра-Либаноса занимает второе место по достоинству; затем идут епископы; следом — священники и диаконы. Монастырей изобильно много, и они обычно располагаются на возвышенностях у проточной воды и среди красивых и величественных пейзажей. Простой обряд ведет к принятию в монашеский орден, а жизнь постриженных полна покоя и праздности, вследствие чего земля кишит монахами, которые в действительности являются величайшей напастью и бедствием. Каждое церковное учреждение поддерживается за счет определенных земель и деревень, специально выделенных для этой цели, к чему добавляются различные сборы за крещение, похороны и другие канцелярские услуги, помимо добровольных пожертвований суеверного народа. Эти церковнослужители, взятые в целом, невежественны, суеверны и безнравственны, страшатся новшеств, ненавидят еретиков и соблюдают религиозные формы — одни с искренностью преданных адептов, а другие как деловые последователи доходной профессии. Об учениях об оправдании верой или возрождении Святым Духом абиссинцы, как говорят, совершенно не ведают; но возможно, даже вероятно, что в этом пункте имело место некоторое недоразумение. Иностранцам в столь новом и странном обществе очень легко превратное истолкование сути того, что они видят, или прийти к неверным выводам из данных предпосылок из-за предрассудков и пристрастий. Мы уповаем, что Божественный Обитатель не полностью оставил этот оскверненный храм и что священный огонь не окончательно угас, хотя окружающая атмосфера может быть нечистой. Во всяком случае, есть надежда, поскольку Писание лежит в основе веры Абиссинской церкви, и нет непогрешимого понтифика, освящающего своей властью те многоразличные пороки, из которых эта власть возникла и которыми поддерживается.

Едва ли нужно повторять то, в чем единодушно уверяли все знакомые с предметом авторы, а именно, что Абиссинская церковь соблюдает субботу седьмого дня. Сандий говорит: «Существует христианская империя абиссинцев, которые привержены Петру и Павлу и соблюдают седьмой день». Иезуиты утверждали, «что они чтут как священную иудейскую субботу». Г-н Бретвуд, писавший в 1614 году, заявляет, что центральные эфиопы, современные абиссинцы, почитали субботу, сохраняя ее столь же торжественной, как день Господень. [10] Джеймс Брюс, шотландец, посетивший Абиссинию в 1768 году, свидетельствует об их соблюдении седьмого дня; и эти отчеты были подтверждены свидетельствами современных путешественников. Многочисленные зависимые территории Абиссинской империи, а также некоторые из соседних независимых королевств содержат христианские общины, некоторые из которых гораздо ближе других приближаются по своим обрядам и церемониям к простоте апостольской эпохи. Многие из них на протяжении долгого времени успешно удерживали свои позиции среди горных твердынь посреди языческого и мусульманского населения. Одно из самых примечательных таких мест находится на острове озера Дзовай, где в церкви Эммануила хранятся серебряные блюда и другая священная утварь вместе с многочисленными рукописями, которые Небла Денгель особо желал сберечь от лап вторгающейся армии. Острова этого озера содержат более трех тысяч христианских домов, построенных из извести и камня. Они затенены высокими деревьями, и все это имеет буйный и прекрасный вид. В Гураджи, зависимой территории Абиссинии, население исключительно христианское. Двенадцать изолированных церквей, о которых прежде не слыхали, были обнаружены несколько лет назад в провинции под названием Йоя. Между Гарро и Метчей находится небольшой участок, населенный христианами, которые проживают исключительно в горных пещерах в качестве меры безопасности от окружающих их язычников. В восьми днях пути отсюда лежит Камбат, независимое христианское государство, сплошь усеянное церквами и монастырями. Волламо, другая христианская провинция под управлением независимого государя, лежит ниже Камбата и также содержит много религиозных обителей. Скорхасси, другое соседнее государство, населено христианами, равно как и Сидама, и обе они полностью окружены язычниками. Суза — еще одна важная христианская страна, король которой, как говорили в 1842 году, был очень мудрым и справедливым правителем. Управление либерально, и народ сравнительно с другими африканскими нациями находится в высоком состоянии цивилизованности. Священники отличаются античными облачениями и серебряными митрами, а церкви и религиозные обряды напоминают таковые в Шоа, за исключением дней святых, большинство из которых неизвестны в Сузе. В этой стране всякий труд запрещен в субботу, но соблюдение какого-либо дня Господня неизвестно.

То, что религия Эфиопии подверглась коррупции, ничуть не удивительно, хотя мы можем приписать это лишь руководящему провидению Бога, что среди крушения веков и смен и революций времени она вообще уцелела. Удивительно то, что, окруженные язычниками и мусульманами, наряду с испорченными наклонностями человеческого сердца, само имя и исповедание христианства уже давно не изгладились из их памяти, суббота не была забыта, а имя Великого Посредника не было вытеснено именем лжепророка.

Абиссиния, несмотря на свои пороки, неизмеримо выше всех прочих африканских народов по шкале цивилизованности. Это достаточно ясно доказывается следующей выдержкой из «Повествования о путешествии» Чарльза Джонстона через страну Адель в королевство Шоа в 1842–1843 годах:

«Прибыв на вершину, путник обнаруживает раскинувшееся перед ним обширное плоскогорье и не может отделаться от мысли, будто достиг какого-то нового континента. Шотландский климат и шотландская растительность, пшеница, ячмень, семена льна — и все же в межтропической Африке. Страна кажется высоко возделанной, пшеница и ячмень со всех сторон растут вблизи нашей тропы, в то время как возле фермерских домов громоздились стога зерна, что придавало всей местности английский вид.

Среди излишеств и удобств, столь щедро предоставленных посольству заботливыми хлопотами либерального правительства, мне почти чудилось, будто я вернулся к комфорту европейской жизни».

Г-н Джонстон говорит, что его обеспечивали превосходным пшеничным хлебом и маслом, столь же хорошим, какое он когда-либо ел, рыбой, мясом, птицей, вином, медом и родом местного пива, напоминающего английский эль. Он отзывается о короле как о человеке, любимом своим народом, замечательно справедливом во всех делах, умеренном в гневе и благожелательном к посетителям. Сам он заявлял, что имеет «страх Божий пред своими очами».

Священное Писание сохранилось в Абиссинии в виде пергаментных рукописей на языке геэз; но в 1826 году оно было переведено самими эфиопами на амхарский — разговорный диалект страны. Эти книги, как заявляет наш путешественник, прекрасно согласуются с Вульгатой, за исключением книги Маккавейской, в которой он обнаружил некоторые расхождения. У них также имеются комментарии к каждой из священных книг, и помимо пяти книг Моисея есть шестая, которую они почитают в равной мере. Названия книг совпадают с нашими и, судя по всему, являются эфиопскими переводами Бытия, Исхода и т. д. У них также есть книга Еноха, которая, однако, по словам г-на Брюса, является произведением философа-гностика. У них есть литургия на эфиопском языке. Говорят, что вся литература страны охватывается 120 томами.

Но мы уповаем, что великие и благие вещи уготованы этому древнему народу, который, хотя и подвергся суровым испытаниям и искушениям, упорствовал в соблюдении заповедей Божьих и веры Иисуса; который, претыкаясь, не ушел окончательно с пути; и который носит в себе все элементы для морального обновления — Священное Писание, субботу и знание Искупителя человечества. [11]

Абиссиния как империя претерпевала сужения и расширения, свойственные древним монархиям. Негус, как друг и союзник Юстиниана, самодержавно правил семью царствами, вел обширную торговлю с Цейлоном и Индией и поощрял в своей стране европейские искусства и словесность. Аравия, прозванная «счастливой» и в контрасте с соседними регионами почитаемая «благополучной», была лишена своих богатых сокровищ и уведена в плен, чтобы удовлетворить алчность или честолюбие эфиопского завоевателя, чей наследственный титул, основанный на его происхождении от прекрасной царицы Савской, был согрет и воодушевлен религиозным усердием. Жители Аравии именовались гомеритами. Их правитель Дункан не остался глух к ударам и непреклонен к мольбам иудеев, которые, будучи могущественными даже в изгнании, убедили его воздать христианам в его владениях за те преследования, от которых страдал их народ по имперским законам. Соответственно, некоторые римские купцы были бесславно преданы смерти, а венец мученичества достался многим христианам Йемена, отказавшимся отступнически отречься от своей веры. Угасающие церкви Аравии призвали имя абиссинского монарха, который восстал, как лев из своего логова, пересек Красное море с флотом и армией, свергнул иудейского прозелита и истребил царский род, который на протяжении многих веков осуществлял суверенитет над уединенным краем драгоценных смол и ароматических рощ. Города Аравии тотчас огласились трисвятым, воспеваемым с восторженными проявлениями радости победоносной армией. Сам негус отправил гонца к александрийскому прелату, возвещая о победе евангелия и испрашивая у этого сановника ортодоксального правителя для аравийских церквей. Юстиниану это известие доставило тайное удовлетворение, хотя для потомков остается спорным, ликовал ли он больше от торжества православия или от льстивых перспектив удовлетворить свое честолюбие, обрести благополучного союзника и пожинать плоды прибыльных торговых связей. Он желал перенаправить торговлю драгоценными товарами Востока — шелком, бальзамом и ладаном, — равно как и задействовать силы Аравии и Африки против персидского царя. Соответственно, в Абиссинию было отправлено посольство под началом Нонноса для выполнения сего важного поручения от имени императора. Отвергнув более короткий, но более опасный путь через пустынные районы Нубии, он поднялся по Нилу, сел на корабль на Красном море и благополучно высадился в порту Адулис. [12] От этого порта до царского города Аксума не более пятидесяти лье по прямой линии; но извилистые горные тропы задержали посольство на пятнадцать дней, во время которых путешественники были поражены стадами диких слонов, бродивших по лесам. Он нашел столицу большой и густонаселенной, народ — христианским по исповеданию и строго соблюдающим иудейскую субботу. Он также обнаружил множество следов греческого искусства. [13] Негус принял посла с блестящим гостеприимством, подобающим могущественному монарху и приличествующим представителю императорского друга. Среди многочисленного и августейшего собрания придворных дам, церковных сановников и князей империи негус дал аудиенцию на просторной равнине. Сойдя со своей высокой колесницы, в которую были впряжены четверо великолепно убранных белых слонов, он предстал одетым в льняное одеяние с золотой тиарой на голове; в то время как вокруг его шеи, рук и щиколоток сверкали царские обручи из алмазов, жемчуга и драгоценных камней, переплетенные с золотыми цепями. Он нес два дротика редчайшей закалки и носил легкий щит тонкой работы. Посол Юстиниана приблизился с трепетом и опустился на колено с подобающим почтением. Он был поднят и обнят негусом, который принял привезенное им императорское послание, поцеловал печать, ознакомился с содержанием с видимым удовлетворением, принял императорский союз и, размахивая оружием, провозгласил вечную анафему врагам своего нового друга и союзника. Но предложение о торговле было искусно обойдено, а враждебная демонстрация не принесла соразмерного эффекта. Абиссинцы не желали променивать удовольствия и роскошь мира, со сладостными утехами их ароматических кущ, на труды честолюбия и выгоду чужеземного правителя. Осмотрительность — поистине лучшая часть доблести, и в дальнейшем подтвердилось, что негус вместо того, чтобы расширять свои победы, оказался неспособен сохранить то, что уже приобрел. Скипетр Аравии был вырван из его рук Абрахой, рабом римского купца из Адулиса. Эфиопские легионы были совращены и изнежены роскошными влияниями климата. Юстиниан испросил дружбы узурпатора, который ответил на его любезность небольшой данью и признанием его номинального верховенства. После долгого периода процветания династия Абрахи была свергнута, его потомки лишены богатых владений персидским завоевателем, и всякий след христианства изгладился. Этот короткий эпизод абиссинской истории должен быть интересен нам тем фактом, что если бы христианская империя могла удержаться в Аравии, она могла бы предотвратить зарождение магометанской лжеверы и существенно изменить историю мира. [14]

[1] Согласно Ассемани, христиане некогда исповедовались ордой кораитов; и их вождь, получивший рукоположение, что, вероятно, породило легенду о пресвитере, или попечителе, Иоанне.

[2] Некоторые современные теоретики сурово осуждали павликиан, или армян, за роль, которую они сыграли в этих кровопролитных событиях. Но доколе лелеется принцип патриотизма; доколе имена дома и родины почитаются священными; и доколе память о Телле, Уоллесе и Вашингтоне преподносится для всеобщего подражания, мирян, по крайней мере, можно извинить за признание легитимности самообороны.

[3] Желающие получить более подробный отчет об армянах могут обратиться к Ла Крозу, Галану, Олеарию, Шардену, Фабрициусу в Lux Evangelii и, прежде всего, Тавернье.

[4] Мне ведомо, что истинность этого утверждения ставилась под сомнение, но в конце концов в нем нет ничего столь уж невероятного. Альфред был государем предприимчивого нрава и мог отправить посольство в Индию по ряду причин, а совершение ими путешествия не было невозможностью.

[5] Трисвятое — это гимн, который, как полагают, воспевают херувимы перед престолом славы, и он начинается со слов «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель».

[6] Авторы далеко не единодушны в своих рассказах об этом народе и его происхождении. Немало тех, кто утверждал, что они сирийского происхождения и что тот святой Фома, от которого происходит их наименование, был армянским купцом и миссионером, процветавшим в качестве их вождя в V веке. Другие с не меньшей правдоподобностью утверждают, что они происходят из колонии абиссинцев. Доктор Бьюкенен придерживается мнения, отличного от обоих. Он предполагает их уроженцами Индии, чьи предки были обращены апостолом святым Фомой. Он говорит, что «у нас есть столь же веские основания верить, что святой Фома умер в Индии, как и в то, что святой Петр умер в Риме».

Согласно преданию туземцев, апостол сначала прибыл на Сокотру, остров в Аравийском море, и оттуда отправился в Кранганор, где основал несколько церквей. Следующим местом его трудов стал Коромандар, и проповедуя во всех городах и селениях, он прибыл в Мелсапур, главный город, где обратил князя и большую часть знати в христианскую веру. Это так разозлило браминов, что один из них тайком последовал за ним в уединенное место, куда тот удалился для молитвы, и пронзил его спину копьем.

[7] Согласно другому преданию, их обращение в эту веру было осуществлено миссионерами императрицы Феодоры, что, однако, оспаривалось Ассемани.

[8] Гиббон говорит, что «два абуна были убиты в битве».

[9] Предполагали, и не без оснований, что многие из этих обычаев были введены иезуитами и что до частичного подчинения этой церкви римской власти она была гораздо более чистой, чем стала впоследствии.

[10] Соблюдение воскресного дня было введено иезуитами, которые сочли более легким побудить их соблюдать оба дня, чем согласиться на замену первого дня седьмым.

[11] Абиссинцы до сих пор сохраняют физиономию и оливковый цвет кожи арабов и служат неоспоримым доказательством того, что три тысячи лет не могут изменить ни цвет, ни интеллектуальные способности человеческого рода. Под палящим солнцем Африки абиссинец, ветвь великой европеоидной семьи, сохранил имя и подобие христианства и цивилизации сквозь крушение и революции эпох, посреди бурь чужеземного и внутреннего владычества. Сознавая свое невежество, он некогда искал братства с Европой ради ее письменности и искусств. Но как обстоят дела с нубийцем, чье недвусмысленное африканское происхождение выдается его тупыми чертами лица, черным цветом кожи и курчавыми волосами, хотя в древности он пользовался равными или превосходящими преимуществами? История его расы подтвердит истину в данном случае. Он впал в то варварство, которое кажется его родной стихией и от которого он, по-видимому, неспособен себя уберечь. Единственными памятниками его христианства являются несколько слов, смысл которых он неспособен понять, а единственными следами его цивилизации — несколько груд изваянных руин.

[12] Переговоры Юстиниана с абиссинцами упоминаются Прокопием, Иоанном Малалой и другими. Первоначальный рассказ посла Нонноса цитируется Историком Антиохии, а Фотий привел любопытный отрывок. Юстиниан правил Греческой империей с 527 по 565 год.

[13] Нынешняя деревня Анума выделяется руинами великолепного христианского храма и семнадцатью обелисками греческой архитектуры. Согласно Альваресу, в 1520 году она находилась в процветающем состоянии, но в том же году была разрушена турецким вторжением.

[14] Те, кто желает ознакомиться с абиссинской историей, могут обратиться к Прокопию, Баронию, Косме Индикоплевсту, Альваресу, Лобо и Брюсу. В этих трудах данный предмет освещен весьма полно и квалифицированно.

ГЛАВА II. БАПТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ В ЕВРОПЕ.

РАЗДЕЛ I. ВАЛЬДЕНСЫ, АЛЬБИГОЙЦЫ, ПАСАГИНИЯНЕ И ДР. — ИССЛЕДОВАНИЕ ИХ СУББОТНИЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА.

В мои планы не входит изложение даже сокращенного отчета об церковных делах, связанных с этим народом на протяжении многих веков его существования; я намерена ограничиться рассмотрением происхождения их отличительного наименования, а также изложением их доктринальных взглядов и религиозной практики, их страшных преследований и рассеяния.

Очевидно, что латинское слово vallis стало прародителем английского слова valley, французского и испанского valle, провансальского vaux, vaudois, итальянского valdesi, нижненемецкого valleye и церковных Valdensis, Valdenses и Waldenses. Значение этого слова — долины, жители долин, не больше и не меньше. Поскольку в латинском языке нет буквы w, термины Vallenses и Valdenses употреблялись задолго до того, как вошло в употребление более современное название вальденсы.

По-видимому, с самых ранних времен жители долин вокруг Пиренеев не исповедовали католическую веру; не принимали ее и жители альпийских долин. Случилось также так, что некий Вальдо в девятом веке, друг и советник Беренгария, человек богатый, одаренный и благочестивый, имевший много последователей, завладел Библией, которая помогла ему осознать ошибки и растление Рима, что он сурово осуждал. Более того, примерно сто тридцать лет спустя богатый лионский куплен по имени Вальдо открыто вышел из общения с Римом и поддерживал многих в их странствиях и обучении доктринам, в которые верили в долинах. Все эти люди, хотя и различались по своему происхождению и, несомненно, в некоторых второстепенных вопросах веры и практики богослужения, именовались общим термином вальденсы. Им давали и другие наименования, которые, впрочем, носили в основном местный характер и которые я рассмотрю ниже. Это удовлетворительно объясняет разнообразие высказываний о них. В Лангедоке эти ереси считались недавнего происхождения и проистекающими от Вальдо, непосредственные последователи которого назывались вальденсами. Однако это было лишь возобновлением имени по определенной причине, а не его первоисточником; ибо мы находим, что в других округах другие ветви этой же первоначальной секты называются другими именами, указывающими на какого-либо выдающегося лидера. Так, в Дофине их называли жозефитами, а в других местах — петробрусианами по имени Петра де Брюи. Иногда они получали свои имена по своему образу жизни, как катаристы (пуритане), добрые люди (bonne hommes); в других случаях — по особенностям своих религиозных установлений, как инсаббатисты (соблюдающие субботу) и субботариане, поскольку они отстаивали соблюдение первоначальной субботы и отрицали реальное присутствие Христа в евхаристии. [15] Одни называли их болгарами, другие — павликианами, а в результате искажения этого слова — публиканами, поскольку оказывается, что множество этой древней секты эмигрировало сюда и слилось с ними. [16] Иногда их называли по городу или стране, где они преобладали, например тулузцами, ломбардцами и альбигойцами. Тем не менее все эти ветви отличались соблюдением заповедей Божьих и веры Иисуса.

В более позднее время они особо выделялись во Франции под именем альбигойцев — по большому числу тех из них, кто населял город Альби в области Альбижуа, между Гаронной и Роной. После Альбийского собора, осудившего их как еретиков, это название стало всеобщим и утвердилось. В протоколах этого Собора встречается следующий пассаж: «Они склонны к иудаизму, практикуют обрезание, [17] соблюдают еврейскую субботу, но говорят, что священный доминический день ничуть не лучше других дней; да будут они прокляты».

Весьма изощренные трактаты были написаны и большие усилия приложены определенным классом писателей, чтобы доказать, будто альбигойцы и вальденсы представляли собой совершенно разные классы христиан и придерживались разных взглядов и религиозных принципов. Насколько далеко простиралось это различие, в настоящее время установить невозможно; но когда папы издавали свои проклятия против альбигойцев, они прямо осуждали их как вальденсов; легаты Святого Престола обвиняли их в исповедании веры вальденсов, инквизиторы составляли против них обвинительные процессы как против вальденсов; предводители крестовых походов вели войну против них как против вальденсов; их преследовали со всех сторон как таковых; и они не пытались опровергнуть выдвинутые против них обвинения, но охотно приняли навязанное им таким образом звание, носить которое считали за честь.

Пасагиняне, или пассинцы, были еще одной ветвью этой же секты, получившей свое название от страны Пассау, где, по подсчетам, проживало от восьмидесяти до ста тысяч из них. Что все они были одним народом, очевидно из того факта, что провинциальные соборы в Тулузе в 1119 году и в Ломбеце в 1176 году, а также генеральные Латеранские соборы в 1139 и 1176 годах не выделяют их отдельно как пасагинян или альбигойцев, но называют еретиками, что показывает: они существовали и были широко известны еще до того, как эти имена были им присвоены.

Их враги подтверждают как их идентичность, так и их глубокую древность. Отец Гретцер, иезуит, досконально изучивший этот вопрос и имевший все возможности для осведомленности, признает великую древность еретиков и, кроме того, выражает твердую уверенность в том, что тулузцы, альбигойцы, пасагиняне, арнольдисты, жозефиты и другие еретические фракции, привлекавшие в то время внимание пап, были не кем иным, как вальденсами. Эту мысль он подкрепляет, показывая, в чем они были схожи друг с другом. Среди прочих пунктов он упоминает следующее: «Более того, все эти еретики презирают посты и праздники церкви, такие как Сретение, Пасха, доминический день; короче говоря, все утвержденные церковные обычаи, на которые они не находят указаний в Писании. Они также говорят, что Бог заповедал покой и святое размышление на седьмой день, и что они не могут чувствовать себя оправданными в соблюдении какого-либо другого».

В декрете папы Луция III от 1181 года мы находим катаристов, патаринов, жозефитов, арнольдистов, пассинцев и тех, кто называл себя «лионскими нищими», — всех их считают единым целым и предают вечной анафеме.

Из всех этих свидетельств очевидно, что вальденсы по мере проникновения в разные страны стали различаться под самыми разными именами, которые они получали от стран, где обитали, или от людей, становившихся их лидерами в те или иные периоды. Так, в Альби, Тулузе, Провансе, Лангедоке и соседних странах Франции их называли альбигойцами; в Савойе — вадуа, валленсами и вальденсами; в Пассау и прилегающих регионах — пасагинянами, а также другими именами и титулами, слишком многочисленными, чтобы упоминать их здесь.

Тем не менее представляется, что между этими различными группами существовало некоторое различие. Старые вальденсы не были отступниками от Церкви Рима, ибо ни они сами, ни их предки никогда не принимали ее веру. Клавдий Сейссель, папский архиепископ, заявляет, что вальденская ересь берет начало от некого Леона, который во дни Константина Великого привел группу еретиков из Рима в долины. Папа Григорий VII отмечает, что общеизвестно: во дни Константина Великого некоторые собрания христиан из иудеев, подвергавшиеся преследованиям в Риме за упорство в подчинении закону Моисея, ушли в долины, где их потомки остаются до сего дня. Райнер Сакко заявляет, что, по мнению многих авторитетных авторов, их древность восходит к апостольской эпохе. Он также отмечает, что на памяти человеческой они никогда не признавали подчинения папскому престолу. Но у нас есть все основания полагать, что существовали отделившиеся группы, которые в разное время и под руководством определенных лидеров выходили из общения с этой церковью и сливались со старыми вальденсами. Крайне вероятно, что последние, хотя и были склонны осуждать многие из грубейших суеверий этой церкви, такие как почитание икон, пресуществление, таинство мессы и т. д., все же могли колебаться относительно отвержения всех ее установлений, созданных людьми. Действительно, именно об этом упоминает очень древний писатель, цитируемый Перреном, как о причине разногласий между ними.

Во главе одной из таких партий стоял Клавдий, епископ Туринский, живший в начале седьмого века. Нет никаких свидетельств того, что этот смелый реформатор когда-либо полностью отделялся от Церкви Рима, однако он недвусмысленно осуждал многие ее растления и мерзости и имел много последователей. От смерти этого выдающегося человека до времен Петра Вальдо из Лиона история этого народа погружена в великую темноту. Если среди них и были писатели, способные передать историю их дел потомкам, или если какие-либо записи об их церковных делах фиксировались письменно, варварское усердие их противников помешало их донесению до наших дней. Поэтому за доказательствами их существования мы должны обращаться к отчетам их противников, и здесь их в изобилии. Они также единообразно изображаются отделенными по вере и практике от Католической Церкви и постоянно умножающимися в числе; однако помимо этого мы имеем о них весьма несовершенные сведения.

В течение всего этого периода папы, по-видимому, были слишком увлечены собственными удовольствиями и слишком заняты собственными распрями, чтобы вмешиваться в дела презираемых вальденсов, и лишь в двенадцатом веке этот народ появляется в истории как вызывающий неудовольствие римского двора. Примерно в это время некий Петр Вальдо, богатый купец из Лиона во Франции, выступил против суеверий Римской церкви, в особенности против чудовищной доктрины пресуществления. Он начал с того, что распорядился сделать перевод четырех евангелий на французский язык, который широко распространил среди своих соотечественников, особенно из беднейших классов. Вскоре он стал проповедником, собрал большую церковь в своем родном городе, откуда несколько лет спустя он и его сторонники были изгнаны папскими анафемами. Вальдо со своими многочисленными последователями удалился в Дофине, где его проповедь сопровождалась огромным успехом. Его принципы были приняты множеством людей, которых называли леонистами, вадуа, вальденсами и т. д., ибо один и тот же класс христиан обозначался всеми этими различными наименованиями в разное время и в зависимости от разных стран, в которых они появлялись.

Изгнанный из Дофине, Вальдо нашел прибежище в Пикардии, где его труды также были обильно благословлены. Преследуемый там, он бежал в Германию, унеся с собой благую весть о спасении. Из Германии он перебрался в Богемию, где окончательно завершил свой путь в 1179 году, на двадцатом году своего служения. Поразительный успех, увенчавший усилия этого святого человека, побудил понтифика и его легатов к самым мстительным и кровопролитным мерам. Последовали страшные преследования; епископы Майнца и Страсбурга дышали местью и резней против них. Тридцать пять граждан Майнца были сожжены на одном костре в городе Бинген, и восемнадцать в самом Майнце. В Страсбурге восемьдесят были преданы огню. В других местах множество людей умирало, прославляя Бога и пребывая в блаженной надежде на славное воскресение.

РАЗДЕЛ II. О ДОКТРИНАЛЬНЫХ ВЗГЛЯДАХ И РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКЕ ВАЛЬДЕНСОВ — ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАССМОТРЕНИЕ ИХ СУББОТНИЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА.

Описывая доктринальные взгляды и религиозную практику этого народа, мы должны главным образом опираться на свидетельства их противников из Римской церкви, а также на их собственные апологии, рассуждения и исповедания, часть из которых дошла до нас через архивы инквизиции [18] и труды историков того периода. Из них наиболее известен Райнер Сакко. В ранний период своей жизни он семнадцать лет состоял в связи с вальденсами, но отступил от их исповедания и присоединился к Католической церкви, в которой возвысился до звания главного инквизитора и стал злейшим гонителем своих прежних друзей. Он был направлен папой жить в Ломбардию, бывшую в то время штаб-квартирой пасагинян, и около 1250 года опубликовал книгу, в которой ошибки вальденсов были сведены воедино под тридцатью тремя отдельными заголовками. [19]

Попытка дать изложение всех этих пунктов далеко превзошла бы мои пределы, поэтому я ограничусь тем, что он говорит относительно той конкретной доктрины, которою они были близки к нам. «Они утверждают, — говорит он, — что ни одно из церковных установлений, введенных после Вознесения Христа, [20] не должно соблюдаться, как не имеющее никакой ценности».

«Праздники, [21] посты, чины, благословения, церковные должности и тому подобное они полностью отвергают».

В очерке доктрин вальденсов, представленном Райнером, нет ни малейшего намека на какие-либо ошибочные мнения относительно доктрин и принципов евангелия; и это молчание с его стороны служит благородным свидетельством здравости их символа веры. Сам он побывал среди них, был человеком талантливым и образованным, близко знакомым со всеми их доктринальными взглядами; и, отступив от их веры и став их злейшим врагом и гонителем, никто не подумает, будто у него не было желания выдвинуть против них любое обвинение, имеющее хоть малейшее сходство с истиной. Ошибки, в которых он их обвиняет, таковы, что ни один баптист седьмого дня нашего времени не уклонился бы от обвинения в их приверженности, поскольку все они так или иначе сводятся к необоснованным претензиям церковного чина или подмене доктрин человеческими заповедями.

В двенадцатом веке колония преследуемых вальденсов получила разрешение поселиться в Зальце на реке Эгер. [22] Сообщается, что они работали в церковные праздники и презирали их. [23] Другой выдающийся богемский автор, описывая вальденсов этой страны, отмечает: «Более того, они говорят, что из шести дней один день так же хорош, как и другой, но поскольку Бог заповедал покой на седьмой день, человечество обязано его соблюдать».

Инквизитор Римской церкви, заявляющий, что обладал точными знаниями о вальденсах, на судах которых он много раз присутствовал в разных странах, прямо говорит, «что они презирают все церковные обычаи, о которых не читают в Евангелии: такие как соблюдение Сретения, Вербного воскресенья, поклонение кресту в Страстную пятницу и примирение кающихся. Они презирают праздник Пасхи и все праздники Христа и святых [25] и говорят, что один день так же хорош, как и другой, работая в праздничные дни, когда могут делать это незаметно».

То же свидетельство о них дает Эней Сильвий, взошедший на папский престол под именем папы Пия II. Действительно, из множества выдающихся католических авторов, упоминавших этот народ, каждый свидетельствует об этой особенности их доктринальных взглядов и религиозной практики. В более поздний период и среди более современных авторов у нас есть все основания полагать, что эта черта их веры намеренно затушевывалась. Тем не менее беспристрастность некоторых побудила их сделать весьма важные уступки по этому пункту. Мосгейм прямо заявляет, что пасагиняне соблюдали еврейскую субботу. Боссюэ, епископ Мо, говорит: «Я полагаю, что старые вальденсы, отвергшие все праздники церкви и вернувшиеся к первоначальной субботе, были гораздо более последовательны в самих себе, чем эти господа, современные протестанты, которые, хотя и отбрасывают все остальные, все же сохраняют доминический день».

Но дабы не утомить читателей умножением свидетельств, я добавлю лишь одну цитату, которая содержит уступку, считающуюся мной важной, учитывая, с какой стороны и в какое время она сделана. Мистер Бенедикт в своей «Истории баптистов» говорит, что в ходе своих исторических изысканий он сталкивался со множеством фактов, когда казалось, будто так называемые еретики неверны в учении о субботе, установленной законом; однако, продолжает он, не вполне достоверно, что все те, кого древние инквизиторы обвиняли в нарушении субботы, подпадали бы под категорию субботариан. [26]

Мне представляется морально несомненным, что баптисты седьмого дня могут проследить через вальденсов — по крайней мере ту их часть, которая никогда не соединялась с Римской церковью, — непрерывную преемственность вплоть до апостольской эпохи. Действительно, из всего множества писателей, обращавшихся к этому народу, все до единого единодушно заявляют, что они отвергали все праздники и торжества церкви, равно как и крещение младенцев, и не желали соблюдать ни одного установления, о котором не читали в Писании. Другие, особенно древние католики, обвиняют их в иудаизме, поскольку, согласно их свидетельству, те соблюдали еврейскую субботу. Собор в Ломбеце высмеивал Добрых Людей Лиона как субботариан. Они были осуждены Латеранским собором 1139 года за отказ соблюдать церковные праздники, [27] и то же обвинение выдвигалось против них в канонах, синодах, хрониках, конференциях, декретах, проповедях, гомилиях, буллах, исповеданиях, символах веры, литургиях и т. д. Едва ли возможно, чтобы все эти совпадающие свидетельства, опубликованные в разное время и в разных странах, были сфабрикованы. Едва ли возможно, чтобы такие люди, как Эвервин Стейнфилдский, Петр, аббат Клюнийский, Экберт Схонаугенский (весьма знаменитый в свое время автор), Эрменгенд, правитель духовный и светский, Александр III на соборе, Алан Великий, трубадур Изам и инквизитор, Фавен, Мезере, Райнер Сакко и др., могли заблуждаться в этом пункте. Но мы не должны делать вывод, будто никакие лица, носящие имя вальденсов, не видели и не имитировали практику католиков в соблюдении церковных праздников. Мы готовы признать, что многие из них, особенно те ветви, которые отделились от Римской церкви, питали суеверное благоговение перед доминическим днем. У нас нет данных для прослеживания масштабов тех лиц, которые сохраняли истину неискаженной. Значительная часть авторов, на которых ссылались, были католиками — людьми, занимающими высокие посты в этой церкви и справедливо отличавшимися природными и приобретенными способностями. Поскольку этот круг людей сильно полагался на предание и обычай в защите своих форм и церемоний и не претендовал на свидетельство или повеление Писания для освящения обрядов своей церкви, неудивительно, что они были открыты и откровенны во всех деталях фактов и в свободе своих комментариев по поводу древних дел, которые доказывают субботарианский характер еретических сект. У современных авторов, особенно английского и немецкого происхождения, дело обстоит существенно иначе: они принадлежат к классу, который отвергает любые аргументы в пользу соблюдения воскресенья из каких-либо источников, кроме Писания, и прилагает необычайные усилия, чтобы датировать происхождение субботарианства как можно более поздним временем. Действительно, поскольку термин субботариан был впервые присвоен этому древнейшему и святому народу, я должна рассматривать его как наиболее почетное наименование применительно к нашей конфессии. Я удивляюсь, что хотя пресвитериане, епископалы и любые другие классы протестантских диссидентов стремились установить родство со старыми вальденсами, наша собственная конфессия осталась столь инертной в этом вопросе. Неужели возможно, чтобы среди всех наших священнослужителей не нашлось ни одного, кто был бы знаком с фактами, имеющими отношение к этому делу?

Должна признаться, что мне доставляет невыразимое удовольствие мысль о том, что мы располагаем неопровержимыми свидетельствами: на протяжении стольких веков, к тому же посреди католических стран, Бог сохранил для Себя столь славное число тех, кто не преклонил колени перед Ваалом и чьи уста не целовали его; ибо поистине сразу после идолопоклонства идет тот грех, который подменяет доктрины человеческими заповедями и пренебрегает субботой, назначенной Богом, отдавая предпочтение установленному человеком институту.

Есть что-то крайне нелепое в том, как современные авторы пытаются объяснить эту черту в вере древних вальденсов, и в этом отношении они весьма облагодетельствованы популярными предрассудками дня сегодняшнего. Они приводят длинные цитаты из древних римских авторов, чтобы доказать, будто вальденсы отвергали каждое установление, не повеленное в Писании, но очень тщательно воздерживаются от того, чтобы сообщить своим читателям: по мнению тех же авторов, соблюдение воскресенья было одним из таких установлений. «Поскольку они не желали соблюдать праздники Христа и святых, — говорит автор такого толка, — ошибочно полагали, будто они пренебрегают и субботой». Однако он умалчивает о том факте, что какое бы название ни носила воскресная день в современной фразеологии, в те времена, о которых мы говорим, о ней не говорили и не считали ее субботой, но рассматривали как церковный праздник, подобно Пасхе или Рождеству. Все авторитеты единодушно заявляют, что вальденсы с незапамятных времен владели Священным Писанием и что все, даже дети, были глубоко сведущи в нем. Французская Библия была переведена с оригинальной рукописи, которую вальденсы сохранили, по свидетельству переводчиков, со времен апостолов и которую они передавали на своем родном языке из поколения в поколение. Следующая цитата может дать некоторое представление об их познаниях в Писании:

«Во время великого преследования вальденсов Мерендоля и Прованса, — говорит Перрен, — некий монах был назначен епископом Кавайона для проведения с ними конференции, дабы они убедились в своих ошибках и было предотвращено кровопролитие. Но монах вернулся в смятении, признавшись, что за всю свою жизнь он не знал о Писании столько, сколько узнал за те несколько дней, что беседовал с еретиками. Епископ, однако, направил к ним нескольких докторов — молодых людей, недавно прибывших из Сорбонны, которая в то время была самым центром богословской утонченности в Париже. Один из них публично признался, что понял в доктрине спасения из ответов маленьких детей по их катехизисам больше, чем из всех диспутов, слысанных им ранее». Доминиканский инквизитор заявил, что впервые в жизни услышал десять заповедей Декалога из уст вальденсского еретика.

У нас есть все основания полагать, что поведение и повседневный образ жизни вальденсов соответствовали их религиозному исповеданию и знанию Писания. Райнер Сакко заявляет, что они живут праведно перед людьми, правильно веруя в Бога во всех отношениях и разделяя все статьи, содержащиеся в Символе веры апостолов. «Первый урок, — говорит он, — который вальденсы преподают тем, кого привлекают в свою партию, заключается в том, чтобы наставить их, какими людьми должны быть ученики Христа, и делают они это посредством учения евангелистов и апостолов, говоря, что последователями апостолов являются лишь те, кто подражает их образу жизни».

Древний инквизитор дает о них следующее описание:

«Эти еретики узнаются по своим манерам и беседе, ибо они благопристойны и скромны в своем поведении и манерах. Они избегают всякого видимого проявления гордости в одежде; они ни балуют себя нарядами, ни отличаются бедностью и лохмотьями. Они избегают торговли, дабы быть свободными от лжи и обмана. Они добывают себе средства к существованию ручным трудом в качестве чернорабочих или ремесленников, а их учителями являются ткачи или портные. Они не беспокоятся о накоплении богатств, но довольствуются предметами первой необходимости. Они целомудренны, умеренны и трезвы. Они воздерживаются от гнева. Даже когда они работают, они либо учатся, либо учат. Подобным же образом и их женщины скромны, избегают злословия, глупых шуток и легкомыслия в речи, особенно воздерживаясь от лжи или клятв».

В связи с этим может быть интересным отметить некоторые особенности их религиозной практики.

Они постоянно ссылались на Писания как Ветхого, так и Нового Завета как на свое единственное руководство и правило веры и практики в отношении религиозных обязанностей. Католические авторы постоянно обвиняют их в отвержении всех человеческих институтов, предания и вымыслов, и как друзья, так и враги единодушно признают, что среди них едва ли нашелся хотя бы один человек — будь то мужчина, женщина или ребенок, — который не был бы знаком со Священным Писанием лучше, чем доктора церкви. Их также обвиняли в том, что у них нет священников. Это следует понимать как указание на отсутствие среди них определенного класса людей, получающих жалованье или пенсию по годовым окладам за отправление евангельского служения. Старый историк, близко знакомый с их делами, отмечает: «Они сурово осуждают все духовенство за их праздный образ жизни и говорят, что те должны трудиться своими руками, как это делали апостолы».