Индейцы совершенно не знакомы с письменностью, но у них есть разновидность пиктографического письма, которое они практикуют на внутренней стороне древесной коры или на специально подготовленных шкурах и с помощью которого могут сообщать друг другу сведения о многих фактах.
Имена индейцев описывают реальные или предполагаемые качества тех, кому они принадлежат; они часто меняют их в течение жизни. Молодой воин стремится обрести новое имя, и кража лошади, снятие скальпа с врага или убийство медведя — это достижения, которые дают ему право выбрать имя для себя, а племя утверждает его.
Индейские женщины — трудолюбивые жены и любящие матери. Они заботятся об удобстве своих мужей, следят за детьми с предельным вниманием и нежностью и, если те умирают, оплакивают утрату самым трогательным образом. Целомудрие в некоторых племенах не считается добродетелью, и поскольку женщины рассматриваются как собственность мужчин, отступление от него с согласия отца, мужа или брата не воспринимается как проступок. Более того, поощрение своих жен, сестер или дочерей в оказании знаков внимания странникам считается сильным проявлением гостеприимства, а отказ от предложенной любезности воспринимается женщиной как непростительное оскорбление. Но некоторые мужья, обнаружив тайную супружескую неверность, сурово наказывают ее, тогда как другие относятся к ней очень легко.
Индейцы добры и гостеприимны к своим друзьям и к тем, кто представлен им в этом качестве. Хотя сами они сидят на голой земле, они учтиво расстилают буйволиную шкуру для своего гостя, выкуривают с ним трубку в знак мира и согласия, а скво готовит ему что-нибудь поесть. Они готовы поделиться последним куском с друзьями.
Они чрезмерно пристрастны к опьяняющим напиткам, которые приобретают у белых торговцев и которые стали средством истребления множества людей. До общения с белыми людьми у них не было никаких опьяняющих напитков, и за исключением зелья, приобретаемого у купцов, их трапезы умеренны, а привычки образа жизни активны. Болезней у них немного, и длятся они редко долго. Многие из них гибнут в бою, а множество людей время от времени уносит оспа. В искусстве врачевания они в значительной степени невежественны, хотя с помощью простых средств в некоторых случаях совершают удивительные исцеления. В общем же эти претенденты на медицинское мастерство являются обычными шарлатанами и фокусниками, которые делают вид, будто прогоняют болезнь завываниями, дуновением на больного и различными заклинаниями, ловкостью рук и суеверными обрядами.
Некоторые из их лекарей притворяются, будто видели Великого Духа и беседовали с ним в некоем видимом облике — буйвола, бобра или иного животного, — и получили от него какое-то лекарство особой целебной силы. Животное, чей облик явился в видении, считается средством исцеления, и при применении медицинских процедур они подражают его крику. Медицинский мешочек, в котором эти дикие врачи хранят несколько трав целиком или в измельченном виде и который они применяют с небольшим количеством теплой воды, является непременным атрибутом индейской врачебной практики. Действительно, глава каждого семейства имеет свой медицинский мешочек, являющийся местом священного хранения, святости которого он вверяет свои самые драгоценные вещи. Ценность его содержимого может оценить только индеец.
На любой стадии развития общества появляются люди, которые приспосабливаются к состоянию общественного умысла. Таковы фокусники, колдуны или покахи среди невежественных и суеверных индейцев. Они отчасти медицинские шарлатаны, отчасти религиозные самозванцы. Многие из них являются ловкими фокусниками и хитрыми обманщиками. Они притворяются, будто предсказывают будущие события и даже влияют на погоду. Весьма вероятно, что они зачастую в какой-то мере являются жертвами собственных ухищрений.
Потовые бани индейцев часто используются в медицинских целях, хотя они служат и местами для общественного отдыха. В земле выкапывается яма, над которой строится небольшая тесная хижина с проемом, как раз достаточным для того, чтобы впустить больного. На дно ямы помещается несколько раскаленных камней. Больной входит, захватив с собой сосуд с водой, и после того, как он устраивается на подготовленном для него месте, вход закрывается. Он брызгает водой на раскаленные камни и вскоре благодаря пару погружается в состояние обильного потоотделения. Продолжив это в течение некоторого времени, человека выводят и погружают в холодную воду. Этот процесс повторяется несколько раз, всегда заканчиваясь паровой баней. Индейцы используют это средство как универсальное, но его благотворный эффект ощущается главным образом при ревматических заболеваниях, при которых его целительная сила порой весьма велика.
Индейцы переносят болезни с хладнокровием и покорностью судьбе и, дожив до глубокой старости, часто жаждут часа избавления от жизни. «Лучше сидеть, чем стоять, — говорил пожилой вождь, — спать, чем бодрствовать, быть мертвым, чем живым». Умирающий наставляет своих детей быть трудолюбивыми, добрыми к друзьям, но неумолимыми к врагам. Он радуется надежде на бессмертие. Он отправляется в страну духов, в то счастливое место, где в изобилии водится дичь и нет никаких нужд, где путь ровен и небо ясно.
Когда больной умирает, друзья собираются вокруг тела, женщины плачут, хлопают в ладоши и громкими причитаниями оплакивают свою потерю. Различные народы предают тела усопших друзей земле и выражают свое горе по-разному. Многие индейские племена хоронят умерших вскоре после смерти. Они тщательно заворачивают тело в буйволиную шкуру или выделанную кожу и несут его к могиле на плечах двух-трех мужчин. Вместе с телом они хоронят пару или две мокасин, немного мяса и другие предметы, которые понадобятся в стране духов. Любимое оружие и утварь воина также кладутся рядом с ним. Некоторые племена верят, что если этого не сделать, дух усопшего появится среди деревьев возле его жилища и не найдет покоя, пока удерживаемое имущество не будет предано земле. В некоторых местах они стреляют из ружей, шумят и яростно бьют по деревьям, чтобы прогнать дух, который, как они воображают, с трепетом кружит около своего прежнего пристанища. Над могилой иногда насыпают курган, размер которого соответствует достоинству покойника, либо место обозначают и укрепляют короткими колышками, вбитыми в землю поверх и вокруг него. Некоторые из таких могил обычно находятся вблизи каждой их деревни.
При смерти родственника выжившие предаются чрезмерной скорби, мажутся белой глиной, чернят лица, обрезают волосы и нередко наносят себе ужасные увечья, вонзая ножи или стрелы в мышечные ткани бедер или рук либо отрубая сустав одного из пальцев. Некокое время они ночами приходят к месту захоронения, чтобы дать выход своему скорбящему чувству, и порой можно заметить, как они с нежностью выщипывают траву на могиле усопшего родственника или друга.
Среди тех племен, где припасы редки и добываются с трудом, пожилой человек, неспособный сам себя прокормить, нередко просит семью лишить его жизни, и эта просьба исполняется, либо к нему относятся с большим пренебрежением. Но такое неестественное поведение порождено исключительно давлением обстоятельств, а также лишениями и страданиями, которым подвергаются эти бедные люди; ибо в более благоприятных условиях они ведут себя по отношению к пожилым и немощным с уважением и нежностью.
О религии индейцев у нас нет полных и ясных сведений. Действительно, о взглядах народа, обладающего лишь несколькими смутными и неопределенными понятиями, невозможно дать четкого объяснения. В этом вопросе индейцы неразговорчивы, и для получения полного представления потребовалось бы близкое, внимательное, ничем не вызывающее подозрений и беспристрастное наблюдение. Однако такое наблюдение нелегко осуществить, и можно привести лишь несколько общих и в некоторых отношениях неопределенных заметок.
Глядя на самые прославленные народы древнего языческого мира, мы видим людей, повергающихся перед бесчисленными божествами, и готовы сделать вывод, что политеизм — это естественная вера человека, не просвещенного откровением. Но обзор огромных просторов Америки опровергает это мнение. Ибо там мы находим множество народов, широко разделенных друг с другом, и все они верят в единого Верховного Бога — великого и доброго духа, отца и владыку жизни, создателя неба и земли и всех остальных существ. Они считают себя полностью зависимыми от него, благодарят его за нынешние радости и молят о благах, которые желают получить. Они считают его источником всего благого и верят, что он вознаградит или накажет их по их делам.
Они также верят в низших духов, как добрых, так и злых, которых считают духами-покровителями. Индейцы внимательно следят за снами и считают, что Повелитель жизни покидает их до тех пор, пока они не получат откровение во сне, то есть пока им не приснится какой-либо предмет, например бизон, бобр или что-то еще, что, по их мнению, служит знаком того, что Великий Дух даровал им этот предмет в качестве амулета или лекарства. Тогда они преисполняются мужества и гордятся своим могущественным союзником. Ради умилостивления лекарства предпринимаются любые усилия и приносятся в жертву любые личные соображения. «Недавно я был владельцем семнадцати лошадей, — сказал один манданец, — но я предложил их все своему лекарству и теперь беден». Он отпустил всех этих лошадей, составлявших все его богатство, на волю в прерию, вверил их своему лекарству и бросил навсегда. Но хотя они и возносят дары лекарствам, они решительно отрицают, что поклоняются им, и утверждают, что почитают через них лишь Великого Духа.
У них нет регулярных периодических времен ни для частного, ни для общественного религиозного богослужения. У них нет ни храмов, ни алтарей, ни постоянных служителей религии, ни регулярных жертвоприношений; ибо жрецы связаны скорее с искусством врачевания, чем с религиозными обрядами. Индейцы в целом, подобно другим невежественным людям, верят в колдовство и считают, что многие их болезни происходят от происков колдунов. Этим козням жрецы пытаются противодействовать, равно как и лечить естественные болезни. Они также претендуют на способность предсказывать погоду и вызывать дождь; и их предсказаниям и силе придается большое значение.
Молитвенные упражнения индейцев заключаются в пении, танцах и совершении различных мистических обрядов, которые, как они считают, эффективны при исцелении больных, разрушении замыслов врагов и обеспечении собственного успеха. Они часто преподносят Великому Духу часть дичи, добытой первой во время охоты, часть первого урожая со своих полей и часть своей пищи. Во время пиршества они сначала бросают в огонь немного бульона, а затем мяса. Куря трубку, они обычно выказывают свое благоговение перед Повелителем жизни, направляя первый клубком дыма вверх, а второй вниз, или первый на восходящее, а второй на заходящее солнце; в другое время они поворачивают трубку на все четыре стороны света.
Они твердо верят в бессмертие души и в загробное воздаяние; но их представления на этот счет видоизменены и окрашены их жизненными занятиями, а также их понятиями о добре и зле. Они полагают, что дух сохраняет те же склонности, что и в теле, и радуется своим прежним занятиям. Порой индейский воин, собираясь убить и снять скальп с поверженного врага, обращается к нему со следующими словами:
«Мое имя Кашегра: я знаменитый воин и собираюсь убить тебя. Когда ты попадешь в страну духов, ты увидишь призрак моего отца; скажи ему, что это Кашегра отправил тебя туда». Затем занесенный томагавк обрушивается на его жертву.
Манданцы ожидают, что после смерти они вернутся в первоначальное подземное жилище своих отцов: добрые добираются до древней деревни с помощью озера, переплыть которое им помешает тяжесть грехов злодеев. Те, кто хорошо вел себя в этой жизни, были храбрыми воинами и хорошими охотниками, будут приняты в город храбрых и великодушных духов; но бесполезные и эгоистичные обречены обитать в городе бедных и бесполезных духов.
Вера этих неискушенных детей природы оказывает влияние на их поведение. Главным изъяном среди них является ошибочная оценка добра и зла, правильного и неправильного. Но как бы мы ни сожалели об их ошибках в этих важных вопросах, нам не следует удивляться им; ибо скольких людей даже в более просвещенных сообществах и с более ясными средствами информации едва ли можно назвать обладателями здравых принципов или лучшей практики? Благоговейное и благодарное осознание божественных совершенств и правления, проявляющееся в преданном уважении к его установлениям и подчинении его воле, в благожелательности, честности, откровенности и доброте к людям, а также в трезвости и трудолюбии, слишком мало ценится и практикуется многими, кто пользуется светом откровения. До сих пор индейцы извлекали из общения с белыми людьми лишь порок.
Хотя у них нет регулярной системы религиозного богослужения, они тем не менее имеют множество суеверных представлений; некоторые из них носят более общий, а другие — более местный характер. У манданцев есть свой камень-лекарство, который служит их великим оракулом; и они безоговорочно верят всему, что он возвещает. Каждую весну, а временами и летом, делегация в сопровождении жрецов, магов или колдунов посещает священное место, где находится большой камень окружностью около двадцати футов с гладкой поверхностью: там депутаты курят, делая сами несколько затяжек, а затем церемонно предлагают трубку камню. Они оставляют свои подарки и на ночь удаляются на некоторое время. К утру подарки исчезают, так как Великий Дух, по их мнению, забрал их; и они читают судьбы своего народа по неким знакам на камне, которые легко могут расшифровать жрецы, изготовившие их и тайно управляющие всем происходящим. У миннетари тоже есть камень такого же рода.
На северном берегу нижнего течения Миссури находится необычная гряда скал, поднимающаяся почти перпендикулярно примерно на два-триста футов над уровнем реки. Эти скалы индейцы называют Вакон, или дух, и на них или рядом с ними соседние племена оставляют большую часть своих подношений Великому Духу, или Отцу жизни; потому что они воображают, что он либо обитает в этих скалах, либо часто навещает их, и подношения, преподнесенные там, быстрее привлекут его внимание и снискат его благосклонность, чем где-либо еще. Эти подношения состоят из различных предметов, среди которых орлиные перья пользуются наибольшим уважением; и они преподносятся ради достижения успеха на войне или охоте.
Они также верят в существование злых духов, но считают, что эти злобные существа удовлетворяют свою злобу главным образом отпугиванием дичи, препятствованием силе лекарств или причинением подобных неприятностей. Но они не всегда ограничивают свои действия столь мелкими пакостями; ибо Маккензи в своем первом путешествии был предупрежден о духе, обитающем за соседним островом и заглатывающем каждого, кто к нему приближается; а возле реки Белого Камня в Миссури находится продолговатый курган высотой около семидесяти футов, называемый индейцами Горой Маленьких Людей, или Маленьких Духов, которые считаются злобными существами в человеческом обличье высотой около восемнадцати дюймов, с заметно большими головами. Они снабжены острыми стрелами, в обращении с которыми весьма искусны; и они всегда настороже, чтобы убить тех, кто приближается к горе их обитания. Согласно преданию, многие люди стали жертвами их злобы; и таковы ужас перед ними среди соседних племен, что ни при каких обстоятельствах они не приближаются к кургану.
Среди индейцев общество находится в самом рыхлом состоянии, какое только может существовать. У них нет ни регулярных магистратов, ни законов, ни трибуналов, чтобы защитить слабого или наказать виновного. Каждый человек должен сам отстаивать свои права и мстить за свои обиды. Его не сдерживает и не защищает ничто, кроме чувства стыда и одобрения или неодобрения его племени. Он не признает никакого господина и не подчиняется никакой высшей власти, так что индейское сообщество выглядит подобно кучу песка на морском берегу, которую один шторм намыл, а следующий может развеять.
Но среди этого кажущегося разобщения индиец сильно привязан к своему народу. Он ревниво оберегает его честь, гордится его успехами и ревностно радеет о его благополучии. Руководствуясь несколькими традиционными понятиями, а также мнением и примером окружающих, он готов приложить все свои силы и пожертвовать даже самой жизнью ради своей страны. Здесь чувства и привычка делают больше, чем мудрые законы способны достичь в другом месте.
Там, где все одинаково бедны, различия, основанные на богатстве, существовать не могут; а среди народа, где опыт является единственным источником знаний, пожилые люди естественным образом выступают мудрецами нации. Окруженный врагами и подвергающийся постоянной опасности, самый сильный, смелый и удачливый воин пользуется глубоким уважением; а влияние, завоеванное в юности мужеством и предприимчивостью, часто сохраняется в старости благодаря мудрости и красноречию. Во многих племенах вожди имеют нечто вроде наследственного ранга; но чтобы поддерживать его, они должны снискать расположение наиболее влиятельных лиц общины. У них нет ничего похожего на монархические доходы, пышность или власть, но они поддерживают свое отличие храбростью, хорошим поведением и великодушием.
Наиболее важные дела племени обсуждаются на совете, состоящем из вождей и воинов, на котором председательствует главный вождь. Каждый член высказывает свое мнение свободно и выслушивается с вниманием. Их заседания считаются священными и сохраняются в строжайшем секрете, если только не считается, что общественное благо требует разглашения. В таком случае решение с обосновывающими его причинами оглашается членом совета, который рекомендует подчиниться ему. В тишине утра или вечера этот глашатай проходит по деревне, торжественно сообщая информацию и давая подобающие наставления. Он также наставляет юношей и детей тому, как следует вести себя, чтобы заслужить уважение добрых людей и одобрение Доброго Духа.
Власть вождей и воинов носит скорее увещевательный, чем принудительный характер. Они имеют влияние, чтобы убеждать, но не обладают властью принуждать. К ним относятся скорее как к родителям и друзьям, чем боятся их и подчиняются им как высшим лицам. Вождь — это просто самый доверенный человек среди воинов; он не облечен какой-либо церемонией и не выделен никаким знаком различия. Он может рекомендовать, советовать или оказывать влияние, но у него нет власти приводить в исполнение свои приказы или наказывать за непослушание. Во многих племенах он постепенно приобретает свой ранг благодаря собственным выдающимся заслугам и доброму мнению товарищей; и он может утратить свою власть так же, как обрел ее.