Введение
Изучение древней религии восточных славян долгое время строилось на обрывках поздних летописей и христианских поучений. Такой подход неизбежно вел к упрощениям, сводя сложную многотысячелетнюю систему к поверхностному пантеону. Книга предлагает иной путь, объединяющий археологию, этнографию, фольклор и лингвистику.
Религиозные представления не возникают на пустом месте, а накапливаются веками, образуя устойчивые пласты.
Автор использует принцип хронологической и стадиальной стратиграфии верований. Подобно тому как археологи исследуют культурные слои земли, вы увидите, как древнейшие охотничьи культы трансформировались с переходом к земледелию, соседствуя с государственными культами. Каждая эпоха оставляла след в обрядах, орнаментах и преданиях.
Понять логику предков мешает привычка воспринимать мифы как чистую фантазию. На страницах книги они раскрываются как отражение реальной хозяйственной деятельности, борьбы за выживание и социального устройства праславян. Вы проследите, как менялось мировоззрение по мере развития орудий труда.
Книга отвечает на множество вопросов о корнях нашей культуры:
- Как эпоха палеолита и магия охоты заложили основу первых религиозных представлений?
- Почему с переходом к земледелию центральное место заняли женские божества и образы плодородия?
- Какие тайны хранят традиционные русские вышивки и орнаменты?
- Как архаичные мифы трансформировались в сказки, обряды и героический эпос?
- Какую роль сыграл Род и другие божества в формировании единой славянской космогонии?
1. Периодизация и методология изучения славянского язычества
Изучение язычества требует комплексного междисциплинарного подхода и понимания принципа наслоения верований.
Междисциплинарный подход
Изучение славянского язычества опирается на работы, которые автор ведет с 1930 года. Для восстановления верований недостаточно одних письменных свидетельств.
Вам предстоит объединить данные из самых разных областей знания:
- археологии и лингвистики;
- этнографии и фольклора;
- героического эпоса и народного искусства.
Такой подход позволяет избежать резкого противопоставления язычества и христианства. В реальной истории новые религиозные формы не уничтожали старые полностью.
Периодизация в древних памятниках
Древние тексты сохранили ценные свидетельства об эволюции верований. В «речи философа» из Повести временных лет язычество делится на две основные стадии.
В 986 году летописный диалог князя Владимира с греческим миссионером зафиксировал переход от ранних культов природы к почитанию идолов.
Князь Кий и древние поляне времен VI века почитали озера, колодезя и растительность.
Позже, в 980 году, князь Владимир водрузил возле терема шесть кумиров, а уже в 983 году летопись упоминает человеческие жертвы. Другой памятник, Ипатьевская летопись 1114 года, приводит трехступенчатую схему культурной эволюции, связывая смену эпох с появлением металлургии и переходом к солнечному календарю.
Жители Ладоги во время постройки крепостных стен нашли коллекцию стеклянных бус X века и объясняли их появление выпадением из туч.
Концепция двоеверия
Наиболее глубокую самостоятельную периодизацию славянского язычества содержит «Слово об идолах», введенное в науку в 1851 году. Этот трактат выстраивает хронологическую систему, где последовательно сменяются культы сил природы, верховного божества плодородия и дружинных богов.
История религии развивается путем наслоения верований, а не их вытеснения.
В эпоху Владимира Мономаха русские люди верили как в Перуна, так и в более древних упырей, берегинь и Рода.
Для описания этого феномена автор использует понятия хронологической и стадиальной стратиграфии, двоеверия и амальгамы. Вы видите, как в сознании людей переплавлялись пласты верований, накопившиеся за тысячелетия.
2. Архаичные верования: упыри, берегини и культ огня
Первым и наиболее архаичным этапом славянских верований было поклонение бесперсонифицированным силам зла и добра — упырям и берегиням.
Упыри и берегини
Упыри выступали злыми вампирами и олицетворением вредоносного начала. Берегини, напротив, представлялись крылатыми девами или водными духами, охраняющими человека и дарующими дождь. В славянских поверьях насчитывалось 27 сестриниц-берегинь.
На русском Севере вырезанные на досках изображения сирен-фараонок продолжали называть берегинями даже в XX веке.
Вы видите дуалистический анимизм, где архаичное сознание делит окружающий мир на опасные и защитные стихии.
Культ огня и навьи
Культ огня и связанные с ним обряды непрерывно сохранялись у восточных славян вплоть до начала XX века. Жители Подолии и Полесья утверждали, что огонь нужно почитать как бога. Источники фиксируют формулы вроде «Огневи Сварожицю молятся» и ритуалы «женитьбы комина».
Обычай топить баню для навьев отражает верования в зловещих душ умерших некрещеными. В XIII веке поучения описывали обряд, когда «навьм мьвь творять». Навьи воспринимались как птицеобразные враждебные существа, нападающие на женщин и детей.
В селе Лучесах Смоленской губернии этнограф Н. Гальковский наблюдал, как последний выходящий из бани поддавал пару и произносил «Мойтесь!». Бытование культов огня и топки бани для навьев фиксировалось вплоть до начала XX в.
Древнейшие орнаменты
Повсеместный ромбический орнамент берет начало в палеолите как подражание естественной структуре дентина мамонтовых бивней. Первичные ромбики дентина имели размер 0,5–0,8 мм, тогда как крупные ромбические системы достигали до 10 мм. Древние люди осознанно переносили этот узор на костяные изделия и использовали в ритуальной татуировке.
На Мезинской позднепалеолитической стоянке на Черниговщине обнаружены изделия из мамонтовой кости с ромбическим орнаментом.
Спустя тысячелетия этот мотив трансформировался в устойчивую идеограмму. Ромбо-точечный узор в народной вышивке является древней идеограммой вспаханного поля и засеянной нивы. Сопоставление вышивок с археологическими находками позволяет проследить этот знак вплоть до трипольской культуры, возраст которой составляет около 5000 лет. В 1965 г. были опубликованы статьи автора и А. К. Амброза, заложившие основу для изучения этой композиции.
В Белоруссии в XIX веке при постройке нового дома хозяин чертил на земле квадрат, делил его на четыре части и закладывал камни с четырех полей, воспроизводя земледельческую символику.
3. Каменный век и охотничьи верования
Зарождение магии и протототемизма произошло в палеолите и было связано с охотой на крупных животных.
Мустьерская эпоха и неандертальцы
Древнейший этап человеческой истории был безрелигиозным, а первые зачатки религии возникли в мустьерскую эпоху. 100 – 35 тыс. лет тому назад жили мустьерские люди. Археологические раскопки подтверждают, что палеоантропы еще не имели представлений о сверхъестественных силах. Зарождение религии связано с развитием коллективной охоты и усилением общественных связей.
В гроте Тешик-Таш академик А.П. Окладников обнаружил погребение неандертальского мальчика, вокруг черепа которого были расставлены рога горного козла.
Культ медведя
Культ медведя является древнейшим протототемическим явлением, зародившимся в палеолите. Первобытные охотники рассматривали медведя как грозного зверя и предка-родича. Они устраивали специальные ритуалы и прятали черепа в пещерах. В мустьерских медвежьих пещерах доля костей достигала 95 – 99%.
В альпийской пещере Драхенлох на высоте 2,5 км в каменных ящиках-сейфах хранились черепа и кости лап пещерного медведя.
Архаичные сказки о получеловеке-полумедведе восходят к тотемическим представлениям. Сюжеты об Ивашке Медвежьем Ушке содержат отголоски первобытного родства человека с медведем. В сказках богатырь пытается убить человека-медведя на дне криницы с помощью камня весом 150 пудов.
Охотничий культ медведя трансформировался у земледельцев в весенние аграрные праздники. Белорусские комоедицы праздновались 24 марта. Обряд включал вывороченные шубы и танцы, имитирующие просыпающегося медведя.
Верхнепалеолитическая магия
Верхнепалеолитическое искусство кроманьонцев носило магический характер. В мадленскую стадию, охватывающую период 15 – 10 тыс. лет до н. э., развивалась магия добычи и размножения зверей. Наскальные росписи и изображения на оружии использовались для заклинания охотничьей удачи. Охотники изображали раненых животных с пронзенными копьями телами.
В пещерном святилище Монтеспан в Пиренеях был обнаружен глиняный манекен медведя, покрытый шкурой со следами ударов дротиков.
4. Земледельческий энеолит и трипольская культура
Переход от присваивающего хозяйства к производящему земледелию коренным образом изменил религиозные представления людей.
Длительная эпоха культа упырей и берегинь сменилась аграрным культом Рода и рожаниц. Земледельцы были полностью зависимы от небесной влаги, что породило практику ожидания дождя и магических ритуалов.
Скульптурная пара из Чернаводы изображает сидящую беременную женщину и мужчину со стиснутой руками головой, символизируя напряженное ожидание урожая.
Аграрная революция
Переход от охоты к земледелию меняет всю картину мира. Вы начинаете зависеть не от случайной удачи в лесу, а от неба, солнца и своевременного дождя.
Трипольские святилища
Сабатиновское святилище представляет собой женский дом для обрядовой выпечки хлеба и аграрной магии. Общая площадь святилища составляет 70 кв. м, а длина алтаря достигает 6 м.
Внутри постройки обнаружены печь, алтарь с женскими фигурками, сосуд с четырьмя женскими грудями для воды и пять жерновов, что соотносится с новогодними обрядами выпечки ритуального хлеба.
В Сабатиновке на Южном Буге в раскопанном святилище находилось шестнадцать глиняных фигурок широкобедрых женщин и женская фигурка со змеей в руках.
Спиральный орнамент и образы змей в трипольском искусстве отражают культ ужей как покровителей дома и вестников дождя. Ужи воспринимались как посредники между небом и землей, охраняющие жилище и запасы зерна.
В Ясной Поляне в имении Льва Толстого существовало поверье об ужах-домовых, живущих под террасой. В народной традиции такие существа получали наименования «гад-господарик» и «чуваркуча».
Космогония и трипольская роспись
Трипольская роспись на посуде выражает трехчленную структуру мира, объединяя землю, воздушное пространство и верхнее небо. Нижний ярус символизирует почву и семена, средний — солнце и потоки дождей, а верхний — запасы воды над небесной твердью, именуемые хлябями небесными.
На сосуде из Томашевки орнамент разделен на метопы с сегментами туч наверху, колосьями на возвышении и косыми линиями дождя.
В эпоху трипольской культуры формируется образ вселенского женского божества с чертами вездесущности. Художники изображали на сосудах гигантские лики, где глазами служили солнечные диски, а брови выполнялись в виде дождевых полос.
На сосудах из Петрен четырехчастная композиция образует сопряженные лики, смотрящие на все стороны света, воплощая образ космического божества и Прародительницы Мира.
5. Этногенез праславян и археологические культуры
Формирование народности — многогранный процесс, исключающий жесткие этнические границы и совпадение языка с материальной культурой.
Этногенез включает переселения, ассимиляцию, культурную интеграцию и расщепление племен. При этом язык, антропологический тип и археологическая культура могут не совпадать, что делает опасным поиск прямых соответствий в древности.
- Эстонцы и латыши имеют тысячелетнюю общую культуру при разной языковой принадлежности.
- Рязанские крестьяне и донские казаки говорят на одном наречии, но имеют разный археологический облик.
В конце XV века, в 1492 году, Иван III запрещал отпускать людей на Дон. Начало формирования донского казачества относится к периоду около 500 лет назад.
Проблема этногенеза
Концепция автора строится на сопоставлении трех археологических карт, доказывающих непрерывность развития праславян на протяжении тысячелетия.
Рыбаков предлагает метод наложения трех разновременных карт: тшинецко-комаровской культуры, пшеворско-зарубинецкой общности и раннеславянской культуры Прага-Корчак. Их географическое совпадение подтверждает локализацию прародины праславян. Протяженность прародины с востока на запад составляла 1300 км при ширине полосы 300 – 400 км и площади около 450 000 кв. км.
Сравнение карт показало совпадение ареалов от бронзового века до раннего средневековья, охватывающее около тысячи лет. Тшинецко-комаровская культура существовала в XV – XII вв. до н. э. около 400 лет. Пшеворско-зарубинецкая общность датируется II в. до н. э. – II в. н. э. Культура Прага-Корчак охватывала VI – VII вв. н. э. на протяжении около 200 лет.
Концепция трех карт
Лесостепные земледельцы Правобережья Днепра в скифское время являлись автохтонными праславянами, ошибочно названными греками скифами-пахарями. Опираясь на данные археологии и гидронимики, автор доказывает, что обитатели лесостепи сохраняли славянский уклад и строили крепости против степных кочевников.
Греческое представление о стране Скифии охватывало территорию размером 700 на 700 км. Чернолесские племена расселялись в VIII – V вв. до н. э., а время скифского господства длилось с VII по IV в. н. э. Защитные крепости возводились в VI – V вв. до н. э.
Скифский период
Геродот описывает ежегодный земледельческий праздник у сколотов с чествованием упавших с неба золотых орудий — плуга и ярма. Этот обряд доказывает наличие оседлого земледельческого населения среди племен, называемых греками скифами.
6. Протославяне: бронзовый век и эволюция обрядов
Эпоха бронзы и раннего железа принесла новые погребальные обряды, развитие металлургии и усиление военной демократии.
Праславянская общность сформировалась к середине II тысячелетия до н. э. между Одером и Днепром. Автор связывает праславян с тшинецко-комаровской культурой, представители которой сочетали каменные орудия с бронзовыми украшениями и развивали оседлое земледелие. Период расцвета тшинецкой культуры приходится на XV–XII вв. до н. э.
Тшинецко-комаровская общность
- Использование кремниевых топоров и серпов наряду с бронзовыми кельтами и золотыми изделиями.
- Сочетание традиционных каменных орудий труда с новыми металлическими изделиями.
- Ведение оседлого земледелия и скотоводства внутри единой археологической общности.
Эволюция погребений
Древнейший обряд захоронения в скорченном виде отражал веру в реинкарнацию и подготовку умершего ко второму рождению. Покойникам придавали эмбриональную позу и посыпали красной краской, пока этот обычай не сменился вытянутыми погребениями в IX–VIII вв. до н. э. Геродот описывает невров, которые, по поверьям, ежегодно обращались в волка.
Распространение трупосожжения было связано с развитием земледелия и культом небесного божества. Обряд кремации возник как перенос жертвенного сжигания даров богам на тела умерших, души которых вместе с дымом отправлялись в небесный рай-вырий. Традиция трупосожжения существовала на протяжении 2500 лет до летописца Нестора, что отражено в описании похорон Патрокла у Гомера и сожжении русов, зафиксированном Ибн-Фадланом.
Переход к железу
Переход от бронзы к железу резко ускорил историческое развитие и экономический подъем лесной полосы. В отличие от редкой привозной меди, болотная железная руда добывалась повсеместно в лесной зоне, что дало каждому роду возможность самостоятельно изготавливать орудия труда и оружие. Развитие железоделательного производства активно шло на белогрудовских поселениях в XI–VII вв. до н. э. в рамках белогрудовско-чернолесской культуры.
Мифологический пантеон праславян включал образы небесного бога Сварога и солнечного Дажьбога. Мифы о Свароге связаны с изобретением ковки железа и установлением патриархального брака, а образ Дажьбога сложился позднее под иранским влиянием в скифский период I тысячелетия до н. э. Летописи сохранили упоминания о падении клещей с небес во времена Сварога.
7. Земледельческие культы и рождение богов
С началом железного века у праславян сформировался культ небесных светил, горных святилищ и громовых знаков.
Культ гор и неба
С началом железного века у праславян оформился культ гор как высших точек земли, служивших местом для общинных святилищ и ритуальных костров. Горы и возвышенности почитались не сами по себе, а как места, приближенные к небу. На вершинах гор строились огромные святилища под открытым небом, обнесенные каменными валами, куда сходились тысячи людей для племенных молений и празднеств.
Гора Сленжа в Силезии возвышается над уровнем моря на 718 метров, а соседняя гора Радуня имеет высоту 572 метра и вмещает святилище площадью 20 гектаров. На Лысой горе в Польше сохранился каменный вал длиной 1500 метров, где в эпоху Сварога проводились главные общинные требища и капища.
Громовые знаки и календари
Шестилучевое колесо является древним громовым знаком, символизирующим небо, грозу и верховного небесного божества. Форма шестилучевого знака восходит к структуре кристаллов снега на высоких горах и к форме шаровой молнии, напоминающей плод граната. Этот символ повсеместно использовался на ценных предметах быта для защиты от ударов молнии.
Древние земледельцы разделяли солнечный год на 12 месяцев и отмечали главные солнечные фазы специальными знаками на ритуальной посуде. На основе анализа орнамента на древней керамике реконструируются зачатки астрономических и календарных знаний. Ключевые точки года — солнцестояния и равноденствия — подчеркивались солярными крестами и сопровождались обрядовыми кострами. Яркими примерами служат энеолитическая миска из Венгрии и календарный сосуд IV века н. э. из Лепесовки на Волыни.
Эволюция пантеона
Архаичные матриархальные верования в женские божества под воздействием патриархата уступили первенство богам-мужчинам, но сохранились в народных аграрных культах. С развитием государственности небесные божества стали мужскими, а за женскими божествами закрепилась сфера земли, природы и плодородия. Древняя вера в двух рожаниц перешла в подчинение единовластному патриархальному Роду, хотя образы матерей мира прослеживаются сквозь искусственные генеалогии.
Богиня Макошь выступает главным женским божеством славян, связанным с изобилием и судьбой, чей культ позже слился со святой Параскевой Пятницей. Она упоминается в пантеоне князя Владимира и в поучениях против язычества в окружении русалок и Симаргла.
В этнографических материалах Макошь предстает невидимой пряхой и покровительницей женских ремесел. В Олонецких краях крестьяне верили, что Мокуша обходит дома во время постов, проверяя прядущих женщин и щелкая веретеном.
8. Род, рожаницы и верховные божества
Культ Рода и рожаниц представлял собой эпоху зарождения первобытного земледельческого монотеизма и поклонения божествам плодородия.
Культ верховного Рода
Бог Род у восточных славян был не домашним духом или предком, а верховным божеством Вселенной, сопоставимым с христианским творцом. Верховный бог Род почитался на небесах как творец вселенной, вдувающий жизнь в людей.
Автор опровергает гипотезы Веселовского, Гальковского и Комаровича, доказывая на основе древних текстов, что Род упоминался в единственном числе как создатель мира. В рукописном комментарии к Евангелию XVI века прямо говорится: «Всем бо есть творец бог, а не Род», а также описывается, что Род «сидит на воздусе» и мечет на землю дождевые капли для рождения детей.
Две рожаницы
Культ рожаниц всегда был связан с двумя женскими божествами — матерью и дочерью, олицетворявшими плодородие. Анализ ранних списков «Слова Исайи пророка» подтверждает существование именно двух рожаниц, восходящих к древним охотничьим мифам о двух лосихах и параллельным античным парам богинь.
Рожаницам приносились бескровные дары в виде хлеба и сыра.
Глиняная энеолитическая статуэтка из Раста и двуглавая деревянная пара из Фишеринзеля демонстрируют сросшиеся женские фигуры с одной парой рук и грудей, символизирующие двуединых рожаниц.
Общественные пиры и трапезы
Культ Рода и рожаниц выражался в публичных общенародных пирами и праздниках урожая, которые веками преследовала церковь. Церковные авторы в своих поучениях боролись со «второй трапезой», когда после церковных праздников устраивались общественные пиры с круговыми чашами, потреблением хлеба, сыра, каши и меда в честь языческих божеств.
Празднества и пиры в честь рожаниц выпадали на 8 сентября.
В «Вопрошании Кирикове» новгородец Кирик в XII веке спрашивал епископа Нифонта о том, как пекут хлебы и сыры для Рода и рожаниц, и как поступать с крестьянами, которые режут хлебы в их честь.
Збручский идол представляет собой трехъярусный пантеон, отражающий структуру Вселенной. Автор расшифровывает композицию Збручского идола как отображение нижнего подземного мира, поддерживающего землю, среднего мира людей и верхнего небесного мира с четырьмя божествами. На четырех гранях верхнего яруса Збручского идола расположены Макошь с рогом изобилия, Лада с кольцом, бог-воин с конем и мечом, а также безымянный бог.
9. Русские вышивки как зеркало языческой мифологии
Народная вышивка на обрядовых предметах сохранила глубочайшую языческую архаику и служит ценнейшим источником для изучения славянской мифологии.
Женская одежда, подзоры и ритуальные полотенца покрывались узорами, пронизанными магическими заклятиями и символическими письменами. Исследования В. В. Стасова и В. А. Городцова доказали, что за орнаментами стоят образы Великой Матери, солярного культа и древних богинь. Вы получаете возможность увидеть в узорах целый пласт утраченной языческой культуры, названный автором полотничным фольклором.
В 1921 году В. А. Городцов на основе выставки в Историческом музее впервые увидел в крестьянских вышивках Великую Мать всего сущего, солярный культ и богов-всадников. Мастера XIX–XX веков создавали изделия, где трехчастная композиция повторяла древнейшие сакральные схемы.
Рожаницы и олени
Образ рожаниц в вышивках восходит к древнейшим охотничьим мифам о небесных богинях-лосихах, рождающих детёнышей для земли.
Анализ вышивок показывает распластанную женскую фигуру с рогами, выменем и новорожденными животными. Этот мотив прямо соотносится с петроглифами Беломорья и рассказами ладожан летописцу в 1114 году о тучах с оленьцами малыми. Рожаницы мыслились древними славянами как Небесные Хозяйки, окруженные птицами, и со временем трансформировались в изображения женщин-деревьев или в фигуру женщина-вазон.
На подзоре из Новгородской земли ритмично повторяются бегущие олени и огромная женщина с ветвистыми рогами в позе роженицы, у которой кисти рук превращены в ветки. Сохранилась вышивка 1880-х годов из Тверской губернии, где архаичные мотивы сочетаются с церквушками.
Весенние и летние циклы
Трёхчастные композиции с центральной женской фигурой и двумя всадниками делятся на весенние с поднятыми руками и летние с опущенными руками циклы.
В весеннем цикле руки подняты к небу, персонажи просят о плодородии, а за спинами всадниц видны сохи, что соответствует культу Лады и Лели. В летнем цикле руки опущены к земле, появляется много солнечных знаков и птиц, что отражает апогей лета, кульминацию солнечного хода и проводы русалок.
На оплечье женской рубахи центральная женская фигура изображена с поднятыми руками, а по сторонам находятся две всадницы в юбках на оленях. Образ Великой Матери-Земли воплотился у восточных славян в богиню Макошь, ставшую единственным женским божеством в пантеоне князя Владимира. Макошь почиталась как Мать урожая и Мать-сыра-земля, а само слово «кош» обозначало повозку для снопов, корзину для зерна или загон для скота.
Орнаментальные строки и круговые календари в вышивках служили магическими заклинаниями хозяйственного благополучия и фиксацией языческих дат. Многократные идеограммы рожаниц, бараньи рога, бычьи морды и ростки в орнаментальных строках перечисляли просимые блага и придавали композициям повелительный характер. Г. П. Дурасов ввел в науку месяцесловы — круги на полотенцах и передниках, отражающие слияние христианской основы с земледельческими приметами. На внешней стороне такого месяцеслова размещено 34 значка, а его розетка имеет 12 лепестков, соответствующих месяцам года.
10. Мифы, предания, сказки и эпос
Древние мифы и исторические столкновения со степными кочевниками трансформировались в сказки и героический эпос.
Мифологическая периодизация
Летописная вставка 1114 года под 1118 годом содержит мифологическую периодизацию истории: досварогова эра, эра Сварога и эра Дажьбога.
Комментарий русского летописца к византийской хронике соотносит Феоста-Гефеста со славянским Сварогом, а его сына Солнце — с Дажьбогом. Каждому божеству соответствуют культурные эры: первобытный каменный век сменяется в эру Сварога ковкой оружия из упавших с небес клещей и моногамной семьей, а в эру Дажьбога — государством, налогообложением, законами против прелюбодеяния и солнечным календарем.
Летописец описывает Ладожскую коллекцию старинных бус X века и легенду о выпадении вевериц и оленьцов из тучи за Самоядью.
Языческое божество Сварог со временем было вытеснено христианскими персонажами Кузьмой и Демьяном по созвучию со словом кузнь.
Функции Сварога как божественного кузнеца и покровителя брака перешли к Кузьмодемьяну. В свадебных песнях и обрядах восточных славян Кузьмодемьяна призывают сковать свадьбу крепко-накрепко.
Во время свадебного обряда с печного столба кричат с призывом к Кузьме-Демьяну сковать свадьбу крепко-накрепко.
Кузнецы-змееборцы
Украинские легенды о кузнецах-змееборцах отражают борьбу праславян со степными кочевниками и создание змеевых валов.
В фольклоре кузнецы Кузьма и Демьян заманивают Змея в кузницу, хватают его раскаленными клещами за язык, запрягают в выкованный плуг и пропахивают гигантские борозды, создавая защитные валы.
В украинских легендах кузнецы куют плуг весом в 40 пудов и пашут на Змее валы, ведущие к Днепру и Киеву.
Сказки и исторические пласты
Восточнославянские сказки сохранили архаичные пласты от эпохи киммерийских набегов до сарматского времени.
Анализ сказочных сюжетов позволяет выделить несколько исторических пластов:
- сказки о Покати-Горохе отражают киммерийские набеги и эпоху ковки железа;
- сказки о трех царствах и змееборстве отражают борьбу с конными ордами;
- сказки о девичьем царстве отражают контакты с сарматскими амазонками.
В сказке о Покати-Горохе герой уничтожает огромную колоду и табун коней, а в сказках о трех царствах действуют титаны Дубыня, Горыня и Усыня.
Борьба праславян со степными племенами в I тысячелетии до н. э. легла в основу древнейшего богатырского эпоса и волшебных сказок. Исторические столкновения с киммерийцами, скифами и сарматами отразились в мифах о божественных кузнецах, побеждающих Змея и защищающих Русскую землю. Образы сказочных змееборцев восходят к древним героям и сюжетам, описанным еще Геродотом.
Геродот описывал царя Солнца Колаксая, ставшего прототипом сказочных героев-победителей Змея.
10 лучших мыслей
- Религиозные представления славян формировались веками путем хронологического наслоения новых верований на старые пласты без их полного уничтожения.
- В истории славянского язычества последовательно сменялись культы сил природы, верховного божества плодородия и дружинных богов.
- Первым и наиболее архаичным этапом верований было поклонение бесперсонифицированным упырям и берегиням как олицетворениям зла и добра.
- Зарождение славянской религии восходит к палеолиту, где охота на крупных животных и культ медведя заложили основы протототемизма и магии.
- Переход от присваивающего хозяйства к земледелию привел к появлению аграрных святилищ, культа Рода и рожаниц и магии ожидания дождя.
- Сопоставление трех разновременных археологических карт доказывает тысячелетнюю непрерывность развития праславян на их исторической прародине.
- С началом железного века у праславян оформились культы небесных светил и горных святилищ, а также шестилучевые громовые знаки.
- Культ верховного Рода и двух рожаниц представлял собой эпоху зарождения первобытного земледельческого монотеизма и поклонения плодородию.
- Народные вышивки на обрядовых предметах сохранили глубочайшую языческую архаику с образами Великой Матери, рожаниц и солярных циклов.
- Древние мифы и исторические столкновения праславян со степными кочевниками трансформировались в сказочные сюжеты и героический эпос.
