Введение
Современные технологии кажутся универсальными инструментами, одинаково работающими в любой точке планеты. Вы пользуетесь гаджетами и машинами, созданными на основе единой науки, и не задумываетесь о том, что сама эта техника глубоко укоренена в западной культуре.
Подобный подход превращает все остальные цивилизации в пассивных потребителей чужих изобретений. Вы автоматически принимаете западный взгляд на прогресс, где техника отделена от морали и природы. Книга Юк Хуэя ставит под сомнение этот глобальный консенсус и доказывает, что техника никогда не была нейтральной.
Автор предлагает радикально переосмыслить технологическое развитие через концепцию космотехники. Это соединение технической деятельности с космическим и моральным порядком конкретной культуры. Вы узнаете, как традиционная китайская мысль связывала орудия труда с принципами гармонии, и почему современный кризис требует возвращения к множественности технологических путей.
Книга отвечает на сложные вопросы о природе современного мира:
- Почему западный подход к технике ведет к глобальному нигилизму?
- Как древняя китайская философия видела связь между человеком, Небом и орудиями?
- Можно ли преодолеть зависимость от универсальных технологий без отказа от цивилизации?
- Что такое технологическое бессознательное и как оно управляет нашей жизнью?
- Как соединить современные достижения науки с локальными космологическими традициями?
1. Критика универсальности техники
Современное понятие технологии ошибочно трактуется как универсальное и нейтральное, сводя неевропейские философии к простой этике использования.
Иллюзия инструментального заимствования
В западной традиции технология рассматривается как нечто универсальное и чисто инструментальное. Другие цивилизации при этом воспринимаются лишь как обладатели этических систем, регулирующих чужие технические достижения. Вы привыкаете воспринимать гаджеты и машины как нечто само собой разумеющееся, забывая, что за ними стоят определенная философия и история.
Арнольд Тойнби в своих лекциях 1952 года отмечал, что азиатские страны легко приняли европейскую технологию как нечто несущественное. Они ошибочно надеялись избежать духовного закабаления. Еще в 1904–1905 годах поражение в Русско-японской войне вызвало опасения Шпенглера по поводу опасного экспорта технологий на Восток.
Хайдеггеровский постав и его пределы
Сущность современной техники заключается в поставе, превращающем всё сущее в эксплуатируемый ресурс.
Мартин Хайдеггер проводит жесткое различие между античной технэ и современной техникой. Однако распространение греческой истории техники на все остальные культуры приводит к полной дезориентации. Вы упускаете из виду множественность технологических путей, если сводите всё к единому знаменателю.
В бременской лекции 1949 года Хайдеггер разделил греческую технэ и современную технику, которая превращает весь окружающий мир в состоящий-в-наличии ресурс.
2. Понятие космотехники и китайская мифология
Слияние космического и морального
Космотехника обозначает слияние космического и морального порядка в технической деятельности, зависящее от конкретной космологии.
Префикс космо- указывает, что техника обусловлена космологией и служит посредником между космосом и человеческой моралью. Такой подход позволяет преодолеть дуализм природы и культуры. Вы можете рассмотреть плюрализм техничностей вместо единой прометеевской линии.
Прометеанизм против Фу-си и Шэнь-нуна
Греческий прометеанизм основан на бунте против богов и даровании средств к существованию. В китайской мифологии фигуры вроде Фу-си, Нюйвы и Шэнь-нуна действуют без радикального разрыва между миром богов и людей. Их изобретения становятся результатом благосклонности и проб.
Шэнь-нун рисковал отравиться, пробуя сотни растений, чтобы отличить съедобное от ядовитого. Этот эпизод подробно описан в трактате «Хуайнаньцзы».
3. Генезис техничности и космология ганьин
Эволюция техники проходит путь от магического единства по Симондону до китайского принципа резонанса ганьин, связывающего Небо и человека.
Магическая фаза и технические объекты
Генезис техничности начинается с магической фазы исходного единства субъекта и объекта. В модерне это состояние сменяется жестким разделением природы и культуры.
Жильбер Симондон в работе «О способе существования технических объектов» 1958 года описывает эволюцию техничности от магической фазы до индустриального разделения. Задача философии состоит в том, чтобы восстановить утраченное единство человека с естественной географией.
Симондон приводит пример современной телевизионной антенны. Своей структурой она создает соприродность человеческой сети и естественной географии местности. Развивая механологию, вы можете увидеть, как технические объекты преодолевают разрыв между искусственным и природным.
Коррелятивное мышление и резонанс
Китайская космология опирается на принцип ганьин или резонанса. Этот принцип объединяет Небо и человека в рамках единой моральной системы.
Понятие ганьин означает чувство и ответ, выражаясь в коррелятивном мышлении. Это единство предполагает однородность всех существ и органичную связь между частью и целым через Инь – Ян, У-син и ритуалы.
Древний правитель Бао-ши создал восемь триграмм, созерцая формы в небе и узоры на земле. С помощью этого инструмента вы можете классифицировать свойства мириад вещей, опираясь на тонкую настройку резонанса с природой.
4. Метафизика Дао и Ци
Традиционная китайская мысль связывает технические орудия Ци с высшим порядком Дао, распад которого привел к кризису модернизации.
Единство Дао и Ци
Традиционное китайское мышление о технике выражается через отношение между Ци и Дао. Вместо западных терминов автор предлагает использовать именно эти категории, требующие их метафизического воссоединения.
История китайской мысли полна попыток воссоединить их через формулы просвещения Дао или служения Дао. Современный материализм привел к их полному распаду.
Для описания этого разделения вы можете обратиться к метафизическим понятиям, которые связывают материальную утварь с высшими принципами бытия.
Кризис Опиумных войн
Поражение Китая в Опиумных войнах запустило форсированную модернизацию. Вы столкнетесь с провалом попыток разделить мысль и технические инструменты в этот переломный момент.
Поражение династии Цин в середине XIX века привело к превращению Китая в квазиколонию. Столкновение с британской армией вызвало крах имперской системы, правившей с 1644 года.
Реформисты попытались заимствовать западные технологии, сохранив китайский разум в качестве неизменного фона. Этот дуализм потерпел крах, превратив технологию в новый доминирующий фон.
5. Онтологический поворот и метод исследования
Преодоление западного модерна требует отказа от ложной симметрии концептов и учета глубокой колонизации глобальной техникой.
Пределы онтологического поворота
Посткантианская метафизика и онтологический поворот в антропологии пытаются преодолеть западню модерна. Эта западня состоит в метафизике пределов и отрыве субъекта от мира.
Вы столкнетесь с критикой кантовского разделения феномена и ноумена, а также корреляционизма у Монтебелло и современных антропологов вроде Дескола и Вивейруша де Кастру. Они предлагают реляционное мышление, где концепт отношения растворяет субстанцию.
Однако идея европейских философов вернуться к архаическим космологиям игнорирует реальность. Другие культуры уже претерпели колонизацию и глобальное технологическое состояние. Возвращение к природе становится проблематичным из-за проникновения европейского натурализма. Поэтому вам требуется не просто вера в древние космологии, а переизобретение космотехники по Симондону.
Методологические отказы и реляционное мышление
При сопоставлении китайской и западной философии необходимо избегать ложной симметрии концептов и сведения неевропейских терминов к готовым западным аналогам.
Метод автора строится на трех конкретных отказах:
- от симметрии концептов вроде поиска эквивалентов technē и physis;
- от изоляции понятий вне их системных отношений;
- от сведения проблемы к постколониальной критике.
Вместо этого применяется материалистическая критика материальной практики.
6. Космос, гармония и насилие в техниках
Греческая technē выступает как форма насилия и преодоления природы, в то время как древнекитайское производство подчинено космическому резонансу и морали.
Четыре элемента в Као гун цзи
В древнекитайском трактате «Као гун цзи» производство вещи зависит от четырех элементов. Техника здесь полностью подчинена природным условиям и моральному порядку космоса.
Производство требует строгого сочетания:
- времени от небес;
- энергии чи от земли;
- качественного материала;
- искусной техники.
Техника не выступает как автономная сила. Она служит для содействия чи и реализации морального блага всего космоса.
Греческое насилие и китайская гармония
В греческой традиции technē трактуется как форма насилия и власти человека. Эта деятельность противостоит силам бытия и природы.
Хайдеггер показывает, как человек действует как бесприютное существо. Вы применяете насилие через technē, чтобы раскрыть сокрытое бытие и подстроиться под божественный лад dikē.
Китайская космология устроена иначе. Отношения между человеком и Небом строятся на объективном космическом резонансе и гармонии, а не на изначальной войне.
Китайская мысль усматривает связь между политическими поступками правителя, сезонными изменениями и природными явлениями. Ветры или солнечные затмения воспринимаются как реальный резонанс.
В трактате «Хуайнаньцзы» описывается система восьми сезонов и ветров. Император должен распределять судебные казни и полевые работы строго в соответствии с этими циклами, где интервал между сменой ветров составляет 45 дней.
7. Даосизм: нож Пао Дина и отказ от машин
В китайской философии категории Дао и Ци неразделимы: Дао дает высший порядок, а Ци выступает материальным сосудом, воплощающим этот порядок.
Выражение «выше формы — Дао, ниже формы — Ци» из «И цзин» отражает холистический взгляд на вещи. Технические объекты не существуют изолированно от мироздания и должны быть соединены с Дао.
Притча о мяснике Пао Дине
Истинное мастерство опирается не на механические инструменты, а на следование Дао и проникновение в пустоту.
История о мяснике Пао Дине иллюстрирует этот даосский принцип на практике. Пао Дин разделывает туши без усилий в течение 19 лет, ни разу не затупив свой нож, потому что движется в естественных промежутках.
Царь Вэнь-хой спрашивает мясника о секрете разделки быка. Пао Дин отвечает, что спустя 3 года практики он перестал видеть цельную тушу и переключился на духовное осязание.
Огородник и опасность машинного сердца
Использование сложных машин способно испортить саму форму вашей жизни. Технические новинки порождают расчетливый ум и лишают человека внутренней свободы.
В притче из трактата Чжуан-цзы ученик Конфуция Цзы-Гун встречает старика-огородника, который носит воду в глиняном кувшине. Цзы-Гун предлагает ему использовать удобное деревянное водяное колесо.
Огородник гневно отказывается, объясняя, что любые хитрые механизмы порождают лукавство и суету в душе. Тот, кто пользуется машинами, приобретает цзи синь — машинное сердце, безвозвратно утрачивая связь с Путем.
8. Конфуцианство и стоицизм: ритуал и природа
Конфуцианские ритуальные предметы Ли Ци и стоико-даосские практики демонстрируют стремление соотнести материальную утварь с моральным порядком.
Ритуальная утварь Ли Ци
В конфуцианстве концепт Ци связан с ритуальными предметами, служащими для поддержания морального порядка. Конфуций стремился восстановить ритуалы Ли, чтобы противостоять моральному разложению. Формальный аспект утвари неотделим от внутреннего содержания.
Глава «Ли Ци» описывает использование сосудов и музыки для упорядочения отношений между государем, подданными и семьей.
Практика Ли начинается с индивидуальной рефлексии и исправления сердца. Через Дао она распространяется на весь мир, объединяя внутреннюю мораль и внешнее управление.
Диалог Янь Юаня с Конфуцием показывает, что возвращение к правилам Ли означает отказ делать то, что им не соответствует. Вы выстраиваете жизнь в соответствии с космическим порядком через ритуал.
Сравнение стоицизма и даосизма
Стоицизм и даосизм разделяют стремление жить в согласии с природой, но существенно расходятся в оценке роли рациональности. Обе традиции видят в технических объектах лишь средство.
Стоики возвеличивают разум как путь к эвдемонии и опираются на понятия physis и оικείωσις. Даосы делают ставку на спонтанность, концепт цзы жань и недеяние у вэй.
Марк Аврелий рекомендует созерцать распад объектов материального мира. Чжуан-цзы цитирует Ле-цзы об оседлании истины Неба и Земли для достижения духовной свободы. Техника здесь — способ растворения в потоке природы.
9. Историзация Ци и Дао в китайской мысли
Движения сопротивления, материалистическая теория чи и энциклопедические изыскания пытались заново осмыслить статус техники в истории Китая.
Движение Гувэнь и теория чи
В эпоху династии Тан интеллектуалы столкнулись с необходимостью защиты традиционных ценностей. Гувэнь и теория чи стали инструментами такого сопротивления.
Хань Юй и Лю Цзун-юань выступили против поверхностной эстетики параллельного письма. Они выдвинули лозунг «письмо освещает Дао», чтобы вернуть конфуцианские смыслы в центр культуры.
Хань Юй описывал учения древних правителей, их одежду и жилища как основу легкого для понимания пути.
Энциклопедия Тянь гун кай у
Позже философские поиски затронули материальную культуру производства. Сун Инсин в своем труде 1637 года поднял вопрос о роли ци и техники на метафизический уровень.
- Человеческое вмешательство необходимо для соединения элементов воды, огня, земли, металла и дерева.
- Бесформенное чи под воздействием труда преобразуется в конкретные вещи.
В энциклопедии «Тянь гун кай у» Сун описывает изготовление фарфора и ковку железа. Пропорции воды и огня под управлением человека создают твердость материалов.
Историзация Дао Чжан Сюэчэном
В эпоху династии Цин философ Чжан Сюэчэн предложил пересмотреть статус канонов. Традиционные тексты больше не воспринимаются как застывшее и вечное.
Чжан утверждал, что классические книги суть лишь истории и политические руководства, меняющиеся вместе с обществом. Древние не теоретизировали вне фактов, а тексты являлись преходящим ци своего времени.
10. Коллапс Ци – Дао и вопрос Нидэма
Постколониальный разрыв Ци и Дао подчеркивает отсутствие в китайской мысли механистических законов природы и геометрии.
Движение самоусиления и разрыв
После Опиумных войн китайская мысль попыталась адаптировать западные технологии, разделив Дао и Ци в рамках инструменталистского подхода. Формула «китайское обучение для принципов, западное — для применения» закрепила превращение Ци в чистый инструмент под контролем традиционного Дао. Это сломало прежнюю космотехнику.
Строительство первой железной дороги из Шанхая в Усун в 1876–1877 годах вызвало такую панику, что власти династии Цин выкупили ее за 285 000 серебряных монет и разрушили.
В XX веке интеллектуальные дебаты сосредоточились на дилемме между вестернизацией и защитой национальной культуры. Дискуссии Карсуна Чжана 1923 года, Манифест культурного развития 1935 года и споры прагматиков свели проблему к оппозиции науки и идеологии.
Ху Ши в 1935 году насмешливо ответил на манифест профессоров, утверждая, что китайская культура в силу инерции всегда останется китайской, даже принимая христианство или коммунизм.
Органический материализм Нидэма
Джозеф Нидэм объяснял отсутствие современной науки в Китае преобладанием органического материализма и отсутствием механистического мировоззрения. Он опровергал пессимизм Фэна, доказывая высокий уровень кустарной техники в Китае. В китайской мысли доминировал холистический взгляд на иерархический порядок.
Концепция законов природы, завязанная на идее верховного законодателя-творца, в Китае отсутствовала. Нидэм ссылался на определение естественного права римским юристом Ульпианом и его разделение теологом Франсиско Суаресом, чтобы показать специфику западного понимания законов природы.
11. Ответ Моу Цзунсаня и геометрия времени
Интеллектуальное созерцание и самоотрицание
Философ нового конфуцианства Моу Цзунсань утверждал, что китайская традиция обладает интеллектуальным созерцанием, которое Кант приписывал только Богу.
Годы жизни Моу Цзунсаня пришлись на 1909–1995 годы. Философ перевел три критики Канта и попытался доказать через интерпретацию неоконфуцианцев, что китайское сердце способно к прямому озарению и постижению ноуменов. Моу ставил целью моральную метафизику вместо западной познавательной науки.
Для объяснения появления науки Моу ввел концепт самоотрицания лянчжи, позволяющий моральному разуму породить когнитивный разум. Космический разум через сознательное самоограничение временно блокирует свет созерцания и порождает аналитическую познавательную деятельность. Этот обходной путь делает возможным развитие науки и техники, оставаясь этически укорененным.
Моу использовал буддистское выражение «один разум открывает двое врат» для иллюстрации того, как моральный субъект трансформируется в субъект познания. В своих работах он опирался на наследие Ван Янмина, а также привлекал идеи Уайтхеда и Рассела для соединения западной и китайской философских систем.
Геометризация и эпифилогенетическая память
Западная геометрия выступает как форма пространствления и экстериоризации времени через технические средства, создавая основу для научного познания.
Опираясь на идеи Бернара Стиглера, автор показывает, как геометрические чертежи на песке служат третичной ретенцией и внешней опорой памяти. Это позволяет делать логические выводы и механизировать причинно-следственные связи, в отличие от китайского ситуативного мышления.
В диалоге Платона «Менон» Сократ демонстрирует геометрию на песке необразованному рабу, чтобы доказать возможность воспоминания истины. Подобная технологическая память опирается на работы переводчиков и мыслителей прошлого, таких как Аделард Батский и Бартоломео Замберти.
12. Модерн, нигилизм и технологическое бессознательное
Модерн опирается на технологическое бессознательное и гибриды по Латуру, ускоряя нигилизм и требуя осознания третичной ретенции.
Гибриды Латура и технологическое бессознательное
Модерн и колониальный прогресс опирались на скрытое технологическое бессознательное, которое долгое время оставалось вне поля зрения разума. Техника выступала фундаментом модерна, наделяя cogito самоуверенностью и волей к бесконечной эксплуатации природы. В итоге это привело к глобальным экологическим и промышленным кризисам.
Философия Бруно Латура указывает на внутреннее противоречие модерна. На словах происходит разделение природы и культуры при одновременном массовом производстве гибридов. Нововременные люди постоянно проводят очищение, отделяя субъект от объекта, но отказываются концептуализировать гибриды и квазиобъекты, порожденные техническим опосредованием.
Нигилизм и память модерна по Стиглеру
Конец модерна наступает в XXI веке как момент обретения человечеством технологического сознания. Многие мыслители, включая Эллюля, Симондона и Лиотара, ставили проблему непонимания технологий. Сегодня модерн подходит к своему пределу, поскольку технологическое бессознательное начинает осознаваться, превращаясь в часть рефлексии.
Бернар Стиглер переосмысливает историю философии через концепт техники как третичной ретенции и изначального забвения. Подобно тому как Хайдеггер утверждал забвение бытия, Стиглер доказывает забвение техники. Техника как третичная ретенция является изначальным условием человеческого опыта и историчности, требующим психоанализа технологического бессознательного.
13. Преодоление модерна и дилемма возвращения
Попытки преодолеть модерн через возвращение к истокам сталкиваются с опасностью метафизического фашизма и требуют космотехнической реапроприации.
Наука и техника ускоряют погружение человека в нигилизм. Абстрактные законы природы, воплощенные в машинах, отчуждают вас от истинной природы. Для преодоления этого кризиса японский философ Кэйдзи Ниситани обращается к восточной концепции пустоты.
Философы Киотской школы во главе с Ниситани стремились выйти из тупика западного индивидуализма и капитализма. Однако их проект оказался связан с фашистской идеологией и концепцией тотальной войны как всемирно-исторического чистилища.
Киотская школа и дилемма возвращения домой
Хайдеггер, Киотская школа и Александр Дугин использовали идею возвращения к истокам и традициям как ответ на планетаризацию техники.
Такое возвращение опирается на исключающий универсализм и стигматизацию тех, кто не входит в понятие родного народа.
- Попытки опереться на традиции против западного модерна приводили к опасным политическим последствиям.
- Александр Дугин развивал четвертую политическую теорию в русле консервативной революции.
- Концепция Мёллера ван ден Брука 1923 года также питала идеи возвращения к истокам.
Анамнез постмодерна и чистое зеркало
Жан-Франсуа Лиотар связывает понятие проработки из психоанализа с анамнезом, рассматривая авангардное искусство как способ проработать собственный смысл. Философ интерпретирует фрейдовское Durcharbeiten через три временны́х синтеза: привычку, воспоминание и анамнез. Художники репрезентируют не разрыв с модерном, а его проработку и освобождение от жестких правил.
Лиотар привлекает работы Мане, Дюшана, Сезанна, Пикассо, Кандинского и Клее в качестве примеров психоаналитической проработки модерна.
Лиотар сопоставляет понятие анамнеза с идеей чистого зеркала из дзен-буддизма, стремясь помыслить разрушительное присутствие за пределами любого логоса. Обращаясь к метафоре чистого зеркала из трактата Догэна, он описывает разрушение зеркала как символ присутствия, которое никогда не записывается.
Притча дзен-буддизма о состязании Шэньсю и Хуэйнэня за пост патриарха сравнивает сердце с чистым зеркалом, на котором нет ни единой вещи.
14. Синофутуризм, антропоцен и хаосмотехника
В эпоху антропоцена синофутуризм демонстрирует автоматизацию без космологии, а проект космотехники дополняется хаосмическим измерением и первой технологией Ларюэля.
Синофутуризм и глобальная ось времени
Антропоцен представляет собой новую геологическую эпоху и глобальную ось времени, где человеческая деятельность и технологии стали главной силой трансформации Земли. Эта эпоха тесно связана с развитием промышленного капитализма. Изобретение паровой машины Джеймсом Уаттом в конце XVIII века стало отправной точкой промышленной революции.
Попытки бороться с этим кризисом делятся на геоинженерный экологический модернизм и возвращение к культурному плюрализму. При этом многие проекты недооценивают глубокую встроенность современной техники в саму структуру глобального мира. Современное развитие Китая демонстрирует синофутуристическое ускорение, в котором техническая модернизация и автоматизация полностью оторвались от традиционных моральных космологий.
Выступление 540 роботов и дронов на государственном телевидении в ходе празднования китайского Нового года в феврале 2016 года наглядно символизирует победу такого технического бессознательного.
Преодоление модерна требует не изоляции или возвращения к архаике, а космотехнической реапроприации современной техники через пересборку традиционных метафизических категорий.
Хаосмотехнические линии и дикие необъекты
Проект космотехники Юка Хуэя нуждается в дополнении хаосмическим элементом, чтобы учесть неусваиваемую никаким порядком контингентность. Вплетение хаоса позволяет сместить фокус с онтологического плюрализма на онтологический анархизм и противопоставить тотальности непредставимое.
Франсуа Ларюэль строит первую технологию как науку о технической сущности техники, рассматривая ее имманентно самому техническому объекту. Сущность техники следует искать в неопознанных технических объектах и диких технических необъектах, которые не укладываются в границы одомашненной космической жизни.
К таким объектам относятся:
- вечные двигатели
- гравицапы
- психотронные генераторы
- инерциоиды
- хулахупы
- аппликаторы Кузнецова
- кубики Рубика
Философы и поэты выступают пастухами бытия, удерживающими технику в границах космоса. Дикие же необъекты воспринимаются как постоянная угроза хаотизации.
Заключение
Преодоление глобального кризиса техники требует отказа от представления о ней как о нейтральном и универсальном инструменте.
Чтобы выйти за рамки европоцентричного тупика и нигилизма, вам предстоит пересмотреть свое отношение к материальной культуре и ее истокам. Идеи Юк Хуэя складываются в практическую стратегию для осмысления будущего в эпоху антропоцена.
Вот как применить эти принципы на практике:
- Откажитесь от поиска универсальной технологии и признайте множественность путей развития человечества.
- Изучайте локальные традиции и космологии, чтобы обнаружить в них скрытые альтернативы западному технократическому мышлению.
- Не пытайтесь слепо вернуться к архаичным формам прошлого, так как механистический мир уже изменился бесповоротно.
- Пересобирайте традиционные категории и понятия через призму современных технологий, создавая собственную космотехнику.
- Противостойте глобальному технологическому бессознательному с помощью осознания третичной ретенции и памяти культуры.
- Восстанавливайте утраченную связь между практическим мастерством, моральным порядком и космической гармонией.
- Преодолевайте узкую специализацию и утилитаризм, возвращая человеку способность к рефлексии о конечных целях бытия.
10 лучших мыслей
- Распространение греческой истории техники на все остальные культуры приводит к полной дезориентации и исключает множественность технологических путей.
- Сущность современной техники заключается в поставе, превращающем весь окружающий мир в состоящий-в-наличии ресурс.
- Космотехника обозначает слияние космического и морального порядка в технической деятельности, зависящее от конкретной космологии.
- Традиционная китайская мысль связывает технические орудия Ци с высшим порядком Дао, распад которого привел к кризису модернизации.
- Истинное мастерство в притче о мяснике Пао Дине опирается не на механические инструменты, а на следование Дао и проникновение в пустоту.
- Поражение династии Цин в Опиумных войнах запустило форсированную модернизацию и привело к провалу попыток разделить мысль и технические инструменты.
- Философ Моу Цзунсань ввел концепт самоотрицания лянчжи, позволяющий моральному разуму через временное блокирование созерцания породить познавательную деятельность.
- Западная геометрия выступает как форма пространствления и экстериоризации времени через технические средства, создавая основу для научного познания.
- Попытки опереться на традиции и вернуться к истокам в поисках ответа на планетаризацию техники приводили к опасным политическим последствиям и метафизическому фашизму.
- Современное развитие Китая демонстрирует синофутуристическое ускорение, в котором техническая модернизация и автоматизация полностью оторвались от традиционных моральных космологий.