Саммари книги Собрание сочинений. Том 1. Трактаты и наброски: краткое содержание

Введение

Тексты Якова Друскина приглашают к радикальному пересмотру привычных представлений о сознании, времени и вере.

Эта книга открывает корпус трудов одного из самых глубоких и закрытых русских мыслителей ХХ века. Большую часть жизни Друскин писал «в стол», фиксируя прорывы философской мысли, мистические озарения и тончайшие движения внутренней жизни. Его работы не предлагают готовых утешительных схем. Они требуют от читателя предельной интеллектуальной честности и готовности взглянуть на реальность без привычных защитных фильтров.

Философия Друскина вырастает из личного экзистенциального опыта столкновения с абсолютной свободой и смертью.

Будучи ближайшим другом Даниила Хармса и Александра Введенского, он стал ключевой фигурой ленинградского неофициального круга, хранителем архивов ОБЭРИУ. Однако сам он оставался мыслителем совершенно особого склада. Его трактаты соединяют строгую феноменологию, христианскую онтологию и дерзкий анализ поэтики бессмыслицы. Книга показывает, как личный дневник может стать инструментом познания высших духовных истин, а исследование работы собственной души — ключом к пониманию Бога.

Вы погружаетесь в интеллектуальный мир, где логика разума встречается с мистическим откровением.

Автор исследует самые больные и сложные точки человеческого существования: природу вины, страх перед телесностью, иллюзорность времени и трагедию одиночества. Вы узнаете, как преодолеть ложный солипсизм, почему язык неизменно оставляет остаток невыразимого и как именно бессмысленность может стать высшим иероглифом бытия.

Книга дает ответы на фундаментальные вопросы:

• Как обнаружить собственную душу за привычным потоком мыслей?
• Почему время не имеет длительности и как жить перед лицом смерти?
• Что означает принцип «я виноват за всех» в христианской этике?
• Как устроен переход от логического рассуждения к экзистенциальной вере?
• Какую философскую задачу решали поэты-обэриуты своими текстами?

1. Биография, философские истоки и круг ОБЭРИУ

Формирование мировоззрения Друскина прошло путь от детских психологических дневников до глубокого экзистенциального открытия смерти и Бога в 1911 году и творческого диалога с ОБЭРИУ.

Психологический дневник отца и детские истоки

Вы можете заметить, как сильно детские впечатления определяют всю дальнейшую жизнь философа. Семён Львович Друскин в течение четырех лет заполнял универсальный аналитический дневник, отвечая на более чем триста вопросов о семейной атмосфере, развитии и психике сыновей Якова и Михаила.

Врач-невропатолог Г. И. Россолимо выпустил пособие «План исследования детской души» в 1906 году, которое в 1909 году купил отец Якова Друскина. Записи составили 90 страниц текста. В четырнадцать-семнадцать лет Друскин изучал труды Маркса и Бебеля. К двадцати годам это увлечение рассеялось через учебу в университетах. Друскин учился на физико-математическом и философском отделениях Петроградского университета, а с 1921 года работал учителем русского языка и математики. Он прошел долгий путь: в 1919 году поступил на физмат, в 1923 году окончил учебу, в 1929 году завершил консерваторию, а в 1939 году получил диплом матфака ЛГУ.

Интеллектуальный круг и беседы с ОБЭРИУ

Ключевым моментом духовной эволюции Друскина стало детское переживание присутствия Бога и осознание смерти в 1911 году. Весной-летом 1911 года во время прогулки с отцом Друскин был осенен Богом, а через несколько месяцев осознал присутствие смерти. Позже это стало отправной точкой для его дневниковых рефлексий. В 1941 году Друскин мысленно вернулся к событиям 1911 года, после чего мотивы смерти и времени постоянно сопровождали его дневниковые записи вплоть до 1975 года.

Интеллектуальным кругом Друскина в ленинградский период стали поэты и философы ОБЭРИУ, с которыми он вел непрерывный творческий диалог. В 1920-х годах вокруг Друскина сформировался круг единомышленников, включая Липавского, Введенского, Хармса, Олейникова и Заболоцкого. Их творчество было пронизано общими мотивами времени, чуда и бессмертия. В 1918 году произошло сближение с Липавским, в 1922 году — знакомство с Введенским, а в 1925 году — с Хармсом. В 1933 году Липавский предложил запечатлеть беседы кружка в виде стенограммы под названием «Разговоры».

2. Феноменология души и теория сознания

Главное открытие Друскина заключается в обнаружении собственной души как автономной реальности, в то время как чистое объективное единство апперцепции не доказывает существование других людей вне вашего представления.

Душевный праздник и обнаружение души

Привычные философские построения и сложные категории отступают перед простым фактом. Вы обнаруживаете, что у человека есть душа, а сам акт думания о ней и есть ее наличие.

В трактате «Душевный праздник» автор описывает, как шел на кухню мыть руки и осознал чудо наличия души. После этого старые философские построения показались ему ненужной постройкой. В этот момент рождается особая иерография, фиксирующая устойчивые инвариантные системы внутреннего опыта.

Критика апперцепции и форма сознания

В теории формы сознания автор доказывает, что чистое объективное единство апперцепции не дает основания утверждать реальное существование других людей вне вашего представления. Другие люди в явлении существуют лишь как представление внутри вашего сознания.

Аналитическое тождество принадлежит только эмпирическому субъекту. В первой главе трактата «О форме сознания» автор последовательно доказывает через кантовскую терминологию невозможность логического вывода о множественности людей из чистой способности синтеза, предостерегая от гипостазирования вашего представления.

3. Логические трактаты и теория наименования

Анализ одинаковых вещей, природы наименования и погрешностей мышления показывает, что вещи обретают бытие в акте наименования, а любое словосочетание сопровождается неизбежным остатком.

Рассуждение о двух одинаковых вещах

В специальном рассуждении автор доказывает систему предложений о вещах, местах и состояниях. Несколько разных вещей, находящихся в одном месте, образуют единую вещь и не имеют между собой отношений.

В трактате «Рассуждение о двух во всём одинаковых вещах» автор выводит одиннадцать предложений, разбирая понятия окрестности, простых вещей и их состояний. Анализ двух во всем одинаковых вещей приводит к выводу, что они не могут находиться в разных местах и представляют собой одну вещь с различными состояниями.

Исследования об этом и том

Что-либо до своего названия не существует отдельно, оно обретает бытие лишь в самом акте наименования. Существующее до названия подобно несуществованию, а называя предмет, вы создаете его заново. При этом имя принадлежит самому говорящему, а не объекту.

Когда вы произносите слово и указываете на что-либо, вы допускаете ошибки мышления.

В этот набор входят:

• отделение;
• разделение;
• первое оставление;
• второе оставление.

Назвав предмет этим, вы противопоставляете его тому, что порождает случайность и несоответствие. Друскин классифицирует возможные переходы между понятиями «этого», «того» и «одного» через шесть базовых преобразований.

Наложение трех неподвижных слоев погрешности друг на друга создает у вас восприятие времени и длительности. В любом рассуждении остается нечто необъяснимое — остаток, который не удается полностью вывести из единого начала. Рассуждая об однородном и неоднородном, автор указывает на невозможность выстроить абсолютно бесшовную систему. То, что остается после произнесения слов, образует остаток, который требует нового наименования.

4. Мистические видения, щель в небе и мир перед Богом

Прорыв привычного восприятия пространства и времени открывает человеку трансцендентную щель в небе, а Бог предстает в двух природах как чистая пустота и источник творения из ничто.

Щель в небе и грань ничто

Ночью после остановки городского движения у вас разрушаются привычные границы, внутренности выливаются, и открывается одномерная плоскость. Она ведет к пульсирующей дыре в небе с механическими колебаниями.

В тексте «Щель в небе» автор описывает судорожные движения тела, замирание сердца и формулу неба, где рваная дыра испускает желтый свет и управляет всеми элементами.

Опустение тела и накопление грязи за бестолковый день ведут к очищению внутренностей. После этого пустая плоскость доходит до неба. Время разбивается на пустые минуты и границы между ними, где времени уже нет, а открываются подергивающаяся щель и стоящие в пустом месте точки. Линии последних трамваев уходят, обнажая одиноко желтеющую в небе щель, которая в дальнейшем перерождается через свист пустоты и грохот вселенной в две каменные грани.

Пребывание до всякого имени и утверждения есть «некоторое сомнение». Это состояние неопределенности, где нет выбора между утверждением и отрицанием. Сомнение беспредельно по содержанию и форме, оно не имеет границ и является прочностью существующего, переходящим в «некоторое спокойствие».

Мир перед Богом и природа вестников

Бог пожелал стать больше, чем Он есть, и спустился в ничто, создав мир без особого усилия. В Боге выделяются:

• первая природа как чистая пустота;
• вторая природа как рождение начала, времени и творения мира из ничто;
• первое место перед Богом, куда Он вышел как мир в качестве возможности;
• второе место в Боге, где тьма и ничто.

Мир сотворен из ничто от вечности, а не во времени. Истинный порядок вещей обнаруживается не в строгих правилах, а в «небольшой погрешности» и случайном расположении объектов.

Исследование роста дерева или расположения деревьев в саду во время дождя показывает, как корни выходят наружу в виде гладкого ствола, а случайное расположение оказывается важнее правил. Отклонение от середины и небольшая ошибка создают подлинное равновесие. Оно нарушается произнесением обыкновенных слов вроде «предмет» или «иметь», но возвращается в неподвижность, напоминающую деревья во время дождя.

5. Философия времени, движения и вечности

Время не имеет самостоятельной длительности, являясь лишь границей между жизнью и смертью, погрешностью сознания и признаком вечности.

Природа времени и мгновения

В чистом мгновении времени не существует. То, что вы воспринимаете как течение времени, скуку или медленное движение, возникает из изменения направлений и наложения рядов предположений.

Время не имеет самостоятельной длительности и представляет собой лишь вневременной признак, порожденный несовпадением последовательностей.

Осматривание любой неподвижной последовательности само по себе запускает движение. Вечность и неподвижность относятся к неизменному «тому», тогда как время и движение принадлежат изменчиву. Начало времени кроется в небольшой погрешности или последнем слове, которое нарушает равновесие системы.

Движение и признаки вечности

Ощущение остановленного времени и переживание вечности тесно связаны с ожиданием неприятных обязанностей и отсутствием промежутков. Перед выполнением тяжелой работы время почти останавливается, а стрелки часов замирают. Признаком промежутка и освобождения выступает закуривание папиросы и вдыхание дыма, а их отсутствие усиливает мучительное восприятие обнаженного времени.

В десять часов утра вы уходите в школу, в час дня наступает перемена, а в три часа дня вы получаете папиросу. В один из дней после падения в кармане не оказалось табака, и отсутствие привычного промежутка сделало ожидание уроков невыносимым.

Неудовлетворенное желание заставляет вас мысленно связывать отдельные замкнутые промежутки дня друг с другом. Это соединение создает пугающее представление времени и порождает специфическую скуку ожидания. Вместо поездки к знакомому вы проводите вечер в одиночестве, но страх перед завтрашним днем исчезает, как только вы перестаете связывать отдельные дела.

Время не существует как самостоятельная линия. Оно пролегает между пространством жизни и пространством смерти, затыкает щели, создает индивидуальность и выступает следствием основного соотношения между жизнью и смертью.

6. Теоцентрическая антропология и грехопадение

Акт познания и свобода выбора разрушили первоначальное единство человека с Богом, превратив абсолютную свободу в рабский выбор и породив вину без вины.

Свобода выбора как грехопадение

Адам в раю обладал абсолютной свободой и полным единением с Богом. Сама мысль о возможности свободного выбора между добром и злом уже означает падение и потерю этой предельной свободы.

Как только у вас появляется мысль об альтернативе, вы неизбежно выбираете сам выбор, переходя от чистого бытия к знанию разделения. Совершая акт явления души, вы находитесь в Раю и обладаете абсолютной недетерминированной свободой. Стоит вам решить познать это явление, как вы предпочитаете древо познания древу жизни и совершаете акт свободного выбора «могу», что равносильно изгнанию из Рая.

В результате вы теряете вечное «сейчас» своей души и падаете во время, где вы не есть, а всегда только можете быть.

Теоцентрическая антропология и иоанновская онтология

Став «я сам», вы оказываетесь детерминированы самим собой и начинаете уходить от себя, делая себя объектом собственного объективирования. Этот пустой акт порождает тоску по утерянному «что» и попытку догнать самого себя, что философ Фридрих Шеллинг сравнивает с «поеданием себя самого». Пытаясь найти опору, вы придумываете фикции и принимаете их за реальность, проявляя гипостазирование и злую волю.

Феноменологически падение разворачивается как последовательность из четырех выборов:

• первый формальный выбор — «я сам» и самочувствие;
• второй выбор — «я и не я»;
• третий выбор — выбор психофизического ритма и мира-агрегата;
• четвертый выбор — превращение мира в космос и выделение ты.

В этой системе вы рационализируете и упорядочиваете окружающее пространство. Вы создаете космос как прямую функцию своего грехопадения.

7. Преодоление солипсизма и ноуменальная встреча

Неуверожимность солипсизма

Как экстенсивный, так и интенсивный солипсизм теоретически неопровержим средствами человеческого разума.

Все миры, субъективные состояния и другие люди конституируются вами в актах свободного выбора и существуют лишь как объекты вашего интенциального отношения. Рассуждения автора показывают, что выйти за пределы собственной души и доказать чужую одушевленность чисто логически или гносеологически невозможно.

Поэтому солипсизм остается неизбежным теоретическим тупиком. Разум не способен преодолеть эту пропасть своими силами.

Ноуменальная любовь и встреча

Естественным путем перешагнуть границу между вашим я и другим ты нельзя. Реализация и ты, и собственного я происходит через скачок — ноуменальное отношение или любовь, где эта преграда прорывается.

Это осуществляется не вашими силами, а благодаря Божественному присутствию по евангельскому принципу: где двое или трое собраны во имя Мое. В качестве евангельского примера автор приводит диалог Христа с апостолом Петром, когда исповедание веры было открыто не плотью и кровью, а Отцом небесным.

Ноуменальная любовь принципиально отличается от естественно-эмоциональной отсутствием личного самодовольства и ощущением себя самозванцем. Хороший поступок по дружбе или жалости приносит приятное эмпирическое ощущение и гордость. Ноуменальная любовь воспринимается исключительно как божественный дар, а не как ваша собственная заслуга.

Реализация и оправдание вашего я возможны через несколько путей:

• взаимную ноуменальную встречу со святыми или другими людьми;
• духовный и телесный аскетизм через отказ от космоса, тела и собственной воли;
• оплакивание жизненных ошибок с экзистенциальным перенесением себя в Рай;
• преодоление антипатии и вражды через видение греха как своего окаянства.

В ситуации морального выбора вы можете руководствоваться принципом, который описывал Лесков: что мне делать? Делай что хочешь, всё равно будешь раскаиваться. Вы берете вину на себя перед лицом вечности.

8. Принцип вины за всех и аллегория Обломова

Принцип «я виноват за всех» означает ноуменальное принятие на себя грехов ближних, а не просто абстрактную соборность.

Рационально объяснить эту вину невозможно. Логика выступает проявлением греха, создающего детерминированный космос. Вся путаница ваших отношений с ближними происходит из-за того, что вы видите мир через призму собственного греха, осуждая других.

Достоевский на практике и в творчестве показал пример осознания личной вины за всё происходящее вокруг.

Человек в своей жизни выступает актером в драме, режиссер и автор которой — Бог. Ваша задача заключается в том, чтобы с бесконечной заинтересованностью понять внутренний замысел своей роли. Не пытайтесь вносить в нее собственные поправки ради человеческого успеха. Ошибки сводятся либо к своевольному искажению роли, либо к лени и отказу от борьбы за смысл.

Обломов и страх свободы

Илья Обломов до встречи с Ольгой не испытывал скуки (Langweile) и находился вне времени и пространства. В грехопадении познание и грех создали пространственную и временную ограниченность между людьми. Обломов в своих мечтах удерживал память о райском состоянии Адама. Поэтому он не нуждался в суетных развлечениях и не знал механического течения времени.

Обломов подолгу не мог встать с постели, погруженный в полусознательную мечту о райском состоянии.

Отказ Обломова от активных действий был вызван не ленью, а экзистенциальным страхом перед риском и свободой выбора (Entscheidung). Ольга выступила в роли Евы, предложив Обломову вкусить запретный плод познания. Обломов убоялся совершить поступки и нарушить заповедь, опасаясь потерять всё или сделать неверный шаг. Штольц при этом попытался взять на себя роль соавтора и судьи без страха Божьего.

Ольга протянула Обломову яблоко с древа познания добра и зла, но он убоялся совершить поступок.

9. Видение невидения и зеркальный двойник

Внезапное столкновение со своим отражением в зеркале открывает человеку его собственную чуждость и внутреннюю опустошенность.

Зеркальный двойник и анти-я

Выходя 4 октября 1966 года из помещения, Яков Друскин взглянул на зеркало у двери и испугался незнакомца, шедшего прямо на него. Лишь через мгновение философ понял, что видит собственное отображение — худого, чужого старика с невидящим взглядом.

Этот шокирующий опыт заставил его переосмыслить жизнь как череду пустых оболочек.

Пытаясь логически разложить свое «я», автор составляет педантичный список из девяти пунктов. В них он комбинирует понятия «я», «чужой себе» и «близкий себе».

Зазеркальный мир оказывается населен лишь пустыми личинами и анти-я. Подобное состояние приводит к полному опустошению, которое равносильно геенне огненной. Выживание в таком мире требует взгляда на себя sub specie mortis.

Вопль отчаяния и возвращение веры

Когда у вас не остается никакой надежды и вера полностью утрачена, рождается экзистенциальный крик боли. Этот беспредметно всеобщий вопль становится аналогом евангельского вопля Христа на кресте.

В отчаянном крике стираются границы между человеческим и божественным.

Парадоксальная вера, существующая на грани сомнения и потери веры, способна уничтожить неверие. Утраченный Бог возвращается изнутри, становясь глубиннейшей причиной самого желания жить.

10. Ипохондрия тела и духовная стыдливость

Физическое отвращение к телу и ипохондрия отражают страх Божий, а ложная духовная стыдливость мешает человеку встать перед Богом в подлинном экзистенциальном бесстыдстве.

Noli me tangere и телесная немощь

Физическое отвращение к собственному телу и стремление отгородиться от контактов с миром отражают экзистенциальное состояние человека, идущего долиной плача.

Автор описывает личный опыт ипохондрии, анально-уретральной ипохондрии и постоянного неприятного ощущения своего тела, воротничков или давления пищи в желудке. Это постоянное неудобство жизни экзистенциально означает страх Божий и пребывание в немощи, в которой совершается духовная сила.

Вы носите воротнички и брюки на один-два номера больше, чтобы они не касались шеи или живота. Вы часто ходите в уборную из-за постоянного ощущения заполненности желудка и мочевого пузыря.

Духовная стыдливость перед Богом и ближними на самом деле является трусостью и лицемерием, защищающим душевный покой от столкновения с тайной.

Столкнувшись с интимными или ноуменальными вопросами от ближнего или призывами Бога, вы замыкаетесь в свой круг, переводите тему и говорите формулу «noli me tangere». Это делается не из стыдливости, а из боязни разрушить свой душевный покой и Bestehende. Настоящая тайна требует раскрытия через косвенную речь, а не через фарисейское закрытие.

Грехопадение через вкушение запретного плода наделило человека и Адама личностью и лицом, одновременно породив вину без вины и страх перед Богом.

До грехопадения Адам и животные были наги и не знали этого. У них не было свободы воли, а только воля Божия. Бог навязал человеку свободу выбора и вину без вины, благодаря чему человек получил лицо, личность и бесконечную заинтересованность Богом. Прикрывая свою наготу эросом или стыдливостью, вы пытаетесь обмануть Бога, подобно Хаму, проявившему хамскую бесстыдность.

Хам подглядел духовную наготу своего отца и рассказал о ней братьям, став первым фарисеем и лицемером.

Экзистенциальное бесстыдство

Полное экзистенциальное бесстыдство перед Богом является единственным способом прекратить бегство и получить покров Божьей благодати.

Формы лицемерия прикрывают наготу цинизмом, фарисейской праведностью или игрой в покаяние. Когда вы прекращаете бежать, полностью встаете перед Богом в сокрушении духа и осознаете свою наготу без возможности укрыться, Бог ловит вас и покрывает вашу наготу своей верой.

11. Эсхатология, путь обращения и смиренномудрие

Интенсивная и экстенсивная эсхатология соединяются в актуальном «сейчас», а путь обращения совершается через качественные скачки, опустошение и спасительный вопль.

Эсхатология и антиномии веры

Эсхатология разделяется автором на интенсивную и экстенсивную. Интенсивная эсхатология связывает текущий момент с последним «сейчас» для самого человека. Экстенсивная эсхатология соединяет его с моментами других людей.

Отрыв текущего момента от конечного превращает его в абстракцию. Актуальное «сейчас» всегда эсхатологично, и осознание этого составляет основу духовного бодрствования.

Разум видит в учении Христа о последнем суде неразрешимые противоречия. Вера объединяет или разделяет их через специальные моменты:

• ι-вера — интенсивный момент, где вера отождествляет тезисы предопределения и свободы;
• ε-вера — экстенсивный момент, где вера разделяет спасение и вечную смерть.

Без экстенсивного разделения вера превращается в сентиментальную чувствительность. В зависимости от сочетания этих моментов автор выделяет типы переживаний: ιι-сейчас, ιε-сейчас, ей-сейчас и εε-сейчас.

Смиренномудрие и молитва

Путь обращения состоит не в непрерывном совершенствовании, а в абсолютных качественных скачках — опустошении и наполнении. Опустошение через качественный скачок освобождает вас от земных привязанностей, превращая в сосуд Божьей славы (Шехина).

Попытки морального совершенствования подменяют божественную славу собственной заслугой. В послании апостола Павла к Филиппийцам говорится о стремлении к почести вышнего звания, что точно отражает эту динамику.

Смиренномудрие выражается в отказе от собственных притязаний на праведность через молчание или спасительный вопль к Богу. Когда вы осознаете свою полную невозможность спастись собственными силами и вину без вины, любые слова «да» или «нет» от своего лица становятся фарисейством.

Истинным ответом становится молчание или сокрушенный вопль, который Бог обращает в Свое «да». Преподобный Макарий Египетский отмечал, что смиренному некуда пасть, и это состояние открывает путь к подлинному богообщению по принципу Soli Deo Gloria.

12. Поэтика бессмыслицы и иероглифы Александра Введенского

Творчество Александра Введенского построено на двумерной матричной структуре, преодолении логики разума и превращении бессмыслицы в позитивный онтологический иероглиф.

Двумерность разговоров и матричный текст

Обычные литературные произведения и стихи разворачиваются линейно, но тексты Введенского устроены иначе. Они обладают синтагматическим и парадигматическим порядком, образуя двумерную структуру.

Такие тексты можно читать не только привычным вертикальным способом, но и горизонтально по колонкам. Такое чтение обнаруживает глубокие смысловые связи между соответствующими строками и превращает текст в иероглиф.

Такой строгий параллелизм иероглифов впервые обнаружила Татьяна Липавская. Она записала произведение «Последний разговор» в виде матрицы, выявив скрытую архитектонику.

Поэтическая критика разума и бессмыслица

Бессмыслица и непонимание в философии поэта не выступают негативными изъянами. Вы совершаете поэтическую критику разума, которая ставит под сомнение привычные логические схемы и нормальные концептуальные единства.

Введенский осуществляет поэтическую гносеологию, которая сталкивается с подлинным экзистенциальным непониманием.

В разговоре с Липавским поэт отмечал, что он нападает на первичные обобщения. Вы можете усомниться в том, объединяются ли понятия «дом», «дача» и «башня» под общим словом «здание».

Поэт производит превращения и осуществляет принцип coincidentia oppositorum, поэтически отождествляя противоположные категории. Слова превращаются в физические объекты или ментальные состояния.

В поэме «Коврик гортензия» автор поднимает за кончик буквы слово «шкаф» и ставит его обратно, превращая словесную конструкцию в физический предмет.

В произведениях активно применяется полифоничность и структура Cantus firmus. Вы видите, как самостоятельные голоса объединяются в единое целое.

• В «Разговоре о непосредственном продолжении» три суицидальных персонажа ведут трехголосную полифонию.
• Четвертый всеобъемлющий голос выполняет роль Cantus firmus, объединяя сюжетные линии.

Истинное чудо и познание истины становятся возможны в момент смерти. Смерть выступает как абсолютная остановка времени, прерывающая хронологическое течение.

В произведении «Четыре описания» персонажи фиксируют точные исторические даты своей гибели: первый герой умирает в 1914 году, второй — в 1858 году, третий — в 1911 году, а четвертый — в 1920 году. Хронологические годы растворяются, уступая место вневременной засмертной жизни.

13. Авторские ремарки, метатекст и смерть как факт сознания

Метатекст и авторские ремарки

В драматических вещах Введенского авторские ремарки образуют метатекст, который может быть полностью несовместен с текстом персонажей, но неотделим от общего замысла пьесы.

Автор выделяет целый спектр отношений между текстом персонажей и авторскими ремарками. Они варьируются от полной совместности до абсолютной несовместности.

В шестом Разговоре текст и метатекст полностью несовместны. Они образуют метапредмет через сложное отождествление действия и бездействия.

В шестом Разговоре персонажи в тексте совершают действие, означающее непосредственное продолжение жизни в смерть. В ремарке при этом сообщается их полный покой: они сидели на крыше, а над ними летали воробьи.

Смерть как факт сознания

Смерть в творчестве Введенского выступает вовсе не как простой биологический факт. Она становится центральным событием и фактом сознания, вокруг которого строится особая поэтическая метатеория.

Шестой разговор цикла служит кульминацией всей пьесы. Именно здесь через разительную несовместимость бурного действия и тихого покоя формируется итоговая метатеория смерти.

Специально тему смерти автор рассматривает в таких знаковых произведениях Введенского, как «Кругом возможно Бог», «Четыре описания» и «Потец».

«Последний разговор» во всем цикле полностью лишен авторских ремарок. Вы воспринимаете его одновременно как живой диалог трех разных лиц и как разговор автора с самим собой в трех функциях сознания.

Отсутствие ремарок при наличии общей темы создает глубокое впечатление автокоммуникации. Текст здесь работает как прагмема и метаремарка ко всему предшествующему произведению, объединяя функции обозначателя, обозначаемого и обозначающего.

В «Последнем разговоре» герои говорят о себе через местоимение «Я», избегая местоимений второго лица или множественного числа. Это создает сильный художественный образ одного человека в трех лицах.

14. Стадии понимания и типология коммуникации

Понимание сложного художественного и философского текста проходит четыре стадии — от восприятия автономного мира до абсолютной субъективности и метатеологии.

Четыре стадии понимания текстов

Первая стадия понимания авторского творчества заключается в восприятии каждого отдельного произведения как нового, автономного мира. Знание лишь одного текста не дает понимания всего творчества.

В качестве примеров автономных миров и характерных исключений в творчестве Александра Введенского приводятся стихотворения «Элегия», «Ковер Гортензия», «Сутки» и поэма «Потец».

Вторая стадия понимания требует объединения отдельных автономных миров в более широкие группы по жанрам или периоды творчества. На этом этапе исследователь переходит к изучению всего творчества в целом. Поздние произведения дают ключ к пониманию ранних, так как стиль и абсурд со временем проясняются.

Для Введенского выделяются конкретные периоды творчества, включая этап до 1925 года, 1925–1928 годы, 1929–1930 годы, 1931–1933 годы, зиму 1933/1934 года и период с 1936 года.

Абсурд и бессмыслица в поэзии обладают собственной алогичной логикой, противостоящей привычной человеческой разумности. Переход от человеческой логики к божественному безумию происходит не непрерывно, а скачками, и поэт осознанно осуществляет этот переход.

В качестве исторического примера сопоставляются пути развития композиторов Шёнберга и Скрябина, чье творчество шло по пути усложнения, в отличие от углубления и прояснения формы у Введенского.

Третья стадия понимания предполагает выход за пределы творчества одного автора и рассмотрение его во взаимодействии с близкими по духу соратниками. Произведения отдельного автора рассматриваются как подмиры более широкого мира круга близких авторов, общавшихся на протяжении десятилетий.

Указывается творческое содружество пяти близких авторов, трое из которых — Введенский, Липавский и сам Друскин — общались более двадцати лет.

Четвертая стадия понимания погружается в абсолютную субъективность человека и затрагивает сокровенные религиозные вопросы. Этот уровень анализа выходит за рамки традиционной теологии и лакейского подглядывания за личной жизнью, исследуя скрытую глубину и экзистенциальные тайны автора.

В качестве примера приводится прощание с бытом и чувством в произведении Введенского «Куприянов и Наташа», ключ к которому дала его первая жена Т. Липавская.

Типы коммуникации и соборность

В коммуникативной структуре текстов Введенского можно выделить три основных типа коммуникации:

• автокоммуникация — внутренний диалог на уровне «Я — Я», характерный для стихотворения «Ковер Гортензия», где встречается 70 раз местоимение «я»;
• внешняя коммуникация — диалоги и полилоги между персонажами или отражениями на уровне «Я — ТЫ»;
• соборная коммуникация — наиболее интенсивная связь на уровне «Я — ТЫ — МЫ», возникающая в двумерных текстах.

Примером автокоммуникации выступает монолог Души в стихотворении «Факт, Теория и Бог», где она спрашивает себя, который час.

Заключение

Все философские искания Якова Друскина складываются в единую систему духовного поиска, где феноменология сознания, теоцентрическая антропология и поэтика ОБЭРИУ образуют неразрывное целое. Книга показывает, что человек не просто живет среди вещей и событий, но постоянно находится перед лицом вечности и Бога, даже когда пытается этого не замечать. Трактаты и наброски философа учат нас тому, что подлинное бытие открывается не через абстрактные схемы разума, а через экзистенциальный кризис, осознание собственной смерти и абсолютную честность перед трансцендентным.

Идеи Друскина требуют от вас не пассивного созерцания, а внутренней работы и изменения оптики восприятия. Чтобы применить эту сложную философско-религиозную систему к собственной жизни, воспользуйтесь следующими принципами:

1. Относитесь к каждому мгновению своей жизни как к границе вечности, не пытаясь измерить время привычной длительностью.
2. Ищите трансцендентную щель в привычном пространстве, преодолевая автоматизм восприятия и рутину повседневности.
3. Признайте свою экзистенциальную вину за все происходящее вокруг, не перекладывая ответственность на обстоятельства и других людей.
4. Откажитесь от иллюзии обладания Другим и преодолевайте солипсизм через акт ноуменальной любви и духовной встречи.
5. Переживайте собственную телесность и ипохондрию не как чисто медицинскую проблему, а как проявление глубинного страха Божьего.
6. Пройдите через добровольное опустошение своего эго, чтобы обрести подлинное Я в абсолютной зависимости от Бога.
7. Преодолевайте застывшие формы логического языка, используя парадоксы и бессмыслицу для прорыва к высшей реальности.
8. Живите в постоянном напряжении смерти, помня, что именно этот конечный предел делает каждый ваш выбор подлинно свободным и ответственным.

10 лучших мыслей

1. Обнаружение собственной души как автономной реальности происходит в простой повседневности, в то время как чистое объективное единство апперцепции не доказывает существование других людей вне вашего представления.
2. Существующее до названия подобно несуществованию, а называя предмет, вы создаете его заново.
3. Ночью после остановки городского движения у вас разрушаются привычные границы, и открывается одномерная плоскость, ведущая к пульсирующей дыре в небе с механическими колебаниями.
4. Время не имеет самостоятельной длительности и представляет собой лишь вневременной признак, порожденный несовпадением последовательностей и погрешностью сознания.
5. Сама мысль о возможности свободного выбора между добром и злом уже означает падение и потерю предельной свободы, превращая чистое бытие в знание разделения.
6. Принцип «я виноват за всех» означает ноуменальное принятие на себя грехов ближних, а не просто абстрактную соборность.
7. Внезапное столкновение со своим отражением в зеркале открывает человеку его собственную чуждость, заставляя переосмыслить жизнь как череду пустых оболочек.
8. Тексты Александра Введенского обладают двумерной матричной структурой, синтагматический и парадигматический порядок которой превращает написанное в иероглиф.
9. Бессмыслица и непонимание в философии поэта не выступают негативными изъянами, а представляют собой позитивный онтологический иероглиф и поэтическую критику разума.
10. Смиренномудрие выражается в отказе от собственных притязаний на праведность через молчание или спасительный вопль к Богу, когда осознается полная невозможность спастись собственными силами.