Саммари книги История русской философии т.1 ч.I-II: краткое содержание

Введение

Западная и русская мысль говорят на разных языках, и попытки втиснуть отечественную философию в чужие схемы неизменно искажают её подлинный облик. Книга Василия Зеньковского объясняет, почему русская мысль развивалась иначе, чем европейская, и как религиозная стихия определяла её главные вопросы. Если вы хотите понять внутреннюю логику отечественной философии и увидеть её как единый, непрерывный поток идей, это фундаментальное исследование станет для вас главным путеводителем.

Автор показывает, что русская философия никогда не была отвлеченной академической дисциплиной. Она выросла из духовного опыта православия и всегда оставалась глубоко укорененной в жизни. Вместо чистого гносеологизма и логических построений русские мыслители искали всеединую правду, пытались разрешить задачи общественного переустройства и ставили в центр антропологическую проблему.

В первом томе прослеживается путь русской мысли от древнерусских истоков до конца XIX века. Вы увидите, как зарождалась светская культура, через какие кризисы проходило религиозное сознание и как под воздействием европейских влияний формировались оригинальные отечественные системы. Книга охватывает эпохи от XVIII века и петровских реформ до расцвета славянофильства, почвенничества и радикального позитивизма.

Здесь подробно разбираются идеи ключевых фигур — от Григория Сковороды и Петра Чаадаева до Владимира Соловьева, славянофилов и революционных демократов. Вы узнаете, как религиозные искания переплетались с социальными утопиями и почему даже самый крайний материализм в России сохранял черты религиозного служения.

Читая этот труд, вы найдете ответы на фундаментальные вопросы:

• Каковы главные черты и особенности русского философского типа мышления?
• Как религиозное мировоззрение формировало русскую онтологию и этику?
• Почему проблема человека и его нравственного преображения стала центральной для отечественных мыслителей?
• Как идеи славянофилов и западников определили судьбу русской историософии?
• Каким образом споры о вере, разуме и прогрессе привели русскую мысль к созданию самостоятельных философских систем?

1. Методология и особенности русской философии

Истоки из религиозного мировоззрения

Философия в России рождается из религиозной стихии, тяготея к онтологизму, панморализму и историософичному осмыслению судеб человека.

В истории различных культур философия всегда вырастает из религиозной стихии. Движущей силой здесь выступают не сомнения, а изначальные интуиции, требующие рационального осмысления при наличии внутренней и внешней свободы.

Онтологизм и идеал целостности

Теория познания не является обязательным центром философии, а ее абсолютизация ошибочна для исторического подхода. Отсутствие развитой теории познания не означает незрелости мысли. Философия может строиться вокруг других стержней, опираясь на общие исходные интуиции мыслителей.

Такой подход характерен не только для России. В качестве примеров философов, творивших не под знаком гносеологии, приводятся Дж. Бруно, Я. Беме и И. Фихте с его моральной темой.

Русская философская мысль тяготеет к онтологизму, рассматривая познание как функцию реального действования в мире. Вместо отвлеченной теории познания русские мыслители признавали, что познание не первично, а включено в общее отношение человека к миру и его практическую деятельность. Идеал целостности и неразрывности теории и практики выступает ключевым вдохновением русской философии. Русские мыслители стремятся к синтетическому единству всех сторон реальности и духовных движений, объединяя отвлеченную мысль с реальной жизнью.

Проблема оригинальности и периодизация

Главными чертами русской философии являются антропоцентризм, панморализм и глубокая историософичность. Русская философия сосредоточена вокруг темы человека, судеб истории и поиска высшего смысла. Это порождает сильную моральную установку во всех построениях и повышенное внимание к философии истории. Н. К. Михайловский указывал на русское слово «правда», объединяющее истину и справедливость.

Западные влияния и ученический этап не отменяют самостоятельности и оригинальности русской философии. Заимствования и влияние западной мысли были неизбежной стадией ученичества из-за отставания в формировании светской культуры, но органическое развитие привело к созданию собственных систем.

Развитие русской философии делится на следующие исторические периоды:

• пролог, включающий период до конца XVIII века;
• первый период без систем, охватывающий XIX век до 70-х годов;
• второй период создания оригинальных философских систем.

2. Доэпоха Петра Великого и древнерусская мысль

Религиозные корни до XVIII века

Философские интересы в древней Руси существовали задолго до XVIII века, но полностью укладывались в рамки религиозного мировоззрения.

Секуляризация философии в России произошла значительно позже, чем в Западной Европе. Этот процесс шел не через борьбу с Церковью, а внутри самого церковного сознания. Многочисленные древние сборники содержали отрывки из трудов Отцов Церкви и античных философов, которые активно переписывались и изучались.

П.Я. Чаадаев ошибочно полагал, что Россия находилась вне всемирного исторического воспитания. Он писал, что Россия стоит вне времени, составляет пробел в нравственном миропорядке и не внесла ни одной идеи в массу идей человеческих.

Эта критика основана на игнорировании специфических условий формирования русской культуры, отличных от западноевропейских, где Рим выступал единым культурным центром с общим латинским языком.

Умозрение в красках и иконопись

Период «молчания» философской мысли компенсировался величайшим расцветом иконописи. В ней запечатлелся глубокий религиозный опыт русского народа.

Князь Е. Трубецкой охарактеризовал икону Святой Троицы работы Андрея Рублева как «умозрение в красках». Эти произведения насыщены богословскими интуициями и отражают мистический реализм.

Русский аскетизм и религиозность имели позитивную основу. Они стремились не к отвержению мира, а к его преображению и освящению светом небесной правды.

В духовном стихе «Плач земли» Господь утешает плачущую над грехами землю обещанием прибавить свету вольного тем, кто придет к Богу. В центре религиозного сознания находится мотив космичности, пресветлого Православия и пасхальных переживаний победы света над тьмой.

Москва — третий Рим и раскол

Главным направлением русской церковной мысли стала историософия. Мыслители осмысляли государственную власть как священную миссию.

Теократическая идея развивалась не в сторону подчинения государства церкви, а в сторону наделения власти сакральным характером. Царь рассматривался как церковный чин и ответственный исполнитель воли Божией в истории. Монах Филофей в своих посланиях сформулировал знаменитую теорию о Москве как «третьем Риме».

В духовной среде шли споры о путях церковного служения. Выделялись следующие направления:

• иосифляне, защищавшие церковные имущества и сближение церкви с государством для выполнения социальных задач;
• нестяжатели и заволожские старцы, отстаивавшие чистоту мистической жизни и отказ от мирской суеты.

Нил Сорский побывал на Афоне и приобщился к традиции исихастов, став во главе нестяжателей.

Церковный раскол XVII века был вызван глубоким историософским кризисом и крушением утопии «священного царства». Старообрядчество выразило напряжение русского духа, стремившегося сохранить Москву как последний оплот истинного Православия. Столкновение с реальной историей и обмирщением власти привело к трагическому восприятию прихода Антихриста. Вожди старообрядчества шли на самосожжения и мученическую гибель из-за навязчивой идеи о том, что в мире воцарился Антихрист.

3. XVIII век: секуляризация и философия Сковороды

В XVIII веке в России параллельно шли два процесса: секуляризация светской культуры и глубокий внутренний перелом в церковном сознании.

Церковное сознание освободилось от мечты о священной миссии государства и ушло вглубь, к чисто церковным темам и мистическому сосредоточению. Это позволило церкви смириться с внешней властью Петра Великого, воспринимая ее как духовно чуждую, но не мешающую внутренней жизни. Важным этапом стало создание эллино-греческого училища в 1685 году, которое преобразовали в 1700 году в Славяно-латинскую академию, а в 1775 году переименовали в Славяно-греко-латинскую.

Церковный перелом и южнорусская ученость

Южнорусская ученость, развившаяся под влиянием борьбы с католицизмом и польской культуры, через Киевскую академию подготовила почву для русской философской мысли. Церковное возрождение на Украине в XVI–XVII веках привело к созданию школ, братств и издательств, усвоивших элементы западной схоластики. Петр Могила преобразовал Братское училище по образцу иезуитских школ, включив философию в состав самого богословия. Эта ученость была перенесена в Москву, снабдив русскую мысль навыками систематического мышления.

Кирилл Ставровецкий выпустил в 1618 году книгу «Зерцало Богословия» с влиянием томизма, а Петр Могила преобразовал в 1631 году Братское училище в коллегию, которая в 1701 году получила статус Академии.

Святой Тихон Задонский олицетворяет новый тип церковного сознания, нацеленный не на освящение истории, а на мистическое преображение мира. В произведении «Сокровище духовное, от мира собираемое» Тихон Задонский, бывший епископ Воронежский, удалившийся на покой в Задонский монастырь, учит искать за внешней поверхностью событий вечные истины и освобождаться от суеты. Старец Паисий Величковский через возрождение афонских традиций и перевод святоотеческих текстов заложил основы русского старчества, повлиявшего на Оптину пустынь.

Григорий Сковорода — первый русский философ

Григорий Сковорода стал первым оригинальным русским философом, воплотившим в своей бродяжнической жизни идеал внутренней духовной свободы. Получив блестящее образование в Киевской академии и изучив античных авторов и отцов церкви, Сковорода отказался от карьеры и официальной службы, избрав путь страннического нищенства. Он сочетал глубокую религиозность с полным внутренним освобождением от догматических стеснений.

В 1759 году Сковороду пригласили учителем в Харьковский коллегиум, а в 1765 году он окончательно ушел со службы и начал странничество с мешком, в котором хранил Библию на еврейском языке, оставив после себя эпитафию: «Мир ловил меня, но не поймал».

Гносеология Сковороды строится на принципе двойственности бытия, разделяющем поверхностное чувственное знание и истинное познание в Боге. Вы учитесь «видеть все вдвое», разделяя видимую природу и невидимого Бога. Через аллегорический метод истолкования Священного Писания вы открываете в себе духовный слой, подобно тому как мир лежит во сне.

Антропология и этика сродности

Центром антропологии Сковороды является библейское понятие сердца как бездонной тайной глубины человека, где сокрыт истинный человек. Эмпирический человек со своей телесностью выступает лишь как маска или тень, в то время как в глубине каждого человека таится искра Божия.

• Истинный человек — сокрытая в сердце искра Божия или Дух Божий.
• Телесный человек — внешняя эмпирическая оболочка и временная тень.
• Самопознание — путь, на котором познание себя совпадает с познанием Христа.

Вы обнаруживаете, что подлинная жизнь требует соответствия вашей внутренней природе. Этика Сковороды основывается на том, чтобы найти свое призвание и следовать ему, обретая мир в душе.

4. Становление светской культуры и просветители XVIII века

Истоки светской культуры и вольтерианство

Светская культура в России и на Западе исторически вырастает из распада церковной культуры, сохраняя внецерковную религиозную стихию и утопический идеал построения земного рая без Бога.

Отход от целостной церковности начался еще в конце XV века, но принял стихийные формы при Петре Великом. Наличие привлекательной западной модели устранило необходимость самостоятельной выработки нового стиля быта, что привело к быстрому заимствованию внешних форм и острой потребности в новой светской идеологии. Петр Великий насаждал западные формы быта: костюмы, снятие бороды, ассамблеи и свободное появление на них женщин.

Русское вольтерианство разделилось на поверхностное нигилистическое вольнодумство, воспринимавшее новые идеи как скандал, и серьезное крыло, заложившее основы политического и идейного радикализма.

Имя Вольтера стало знамением для тех, кто отвергал традиционную старину. Если заурядный вольтерианец ударялся в богохульство и разрушение старого быта из-за потери религиозной почвы, то более серьезные умы увлекались энциклопедистами, Руссо и Дидро, формируя радикальную общественную мысль. Помещик Рахманинов в Тамбове издал полное собрание сочинений Вольтера, а публицист Болтин переводил французскую «Энциклопедию» до буквы К. В XVIII и начале XIX веков насчитывалось 140 переводов сочинений Вольтера.

Утопическое мышление подпитывалось романами Фенелона, идеями Руссо о естественном состоянии и утопиями западных авторов. Князь Щербатов написал утопический трактат «Путешествие в Офирскую землю», изображающий план священно-полицейского строя.

Ломоносов, Татищев и естественное право

Михаил Ломоносов осуществил первый в России теоретический опыт объединения принципов науки и религии на основе автономии научного исследования.

Ориентируясь на философию Лейбница и Вольфа, Ломоносов отстаивал свободу научного поиска и разделение сфер познания, утверждая, что математикой нельзя мерить божественную волю, а по Псалтири нельзя учиться химии. Он заложил основы секуляризованной мысли, где научный труд признавался священным. Ломоносов в своих поэтических произведениях на религиозные темы опирался исключительно на образы Ветхого Завета.

Василий Татищев обосновал новую светскую идеологию и апологию мирской жизни, опираясь на доктрину естественного права и утилитаризм.

В труде «Разговор о пользе наук и училищ» Татищев утверждал автономию человеческой личности и доказывал, что стремление к благополучию заложено в человека Богом. Он сформулировал принципы «разумного эгоизма» и высказал идею о необходимости подчинения церковного контроля государственной власти. Татищев использовал идеи Гоббса и доктрину естественного права для защиты мирского просвещения.

Русский гуманизм и масонство

Русский гуманизм XVIII века, представленный Новиковым и Радищевым, выдвинул на первый план социальную проблематику, защиту человечности и примат нравственности над чистым разумом.

Писатели и просветители обличали жестокие нравы крепостного права и слепое подражание Западу, призывая развивать «изящнейшее сердце» и благонравие. Николай Новиков издавал журналы «Трутень» и «Живописец», где обличал неправды русской жизни и тяжелое положение крестьян, выпустив в общей сложности 448 названий книг. Радищев соединил радикальные выводы естественного права с критикой самодержавия и крепостничества в вышедшей в 1790 году книге «Путешествие из Петербурга в Москву».

Александр Радищев выступал не только как политический радикал, но и как серьезный философ, синтезировавший эмпиризм Лейбница с материалистическим реализмом в натурфилософии.

Русское масонство XVIII века стало мощным внецерковным религиозно-философским движением, которое спасало общество от поверхностного вольтерианства и развивало практический идеализм. Масоны объединили людей, искавших глубокой духовной жизни и эзотерического понимания христианства вне официальной церковной доктрины. Иван Лопухин перевел сочинение графа Сен Мартена «О заблуждениях и истине» и написал книгу «О внутренней церкви».

5. Школы, мистицизм и раннее шеллингианство начала XIX века

Философия в духовных и высших школах

Преподавание философии в духовных академиях и семинариях XVIII — начала XIX века играло роль не только школьной дисциплины, но и формировало терминологию, пробуждая первые философские запросы.

В этот период во всей России действовало 44 духовные семинарии. Курсы долгое время читались на латыни по иностранным руководствам, подвергаясь влиянию пиэтизма. Несмотря на жесткие церковные задачи и надзор, духовные школы подготовили почву для появления в XIX веке самостоятельных мыслителей. Ярким примером этого стала деятельность Симона Тодорского в Киевской академии, митрополита Платона Левшина, а позже профессора Голубинского, годы жизни которого пришлись на 1795–1854 годы.

Университетская философия в России развивалась в условиях строгого надзора и цензуры, что толкало профессоров к эклектизму ради самостраховки. Основанный в 1755 году Московский университет видел, как преподаватели естественного права и философии подвергались преследованиям за свои труды. В 1769 году диссертация профессора Аничкова была публично сожжена по обвинению в атеизме, а ученый Десницкий отправлен в отставку.

Мистицизм и внутреннее христианство

Расцвет внецерковного мистицизма в России начала XIX века был вызван метаморфозой теургической потребности русской души, искавшей преображения жизни вне институциональной Церкви. После распада старой церковной мечты о священном царстве и секуляризации культуры жажда активного преображения бытия переместилась в обмирщенное сознание.

А. Ф. Лабзин через журнал «Сионский Вестник» пропагандировал идеи «внутреннего христианства» и бесцерковности. Он находил опору в мистических учениях квакеров и европейских мистиков, утверждая, что истинная вера не требует наружных обрядов и конфессиональных разделений. Издание журналов и перевод книг Эккартсгаузена Лабзиным закончились его ссылкой в провинцию.

М. М. Сперанский сочетал глубокий мистицизм с идеей христианизации общественной и государственной жизни, предвосхитив концепции социального христианства. Критикуя историческую Церковь за обмирщение и формализм, он пытался обосновать возможность сведения любого государственного вопроса к евангельским принципам. Опала и ссылка Сперанского произошли в 1812 году после его писем к Цейеру и переписки с мистиком И. В. Лопухиным.

Раннее шеллингианство и эстетический гуманизм

Раннее русское шеллингианство характеризовалось жадным интересом к натурфилософии Шеллинга, стремившейся познать природу как живое единство и реформировать науку. Выход книги Д. В. Велланского «Биологическое исследование природы» состоялся в 1812 году, а в 1828 году началось издание журнала «Атеней» профессором Павловым. Д. В. Велланский всю жизнь безуспешно пытался осуществить реформу медицинских и физических теорий на основе умозрительной философии, ведя тридцать лет одиноких выступлений.

Н. М. Карамзин заложил основы эстетического гуманизма в России, в котором моральные и идейные задачи подчинялись эстетическому переживанию и культуре чувства. Поклонение Карамзина Руссо проявилось в его парадоксальных эстетических симпатиях к республиканизму при одновременном верноподданничестве русскому царю.

В. А. Жуковский продолжил эту линию, сблизив поэзию с религией и закрепив за искусством сакральный статус. В 1809 году он опубликовал статью о нравственной пользе поэзии, а в поэме «Камоенс» утверждал, что поэзия есть Бог в святых мечтах земли.

6. Архивные юноши: Одоевский и Чаадаев

Отечественная война 1812 года и заграничные походы русской армии стали мощным катализатором общественного и политического самосознания в России.

Непосредственное знакомство русских людей с европейской жизнью после 1812 года усилило интерес к политическим движениям. Война дала толчок декабристскому движению и активизировала поиск национальной философской и культурной идентичности. В 1825 году произошло восстание декабристов и закрытие Общества любомудров.

Общество любомудров и Веневитинов

В 1823 году в Москве возникло философское «Общество любомудров», члены которого увлеченно изучали немецкий идеализм. Кружок, возглавляемый князем Одоевским и объединивший молодых сотрудников архива МИД, сосредоточился на обсуждении творений Канта, Фихте, Шеллинга и Спинозы, стремясь найти абсолютные основания знаний. Среди членов кружка были В. Ф. Одоевский, Д. В. Веневитинов, И. В. Киреевский, С. П. Шевырев, М. П. Погодин и А. И. Кошелев.

Д. В. Веневитинов обосновывал необходимость создания самостоятельной русской философии, опирающейся на трансцендентализм и эстетическое начало. Он рассматривал философию как высшую поэзию и теорию познания, утверждая, что Россия должна обрести нравственную свободу и самобытность через философское творческое усилие. Сам Веневитинов скончался в возрасте 22 лет.

Эстетический гуманизм и инстинктуальная сила Одоевского

Князь В. Ф. Одоевский ввел понятие «инстинктуальной силы», которая в ходе развития цивилизации ослабевает под натиском рассудка. Одоевский утверждал, что древние эпохи обладали особой зрячестью и инстинктивным пониманием природы, которые утеряны современным рациональным человечеством. Мыслитель призывал к синтезу разума и инстинкта, используя такие термины, как предзнание и всесоединяющая сила ума.

В основе мировоззрения Одоевского лежит эстетический гуманизм, объединяющий веру, науку и искусство в единую гармоническую систему. Он считал эстетическое восприятие высшей точкой познания и вершиной духовного развития. Через нее человек преодолевает последствия первородного греха и обретает цельность. В книге «Русские Ночи» Одоевский впервые в русской литературе дал развернутую критику кризиса западной культуры. Через образ главного героя Фауста автор доказывает, что Европа из-за чрезмерной специализации наук и разрыва с религиозным началом переживает духовный распад. Исцеление этого распада возможно благодаря свежим силам славянского Востока, ведь девятнадцатый век, по мысли Одоевского, принадлежит России.

Философско-религиозная система Чаадаева

П. Я. Чаадаев создал оригинальную систему «богословия культуры», в которой исторический процесс рассматривается как осуществление Царства Божия через Церковь. Чаадаев понимал христианство не просто как свод нравственных правил, а как универсальную божественную силу. Она формирует цивилизации и руководит судьбами народов через провиденциальное начало, опираясь на тайну времени и мировое сознание.

Чаадаев резко критиковал индивидуализм и обособление отдельного «я», считая их следствием первородного греха и отрыва от всеобщего разума. Согласно Чаадаеву, человеческий разум питается из высшего «океана идей» и социальной среды, а иллюзия полной автономии личности ведет к разрушению и хаосу. Изучение произведений Шеллинга открыло для Чаадаева новый мир. Основой всего для него стала не столько философия истории сама по себе, сколько Церковь с ее таинствами и преображающей силой, составляющая Царство Божие на земле.

Взгляды Чаадаева на Россию эволюционировали от резкой критики ее исторической изоляции до признания ее великой будущей миссии. В ранних «Философических письмах» он утверждал, что Россия выпала из мирового воспитания и не имеет прошлого, создавая пробел в нравственном миропорядке. Однако в 1835 году в его письмах намечается поворот к новой оценке исторической роли России. Публикация первого письма в журнале «Телескоп» в 1836 году вызвала колоссальный скандал, закрытие издания и объявление Чаадаева сумасшедшим. В ответ на это в 1837 году он написал «Апологию сумасшедшего», придя к выводу, что Россия свободна от европейских интересов и призвана разрешить главные социальные проблемы человечества как умственное средоточие Европы.

7. Возврат к церковному мировоззрению и славянофильство Хомякова

Кризис эстетического гуманизма у Гоголя

Н. В. Гоголь первым в русской мысли обнажил трагический раскол между эстетическим началом и моралью, ознаменовав разложение эстетического гуманизма.

Попытки соединить искусство с морализмом привели к созданию утопии о преображающей силе искусства. Крушение этой утопии после постановки «Ревизора» обнажило шаткость гуманизма и направило писателя к глубокому религиозному перелому и идее православной культуры.

В повести «Невский проспект» художник сходит с ума от несоответствия внешней красоты женщины и ее внутренней порочности, а в «Тарасе Бульбе» казак Андрий ради любви к красавице предает родину и веру.

Хомяков: учение о Церковь и соборность

А. С. Хомяков определил Церковь не как внешний авторитет или простую организацию, а как живой богочеловеческий духовный организм любви и свободы.

Церковь объединяет множество разумных творений на основе благодати и свободы. Вне Церкви человек обречен на духовное одиночество и разлад, тогда как внутри нее личность находит свое совершенство в единении с братьями и Спасителем.

Богословские труды Хомякова заложили основы концепции соборности как собирательного духа и высшего принципа духовного единения.

Живознание, онтология и социология Хомякова

Гносеология Хомякова основана на идее живого знания и соборности, где истина познается не изолированным рассудком, а целостным духом в общении любви. Познание начинается с первичных актов веры как непосредственного приобщения к реальности.

Рассудочный анализ, оторванный от нравственной цельности и церковного разума, создает лишь феноменальные явления и ведет к западному рационализму.

В онтологии и космологии мыслитель отказывается признавать материю первичным субстратом бытия, заменяя ее концепцией динамической силы. Поскольку бесконечное вещество внутренне противоречиво, мир объясняется через начало силы, где пространство выступает как сила в сочетаниях, а время — как сила в развитии.

В исторических трудах «Записки по всемирной истории» Хомяков разделяет иранский тип, ищущий свободы, и кушитский тип, подчиненный необходимости. Социальная философия мыслителя исходит из приоритета органического цельного общества над индивидуализмом и рассматривает народ как источник верховной власти.

8. Киреевский, Самарин и славянофильская антропология

Критика западного рационализма

Критика западного христианства и культуры строится на выявлении внутреннего порока — рационализма.

Зеньковский объясняет, что славянофилы видели причину секуляризма на Западе в особенностях западного христианства и отрыве от Востока, породивших господство рационализма и отвлеченного мышления. Западное просвещение изначально внеморально и потому крайне неустойчиво. Разъединение познавательных и моральных сил делает мышление легкомысленным, а разъединенный ум не способен постичь высшую истину.

Внутреннее средоточие и онтологическая гносеология

В основе антропологии Киреевского лежит учение о «внутреннем средоточии» души, где скрыта изначальная цельность человека.

Киреевский опирается на святоотеческую традицию и различает внешний эмпирический состав души и ее глубокую духовную сферу. Путь к восстановлению целостности и преодолению греховного раздробления лежит через собирание сил души к этому внутреннему центру.

Настоящее духовное знание приобретается по мере стремления к нравственной высоте. Познание имеет онтологический характер и является функцией всей личности, а не отвлеченного ума. Логическое мышление само по себе отрывает человека от реальности, погружая в отвлеченные схемы. Настоящее приобщение к бытию и истине дано только цельной личности и «верующему мышлению», где познание мира неотделимо от Богопознания.

Персонализм Самарина и община Аксакова

Юрий Самарин противопоставляет христианский персонализм индивидуализму и выводит личность из ее связи с Абсолютом.

Самарин доказывает, что личность сама по себе не может быть мерилом всего. Истинное раскрытие «внутреннего человека» происходит через свободное самоотречение и подчинение высшему религиозному целому — общине.

Константин Аксаков обосновывает гармонию русской общины, где личность сохраняет внутреннюю свободу без государственного принуждения. Аксаков критикует западную культуру за замену совести и правды внешними государственными законами, противопоставляя им свободную хоровую жизнь человека в русской общине.

9. Гегельянские кружки: Станкевич, Бакунин и Белинский

Молодые западники прошли через немецкий идеализм и гегелианство, придя к панморализму, защите личности и утопическому социализму.

Эстетический гуманизм и кружок Станкевича

Русские мыслители 1830–40-х годов отделяли религиозную сферу от философии, но сохраняли личную религиозность. Их идеология соединяла социально-политический радикализм, теургическое беспокойство и поклонение искусству, образуя замкнутую интеллигентскую среду.

Молодежные кружки в Москве, включая кружки Н. В. Станкевича и А. И. Герцена, а также семейство Бакуниных в Премухине, стали центрами этого движения.

Эстетический гуманизм и вера в красоту и правду стали основой русского секуляризма и западничества вне Церкви.

Николай Станкевич был центральной фигурой кружка, соединившей романтическое поклонение искусству с трансцендентализмом и глубокой религиозностью.

Получив образование в Воронеже и Московском университете у профессора Павлова, Станкевич прошел путь от увлечения Шеллингом и Кантом к изучению Фихте и Гегеля. Он обладал поэтическим оптимизмом и верой в премудрую благость мира, оказав колоссальное духовное влияние на Бакунина и Белинского.

Николай Станкевич слушал лекции в Берлине, путешествовал по Италии и умер в 1840 году в возрасте 27 лет.

Философская эволюция Бакунина к анархизму

Через Бакунина Станкевич и Белинский обратились к Фихте, у которого их привлекла идея личности, укорененной в трансцендентальной сфере, и мощный моральный пафос. Это сформировало у них потребность в практическом воплощении этических принципов и тяготение к панморализму.

Михаил Бакунин прошел эволюцию от религиозного имманентизма и гегелианства до революционного анархизма и материалистического атеизма.

Будучи ярким романтиком и экстремистом, Бакунин заимствовал у Фихте персоналистическую этику, а у Гегеля — диалектику исторического развития. Провозгласив формулу о том, что радость разрушения есть творческая радость, он позже пришел к отрицанию государства, религии и метафизики в пользу материализма.

Михаил Бакунин издал статью «Реакция в Германии» под псевдонимом Жюдь Элизар, участвовал в Пражском славянском съезде, сидел в Петропавловской и Шлиссельбургской крепостях и бежал в Сибирь.

Белинский: от примирения к социализму

Виссарион Белинский прошел путь от шиллеровского идеализма и гегелевского консерватизма к абсолютному признанию прав человеческой личности и социализму.

Белинский пережил увлечение натурфилософией Шеллинга и фихтеанским этическим идеализмом. Познакомившись с Гегелем, он временно впал в примирительный консерватизм и оправдание существующей действительности, но затем взбунтовался против растворения личности в мировом Общем, потребовав отчета за каждого отдельного человека.

Виссарион Белинский написал знаменитое письмо В. П. Боткину с отказом от гегелевской категории всеобщего и резкое письмо Н. В. Гоголю по поводу его «Выбранных мест из переписки».

Столкнувшись с тем, что философия Гегеля приносит живого индивида в жертву историческому процессу и интересам целого, Белинский и его единомышленники обратились к идее земного рая. Социализм стал для них формой защиты прав каждой человеческой личности и попыткой обеспечить условия для ее свободного развития.

10. Александр Герцен: от гегелианства к философии случайности

Духовный склад А. И. Герцена формировался под воздействием французской литературы и революционной традиции, а не немецкой культуры.

Французское влияние и оккультные истоки

В отличие от других русских гегелианцев, ориентированных на Германию, Герцен впитывал французский революционный дух и социалистические утопии. Его разочарование в западной цивилизации и отвращение к буржуазной мещанской психологии также выросли главным образом из французских впечатлений.

Философское мышление Герцена было неотделимо от его художественного таланта и публицистического стиля. Он постоянно прерывал отвлеченные рассуждения живым диалогом, излагая идеи мимоходом и превращая тексты в обмен мнений. Эта особенность ярко проявилась в его повестях, мемуарах «Былое и думы» и переписке.

Отвергая историческое христианство, Герцен под влиянием невесты Н. А. Захарьиной увлекся идеями Сведенборга, Парацельса и Эккартсгаузена. Он сформировал своеобразную мистическую антропологию, где человечество трактовалось как «падший ангел», ведущий борьбу между эгоизмом и любовью.

Крах панлогизма и философия деяния

Усвоение гегелевской философии заполнило для Герцена пустоту после угасания религиозной веры. Он глубоко изучил Гегеля и принял его имманентизм, увидев в Абсолютном Духе замену религиозному началу.

Однако панлогизм Гегеля вошел в непримиримое противоречие с суровой реальностью человеческих страданий. Под влиянием собственных мистических истоков Герцен выдвинул принцип необходимости выхода мысли из кабинетов в реальную социально-историческую жизнь. Чистое познание для него всегда было связано с оценочным моментом.

Философия случайности и вера в Россию

Столкнувшись со смертью близких и крахом надежд, Герцен сформулировал «философию случайности» и исторический алогизм. Гибель детей и смерть друга В. Пассека оставили глубокие следы в его дневниках, подорвав веру в разумную гармонию природы. Он пришел к выводу, что в бытии царит слепой случай, а история представляет собой растрепанную импровизацию.

На руинах разрушенных систем мыслитель утверждает абсолютную ценность личности и нравственную независимость. Под нигилизмом он понимал науку без догматов, абсолютную свободу и безропотное принятие истины.

Пережив крах иллюзий во время июньских дней 1848 года в Париже, Герцен обратил свои социалистические упования на Россию. Вера в родину и русскую общину спасла его от нравственной гибели.

11. Философия в духовных академиях: Голубинский и Юркевич

В русских духовных академиях XVIII–XIX веков складывалась оригинальная философская традиция, строившая христианскую философию на основе православной догматики и западноевропейской мысли.

Традиция духовных академий

Проблематика веры и разума занимала первое место в умах профессоров. В 1814 году в Московской Духовной Академии возникали студенческие ученые беседы, секретарем которых был будущий профессор Ф. А. Голубинский (1797–1854).

Философы духовных академий активно обращались к трудам Вольфа, критике рационализма Якоби, а также к трансцендентализму Канта и Шеллинга. Поиск собственной национальной философии шел через постоянное сопоставление католицизма и протестантизма.

Идея Бесконечного Бытия у Голубинского

Центральной идеей философии Ф. А. Голубинского является идея Бесконечного Бытия, которая логически предваряет всякое познание. Она делает возможным восхождение от конечного к безусловному.

Идея Бесконечного необъяснима из чувственности или категорий рассудка, так как она прирождена человеку и составляет живую силу познавательного процесса.

Опираясь на идеи Якоби, мыслитель утверждал, что истинное познание есть живое ощущение и непосредственное соприкосновение духа с познаваемым предметом. В умозрительном богословии Голубинский критиковал Гегеля за то, что тот не смог логически объяснить происхождение нового в развитии из абсолютного тождества бытия и небытия. По свидетельству записей слушателей и слухам того времени, митрополит Филарет поручал Голубинскому дать оценку системе Гегеля.

П.Д. Юркевич и богословие культуры Бухарева

В. Н. Карпов (1798–1867) переработал трансцендентализм в сторону психологизма и идеаль-реализма, выделив чувственный, метафизический уровень и уровень Абсолютного бытия. Исходным пунктом философии он считал конкретное сознание.

П. Д. Юркевич (1827–1874) выступил против одностороннего интеллектуализма, обосновав библейское учение о сердце как глубинном средоточении всей духовной жизни. Мышление и разум питаются из этого более глубокого духовного средоточия, которое предшествует свету разума. В полемике с материализмом Юркевич показал несостоятельность попыток объяснить духовное из материального.

Архимандрит Феодор Бухарев (А. М. Бухарев, 1824–1871) заложил основы православного богословия культуры. Он утверждал, что христианство пронизывает мирскую жизнь, а творческие силы и идеи являются отсветом Божественного слова. Бухарев призывал верующую мысль разглядеть скрытую теплоту и христианский смысл в современной культуре, науке и философии, преодолевая пугливость церковных людей перед светским творчеством.

12. Позитивизм, материализм и кризис радикализма

Эпоха 1860-х годов выдвинула антропологический принцип Чернышевского и нигилизм Писарева, за которыми скрывались глубокие религиозные запросы.

Новое поколение и культ реализма

Новое поколение 1850–1860-х годов резко противопоставляет себя романтизму отцов через культ реализма и точных наук. Молодежь отвергает отвлеченное мышление и искусство ради искусства.

Кружок петрашевцев, увлекавшийся французскими социалистами, стал предтечей этого радикального поколения. Общество всколыхнули годы неудачной войны 1854–1855.

Антропологический принцип Чернышевского

Н. Г. Чернышевский (1828–1889) обосновывает в философии антропологический принцип, сводя человека к единой материальной природе. Отвергая дуализм духа и природы, он рассматривает психические процессы через призму физиологии и химических процессов организма, опираясь на вульгарный материализм.

В статье «Антропологический принцип в философии» Чернышевский утверждал, что ощущение подобно всякому другому химическому процессу.

В своей эстетике он провозглашает превосходство живой действительности над искусством. Отвергая идеалистическую эстетику, автор доказывает, что природа и реальная жизнь выше любых художественных вымыслов, так как человек является самым прекрасным созданием природы. Чернышевский критиковал принцип «подстриженных садов», противопоставляя им свободу естественной природы.

Боевой нигилизм Писарева и кризис народничества

Д. И. Писарев (1840–1868) доводит радикальный реализм до боевого нигилизма, отвергая отвлеченную схоластику ради жизненных потребностей. Он воспевает критически мыслящую личность, которая презирает бесполезные теоретические вопросы и подчиняет науку исключительно практической пользе масс.

Писарев развенчивал чистое искусство и даже выступал с критикой Пушкина, обвиняя искусство в служении барской роскоши.

Религиозная тема остается центральной для русского секуляризма, который трансформируется в утопические искания без Церкви. Отказываясь от традиционной церковности, русские секулярные течения не теряют религиозного пафоса, переходя в богоборчество или богоискательство, а нигилизм превращается в фанатическое сектантство. Писатели Л. Толстой и Ф. Достоевский своими выступлениями и творчеством постоянно будоражили религиозную совесть русского общества.

Идеологический кризис народника Н. В. Чайковского (1850–1926) вскрывает скрытую религиозную энергию внутри русского секуляризма. Разочаровавшись в чистом материализме и утилитаризме, радикалы испытывали потребность в религиозном обосновании служения народу, приходя к идеям космического богосознания. Н. В. Чайковский в конце жизни пришел к формулировке вселенной как живого Мирового Бога и поиску абсолютного добра и любви.

13. Полупозитивизм и субъективный метод народников

Мыслители полупозитивизма сочетали сциентизм с абсолютным пафосом нравственного долга, идеей уплаты долга народу и двуединой правдой.

Внутренний диссонанс полупозитивизма

Полупозитивизм в русской философии XIX века характеризовался внутренним диссонансом между бескрылым сциентизмом и вдохновенным моральным энтузиазмом.

К. Д. Кавелин обосновывал независимость этики и свободы через психологию, стирая грань между субъективным и объективным миром. Отвергая отвлеченный идеализм и материализм, он утверждал, что внешняя реальность является продолжением внутреннего мира человека, а психология способна разрешить задачи, неподвластные естествознанию. При этом он признавал условную свободу и самопроизвольность психическим фактом.

Этический имманентизм П.Л. Лаврова

П. Л. Лавров построил систему «этического имманентизма», объединив позитивистский критицизм с абсолютным пафосом нравственного долга.

Исходя из принципов антропологизма и «цельного человека», мыслитель утверждал, что в познании действует скептический принцип, но в практической философии человек свободен и ответственен. Моральный идеал и сознание свободы создают историческую действительность, преодолевая слепой детерминизм. Лавров выступал против грубого материализма, считая его метафизической системой, выходящей за рамки подлинной науки. Признавая психологическую реальность свободы, он развивал субъективный метод в социологии и философии истории.

Идея уплаты долга народу стала центральным моральным императивом для революционно настроенной интеллигенции 1870-х годов. Лавров в «Исторических письмах» указал на огромную кровавую цену народного труда и страданий, затраченную на развитие меньшинства. Мыслящая личность обязана искупить этот долг, направив свои силы на уменьшение зла в настоящем и будущем.

Двуединая правда и субъективный метод Михайловского

Н. К. Михайловский выдвинул концепцию «двуединой правды», объединяющей правду-истину и правду-справедливость.

Мыслитель отстаивал права личности и ее целостность против подавляющего влияния общества и специализации труда. Его субъективный метод в познании утверждал, что нравственная оценка и общественный идеал должны неотделимо входить в научное наблюдение социальной жизни.

Н. И. Кареев обосновывал роль личности в истории через признание алогичности космического процесса и категории возможности. Отвергая жесткий исторический детерминизм и планомерность всемирной истории, он опирался на идеи Михайловского и доказывал, что история представляет собой хаотическое сцепление случайностей. Именно личность обладает правом нравственного суда и вмешательства в ход событий на основе категории возможности.

14. Преодоление секуляризма: Пирогов и Лев Толстой

Русский секуляризм обладает особой религиозной окраской, и его внутреннее разложение ведет к возврату к христианским идеям.

Будучи изначально занесен с Запада, русский секуляризм пустил глубокие корни и почти всегда облекался в формы своеобразного сектантства или пронизывался религиозной психологией. В результате кризиса и распада секулярных тенденций в России неизбежно происходит перестройка мировоззрения в духе христианства.

Мировое мышление и рациональный эмпиризм Пирогова

Николай Пирогов преодолел материализм, придя к понятию «мирового мышления» и признанию нашего «я» олицетворением вселенского разума.

Начав со студенческого увлечения материализмом и эмпиризмом, Н. И. Пирогов (1810–1881) разочаровался в нем из-за нестерпимости «обожания случая» и невозможности объяснить феномен жизни. Он сформулировал концепцию «рационального эмпиризма» и пришел к выводу, что индивидуальное человеческое сознание есть результат обособления мировой мысли через специально созданный для этого мозг.

Ограниченность чистого рассудка преодолевается через особые «иллюзии» духа и веру, которые открывают доступ к всецелой истине. Чистый ум уводит в область бесконечного и отрывает от конкретной реальности, объявляя иллюзиями такие жизненно важные вещи, как свобода. Однако именно эти духовные иллюзии освобождают человека от рассудочной ограниченности, связывают познавательную и моральную жизнь и зажигают свет веры, соединяющей человека с Богом.

Духовный кризис перед лицом смерти у Толстого

Лев Толстой пережил тяжелейший духовный кризис перед лицом смерти, которая стирает все человеческие усилия.

Л. Н. Толстой (1828–1910) столкнулся с неизбежностью и бессмысленностью умирания, испытал ужас и едва не покончил с собой. Этот кризис разрушил его прежнее нигилистическое и секулярное миропонимание, заставив искать смысл жизни среди простых людей и обратиться к религиозному осмыслению бытия.

Смерть старшего брата Николая произвела огромное потрясение на Толстого и заставила его остро задуматься о бессмысленности умирания без ответа на вопросы о смысле жизни.

Панморализм и критика культуры Толстым

Философия Льва Толстого представляет собой систему «панморализма», где этика полностью подчиняет себе науку, философию и культуру.

Толстой ставит этическое начало выше всего остального, требуя от науки и искусства прямого ответа на вопросы о том, как жить лучше. Его проповедь строится на стремлении к абсолютному, вечному добру, ради которого он беспощадно критикует государственные институты, современную науку и светское искусство.

Основой антропологии мыслителя становится имперсонализм и концепция «разумного сознания». Несмотря на собственную яркую индивидуальность, Толстой отрицает самоценность отдельной животной личности и телесного существования. Истинная жизнь человека заключается в пробуждении разумного сознания, которое связывает человека с божественным началом и разрушает иллюзию обособленности от мира.

В трактате «Что такое искусство» Толстой заявляет, что добро не имеет ничего общего с красотой, а эстетические наслаждения относятся к порядку низших вещей. Наука же подвергается осуждению за то, что накапливает массу ненужных фактов вместо того, чтобы разрешать главный вопрос о смысле жизни.

15. Почвенники: Аполлон Григорьев и Федор Достоевский

Аполлон Григорьев сформулировал идею почвенничества, видя в глубине народной жизни и Православии основу для новой философской и исторической мысли.

Аполлон Григорьев категорически отвергал отвлеченный гегелевский рационализм и культ чистого разума. Вместо них он утверждал сверхлогичную полноту жизни и культ непосредственности. Православие мыслилось им как стихийно-историческое начало русской души, а искусство — как высшая форма органического творчества.

Григорьев участвовал в молодой редакции журнала «Москвитянин» вместе с А. Островским и Т. Филипповым. Там формировалось новое направление, искавшее опору в самобытной русской культуре и народном быте.

Николай Страхов сочетал построения рационального естествознания с резкой критикой западного секулярного рационализма в оценке истории. В своей космологии он обосновывал антропоцентризм, видя в человеке узел и разгадку мироздания, выходящую за пределы природы к Абсолюту. Страхов сотрудничал с журналами Ф. М. Достоевского, а позднее стал горячим поклонником Л. Н. Толстого, разделяя его этический мистицизм.

Антропология свободы и подпольный человек Достоевского

Центром философии Федора Достоевского является этический персонализм и глубочайший анализ человеческой свободы, в которой таится как семя саморазрушения, так и возможность преображения.

Человек исследует темные подпольные глубины души, понимая, что человек вовсе не является исключительно рассудочным существом и отчаянно жаждет собственной вольной воли. В «Записках из подполья» герой заявляет о своем отказе мириться с каменной стеной законов природы. Свобода, оторванная от добра, ведет к преступлению и моральному распаду.

Судьба Родиона Раскольникова в «Преступлении и наказании» наглядно иллюстрирует этот путь. Следование отвлеченным умозаключениям и идее вседозволенности приводит его к страшному преступлению и последующим мучительным духовным страданиям. Через страдание человек неизбежно возвращается к нравственной истине и Богу.

Мистическая этика и эстетика Достоевского

Этика Достоевского носит мистический характер и держится на живом ощущении связи человека с Богом и миром иным.

Писатель решительно отвергал утилитаризм и буржуазный индивидуализм, противопоставляя им великую идею всеобщей ответственности и братства. В поучениях старца Зосимы в «Братьях Карамазовых» выражена необходимость любить всякую вещь и сохранять живое соприкосновение с таинственными мирами иными. Настоящая любовь способна преодолевать границы рассудка.

Достоевский переосмысляет эстетическое начало, связывая его с исканием Бога. При этом он вскрывает глубокую моральную двусмысленность красоты, за которую идет непрерывная борьба между Богом и дьяволом. В историософии он отвергает любые секулярные утопии, утверждающие принудительное счастье ценой подавления свободы. В «Легенде о Великом Инквизиторе» из «Братьях Карамазовых» показана острая антиномия между бременем христианской свободы и попытками построить земной порядок на основе авторитета и принуждения.

16. Константин Леонтьев и Василий Розанов

Мировоззрение Константина Леонтьева формировалось под влиянием сильного эстетического чувства, которое долгое время доминировало над моральными принципами и привело к духовному кризису.

Эстетизм и триединый процесс Леонтьева

Константин Леонтьев воспринимал мир и жизнь преимущественно через призму эстетики. Это приводило к дисгармоничному сочетанию внешней церковности с влиянием секулярной культуры и поэзии изящной безнравственности.

Сам Леонтьев описывал, как чтение поэтов и писателей развращало его ум до религиозного кризиса. Тяжелая болезнь и страх смерти вызвали в нем резкое обращение к вере, после которого последовало обращение к личному Православию, страху Божию и мистической морали, а также поездка на Афон.

Историософская концепция Леонтьева основана на законах натурализма. Согласно этим законам, любой организм и цивилизация проходят путь от исходной простоты к цветущей сложности, а затем через вторичное упрощение и уравнительное смешение идут к гибели.

Критика гуманизма и эгалитаризма

Перенеся принципы естествознания на историю, мыслитель утверждал, что эгалитарный процесс и демократизация ведут к вторичному упрощению и биологическому увяданию европейской культуры. Гармония для него покоится на иерархии и борьбе, а не на мирном унисоне.

Леонтьев приводил в пример Европу, где стремление к всемирному равенству и свободе разрушает культуру и ведет к появлению среднего человека-буржуа.

Эгалитарный процесс и демократизация ведут к вторичному упрощению и биологическому увяданию европейской культуры.

Мыслитель резко выступал против антропоцентризма и гуманизма нового времени, противопоставляя новоевропейской гуманности христианское спасение и идею загробной жизни. Он отвергал поклонение человеку просто за то, что он человек, и критиковал идеал всеобщего земного благоденствия.

Метафизика пола и религия Вифлеема у Розанова

Религиозная эволюция Василия Розанова прошла путь от защиты православного Востока до острой критики исторического христианства. Он противопоставлял религию Голгофы религии Вифлеема.

Изначально высоко ценивший светлое мировоззрение православия, Розанов разочаровался в историческом христианстве за его аскетический уклон и поклонение смерти. В предсмертной книге «Апокалипсис нашего времени» он писал о Христе как о тяжелой тени, наведшей истощение на жизнь.

Пол выступает не как биологическая функция, а как таинственная связь человека с космосом и божественной сферой.

Центром антропологии Розанова является метафизика пола. Пол — это глубинная душа человека и его второе ноуменальное лицо, через которое индивид связан со всей природой.

Семья и рождение детей объявляются им иррациональными, священными институтами, где человек проявляет подлинное творчество. Розанов трепетно писал о младенцах и незаконорожденных детях, видя в сохранении семьи залог противостояния порче цивилизации.

Заключение

Все эти многолетние поиски, споры западников и славянофилов, метания от гегелианства к позитивизму и возвращения к церковным истокам складываются в единый процесс самопознания русской души. Первый период русской философии завершается перед порогом создания больших оригинальных систем, оставляя после себя живое биение религиозно-нравственной мысли. Русская философия на этом этапе доказывает, что мышление не может быть оторвано от совести, а познание мира неотделимо от поиска абсолютной правды.

Изучая этот путь, вы получаете ключ к пониманию глубинных пружин русской культуры, которые определяют духовные запросы общества и сегодня. Чтобы применить этот исторический опыт на практике, используйте следующие принципы:

• Ищите интегральное знание, объединяющее рациональную логику, нравственный опыт и интуицию веры.
• Не разделяйте поиск научной истины и решение экзистенциальных задач о смысле жизни и назначении человека.
• Видьте в каждом отдельном человеке абсолютную ценность, не подчиняя личность безликим социальным схемам.
• Осознавайте свою ответственность перед обществом, превращая моральный долг в главный внутренний ориентир.
• Преодолевайте узкий материализм и позитивизм через обращение к глубинным духовным пластам сознания.
• Сохраняйте открытость к диалогу с мировой культурой, не теряя национальной самобытности и почвенных корней.

10 лучших мыслей

1. Русскую философию отличает глубокий онтологизм и стремление рассматривать познание не как отвлеченную теорию, а как функцию реального действования в мире и часть идеала целостности.
2. Период «молчания» светской философской мысли в Древней Руси компенсировался величайшим расцветом иконописи как «умозрения в красках», запечатлевшего мистический реализм и тягу к преображению мира.
3. Григорий Сковорода стал первым оригинальным русским философом, который в своей бродяжнической жизни воплотил идеал внутренней духовной свободы и построил этику на поиске «сродности» и самопознании сердца.
4. Алексей Хомяков заложил основы концепции соборности, определив Церковь не как внешний авторитет, а как живой богочеловеческий духовный организм любви и свободы.
5. Иван Киреевский в своей антропологии опирался на святоотеческую традицию и учение о «внутреннем средоточии» души, обосновав, что настоящее духовное знание приобретается цельной личностью в процессе нравственного восхождения.
6. Александр Герцен под влиянием тяжелых жизненных потрясений и крушения иллюзий пришел к «философии случайности», утверждая на руинах разрушенных систем абсолютную ценность личности и нравственную независимость.
7. Николай Чернышевский обосновал в философии антропологический принцип, сведя человека к единой материальной природе через опору на вульгарный материализм и отвергнув дуализм духа и природы.
8. Николай Пирогов преодолел материализм, сформулировав концепцию «рационального эмпиризма» и придя к понятию «мирового мышления», в котором индивидуальное сознание является обособлением вселенского разума.
9. Федор Достоевский в своем этическом персонализме исследовал темные глубины человеческой свободы, которая без опоры на высшее добро неизбежно ведет к моральному распаду и преступлению.
10. Василий Розанов выдвинул на первый план метафизику пола, объявив семью и рождение детей иррациональными и священными институтами, через которые человек связан с космосом.