Саммари книги История этических учений: краткое содержание

Введение

История этических учений — это грандиозное путешествие сквозь тысячелетия человеческой мысли, которое показывает, как менялись наши представления о добре, зле, долге и смысле жизни. Книга предлагает фундаментальный обзор мировой истории морали, охватывающий все ключевые цивилизации: от древневосточных традиций до новоевропейской философии и русской религиозно-философской мысли.

Вы получите панорамное представление о том, как человечество пыталось осмыслить правила совместной жизни. Книга решает важную задачу: она объединяет разрозненные моральные кодексы, религиозные доктрины и философские системы в единую эволюционную картину. Вы увидите, как архаичные ритуалы и племенные табу постепенно трансформировались в глубокие этические теории, а внешние запреты уступили место внутренней свободе и ответственности.

В центре внимания автора находится переход от гетерономной морали, опирающейся на авторитет традиции или божественное откровение, к автономной этике, где человек сам выступает источником нравственного закона. Вы проследите, как великие мыслители прошлого искали ответы на фундаментальные вопросы человеческого существования:

• Что делает поступок по-настоящему добрым?
• Как соотносятся личная добродетель и благополучие общества?
• Почему следование долгу часто требует преодоления собственных интересов?
• Где проходят границы между моралью, правом и религиозным законом?
• Возможна ли универсальная система ценностей для всего человечества?

Каждая эпоха и каждая культура предлагали свои ответы, формируя уникальный этос. Эта книга поможет вам лучше понять логику этих поисков и увидеть, из каких интеллектуальных кирпичиков складывается современное понимание справедливости, совести и человеческого достоинства.

1. Китайская философия как суперэтика

Китайская мысль представляет собой универсальную суперэтику и моральную метафизику, где этика не отделена от онтологии и космологии.

В отличие от европейской традиции, в китайской философии отсутствует жесткая граница между теоретическим и практическим, сущим и должным. Фундаментальные параметры бытия и познания выражаются через этические категории вроде добра и благодати. Само мироздание осмысляется как этический универсум.

В VI–III вв. до н. э. в эпоху борьбы ста школ китайские мыслители заложили основы этой моральной метафизики. Позднее в эпохи Сун и Мин в X–XVII вв. неоконфуцианцы развили эти идеи. Моу Цзунсань утверждал, что в неоконфуцианстве мораль обладает безграничным проникновением и переходит в область религии, что позволило создать полноценную моральную метафизику, превосходящую кантовскую.

Конфуцианство и ритуал

Конфуцианство строит свой социальный и этический порядок на соединении внутренних моральных импульсов гуманности и внешних правил ритуальной благопристойности.

Основой учения выступает опора на древние каноны и идея государства как единой семьи, где сыновняя почтительность является корнем добродетели. Нормативным типом человека признается благородный муж, следующий высшему пути через правильное употребление имен и взаимность.

В VI–V вв. до н. э. возникла школа ученых-интеллектуалов жу. Основатель школы Конфуций жил в 552/1–479 гг. до н. э. Он следовал принципу передавать, а не создавать, возводя мудрость к полумифическим правителям древности и превращая ритуал в универсальный гносеопраксиологический принцип.

Даосизм и природное недеяние

Даосизм выступает как индивидуалистический натурализм, проповедующий абсолютную естественность и природосообразное недеяние в противовес искусственной морали.

Даосские мыслители обосновывают относительность всех человеческих ценностей и равенство добра и зла через растворение в беспредпосылочном Пути. Впоследствии философский даосизм соединился с оккультными и сотериологическими практиками достижения долголетия и бессмертия. Время жизни Лао-цзы относится к V–IV вв. до н. э., а Чжуан-цзы жил в 399–328 — 295–275 гг. до н. э.

Ян Чжу утверждал приоритет собственного тела и автономного существования ради своего я. Он заявлял, что ради пользы Поднебесной не стоит лишаться даже единого волоска.

Моизм и легизм

Моизм представляет собой религиозно-популистский утилитаризм, заменяющий конфуцианскую избирательную любовь принципом объединяющей любви и взаимной пользы.

Организованные в жесткий орден моисты выступали за аскетическое народолюбие, отрицание роскошных ритуалов и музыки, а также за активную борьбу с фатализмом. Высшим гарантом всеобщего порядка они объявляли деифицированное Небо, желающее людям жизни и богатства. В V–IV вв. до н. э. сформировался моизм. Известен случай, когда 180 человек во главе с Мэн Шэном совершили массовое самоубийство во имя исполнения долга.

Легизм обосновывает тоталитарно-деспотическое управление государством через жесткую систему административных законов, наказаний и властной силы. Эпоха формирования легизма пришлась на IV–III вв. до н. э., а в 221–207 гг. до н. э. правил период первой централизованной империи Цинь. Отвергая традиционную мораль и гуманизм как источники смуты, легисты исходили из порочной природы человека. Шан Ян утверждал, что закон побеждает народ через суровые наказания, а государство становится могущественным, когда правитель держит свой народ в невежестве и повиновении.

2. Ключевые категории китайской этики

Категории благопристойности ли, благодати дэ, пути дао и гуманности жэнь образуют каркас древнекитайского нормативного порядка.

Единство этики и ритуала

Категория благопристойности объединяет в себе этику и ритуал, выражая универсальный норматив социального, религиозного и космического порядка. В тексте «Лунь юй» этот термин упоминается 74 или 75 раз.

Пройдя эволюцию от культового действия с сосудом до философского принципа, ли стала трактоваться как упорядочивающее начало неба и земли. Внутри конфуцианства шли споры: Мэн-цзы видел в ней врожденное моральное качество, а Сюнь-цзы — внешнюю форму, призванную обуздать злую природу человека.

Согласно Ли Гоу, гуманность, должная справедливость и разумность являются лишь другими именами благопристойности, которая выступает главным определителем человеческого Пути. В эпоху Сун в X–XIII вв. неоконфуцианцы создали Тринадцатиканоние на основе этих идей.

Эволюция понятия дэ

Категория дэ исторически эволюционировала от представления о внешней магической силе и божественном даре до индивидуального нравственного императива. Истоки китайской письменности и гадательных текстов эпохи Шан-Инь относятся к XVI–XI вв. до н. э.

В гадательных текстах иероглиф дэ обозначал связь с высшими силами и внутреннюю магическую силу. Философская рефлексия сохранила этот религиозно-мифологический ореол, из-за чего дэ совмещает трансцендентность и имманентность. Она выступает индивидуальным качеством или благодатью, порождаемой небесным Путем.

В истории китайской мысли сформировались две главные трактовки дэ:

• даосская архаизация как витальная темная сила;
• конфуцианская модернизация как светлая нравственная норма.

Конфуцианство превратило ее в общепонятную норму, связанную с гуманностью, ритуалом и моральным императивом управления. Даосизм рассматривал дэ как тайную, природную и витальную силу.

Космический путь дао

Даосская философия утверждает словесно-понятийную невыразимость высшего дао, выступающего как первоначальная безымянная и бездеятельная основа мироздания. В «Дао дэ цзине» дао описывается как одинокое, постоянное и невыразимое начало, порождающее небытие и бытие, а также выступающее матерью и предком всех вещей. Его главным законом является естественный возврат и круговое движение.

Конфуцианство сосредоточилось на человеческой ипостаси дао, конкретизируя его через нормы сыновней почтительности, взаимности, гуманности и должной справедливости. В отличие от даосов, видевших в дао недоступную словам космическую основу, Конфуций и его последователи связали дао с социальным порядком. Они перенесли его в плоскость управления через благодать и ритуал, а также морального совершенствования индивида.

3. Природа человека в китайской традиции

Дискуссии о природе человека от Мэн-цзы до Ван Янмина определили разные стратегии морального совершенствования и воспитания.

Добро и зло в человеке

В древнекитайской мысли сформировались противоположные концепции природы человека: ее изначальная доброта по Мэн-цзы и изначальная злота по Сюнь-цзы.

Мэн-цзы выводил изначальную доброту из четырех врожденных начал сердца.

Мэн-цзы иллюстрировал врожденную доброту примером сердца человека, внезапно увидевшего ребенка, готового упасть в колодец.

Сюнь-цзы утверждал, что природа человека зла, и добро в нем является результатом искусственного приобретения и преодоления врожденных инстинктов.

Неоконфуцианский синтез

Чжу Си разделил природу на абсолютную первооснову, связанную с принципом, и конкретные модусы, обусловленные пневмой. Философ объединил идеи предшественников, разграничив предельно коренную изначальную природу как чистый принцип и природу на пневменной основе, в которой коренятся различия между людьми и возможность проявления зла.

Чжу Си сопоставлял сердце с водой, где неподвижный принцип воды соответствует природе, а движущийся поток — чувственности.

Учение Ван Янмина

Ван Янмин отождествил природу человека с абсолютным совершенным добром и врожденным благосмыслием. Отказываясь от жесткого разделения принципа и пневмы, он утверждал, что первосущность сердца лишена зла, а порочные чувства возникают лишь как результат эгоистических страстей и нарушений меры.

4. Аретология и границы этического в Индии

Практическая философия Индии опирается на цели и блага, а практики освобождения выходят за рамки интерсубъективной этики.

Критика аксиологии

Перенос современных европейских аксиологических категорий ценностей на древнеиндийскую философию является герменевтической ошибкой и модернизацией.

Автор критикует индологов за приписывание древним индийцам теорий ценностей. Понятие ценности сформировалось в новоевропейской философии, тогда как индийская мысль оперировала целями, благами и пурушартхами.

Подлинным основанием индийской практической философии выступают понятия блага и целей.

В качестве реальных эквивалентов блага в текстах выступают термины шрейяс в упанишадах и кушала в буддийской традиции, охватывающие нравственное поведение, заслугу и сотериологию. Царь смерти Яма наставляет юного мудреца Начикетаса в Катха-упанишаде о различении благого и приятного.

Системы аретологии

Брахманизм, джайнизм и буддизм выработали разветвленные системы аретологии, включающие базовые моральные обеты, списки добродетелей и совершенств.

В традициях формировались детальные своды правил:

• 5 обетов ахимсы и правдивости в йоге и джайнизме;
• панча-сила в буддизме;
• 10 парамит для совершенствующихся на пути бодхисаттвы;
• 311 правил по уставному тексту Виная-питаки Патимокха для монахов;
• 272 правила, регулирующие жизнь монахинь.

Царь всех созданий Праджапати завещает своим сыновьям три заповеди в Брихадараньяка-упанишаде. Ахимса выступает главной основополагающей добродетелью во всех индийских традициях, распространяясь на любые действия, слова и мысли.

Идея невреждения живым существам зародилась в брахманизме, но получила развитие благодаря шраманским философам, джайнам и буддистам, которые превратили ее в абсолютный критерий истины и основу для сострадания и вегетарианства. Царь Ашока посвятил ахимсе первые два наскальных эдикта, пытаясь унифицировать индийскую культуру вокруг принципа дхармы.

Преходящий характер норм

Индийский мистицизм и практики освобождения вроде карма-йоги или перехода из сансары в нирвану лежат за пределами этического, так как они преодолевают интерсубъективность.

Автор объясняет, что приписывание этического характера практикам освобождения от перевоплощений ошибочно. Этика возможна только в пространстве интерсубъективных отношений и оценок.

5. Шраманский период и философская этика Индии

Становление философской этики в Индии тесно связано со шраманским периодом середины 1-го тысячелетия до н. э., когда оппозиционные аскетические движения бросили вызов брахманистскому ритуализму.

Появление новых социально-политических условий и плюрализма мнений вызвало острые дискуссии. Мыслители спорили о результативности обрядов, предопределении и ценности человеческих поступков.

Дискуссии о результативности поступков

Буддизм и другие школы шраманской эпохи вели споры о природе морального действия. Вы решаете, опираться ли на внутреннее намерение или учитывать реальный результат.

Различные течения спорили о том, является ли нравственным исключительно внутреннее состояние субъекта. При этом внешнее действие также формирует кармические последствия.

Будда критиковал детерминистов за отказ признавать ценность человеческого поведения. В годы жизни Будды в 480–400 гг. до н. э. утверждалась необходимость опираться на эмпирические данные и суждения о последствиях поступков.

Шраманский имморализм

В шраманский период индийской философии некоторые мыслители полностью отрицали результативность нравственных поступков. Адживики и материалисты утверждали, что добрые и злые деяния не меняют судьбу.

Деяния не влияют на карму, так как всё предопределено необходимостью или физическим распадом элементов. Космология Маккхали Госалы оперировала понятиями нияти, амаравиккхепиков, а также числами в 1 400 000 основных воплощений и 8 400 000 больших мировых периодов.

Царь Магадхи Аджаташатру обращался к философу Пуране Кассапе с вопросом о пользе аскезы. В сноске на источник Саманнапхала-сутты зафиксирован ответ: даже масштабные убийства или раздача милостыни не создают ни зла, ни добра.

Буддийские мотивации

Индийская школа мимансы обосновывала подчинение нравственных норм предписаниям священных текстов. Мимансаки доказывали, что дхарма познается из Вед, а не дедуцируется из общих этических принципов.

При этом ритуальные жертвоприношения животных не содержат зла, несмотря на запрет насилия. Кумарила Бхатта в ссылке на «Тантра-варттику» утверждал, что умозаключение о виновности жертвователя из-за страданий животного является логической ошибкой. Критерий удовольствия или страдания не работает при наличии ведийских предписаний и понятий коданы и нийоги.

Индийская этика в отличие от античной была сосредоточена не на социальном устроении. Вы обнаруживаете, что она нацелена на инструментальное преодоление сансары, а не на разум в земной жизни.

Индийские мыслители рассматривали добродетели как операциональные средства для достижения будущих состояний сознания. Здесь аретология уступает место агатологии, ориентированной на освобождение.

6. Предмет и принципы мусульманской этики

Мусульманская этика охватывает все сферы человеческого поведения и общежития, не разделяясь на чисто религиозную и светскую.

Мусульманская этика генетически связана с исламом и опирается на Коран и сунну. При этом она регулирует светские аспекты жизни и сохраняет устойчивость независимо от смены юридических систем. Вы обнаружите здесь неразрывную связь религии и повседневности, где фикх и законы уммы определяют каждый шаг.

Единство намерения и действия

В мусульманской этике намерение и действие образуют неразрывную связь и не могут оцениваться по отдельности. Правильное намерение или нийя должно незамедлительно вызывать действие и сопровождать его до конца. Если действие не произошло по независящим от вас форс-мажорным обстоятельствам, оно всё равно засчитывается.

В известном хадисе № 52 в сборнике аль-Бухари подчеркивается, что поступки оцениваются по намерениям, и каждый человек получает то, к чему стремился.

В мусульманской этике оценивается не отдельное намерение или действие, а их неделимая связка. Правильность или сихха означает комплексную оценку, где намерение и действие взаимно обусловлены. Если действие выполнено с ошибкой или намерение изначально было неверным, весь комплекс признается неправильным, даже при идеальном внешнем исполнении.

Принцип перевешивающего баланса

Благо и зло в исламской этике не являются абсолютными метафизическими началами, а определяются через преобладающий баланс в конкретном контексте. Согласно принципу перевешивающего баланса, благим считается то, в чем польза перевешивает вред в данной ситуации. Оценка контекстуальна: например, употребление запрещенного исламом спиртного становится обязательным, если это единственный способ спастись от удушья и смерти.

Мусульманин обязан выпить спиртное, если поперхнулся и ему грозит смерть от удушья, так как спасение жизни перевешивает обычный вред алкоголя.

Классификации поступков

В классической литературе выделяются три согласованные типа классификации намерений-и-действий: утилитарный, апроприаторный и аффективный. Все они описывают моральный выбор с разных сторон:

• Утилитарный тип опирается на пользу и вред.
• Апроприаторный тип опирается на пригодность для удовлетворения интересов или маслаха.
• Аффективный тип связывает поступки с состояниями и предрасположенностями души.

Все три классификации дают схожие результаты, поскольку исходят из того, что Закон дан людям для их блага. Любые категории подчинены единой цели правильного устроения жизни.

7. Мусульманский этос и макропроблемы

Мусульманская мораль строится на принципах солидарности, уступчивости и приоритизации жизни и единства уммы.

Этос уступчивости

Главными чертами мусульманского этоса выступают уступчивость и солидарность. Вы опираетесь на кораническое понятие ‘урф, а также на принцип инсаф — отдание другому того же, что берешь себе, с предпочтением интересов партнера. Предпочтительным считается нарушать фактическое равенство в пользу противоположной стороны, избегая мести и конфликтов.

Аль-Куртуби приводит хадис о том, как Гавриил передал повеление Бога прощать несправедливых к вам людей, давать тем, кто вам отказывает, и воссоединяться с отторгающими вас.

Земная жизнь как миссия

Жизнь в исламской мысли занимает высшую ступень, а дольняя и загробная жизнь неразрывно связаны. Установления, улучшающие земную жизнь, не противоречат загробной, поэтому христианское монашество отвергается. Запрещены самоубийство, убийство и угрозы жизни. Интересы сохранения жизни уммы перевешивают частные интересы.

Существуют хадисы о том, что если два мусульманина обнажат мечи друг против друга, оба окажутся в пламени, так как у обоих было намерение убить.

В исламе отсутствует концепция первородного греха, а земная жизнь рассматривается как почетная миссия преемничества. Плотское начало не считается изначально злым, поэтому осуждаются лишь чрезмерность и неумеренность. Страдание не является обязательным условием спасения, а религия ориентирована на принципиально посильное для человека поведение.

Опасение смуты и раскола настолько велико, что мусульманские ученые сходятся во мнении: нечестивый имам лучше, чем гражданская война и распад общины. Единство уммы защищает ее жизнеспособность.

Джаляль ад-Дин ас-Суюты писал, что имама нельзя смещать по причине его нечестия, так как это неминуемо чревато расколом и смутой.

Суфийская этика

Суфийская этика опирается на принцип растерянности, утверждающий ежемгновенный взаимный переход между Творением и Богом. В суфизме внешний мир и божественная Истина одинаково подлинны и необходимы. Это снимает жесткую дихотомию между добром и злом, позволяет по-новому трактовать богопознание и обосновывает веротерпимость суфизма.

8. Арабо-мусульманская философская мысль

Трактаты об исправлении нравов и политические утопии аль-Фараби соединили античное наследие с исламским откровением.

Исправление нравов

Арабо-мусульманская традиция «исправления нравов» рассматривала добродетели как середину между пороками и подчиняла низшие страсти разуму. Авторы трактатов «Тахзиб аль-ахляк» доказывали, что нравы даны от природы, но улучшаются через воспитание, привычку и разумный контроль. Ваша цель при этом — достичь высшего счастья и единения с божественным началом через очищение души.

Яхъя Ибн Ади ввел первое систематическое изложение нравов, а Мискавейх соотнес добродетели с частями души по платоническому образцу.

Добродетельный город аль-Фараби

Аль-Фараби соединил политическую философию с этикой, создав учение о «добродетельном городе», где правитель-имам устанавливает истинные законы. Истинное счастье достигается через познание Первоначала и следование законам, которые даются через пророческое откровение.

Аль-Фараби описывал добродетельный град в трактатах «О взглядах жителей добродетельного города» и «Гражданская политика». Управление городом заключается во внедрении правильных взглядов и добрых поступков.

Интуитивизм Ибн Сины

Ибн Сина обосновал первичность и неуничтожимость человеческого «я» с помощью мысленного эксперимента с «парящим человеком». Изолировав воображаемого человека от всех внешних чувств, философ доказал, что самость познается мгновенно и интуитивно. Интуитивное схватывание Первоначала приносит вам абсолютное счастье.

Ибн Сина предложил мысленный эксперимент с парящим в вакууме человеком, который ничего не ощущает, но осознает свое я.

9. Античная этика: от Гомера к Сократу

Героический этос

В античной мысли мораль зарождалась как героический этос, где доблесть была уделом избранных. Постепенно этот взгляд сменился запросом на всеобщие правила.

Гесиод ввел в моральный канон ценности справедливости и честного труда, противопоставив аристократическому этосу мировоззрение трудящегося человека.

В поэме «Труды и дни» деградация человечества в железном веке преодолевается через следование закону, беспристрастный суд и упорный труд. Миф о пяти поколениях людей и басня о ястребе и соловье наглядно иллюстрируют торжество силы над справедливостью в реальной жизни.

Поворот софистов

Софисты перенесли фокус внимания с космоса на человека и общественные установления. Вы начинаете иначе смотреть на привычные законы, когда понимаете их условный характер.

Протагор провозгласил человека мерой всех вещей и сформулировал концепцию морали как третьей, искусственно создаваемой природы человека. Философ жил в 490 — ок. 420 до н. э. Согласно мифу Протагора о Прометее и Эпиметее, после того как люди не смогли выжить совместно за счет одних ремесел, бог Зевс послал им стыд и правду, сделав их основой государства.

Старшие и младшие софисты разделили жесткую природу и произвольные установления культуры.

Софисты доказали, что законы, обычаи и моральные нормы являются продуктом человеческого творчества и соглашения. Это привело младших софистов к полному релятивизму и сведению морали к пользе сильного. Разницу между природной сущностью и культурным назначением хорошо иллюстрирует пример с черенком оливы и скамьей.

Сократический переворот

Сократ кардинально изменил направление философских поисков, обратившись к внутреннему миру человека. Вы обнаруживаете истину не вовне, а через строгий самоанализ.

Сократ совершил переворот в этике, объединив добродетель со знанием и провозгласив принцип индивидуальной моральной ответственности.

Философ жил в 470–399 до н. э. Исходя из эвдемонистической аксиомы о стремлении к благу, Сократ доказал через логику выбора, что правильное поведение требует знания, а знание добродетели неотделимо от самой добродетельной жизни. В ходе судебного процесса 70-летний Сократ сознательно отказался от компромисса и смертного приговора в обмен на отказ от убеждений. Он провел в тюрьме 30 дней ожидания казни после того, как судьи с перевесом в 3 голоса признали его виновным, а затем еще 80 человек дополнительно проголосовали за казнь после его речи.

Сократические школы разделили идеи Сократа на два противоположных пути: жесткое самоограничение киников и гедонистическое наслаждение киренаиков.

• Киники во главе с Антисфеном и Диогеном свели добродетель к минимизации потребностей и достижению автаркии.
• Киренаики во главе с Аристиппом провозгласили высшим благом отдельное телесное наслаждение.

Встреча Александра Македонского с Диогеном, попросившим царя не загораживать ему солнце, точно отражает дух кинического презрения к внешним благам.

10. Классическая античная философия: Платон и Аристотель

Идея блага у Платона

Платон обосновал существование идеального мира сущностей, вершиной которого является идея блага как всеобщая цель и абсолют.

Философ предположил наличие особого «умного места» за пределами чувственного мира, где обитают вечные идеи, прообразом которых являются общие понятия.

Верховное место среди них занимает идея блага, которая дарует бытие всему сущему. Подобно тому как солнце дает свет и жизнь в видимом мире, сверхидея освещает все умопостигаемое бытие. Познание у Платона выступает как припоминание душой вечных идей, которые она созерцала до воплощения в теле.

Человеческая душа бессмертна и по своей природе родственна занебесному миру. Будучи отягощена телом и неразумными страстями, разумная душа забывает подлинное бытие. Познание-воспоминание состоит в том, чтобы через отрешение от телесных оков актуализировать память о прекрасном и добре.

Эвдемония Аристотеля

Идеальное государство Платона устроено иерархически и требует полного подчинения индивидуальных интересов благу полиса. Структура государства зеркально повторяет структуру души и делится на три сословия: правителей-философов, воинов и производителей. Каждому сословию соответствует своя добродетель:

• мудрость для правителей;
• мужество для стражей;
• умеренность для производителей.

Высшая справедливость заключается в том, чтобы каждый занимался своим делом ради общего блага. Аристотель выделил этику в самостоятельную практическую науку, целью которой является совершение добродетельных поступков. Философ разграничил теоретическую философию и этику, подчеркнув, что этические знания ценны лишь тогда, когда они воплощаются в реальном поведении. Практическая наука призвана показать, каким путем вы можете достичь добродетели.

Высшим благом и конечной целью человеческой деятельности Аристотель признает блаженство, тождественное совершенной деятельности души. Счастье самодостаточно и ценно само по себе, оно никогда не выступает средством для достижения чего-то другого.

Золотая середина

Оно достигается через полноту жизни и деятельность, согласную с высшей добродетелью, при наличии необходимых внешних благ и здоровья.

Этическая добродетель по Аристотелю представляет собой нахождение золотой середины между двумя порочными крайностями избытка и недостатка.

В любых страстях и поступках легко впасть в крайность, но добродетель всегда избирает меру. Обладание серединой проявляется в конкретных качествах вашего характера и поступках:

• мужество является серединой между трусостью и безрассудной отвагой;
• щедрость выступает балансом между скупостью и мотовством.

11. Эллинистическая этика и неоплатонизм

Эпикурейский гедонизм

Эпикур понимает счастье как самодостаточность и определяет наслаждение негативно — как отсутствие телесной боли и душевных смятений.

Годы жизни Эпикура приходятся на 340–270 до н. э. Удовольствия служат критерию безмятежной жизни. Разум вмешивается, чтобы установить меру и отсечь неестественные желания. Главный предел величины наслаждений — устранение всякой боли.

Диоген Лаэртский приводит изречение Эпикура «Живи незаметно!» и указывает на ограничение желаний необходимым минимумом.

Философское познание у Эпикура освобождает вас от трех главных страхов: перед богами, перед природной необходимостью и перед смертью. Боги блаженны и безучастны к людям, поэтому их не нужно бояться. Необходимость не всепоглощающая благодаря случайному отклонению атомов. Смерть не имеет к нам отношения, так как в ее присутствии вас уже нет.

Изречение Эпикура звучит так: «Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Стоическая апатия

Стоицизм видит высший смысл жизни в согласовании с мировой необходимостью и разумным порядком космоса. У истоков школы стояли Зенон из Китиона (333–262 до н. э.), Клеанф (330 — ок. 232 до н. э.) и Хрисипп (281–205 до н. э.). Человек включен в жесткий ход природных событий. Поскольку человеческий разум есть часть мировой гармонии, жить по природе означает жить разумно и добродетельно, безропотно принимая перипетии судьбы.

Отношение стоиков к жизни уподоблялось игре в мяч, где важен не результат, а правила и легкость процесса.

Добродетель у стоиков тождественна апатии — бесстрастию и освобождению от искаженных ложными мнениями импульсов души. Стоический мудрец поднимается выше безразличных внешних благ и бедствий, достигая внутренней свободы, непобедимости и душевного покоя.

Пример экстремальной апатичности мудреца, приводимый стоиками: он будет есть человеческое мясо, если таковы сложатся обстоятельства.

Скептицизм утверждает непознаваемость мира, предлагая воздерживаться от любых суждений о добре и зле ради невозмутимости. Во второй половине II и начале III века жил Секст Эмпирик. Скептики доказывают равносильность противоположных мнений. Воздержание от суждений возникает как позитивный итог познания, за которым случайно и неожиданно следует душевный покой, подобно тени за телом.

История о живописце Апеллесе показывает, как он в отчаянии бросил губку с краской в картину и случайно изобразил лошадиную пену, что сравнивается с обретением невозмутимости скептиками.

Плотин и конец античности

Плотин сконструировал многоступенчатую модель мироздания в виде нисходящей иерархии, где абсолютным началом выступает Единое-Благо. Из пятидесяти четырех трактатов, составивших Эннеады, выстраивается строгая картина. Мироздание состоит из ступеней:

• Первоединое порождает Ум;
• Ум эманирует в неделимую Душу;
• материя выступает последней ступенью как абсолютное зло и отсутствие блага.

Человек занимает промежуточное положение между божественным миром и телесной материей, совмещая в себе чувственное тело и сверхприродную душу. Плотин сравнивает человека с гомеровским Гераклом, образ которого находится в аду, а сам он пребывает среди богов.

Для очищения души и воссоединения с Благом Плотин выделяет четыре класса добродетелей:

• практические добродетели для обуздания чувств;
• аскетические добродетели для бесстрастия и отделения от тела;
• теоретические добродетели для созерцательной деятельности и слияния с Умом;
• мистический экстаз как ступень уподобления Богу.

12. Христианская этика и теономия

Христианская этика принципиально не автономна, а носит теономный характер, подчиняя мораль высшей религиозной цели спасения человека.

Теономный характер

В отличие от античной этики, которая видела цель в совершенствовании природы человека, христианство ориентировано на спасение за пределами природы через Божественное Откровение. Моральный закон устанавливается волей Бога.

Христианство радикально меняет статус человека, наделяя его прямой причастностью к образу Творца. В отличие от античного космологизма, христианский космос антропологизируется. Судьба природы ставится в прямую зависимость от частной человеческой судьбы, грехопадения и искупления.

Закон и благодать у ап. Павла

В посланиях апостола Павла обосновывается антиномия закона и благодати, где внешний закон лишь открывает грех, а спасение дается через веру. Рациональная дидактика закона не дает человеку силы преодолеть зло, а лишь ожесточает совесть. Внутреннее преображение и оправдание осуществляются благодатью через жертву Христа независимо от дел закона.

Божественный выбор не подчиняется земной справедливости и человеческим заслугам.

Апостол Павел приводит пример из Ветхого Завета об избрании Иакова против Исава и задает риторический вопрос о горшечнике, который властен сделать из одной глины сосуд для почетного и для низкого употребления.

Августин и теодицея

Августин обосновал волюнтативную метафизику, в которой человеческая воля обладает абсолютным самоопределением и сама выбирает быть доброй или злой. В трактате «О свободном выборе» воля определяется как промежуточное благо. Зло трактуется не как субстанция, а как превратная установка воли, которая отворачивается от высшей истины к собственному эгоистичному благу. Причиной злой воли выступает её собственное беспричинное склонение из ничего.

Теодицея Августина объясняет наличие зла совершенством космического порядка и специфической упорядоченностью человеческой любви. Зло в онтологии рассматривается как лишенность добра, а моральный выбор определяется характером любви. Порядок в любви требует наслаждаться только Творцом и пользоваться преходящими вещами. Деление человечества на два Града включает земной град, основанный на любви к себе, и небесный град, движимый любовью к Богу.

13. Средневековая схоластическая этика

Схоластика и мистика Средних веков спорили о первенстве воли и интеллекта, а также о значении намерения в морали.

Ансельм Кентерберийский в диалоге «О свободном выборе», написанном в 1080–1085 гг., определил свободу выбора как способность сохранять правильность воли ради неё самой.

Способность грешить не входит в сущность свободной воли. Бог и ангелы лишены греха, но обладают свободой. Грехопадение произошло по собственной воле через злоупотребление способностью желания. Сама способность разумной природы сохранять правильность остается у вас всегда.

Анализ акта обмана доказывает, что вы совершаете поступки по собственному желанию, предпочитая определенные цели.

Интенционализм Абеляра

Моральная ценность поступка определяется исключительно намерением субъекта, а не внешним результатом.

Петр Абеляр разделяет понятия порока, греха, намерения и действия в трактате «Познай самого себя». Грех заключается не в злой воле или самом поступке, а в согласии разума на запретное. Поступки нейтральны сами по себе, а заслуга или вина целиком зависят от намерения угодить Богу.

Невежество может снимать вину с преследователей христиан, если те искренне верили, что поступают правильно.

Синтез Фомы Аквинского

Интеллект и воля взаимозависимы: интеллект указывает цели, а воля побуждает интеллект к действию.

Фома Аквинский объединяет библейскую мораль с аристотелизмом. Интеллект познает высшее Благо, а воля стремится к нему. Воля обладает свободным выбором частных благ, поскольку вы можете ошибаться или отказываться думать о высшем благе.

Система добродетелей делится на три группы:

• интеллектуальные
• нравственные
• теологические

Помимо четырех кардинальных добродетелей — рассудительности, справедливости, умеренности и мужества — Фома выделяет добродетель религии и теологические добродетели: веру, надежду и умную любовь. Совершенство человеку приносит только любовь, направляющая его к Богу.

Иоанн Дунс Скот провозглашает примат воли над интеллектом, утверждая суверенность божественной и человеческой воли. Воля первична по отношению к разуму и не подчинена ему, так как движет себя сама. Блага не существует вне воли: благо есть то, что выбрала суверенная божественная воля.

Бог отменил заповедь «Не убий!» в случае с жертвоприношением Авраама.

14. Этика Нового времени и Просвещения

Этика Нового времени и Просвещения секуляризировала мораль, освободив её от церковного диктата. Философы разделили естественное право, государственный суверенитет и моральное чувство.

Мартин Лютер утверждает принцип оправдания исключительно верой, разделяя внутреннего духовного человека и внешнего телесного. Согласно принципу sola fide, спасение души достигается не церковными обрядами и не добрыми делами, а искренней верой в Слово Божие. Добрые дела совершаются телесным человеком не ради спасения, а из бескорыстной любви к ближнему.

Политическая мораль Макиавелли

Никколо Макиавелли разделяет личную мораль и политическую мораль, подчиняя последнюю сохранению и процветанию государства. Философ утверждает, что правитель не может руководствоваться обычными добродетелями вроде мягкосердечия или честности, если они ведут к гибели государства. Ради высшей цели государя допустимо нарушать слово и проявлять жестокость, хотя следует избегать ненависти и презрения подданных.

Макиавелли с восхищением описывает политику миланского герцога Франческо Сфорца, который с помощью хитрости и напора завоевал власть и любовь народа.

Гоббс объясняет переход к гражданскому обществу через общественный договор и учреждение государства как гаранта мира. Разум подсказывает человеку естественные законы для достижения мира, но для их соблюдения необходима принудительная сила государства. С созданием государства и позитивного права устанавливаются четкие критерии добра, зла, справедливости и добродетели.

Спиноза и интеллектуальная любовь

Бенедикт Спиноза понимает этику как учение об обретении совершенства и свободы через познание Бога и природы. Отождествив Бога с природой, Спиноза утверждает, что человек освобождается от рабства слепых аффектов через интеллектуальную любовь к Богу. Блаженство не является наградой за добродетель, оно и есть сама добродетель, позволяющая обуздать страсти.

Этический сентиментализм

Граф Шефтсбери ввел в философию понятие морального чувства как врожденной способности непосредственного познания добра и зла. Основываясь на локковской идее внутреннего чувства, Шефтсбери утверждал, что моральное чувство позволяет человеку одобрять или осуждать поступки. Гармония естественных эмоций и благожелательности к другим людям составляет основу добродетели.

Давид Юм доказал чувственную природу морали и сформулировал логическую невозможность вывода долженствования из фактов. Юм утверждал, что разум инертен, а моральные различия проистекают из морального чувства и аффектов. В знаменитом замечании он зафиксировал недопустимость перехода от описательных связок к нормативным предписаниям.

15. Кант, Гегель и классическая немецкая этика

Иммануил Кант радикально изменил основания этики, перенеся фокус с внешних результатов и склонностей на внутренние мотивы воли.

Категорический императив Канта

Единственным проявлением безусловного добра является добрая воля, а моральная ценность поступка определяется совершением его исключительно из чувства долга.

Кант разделяет действия, полезные или внешне сообразные долгу из склонности, и поступки, совершенные ради самого долга из уважения к закону. Моральность поступка зависит не от его результата, а от априорного принципа воления, который вы задаете своей воле.

Категорический императив требует поступать согласно максиме, которая может стать всеобщим законом и рассматривать человечество всегда как цель, а не только как средство. Кант формулирует принципы категорического императива через универсальность законодательства, идею человека как цели самой по себе и принцип автономии воли, когда субъект сам устанавливает для себя всеобщий закон, избегая гетерономии.

Мораль и нравственность у Гегеля

Гегель разграничивает мораль как сферу внутренней субъективной свободы совести и нравственность как объективную систему реально существующих законов и институтов. В философии духа и права моральность представляет определенность личности по отношению к себе, тогда как нравственность объединяет единичное существо с социальным целым.

Вы включаетесь в это социальное целое через последовательное преодоление отчуждения в трех основных институтах:

• семью как непосредственную любовь и единство;
• гражданское общество как сферу частных интересов и всеобщего труда;
• государство как высшую реальность объективного духа и конкретной свободы.

Философия Шопенгауэра

Мир есть объективация слепой мировой воли, порождающая бесконечные страдания, а подлинная мораль коренится не в разуме, а в чувстве сострадания. Шопенгауэр утверждает первичность иррациональной воли над разумом, а ваше индивидуальное существование наполнено неутолимыми желаниями и муками.

Поскольку бытие несет в себе боль, высшим нравственным исходом становится аскетическое отрицание воли к жизни через сострадание к другим живым существам, определяющее ваш интеллигибельный характер через квиетизм.

16. Современная западная этика и метаэтика

Этика XIX–XX веков разделилась на утилитаризм, прагматизм, психоанализ, экзистенциализм и аналитическую метаэтику.

Утилитаризм и прагматизм

Классический утилитаризм Бентама и Милля выводит мораль из принципа пользы, отождествляя высшее благо с достижением наибольшего счастья и удовольствия для наибольшего числа людей. Польза понимается как чистый и длительный результат, ведущий к устранению страданий. Милль дополнил систему иерархией второстепенных принципов и правил, где добродетель служит средством достижения общего блага.

Прикладная этика сформировалась как практически ориентированная область знания для решения пограничных и открытых моральных дилемм в публичных сферах. Ее проблемы носят пограничный характер, не имеют общепринятого нормативного согласия и требуют публичного процессуального решения через специальные этические комитеты.

Прагматизм отказывается от поиска абстрактных абсолютных ценностей, рассматривая моральные понятия как инструменты для успешного разрешения конкретных практических ситуаций. Уильям Джеймс выводил обязанность из реальных требований живых сознаний и необходимости максимизировать удовлетворение потребностей. Джон Дьюи подчеркивал ситуационный характер морали и плюрализм движущихся благ.

Фрейдизм и феноменология

Зигмунд Фрейд рассматривал мораль как репрессивный защитный механизм, возникающий из-за подавления Эдипова комплекса и первобытных инстинктов. Мораль зарождается как реакция на преодоление инцестуозных влечений и враждебности к отцу. Позже Фрейд разделил личность на Id, Ego и Super-Ego, где последнее выступает суровым внутренним цензором, несущим в себе амбивалентность и подавляющим человека.

Фрейд иллюстрировал амбивалентность влечений примерами из истории нравов, упоминая уверенность русской крестьянки в том, что муж разлюбил ее, если перестал бить.

Макс Шелер предложил материальную этику ценностей, основанную на объективной априорной иерархии ценностей и понятии логики сердца. Критикуя формальную этику Канта, Шелер обосновал, что ценности существуют объективно и независимо от ситуации. Порядок ценностей постигается в особом акте предпочтения. Важным инструментом познания морального мира выступает ордо аморис — иерархический порядок любви.

Экзистенциализм и аналитическая этика

Жан-Поль Сартр утверждал абсолютную свободу человека, у которого нет предзаданной природы, из-за чего вы полностью ответственны за свои поступки. В экзистенциализме Сартра человек не имеет врожденной сущности и вынужден сам изобретать себя через перманентное обращение.

Джордж Мур ввел концепцию натуралистической ошибки, утверждая, что понятие добра не подлежит определению через естественные свойства. Мур доказывал, что добро является простым, неразложимым и неестественным свойством. Любая попытка определить добро через отождествление с пользой, удовольствием или биологической эволюцией содержит логический изъян.

17. История русской этической мысли

Истоки русской этической мысли уходят в стихию народного этоса с его доминантой искания абсолютного добра и преобладанием неразрывного единства слова и дела.

Становление русской мысли происходило без прямого античного культуропреемства. Первоначальной формой выражения этического начала стало христианское нравоучение, сочетавшее поучение словом и поучение делом в форме религиозно-нравственного подвижничества.

Народный этос и подвижничество

Русский аскетизм не отвергает мир, а стремится к его преображению. Особым феноменом стало юродство, сочетающее аскетическое попрание тщеславия, посмеяние миру и пророческое обличение пороков.

Князья Борис и Глеб сознательно пошли на вольную жертву и страдание во имя Христа, избрав путь непротивления.

Этика Достоевского и Толстого

Ф.М. Достоевский в своих романах создал целостную философию добра, построенную на восходящих ступенях от природного инстинкта к деятельному милосердию и абсолютной любви.

В романе «Братья Карамазовы» этические взгляды раскрываются через три ступени, воплощенные в братьях: Димитрий олицетворяет чувственно-природное добро, Иван — рассудочно-автономное, а Алеша — деятельно-милосердное. Высшая ступень утверждает евангельскую заповедь любви к грешнику и деятельной любви к ближнему как путь к познанию Бога. Старец Зосима провозглашает заповеди о любви к человеку в грехе его и о деятельной любви к ближним.

Л.Н. Толстой разработал учение о непротивлении злу насилием, стремясь превратить христианскую заповедь из правила личного поведения в закон общественной жизни. После духовного переворота в середине 1870-х годов Толстой прошел через несколько периодов систематизации своего учения, соединив религиозно-нравственное исследование Евангелия с идеями самосовершенствования, самоотречения, пассивного противления и неучастия в государственном насилии.

Философия всеединства Соловьева

Нравственная философия В.С. Соловьева в фундаментальном труде «Оправдание добра: нравственная философия» стала первой законченной этической системой в России, обосновавшей идею всеобщей организации нравственности. Соловьев выводит мораль из первичных религиозно-нравственных чувств стыда, жалости и благоговения. Он доказывает необходимость перехода от индивидуального самосовершенствования к собирательному воплощению добра, где человеческое общество становится организованной нравственностью в форме вселенской церкви и христианского государства.

Русский этический идеализм начала XX века обосновывал самостоятельность этики и первичность нравственного миропорядка по отношению к экономике и государству. Мыслители во главе с Бердяевым и Струве критиковали гедонизм и эвдемонизм, выступая за замену идеи общего счастья принципом нравственного совершенствования. Они опирались на кантовскую идею априорности нравственного закона и долга. Переписка Н.А. Бердяева и П.Б. Струве 1899 года и публичная лекция С.Н. Булгакова об Иване Карамазове как философе стали ярким выражением этих поисков.

Заключение

Многовековая история этических учений показывает, что мораль не является застывшим набором запретов, а представляет собой живой и непрекращающийся поиск смыслов.

Различные эпохи и цивилизации предлагали собственные ответы на вопрос о том, как человеку следует поступать, но за этим разнообразием форм скрывается единое стремление — обосновать человеческое достоинство и найти опору в меняющемся мире. От древневосточных космологий до новоевропейской автономии разума и поисков русской религиозной философии этика выступала главным инструментом самопознания и духовной зрелости.

Знакомство с историей моральных учений дает вам не готовые рецепты на все случаи жизни, а интеллектуальный инструментарий для самостоятельного решения сложных нравственных задач.

Чтобы применить эти знания на практике, следуйте нескольким базовым принципам:

1. Различайте внешние правила и внутренние мотивы, понимая, что истинная нравственность исходит из вашего личного намерения и осознанного выбора.
2. Соизмеряйте свои действия с интересами сообщества, не противопоставляя личную свободу ответственности перед другими людьми.
3. Ищите золотую середину в повседневных поступках, избегая крайностей и избыточности в эмоциях, оценках и желаниях.
4. Относитесь к моральным нормам не как к тяжелому бремени долга, а как к условию реализации собственного человеческого потенциала.
5. Проверяйте свои поступки на универсальность, задаваясь вопросом о том, может ли ваш образ действий стать всеобщим законом.
6. Сохраняйте способность к критическому осмыслению традиций и авторитетов, выстраивая собственную систему ценностей через диалог с великими мыслителями прошлого.

10 лучших мыслей

1. В китайской мысли отсутствует жесткая граница между теоретическим и практическим, а само мироздание осмысляется как этический универсум.
2. Индийский мистицизм и практики освобождения лежат за пределами этического, так как они преодолевают интерсубъективность.
3. В мусульманской этике намерение и действие образуют неразрывную связь и не могут оцениваться по отдельности.
4. Сократ совершил переворот в этике, объединив добродетель со знанием и провозгласив принцип индивидуальной моральной ответственности.
5. Этическая добродетель по Аристотелю представляет собой нахождение золотой середины между двумя порочными крайностями избытка и недостатка.
6. Эпикур понимает счастье как самодостаточность и определяет наслаждение негативно — как отсутствие телесной боли и душевных смятений.
7. Христианская этика принципиально не автономна, а носит теономный характер, подчиняя мораль высшей религиозной цели спасения человека.
8. Единственным проявлением безусловного добра является добрая воля, а моральная ценность поступка определяется совершением его исключительно из чувства долга.
9. Экзистенциализм Сартра утверждает абсолютную свободу человека, у которого нет предзаданной природы, из-за чего вы полностью ответственны за свои поступки.
10. Философия всеединства В.С. Соловьева обосновала переход от индивидуального самосовершенствования к собирательному воплощению добра во вселенской церкви и государстве.