Введение
Западная и восточная философские традиции долгое время развивались изолированно, порождая пропасть между аналитическим мышлением и созерцательной мудростью. Вы пытаетесь осмыслить реальность через призму привычных категорий субъекта и объекта, но классический европоцентризм часто заводит поиск смыслов в тупик.
Книга Михаила Корнеева показывает, как преодолеть этот разрыв с помощью идей Мартина Хайдеггера. Философия Хайдеггера образует уникальный мост для диалога с восточными учениями, открывая неметафизические пути осмысления бытия.
Идея книги проста: преодоление кризиса западной рациональности требует обращения к онтологическому опыту Востока через призму феноменологии.
Автор исследует, почему немецкая феноменология неожиданно оказалась созвучна древним китайским, индийским и японским текстам. Вы увидите, как категории фундаментальной онтологии находят точные параллели в даосизме, буддизме и философии Веданты. Книга шаг за шагом проводит вас от истоков европейского интереса к восточной мысли до масштабного синтеза современных философских систем Евразии и Африки.
На страницах книги вы найдете ответы на ключевые вопросы:
- Как философия Мартина Хайдеггера меняет взгляд на восточные традиции?
- Почему категории бытия, времени и языка звучат одинаково на Западе и на Востоке?
- Что общего между даосским учением о сокровенном и европейской феноменологией?
- Как буддийская пустота и концепции Киотоской школы соотносятся с западной онтологией?
- Возможен ли подлинный диалог культур без сведения одной традиции к другой?
1. Хайдеггер в контексте западных и мировых течений
Осмысление творчества Хайдеггера прошло путь от ошибочного причисления к экзистенциализму до признания его основоположником феноменологического поворота.
Отвержение ярлыка экзистенциализма
Западные, восточные и латиноамериканские авторы 1950–1970-х годов традиционно помещали Хайдеггера в ряд экзистенциалистов наряду с Кьеркегором, Ясперсом и Сартром. Однако сам философ никогда не считал себя экзистенциалистом и отвергал подобное определение своей мысли.
Японский философ Танабэ Хадзиме в книге 1962 года писал, что лекции Хайдеггера в Германии открыли ему дорогу в экзистенциализм.
Исследователи долгое время рассматривали работы автора исключительно через призму экзистенциалов и понятия Dasein. Вы привыкли воспринимать философию бытия как учение о человеческом существовании, хотя замысел немецкого мыслителя лежал значительно глубже.
Сдвиг к феноменологии и герменевтике
В 1970-х годах в исследовании творчества Хайдеггера произошел сдвиг от экзистенциализма к феноменологическому и герменевтическому прочтению. Зарубежные работы этого периода переосмысляют труды автора через связь с Кантом, Гуссерлем и герменевтикой Рикера, акцентируя внимание на деконструкции метафизики и проблеме языка.
Центральным узлом сравнительной философии стало сопоставление взглядов Гуссерля и Хайдеггера на истину, интенциональность и кризис наук. Исследователи сопоставляют гуссерлевскую феноменологию и хайдеггеровское исследование бытия в контексте Dasein, выделяя как преемственность, так и отход Хайдеггера от учителя. Вы обнаруживаете, что концепт забывания вопроса о бытии становится ключевым пунктом расхождения двух мыслителей.
Рецепция в Латинской Америке
В латиноамериканской философии рецепция Хайдеггера прошла путь от экзистенциализма до философско-антропологического осмысления. Мыслители региона используют хайдеггеровский деконструктивизм в поиски собственной национальной философии и сущности, обращаясь к нему как в рамках сравнительного анализа, так и в философской антропологии.
Венесуэльский философ Хуан Давид Гарсиа Бакка сопоставил антропологические взгляды Шелера, Хайдеггера и Сартра. Вы видите, как фундаментальная онтология преломляется в поисках идентичности за пределами Европы.
2. Бытие, время и язык в фундаментальной онтологии
Главным вопросом философии Хайдеггера является вопрос о бытии, который он неразрывно связывает со временем.
Опираясь на древнегреческую философию, философ анализирует греческое слово «усия» как постоянное присутствие и пребывание. Из временных категорий настоящего и постоянства он выводит определения сущего.
Забвение бытия в западной метафизике
Западная философия и наука совершили принципиальную ошибку, предав забвению вопрос о бытии и подменив его изучением сущего.
Хайдеггер показывает, что со времен античности закрепилось догматическое мнение. Люди привыкли считать, что бытие — это самое общее, неопределимое и само собой разумеющееся понятие. Из-за этого западная метафизика зашла в тупик.
Вы обнаруживаете, что традиционная наука изучает отдельные предметы и явления на онтическом уровне, но совершенно упускает из виду само онтологическое различие между бытием и сущеим.
Dasein и экзистенциальная аналитика
Единственным сущим, которое способно задаваться вопросом о бытии и уже обладает пониманием бытия, является сам человек, обозначаемый термином Dasein.
Поскольку бытие требует особого указания, отличного от логического определения сущего, фундаментальная онтология обращается к самому спрашивающему субъекту. Она превращается в экзистенциальную аналитику конкретного человеческого существования.
Хайдеггер разделяет экзистенциалистское понимание экзистенции как самости субъекта и экзистенциальное понимание как фундаментально-онтологическое отношение к бытию. Трактат «Бытие и время» не является антропологией или философией отчаяния, страха и смерти. Это строго онтологическое исследование вопроса о смысле бытия.
Человеческое бытие конституируется как бытие-в-мире, обладающее бытийным пониманием. Оно раскрывается через проект и набрасывание возможностей.
В отличие от традиционного самосознания, бытийное понимание означает, что вы не замкнуты внутри своей внутренней сферы. Вы всегда находитесь в открытости сущего в целом, которая составляет саму сущность Dasein.
Экстатическая временность и язык
Смыслом бытия Dasein является временность, понятая не как простая длительность во времени, а как экстатическое временение.
Временной характер человеческого бытия заключается в том, что вы одновременно устремлены в будущее через проект, возвращаетесь к своему прошлому в виде заброшенности и собираете их в настоящем.
Экзистенциальная аналитика выявляет основные структуры бытия Dasein. К числу равнопервоначальных способов открытости и бытия-в-мире Хайдеггер относит:
- расположенность
- находимость
- речь
Эти элементы синтезируются в целостную структуру человеческого бытия — заботу, которая принципиально отлична от классических категорий предметов.
Для прояснения изначального смысла бытия философ использует экспериментальный философский язык и этимологические доказательства. Он наделяет обыденные слова новой силой сказывания и придумывает неологизмы, возвращая забытые смыслы античных терминов через сущностное слово.
3. Истоки востоковедных исканий в европейской мысли
От Альберта Великого до Николая Кузанского
Интерес к восточной мудрости в Европе развивался от средневекового синтеза знаний у Альберта Великого и Николая Кузанского до немецкого романтизма.
Альберт Великий заложил основы немецкой философской космологии через синтез неоплатонизма, аристотелизма и арабской философии. Он активно использовал арабо-латинские переводы Аристотеля и опирался на комментарии Авиценны и Аверроэса, расширяя теологию за счет объединения различных видов знаний.
А. Штёкль и В. Вундт отмечали роль Альберта Великого в сопоставлении переводов Аристотеля и примыкании к трудам Авиценны.
Николай Кузанский в своих трудах опирался на идеи арабских философов Авиценны, Аверроэса и аль-Газали для обоснования иерархии бытия и отрицательной теологии. Он находил в трудах классиков средневековой арабской философии подтверждения собственных идей, одновременно вступая с ними в полемику по вопросам происхождения сущих вещей и божественного действия.
В труде «Берилл» Николай Кузанский ссылается на изречение Авиценны о том, что бог действует через свою сущность, а не через акциденцию.
Лейбниц и открытие китайской философии
Лейбниц стал основоположником философской синологии в Германии, обнаружив в китайской «Книге Перемен» истоки двоичной системы счисления. Изучая отчеты иезуитских миссионеров и переписываясь с философами, он сопоставлял категории неоконфуцианства со своей собственной философской системой и искал аналогии с естественной теологией.
В 1689 г. появились первые сведения об И-цзине в Европе, а в 1716 г. Лейбниц создал трактат о китайской философии из 75 параграфов.
К. Ю. Шуцкий и сам Лейбниц в переписке с патером Буве описывали исследование им гексаграмм Фу Си как двоичной арифмитики с использованием термина dyadicam.
Гумбольдт, Шлегель и Ницше
Вильгельм фон Гумбольдт сформулировал концепцию языка не как застывшего продукта, а как постоянной творческой деятельности духа, формирующей мировоззрение народа. Он анализировал грамматические структуры и особенности неевропейских языков через категории Ergon, Energeia и Drang, доказывая, что различные языки представляют собой различные видения мира.
Гумбольдт исследовал китайский язык древнего стиля, санскрит и другие языки в рамках своего проекта сравнительного языкознания.
Фридрих Шлегель в работе «О языке и мудрости индийцев» превозносил индийский язык за его философскую ясность и глубокомыслие. Он исследовал индийскую мифологию, систему эманации и пантеизм, полагая, что европейские и азиатские народы принадлежат к одной языковой и культурной семье. В трех книгах своего труда Шлегель последовательно разобрал грамматическую структуру языка, философию и исторические идеи Индии.
Гегель занимал противоречивую позицию по отношению к восточной мысли, отказывая ей в статусе подлинной философии и сводя ее к религиозному способу представления. В своих лекциях по истории философии он рассматривал китайские и индийские учения как нечто предварительное по отношению к истинной западной философии, уделив арабской философии ровно 8 страниц текста. Гегель критиковал морализаторский характер философии Конфуция и давал характеристику философским школам мимансы и санкхьи.
Фридрих Ницше высоко ценил буддизм как единственную истинно позитивистскую религию, ориентированную на борьбу со страданием на основе сурового феноменализма. В книгах «По ту сторону добра и зла» 1886 г. и «К генеалогии морали» 1887 г. он сопоставлял буддизм с христианством, находя их корни в нигилизме, но отмечая большую реалистичность буддизма, свободного от метафизических догм о Боге. Ницше ссылался на гигиену Будды и философию санкхьи в контексте своей собственной критики морали и метафизики.
4. Хайдеггер и даосская традиция сюань-сюэ
Философия Хайдеггера находит глубокие структурные параллели в даосском учении о сокровенном сюань-сюэ и концепции самопорождения вещей.
Подходы к изучению проблемы
Проблему «Хайдеггер и Восток» вы можете исследовать двумя путями. Первый путь — биографический, когда вы ищете прямые свидетельства знакомства философа с восточными текстами. Второй путь — герменевтический, где вы обнаруживаете внутреннюю вневременную перекличку между его идеями и мыслью Востока.
На рубеже 1920–1930-х годов философ читал фундаментальные тексты «Дао-Дэ цзин» и «Чжуан-цзы». Еще во Фрейбурге и Марбурге он вел регулярные контакты с японскими исследователями.
Его ученики из Японии, включая графа Куки и Хадзимэ Танабэ, слушали его лекции и семинары. Эти занятия заложили скрытый фундамент для будущего диалога с восточной традицией. В эссе «Диалог о языке» автор вспоминал о многолетних беседах с японским исследователем графом Куки о феномене ики.
Даосское учение сюань-сюэ и Го Сян
Даосское учение о сокровенном сюань-сюэ возникло в III веке н.э. как глубокий синтез даосизма и конфуцианства. В этой традиции мыслители Хэ Янь и Ван Би превозносили «отсутствие» (чун у).
Сян Сю и Го Сян пошли другим путем, превознося «наличие» (чун ю). Го Сян утверждал принцип самопорождения вещей (у гэ цзы шэн).
- Вещи не требуют внешнего творца или первосубстанции.
- Каждая вещь порождает себя сама из собственной неизменной природы.
- Бытие каждой отдельной вещи абсолютно беспричинно.
Категория отсутствия в даосизме трактуется функционально, а не эссенциалистски. Отсутствие означает лишь то, чего не имеется в данный момент. Рождение из самого себя тождественно рождению из ничто, где ничтойность инакости совпадает с природой вещи. Концепция существования «без почему» объединяет даосское учение о самотакости и размышления Хайдеггера об основании. Немецкий мистик Ангелус Силезиус писал о розе, которая цветет без почему, не спрашивая о том, видит ли ее кто-то.
Категория вещи и суггестивный язык
Понимание вещи в даосизме и у Хайдеггера совпадает. Вещь не является мертвым объектом перед лицом субъекта, а представляет собой живую реальность и проявление пустоты.
В «Дао-Дэ цзине» сама высшая реальность Дао названа вещью, выступающей как абсолютное единство. Устройство глиняного сосуда в даосизме и в эссе Хайдеггера «Вещь» демонстрирует идентичный вывод. Вместительность емкости определяется не ее материальными стенками, а пустой сердцевиной.
Философский язык даосских текстов и язык Хайдеггера опираются на суггестивность и намек. Язык служит лишь временным средством, подобным силками для ловли зайца, чтобы указать на неизречимое бытие. 9 октября 1930 года Хайдеггер читал фрагмент из «Чжуан-цзы» о споре философа Хуэй Ши и Чжуан-цзы на мосту через реку Хао о счастье рыб.
Знакомство немецкого философа с восточной мыслью прошло долгий путь. В 1942 году в Милане он встретился с китайским ученым Павлом Сяо Шии. В 1946 году во Фрайбурге они вместе работали над переводом первых восьми глав «Дао-Дэ цзина» Лао-цзы на немецкий язык. В письме к Сяо Шии от 9 октября 1947 года Хайдеггер прямо цитировал строки Лао-цзы о покое и Пути, связывая их со своей концепцией бытия.
5. Буддизм, чань и индийские истоки онтологии
Китайский буддизм и учение Упанишад предлагают позитивную онтологию наличного бытия, преодолевая субъектно-объектную оппозицию.
Китайский буддизм и чудесное наличие
Китайский буддизм переосмыслил индийское учение об иллюзорности мира, признав наличное бытие позитивным и неизбежным проявлением единого первоначала.
В отличие от индийского буддизма, феноменальный мир перестал быть источником заблуждения, превратившись в проявление безскачественного принципа через концепцию «чудесного наличия».
В школах Тяньтай и Хуаянь вещи не имеют собственной эмпирической сущности. Фа-цзан создал для императрицы У знаменитый Золотой Лев Хуаянь, а концепция сети Индры иллюстрировала взаимопроникновение всех вещей друг в друга.
В основе китайского типа мышления лежит универсальная дихотомическая модель «субстанции-функции», определяющая каждый феномен как проявление внекачественной истинной реальности. Эта парадигма ти-юн играла ту же роль, что неоплатонизм в европейском средневековье. Китайская религиозность не ощущала трагического разрыва между Творцом и тварью, обеспечивая гармонию с космосом.
Концепция отсутствия мыслей в чань
Чань-буддистская концепция «отсутствия мыслей» направлена на прекращение различающей деятельности ума и преодоление приверженности к внешним свойствам ради реализации изначальной природы.
Санскритский термин «виджняна» означает скорее различение, чем современное понятие сознания. Префикс «ви» указывает на разделение и распознавание, подчеркивая различающую функцию в отличие от сопричастности. Буддийский подход рассматривает живое существо неотделимо от содержания его восприятий. В трудах О.О. Розенберга анализу подвергается человек, видящий объект, а не отдельный внешний мир сам по себе.
- Мысль рассматривается как неотъемлемое свойство ума, порождающее дурные воззрения при абсолютизации чувств.
- Учение требует сохранять состояние недвойственности у нянь, когда познание продолжается, но не сковывает путами.
- Главная цель заключается в том, чтобы увидеть собственную природу и стать Буддой.
Ярким примером стала полемика между Северной школой Шэнь-сю, предлагавшей постоянно очищать зеркало ума от пыли, и Южной школой Хуэй-нэна, утверждавшей изначальную чистоту и отсутствие самого зеркала.
Упанишады и Бхагавадгита
Философское содержание Упанишад вырастает из ментальной техники символического ритуала, где через систему отождествлений адепт меняет свой онтологический статус.
Исследователь В.С. Семенцов показал, что тексты Упанишад служат для повышения эффективности ритуала, выступая центром бесконечных уподоблений всего со всем. Вы можете использовать отождествление Брахмана с молнией, солнцем или пространством для переключения сознания из профанного мира в сакральный. Здесь формируются ключевые концепции Атман-Брахман, а также путь богов и путь предков.
Бхагавадгита предназначена для достижения ритуального знания-состояния через бескорыстное выполнение долга и практику йоги. Текст рассматривает превращение действий в сакральную жертву знанием джняна-яджня.
Поэма преодолевает кармические узы через устранение привязанности к результатам труда с помощью гун и бхакти-йоги. Арджуна преодолевает экзистенциальный кризис перед битвой под руководством Кришны, объясняющего вечную природу Воплощенного.
6. Шанкара, конфуцианство и герменевтика Бытия
Адвайта-веданта Шанкары и современное конфуцианство созвучны хайдеггеровской герменевтике в стремлении постичь истину Бытия.
Освобождение в адвайта-веданте
Цель адвайта-веданты под руководством Шанкары заключается в освобождении через осознание вечного Брахмана как единственной реальности. В VIII–IX веках формируются ключевые положения школы, утверждающие, что феноменальный мир развертывается благодаря творящей силе Брахмана — майе, выступающей иллюзией и завесой.
Освобождение достигается не через предписанные действия, а посредством возвращения к истинному знанию через интеллектуальную интуицию и устранение неведения. Вы избавляетесь от смятения благодаря глубокому внутреннему прозрению.
В трактатах «Постижение Атмана» и «Незаочное постижение» Шанкара показывает, как медитация на тождество «Я есмь Брахман» разрушает смятение незнания.
Возрождение конфуцианства
Современное конфуцианство в XX веке сформировалось как ответ на культурный нигилизм и вестернизацию, стремясь реинтерпретировать традицию через синтез с западной философией. После Синьхайской революции 1911 года и крушения империи интеллигенция разделилась на западников и традиционалистов.
Традиционалисты создали оригинальные философские системы, опираясь на идеи Ван Янмина и буддийской школы йогачара, стремясь сделать ценности конфуцианства жизнеспособными.
Ван Говэй занимался переводом Шопенгауэра и Ницше, а позже стал сторонником реставрации империи. Лян Шумин в 1922 году опубликовал труд «Культуры Востока и Запада», а в 1958 году вышел «Манифест китайской культуры людям мира».
Язык, вэнь и йогачара
Герменевтический метод Мартина Хайдеггера, деконструирующий логоцентризм западной мысли, созвучен герменевтике современных конфуцианских философов. Подобно тому как Хайдеггер возвращается к истокам греческого языка для переосмысления бытия как экзистенциальной аналитики присутствия Dasein, китайские конфуцианцы реинтерпретируют классические категории своей культуры.
Понятие «вэнь» выступает универсальным космическим принципом, сакрализующим язык и культуру подобно хайдеггеровскому пониманию языка как языковой стихии Sprachlichkeit. Конфуцианцы рассматривают письменный знак и культуру как проявление единого космического порядка. Иероглифическая письменность и тексты мудрецов воплощают тот же структурный принцип, который упорядочивает всю вселенную.
В трактате Лю Се «Дракон, изваянный в сердце вэнь» прослеживается связь человеческой культуры с небесными и земными узорами.
Буддийская школа йогачара, означающая «только лишь осознавание», отрицает субъектно-объектную дихотомию и близка к феноменологическому подходу. Йогачара утверждает, что мир конструируется сознанием, проецирующим свои качества на внешние объекты.
Практика заключается в изживании этой иллюзии и переходе к недвойственному гносису. Сюн Шили создал систему «новой йогачары», объединив буддийские идеи о сознании с неоконфуцианским учением о коренной субстанции бэнь ти и принципом недвойственности субстанции и функции ти юн бу эр.
7. Киотоская школа и индийский экзистенциализм
Рецепция философии Хайдеггера в Японии происходила через Киотоскую школу, где его идеи о бытии, времени и Ничто переосмысливались в духе дзен-буддизма. Японские мыслители находили сходство между хайдеггеровским вопрошанием о бытии и буддийским пониманием пустоты и мгновения.
Нисида Китаро и абсолютное небытие
Основоположник Киотоской школы Нисида Китаро использовал хайдеггеровскую идею Ничто для обоснования концепции «абсолютной пустоты» и свободы личности.
Нисида утверждал, что европейская философия зациклена на «бытии» как процессе, исключающем индивидуальную свободу. Чтобы ее обосновать, он ввел понятие «абсолютного небытия» как конкретного общего, обеспечивающего самостоятельность индивидов. Это небытие выступает средой для диалектики места. Труды Хайдеггера переводились на японский язык с 1920-х годов, а годы жизни Нисиды пришлись на 1870–1945 годы.
Ниситани Кэйдзи и буддийский гуманизм
Ниситани Кэйдзи рассматривал хайдеггеровское «Ничто» как ступень к атеистическому гуманизму на базе буддийской концепции пустоты. Ученик Нисиды доказывал, что западный экзистенциализм сохраняет картезианского субъекта и не идет до конца в отрицании эго.
Буддийская точка зрения пустоты позволяет взглянуть на вещи с «нечеловеческой» позиции, выводя философию существования на новый уровень.
Радхакришнан и индийский экзистенциализм
Сарвепалли Радхакришнан развивал философию «вечной религии» через синтез западной терминологии и адвайта-веданты Шанкары. Он прожил с 1888 по 1975 год.
Радхакришнан использовал компаративистский подход и утверждал, что Абсолют невыразим в рациональных терминах. Вы постигаете его через внутренний духовный опыт и слияние с ним. Мыслитель сопоставлял индийскую традицию с западным экзистенциализмом в вопросах страха, бытия и небытия.
Дж. Мехта сопоставлял категории Шанкары и Хайдеггера, видя в них пути преодоления кризиса западной метафизики и технологии. Мехта подчеркивает, что мышление Упанишад было укоренено в сакральном переживании бытия, а не в сократическом понятийном аппарате. Хайдеггер пытается расшатать герметичность греко-христианской метафизики и технологического забвения Бытия.
К. Гуру Датт обосновывал наличие «индийского экзистенциализма» в текстах Упанишад, Бхагавадгиты и тантризма в работе 1960 года. Он доказывает, что древнеиндийская традиция подошла к проблеме экзистенциального опыта через практику садханы и йоги. Это позволяет преодолеть дихотомию субъекта и объекта, а также осмыслить энергию шакти как основу бытия.
8. Критика Хайдеггера и мусульманский персонализм
Индийские и исламские философы оценивают наследие Хайдеггера критически, выстраивая собственные концепции времени и личности.
Новейшие тенденции в Индии
Индийские мыслители по-разному оценивают немецкую феноменологию, находя в ней ценные озарения и уязвимые места. Экзистенциальный язык помогает точнее выразить суть восточных учений при обращении к аутентичным текстам.
Д. Синха считает, что экзистенциализм может дать подходящий язык для аутентичного перевода содержания индийского мышления. Он симпатизирует стремлению экзистенциализма преодолеть западные дихотомии интеллекта и интуиции. Исследователь отмечает критику Хайдеггером концептуального мышления и его обращение к не-репрезентативному медитативному мышлению.
Н.К. Девараджа критикует философию Хайдеггера за то, что понятие «бытие» в ней остается смутным и ускользающим. Он отмечает, что заглавная буква в слове «Бытие» подтверждает его идентификацию с Первой Причиной традиционной философии. Девараджа ссылается на работу Фредерика Зонтага, описывающую хайдеггеровское Бытие как неопределенный набор возможностей.
Рамакант Синари сопоставляет подходы Людвига Витгенштейна и Мартина Хайдеггера к задачам философии. Витгенштейн понимает философию как анализ языка, в то время как Хайдеггер занимается онтологическими вопросами и структурой бытия, отвергая попытки определить Бытие логически.
Реалистический персонализм Лахбаби
В арабской мысли экзистенциальные мотивы получают оригинальное развитие через религиозное переосмысление. Фокус внимания смещается от человеческого существования к божественному Абсолюту.
М.А. Лахбаби в реалистическом персонализме сопоставляет собственную концепцию с философией Хайдеггера, выводя бога за скобки. Он исследует проблемы бытия, времени, личности и истории, переосмысляя их в контексте перехода от человеческого бытия к личности через персонализацию.
Лахбаби использует хайдеггеровское понятие «экстазов времени» при анализе темпоральности, но настаивает на их равноправной целостности. В отличие от Хайдеггера, отдающего предпочтение будущему, Лахбаби утверждает, что все три временных экстаза должны браться в неразрывной целостности в каждый момент.
В поздней работе «Мусульманский персонализм» Лахбаби переносит фокус с человеческого бытия на Божественное бытие. В труде 1964 года Абсолютное Бытие и Аллах становятся центральным основанием, перед которым личность несет ответственность за поступки. Лахбаби обращается к Корану и Сунне.
Исламский традиционализм
Традиционалистское течение в исламском мире предлагает иную оптику для осмысления современности через неприятие западного модернизма и десакрализации.
Сеийд Хосейн Наср критикует западную мысль с точки зрения религиозной метафизики. Он связывает науку и философию с божественным откровением и эзотеризмом, исследуя контраст между традиционным исламом и современным модернистским миром. Наср читал Гиффордские лекции в 1981 году и написал труды «Познание и священное» и «Наука и цивилизация в исламе».
В иранской философии выделяются хайдеггеровское и эзотерическо-исламское течения. Первое представлено Ахмадом Фардидом, связывавшим потерю смысла бытия с влиянием западной рациональности, второе отражено в трудах Насра. Фардид читал лекции в Тегеранском университете и обсуждал исламскую аутентичность перед лицом десакрализации.
9. Сакральная метафизика Насра и африканская мысль
Анри Корбен и перцепция Насра
Интеллектуальное отношение Сейеда Хосейна Насра к философии Хайдеггера сформировалось под влиянием француза Анри Корбена.
Корбен в 1939 году перевел на французский язык труд Хайдеггера «Что такое метафизика?» и познакомил Насра с трудами Сухраварди.
Сначала ученый перевел работу Хайдеггера, но под влиянием Луи Массиньона обратился к трудам суфия Сухраварди и исламской онтологии Мулла Садра, после чего оставил увлечение Хайдеггером. Наср последовал за ним, восприняв метафизику как священное знание об Абсолюте, а не как хайдеггеровскую аналитику.
Исламская метафизика против Хайдеггера
Наср противопоставляет исламскую метафизику как священную науку об Абсолюте десакрализирующей экзистенциальной философии Хайдеггера.
В то время как хайдеггеровская метафизика ищет бытие сущего и не содержит понятия об Абсолюте, исламская традиция рассматривает метафизику как высшее познание Божественной реальности и Света. Наср критикует Хайдеггера за туманность онтологии и использование понятия «скачка» для приближения к сути вещей.
Наср разбирает учение Хаджи Мулла Хади Сабзивари о бытии как свете и океане бытия, доказывая отличие исламской онтологии от западной.
Африканская критика и негритюд Сенгора
Африканские философы критикуют Хайдеггера и Гегеля за европоцентристскую идею исключительно греческого начала философии.
Заирский профессор Жан Киньонго и Марсиан Това выступают с критикой тезисов Гегеля и Хайдеггера о греческом истоке философии.
Мыслители Тропической Африки указывают на игнорирование неевропейских культур. Подобный европоцентризм приводит к исключению Африки из всемирной истории философии и отрицанию существования традиционной африканской философской мысли.
Египтянин Абд ар-Рахман Бадави исследовал концепцию Dasein в контексте экзистенциального времени и борьбы человека с его тиранией в монографиях «Existential Time» (1943) и «Исследование экзистенциалистской философии» (1961). Бадави интерпретировал Dasein как бытие-в-времени, где постоянство бытия является иллюзией, порожденной желанием уйти от страха.
Леопольд Седар Сенгор создал философию негритюда, объединив элементы африканской культуры с экзистенциальной философией и феноменологией. В эссе «Негритюд: психология африканского негра» Сенгор заменяет формулу Декарта на утверждение, что негроафриканец чувствует, танцует «другого» и существует. Сенгор противопоставил западному аналитическому разуму интуитивное соучастие через танец, ритм и образность.
Заключение
Диалог между европейской феноменологией и восточной философией открывает новые горизонты для осмысления мира. Идеи Мартина Хайдеггера выступают инструментом преодоления ограниченности западного логоцентризма, позволяя выйти за рамки противопоставления субъекта и объекта.
Отказ от классической метафизики возвращает вас к истокам подлинного опыта переживания реальности. Вы учитесь воспринимать мир не как склад ресурсов для покорения, а как пространство бытия, требующее созерцательного отношения.
Чтобы применить эти идеи на практике, используйте следующие принципы:
- Откажитесь от стремления во всем искать утилитарную выгоду.
- Развивайте способность к пассивному созерцанию и отказу от ментального контроля.
- Вслушивайтесь в язык как в дом бытия, а не только как в инструмент коммуникации.
- Осознайте временну́ю природу, принимая настоящее как вместилище прошлого и будущего.
- Преодолевайте привычку разделять себя и окружающий мир на изолированные сущности.
- Изучайте нетекстовые формы опыта, заложенные в восточных и неклассических традициях.
- Ищите точки соприкосновения между культурами, опираясь на универсальные вопросы.
Синтез западной аналитической мысли и восточной мудрости избавляет от интеллектуального тупика. Вы обретаете целостное мировоззрение, в котором научное знание дополняется экзистенциальным пониманием места человека во Вселенной.
10 лучших мыслей
- Философия Мартина Хайдеггера образует уникальный мост для диалога с восточными учениями, открывая неметафизические пути осмысления бытия.
- Западная философия и наука совершили принципиальную ошибку, предав забвению вопрос о бытии и подменив его изучением сущего.
- Единственным сущим, которое способно задаваться вопросом о бытии и уже обладает пониманием бытия, является сам человек, обозначаемый термином Dasein.
- Философия Хайдеггера находит глубокие структурные параллели в даосском учении о сокровенном сюань-сюэ и концепции самопорождения вещей.
- В отличие от индийского буддизма, феноменальный мир в китайской традиции перестал быть источником заблуждения, превратившись в проявление безскачественного принципа через концепцию чудесного наличия.
- Цель адвайта-веданты под руководством Шанкары заключается в освобождении через осознание вечного Брахмана как единственной реальности.
- Основоположник Киотоской школы Нисида Китаро использовал хайдеггеровскую идею Ничто для обоснования концепции абсолютной пустоты и свободы личности.
- Индийские мыслители по-разному оценивают немецкую феноменологию, находя в ней ценные озарения и уязвимые места.
- Наср противопоставляет исламскую метафизику как священную науку об Абсолюте десакрализирующей экзистенциальной философии Хайдеггера.
- Синтез западной аналитической мысли и восточной мудрости избавляет от интеллектуального тупика, позволяя обрести целостное мировоззрение.