Саммари книги Греки и иррациональное: краткое содержание

Введение

Принято считать, что античные греки заложили основы европейской цивилизации, создав культ чистого разума, науки и философии. Вы привыкли восхищаться их холодным рассудком, логикой и гармонией архитектуры. Однако за этим светлым фасадом скрывается совершенно другой мир. Он полон архаичных страхов, ритуального экстаза, веры в демонов и безумия.

Эта книга переворачивает привычное представление об античности. Автор объединяет методы классической филологии, социальной антропологии и психоанализа. Исследуется то, что долгие годы оставалось в тени академической науки — иррациональные пласты психики древних греков. Вы узнаете, что разум не всегда контролировал поведение человека, а мистика и магия сопровождали грека всю жизнь.

Пытаясь понять чужую культуру, важно не сводить её к собственным стандартам мышления. Исследование показывает, как менялось человеческое «я» на протяжении веков. Вы увидите, какими путями развивалась европейская цивилизация и с какими внутренними демонами ей приходилось бороться.

Книга отвечает на сложные вопросы о природе человеческой психики и культуры:

• Почему великие мыслители древности верили в божественное безумие и пророчества?
• Как архаичный страх перед осквернением породил жесткие религиозные запреты?
• Что заставляло греков классической эпохи искать спасения в тайных культах и магии?
• Как свобода полисного мышления сменилась зависимостью от астрологии и рока?
• Почему рациональное Просвещение не смогло победить иррациональные страхи?

1. Апология Агамемнона и гомеровский иррационализм

Гомеровские поэмы фиксируют архаичный опыт психической интервенции, когда внезапные помрачения разума или приливы сил объяснялись волей богов из-за отсутствия единого эго.

Исследование греческого сознания требует выхода за рамки традиционной филологии. Книга не является историей религии. Она исследует то, как греческая мысль интерпретировала особый тип нерационального человеческого опыта.

Психическая интервенция и ате

Гомеровские поэмы содержат множество религиозных переживаний. Проявления иррационального часто ошибочно считаются исключительно поэтической условностью.

Слепое ослепление и временное помрачение рассудка у Гомера объясняются внешним демоническим вмешательством. Это состояние называется ате.

Агамемнон объясняет свое поведение тем, что боги наполнили ум мрачной смутой. Ахилл подтверждает этот взгляд, заявляя, что Зевс похитил разум царя.

Менос и автономность внутренних импульсов

Внезапный прилив боевой энергии и душевного подъема переживался гомеровскими героями как физическое вторжение божественной силы. Это состояние называлось менос.

У гомеровского человека не было единого представления о целостной личности. Это способствовало вере в постоянное вторжение сверхъестественного. У греков отсутствовало единое понятие эго. Любые внезапные мысли или потери рассудка казались приходящими извне.

Одиссей решает убить Циклопа в своем тюмосе. Второй голос удерживает его от этого шага.

Культура стыда и проекция ответственности

Традиция объяснять поступки через категории знания приводила к тому, что нерациональные импульсы исключались из понятия «я». Деятельность, противоречащая системе сознательных установок, воспринималась как чужеродная.

Вера в психическую интервенцию и концепцию ате выполняла защитную функцию. Она помогала проецировать общественное осуждение на внешние силы. В культуре стыда концепция ате служила средством снятия невыносимого ощущения стыда за провалы.

2. От культуры стыда к культуре вины

Архаическая эпоха принесла глубокое чувство вины, страх перед божественной завистью, идею наследственной ответственности и потребность в ритуалах очищения.

Переход к культуре вины и фтонос

В архаическую эпоху гомеровская культура стыда сменяется культурой вины. Для нее характерно острое чувство незащищенности перед враждебными богами. Гомеровские герои смело противостояли миру. Литература архаики наполнена отчаянием и осознанием хрупкости человеческих надежд. Божества воспринимают любой успех как посягательство на свои прерогативы.

Ахилл в «Илиаде» говорит о двух урнах Зевса с дарами для людей. Семонид и Феогнид подчеркивают полную зависимость человека от слепой воли божества.

Архаическое сознание морализует божественную зависть. Фтонос превращается в праведный гнев за человеческую гордыню.

Большой успех начинает восприниматься как опасный проступок. Это влечет за собой возмездие и порождает у людей постоянную религиозную тревогу.

Сцена с ковром в «Агамемноне» Эсхила показывает, как каждое проявление триумфа вызывает у людей чувство вины.

Наследственная вина и солидарность семьи

Идея наследственной вины была обусловлена концепцией семейного единства. Семья выступала единым нравственным и юридическим целым. Греки воспринимали семью как монолит. Сын наследовал моральные долги отца так же, как материальные. Это противоречило идее личной ответственности, но соответствовало архаичным представлениям о связи преступления и наказания.

История царя Креза показывает, как ему пришлось расплачиваться за преступление предка, совершенное за пять поколений до него.

Истоки архаического чувства вины кроются в суровой структуре семьи и подавленных детских конфликтах. Жесткая власть отца порождала у детей амбивалентные чувства. Они проецировались на небесного Отца — Зевса.

Аристофан в «Облаках» иронично описывает фантазии об избиении отца. Это воспринимается как высвобождение желаний в сказочной стране.

Миасма и потребность в катарсисе

Важнейшей частью архаического религиозного опыта стал страх перед автоматическим осквернением. Потребовались механические ритуалы очищения. Осквернение понималось как квазифизическое следствие поступка. Оно действовало независимо от мотивов человека, подобно болезни. Это порождало тревогу и зависимость от профессиональных катартаев.

Софокловский Эдип становится оскверненным изгоем. Его бремя вины не способны принять ни земля, ни солнце.

3. Благословение неистовства и божественное вдохновение

Платон выделяет четыре типа божественного неистовства, которые приносят величайшие блага, хотя обыденное сознание видит в безумии лишь позор.

В диалоге «Федр» автор разбирает классификацию божественного отклонения от нормы. Оно делится на четыре направления, которые исходят от разных божеств.

• Пророческое неистовство от Аполлона
• Телестическое, или ритуальное, неистовство от Диониса
• Творческое неистовство от Муз
• Любовное неистовство от Афродиты и Эрота

Сократ в «Федре» утверждает, что величайшие блага возникают именно от неистовства. Вера в сверхъестественное происхождение умственных расстройств коренилась в глубокой древности. Она поддерживалась самовнушением и реальными психофизическими феноменами.

Галюцинации, эпилептические припадки и редкие случаи раздвоения личности интерпретировались как вторжение даймонов. Врач IV века Менекрат искренне верил, что он является Зевсом. Эпилепсия долгое время считалась священной болезнью.

Дельфийский оракул и статус Пифии

Дельфийский оракул держался на идее одержимости богом. Жрица входила в транс через ритуальные действия и самовнушение. Транс Пифии вызывался омовением, питьем священной воды, использованием лавра и сидением на треножнике. Материалистические теории об отравляющих испарениях были опровергнуты.

Плутарх описывает случай с депрессивной Пифией. Вопреки воле она вошла в транс, крича металась и вскоре скончалась. Аполлоновский и дионисийский культы принципиально различались по своим целям. Индивидуальный медиумизм был нацелен на получение скрытого знания, а массовый экстаз служил для душевного исцеления.

Культ Аполлона выполнял важнейшую социальную функцию в культуре вины. Дельфы выступали авторитетным источником высшего знания. Престиж оракула устоял даже после сомнительного поведения во время Персидских войн.

Дионисийский экстаз и корибантская терапия

Ранний дионисийский ритуал выполнял катарсическую психологическую функцию, очищая индивида от иррациональных импульсов и давая отдушину коллективной истерии.

Дионис выступал народным богом радости и освободителем. Он помогал людям снять тяжесть ответственности и затеряться в толпе θίασος во время горных танцев. Мелампод исцелил дионисийское безумие аргивянок с помощью экстатических плясок. Корибантские ритуалы лечения тревог использовали музыкальный катарсис.

Пациенты под воздействием оргиастической музыки впадали в транс. Это приводило к эмоциональной разрядке и исцелению. Платон упоминает, что Сократ лично принимал участие в ритуалах корибантов.

В эпической традиции поэтическое творчество воспринималось как божественный дар Муз. Поэт обращался к Музам за информацией о прошлом, поскольку истина сохранялась благодаря сверхъестественному вмешательству. Гесиод услышал голоса Муз на Геликоне. Пиндар называл себя пророком Пиерид.

4. Образы сновидений и храмовая инкубация

Сновидения в античности воспринимались как объективная реальность и послания богов, а храмовая инкубация и целительные сны стали важной частью религиозной практики.

Объективная природа гомеровских снов

Вы существуете в двух мирах — бодрствования и сновидений. Во сне вы получаете свободу от пространственно-временных ограничений. В античности сновидениям придавалась абсолютная реальность. Во сне можно общаться с умершими людьми и богами.

У Гомера сновидения выступают независимыми объективными фактами. Это визиты богов к пассивному спящему. К персонажам приходят призрачные существа — эйдолоны.

Среди таких сюжетов известны визиты зловещего Сна к Атриду, появление призрака Патрокла к Ахиллу и образ у Пенелопы. Сновидения классифицировались на символические загадки и прямые оракулы. Демокрит пытался объяснить их механистически, выводя из симулякров.

Храмовая инкубация и культ Асклепия

Практика инкубации заключалась в сне внутри священного пространства для получения исцеления. Особенно ярко она проявилась в культе Асклепия. Пациенты спали в храмах, ожидая советов от бога.

Храмовые записи Эпидавра сохранили свидетельства о чудесных исцелениях. Сама инкубация практиковалась в Египте. В асклепепионах пациенты проводили месяцы, а исцелениям помогали храмовые змеи и собаки.

Содержание снов формировалось под влиянием культурных стереотипов. Сплоченное окружение вокруг Плутоса показано у Аристофана. Некоторые предписания отражали желание самонаказания. Анализ видений Элия Аристида демонстрирует суровые испытания: купание в ледяной реке зимой или бег босиком.

Научная рационализация сновидений

Философы и врачи постепенно преодолевали суеверия. Они объясняли сны через внутренний мир души или физиологические симптомы. Гераклит указал на замкнутость сна в субъективном пространстве.

Автор трактата «О диете» связал сны с состоянием тела. В этом тексте утверждается, что в покое душа замечает телесные недуги, отражая скрытые желания. Аристотель отверг божественное происхождение сновидений, объяснив их физиологическими импульсами.

5. Греческие шаманы и происхождение пуританства

Новые религиозные представления об обособленной и бессмертной душе восходят к шаманским практикам северных народов.

Наблюдения за тем, как психическая активность возрастает во сне или при полусмерти тела, легли в основу веры в сокровенное «я». Греки столкнулись с носителями шаманской культуры через колонизацию Черного моря. Они переняли образы целителей-магов и провидцев.

Северные шаманы и греческие провидцы демонстрировали способность к трансу, полетам во сне, аскетизму и билокации.

• Абарид путешествовал со стрелой
• Аристей совершал психические странствия к гипербореям
• Эпименид спал в пещере долгие годы

Критский провидец Эпименид, по легенде, проспал в пещере критского бога 57 лет. Предания сохранили и другие детали таких инициаций. Свида рассказывала, что кожа Эпименида была испещрена письменами.

Учение о реинкарнации и телесная темница

Доктрина переселения душ возникла как нравственное решение проблемы зла и несправедливого страдания.

В отличие от наследственной вины, реинкарнация объясняла, почему невинные люди страдают, а злодеи преуспевают. Страдания трактовались как школа воспитания души и расплата за преступления прошлых жизней ради возвращения к истокам.

Платон ссылается на древние слова жрецов о том, что за пролитие крови мстит Правда. Фигура Пифагора соединила это учение с шаманским наследием. Пифагорейцы попытались оформить идеи трансмиграции в рамки философской мысли.

Миф о титанах как первородный грех

Пуританская психология сформировала стойкое отвращение к плоти, превратив тело в темницу или гробницу для души.

Культура вины породила бессознательную потребность в самонаказании. Под влиянием шаманских идей мир чувственных переживаний стал восприниматься как адское место искупления. Душа отбывает наказание за грехи.

В старом пифагорском трактате утверждается, что удовольствие плохо, так как люди явились в этот мир нести наказание. Очищение души от следов чувственности стало главным средством спасения.

Позднеорфический миф о растерзании Диониса Титанами объяснял двойственную природу человека. Он чувствует себя одновременно и богом, и преступником. Поедание божественного ребенка передало человеческому роду титанические наклонности наряду с искрой божественной души.

Душа на золотых сосудах говорит подземной царице Персефоне, что она приходит из общества чистых существ. Для достижения этого состояния использовались магические ритуалы, музыка и суровые аскетические ограничения.

6. Рационализм, просвещение и реакция на него

Великое греческое Просвещение столкнулось с конгломератом традиций и вызвало жесткую судебную реакцию, суеверия и всплеск агрессивной магии.

Конгломерат традиций и просвещение Ксенофана

Религиозное развитие культуры происходит по принципу геологического накопления, а не замены старого новым. Новые верования редко полностью уничтожают предшествующие. Они сосуществуют бок о бок, либо старые элементы растворяются внутри новых форм.

Различные представления греков о душе — труп в могиле, тени в Аиде, исчезающее дыхание и даймон — сосуществовали одновременно на заднем плане рационального мышления V века.

Ксенофан заложил основы научной скромности, открыв относительность религиозных идей и разделив веру и знание. Он утверждал, что люди создают богов по своему образу и подобию, критиковал мифы и формулировал мысль об отсутствии точного знания. Если бы у быков и лошадей были руки, они рисовали бы богов похожими на самих себя.

Противопоставление закона и природы породило множество двусмысленных трактовок — от разумного государственного устройства до анархического права сильного. Понятие номоса могло означать бремя иррациональных обычаев или полезную систему законов. Понятие фюсис трактовалось как вечный природный закон или как оправдание эгоистичного произвола. Афиняне в мелийском диалоге и Калликл в диалоге «Горгий» открыто выражали идеи естественного права сильного.

Судебные преследования за инакомыслие

Около 432 года до н. э. неверие и астрономия стали считаться святотатством, а в Афинах начались процессы против ересей. Период судебных преследований интеллектуалов длился около тридцати лет. Всплеск страха перед нарушением коллективной религиозной ответственности привел к беспрецедентной волне судебных гонений.

Жертвами судебных преследований за атеизм, астрономию и новые божества стали Анаксагор, Диагор, Сократ, Протагор и, возможно, Еврипид. Анаксагор пострадал за описание солнца как раскаленного камня, а Сократ был осужден из-за новых божеств и даймония.

Регресс народной религии и магия

Распад традиционного конгломерата и военные стрессы привели к массовому регрессу народной религии и всплеску магии. Пока интеллектуалы уходили в свой собственный мир, народное сознание возвращалось к примитивным формам утешения.

• Рост культа исцеления Асклепия.
• Распространение оргиастических иноземных культов Кибелы и Сабазия.
• Повсеместное использование свинцовых табличек с проклятиями.

После Великой чумы 430 года до н. э. усилились поиски магии, а в 420 году до н. э. Асклепий был торжественно введен в Афины. В конце Пелопоннесской войны магия процветала повсеместно. Известен суд над лемносской чародейкой Феоридой, которую вместе с семьей приговорили к смерти за использование запрещенных заклятий и осквернение общины.

7. Платон и открытие иррациональной души

Платон синтезировал рациональную философию с шаманским наследием, признав реальность иррациональной части души и предложив жесткую систему контроля через государственную религию.

Пифагорейско-шаманский синтез у Платона

Платон объединил традиции греческого рационализма с древними шаманскими и магико-религиозными верованиями через трансформированную концепцию души.

Под влиянием пифагорейцев Платон отождествил автономное сокровенное «я» с рациональной сократовской психикой. Это перевело древние шаманские практики ментальной концентрации, транса и реинкарнации в ранг философского аргумента.

В 390 г. до н. э. Платон совершил визит к пифагорейцам Западной Греции, который заложил основу для этого масштабного синтеза.

Образ стражей в «Государстве», проходящих особую подготовку и изоляцию, сопоставим с обучением первобытных шаманов.

Трехсоставная душа и терапия страстей

В поздний период творчества Платон отказался от сократовского чистого интеллектуализма, признав реальность иррациональной части души.

В «Тимее» и «Законах» Платон вводит трехсоставную душу, где иррациональное начало обладает собственными движениями и подвержено страстям, что потребовало разработки жестких методов воспитания и контроля. Вы обнаруживаете, что разум не властен над всеми импульсами вашей природы напрямую.

Проект стабильной государственной религии

Для стабилизации общества Платон предложил внедрить жесткую государственную религию, основанную на рациональном обосновании и полезной для масс лжи.

В «Законах» он выдвигает проект реформы:

• Доказать бытие богов логически.
• Закрепить это законами.
• Преподавать детям с детства.
• Объединить церковь с государством через культ небесных тел и Аполлона.
• Допустить для большинства полезные мифы и магические обряды.

Платон отмечал, что люди, легко верящие в мифические истории вроде зубов дракона, с готовностью примут необходимые государству религиозные установки.

Закон устанавливает жесткие меры против тех, кто сопротивляется системе: пять лет — срок одиночного заключения в исправительном заведении для упорствующих еретиков. Если вы выступаете против установленного порядка, государство изолирует вас для исправления.

8. Эллинистический страх свободы и триумф магии

Открытое общество и бегство от свободы

Столкнувшись с бременем свободы в открытом обществе, эллинистический мир предпочел детерминизм астрологии, превратив философию в терапию, а религию — в теургию.

В III веке до н. э. греческая наука и философия достигли вершины своего развития, приблизившись к идеалу открытого общества. После завоеваний Александра расширились пространство и горизонты сознания, местные традиции ослабли, а индивид получил свободу передвигаться во времени и пространстве, используя прошлое по своему усмотрению.

Аристотель и Феофраст, Зенон, Клеанф и Хрисипп были чужестранцами, доминировавшими в афинской интеллектуальной среде. В 335 году до н. э. был основан Лицей, ознаменовавший период расцвета открытого общества и научных дисциплин.

Массовое увлечение астрологией и фатализмом было бессознательным бегством людей от бремени индивидуальной свободы и ответственности. Столкнувшись лицом к лицу с интеллектуальной свободой в открытом обществе, человек предпочел жесткий детерминизм астрологической Судьбы. Во II веке до н. э. началась настоящая мода на астрологию в греческом мире, опиравшаяся на трактат «Откровения Нехеисо и Петосириса» и сочинения вавилонского жреца Бероса.

Астрология и философия как лекарство для души

В эллинистическую эпоху астрономия переродилась в астрологию, подчинив человека неизбежной необходимости звездной судьбы. Распространение вавилонской астрологии привело к вере в гороскопы и роковую предопределенность. Против этого выступал Эпикур, предпочитавший даже народную религию рабству звездной эймармене. Одним из первых халдеев за предсказания судьбы по дню рождения критиковал Евдокс.

В эллинистический период философия утратила чистый интерес к науке и превратилась в практическое средство исцеления душ от страданий. Школы стоиков и эпикурейцев стали подобны лечебницам, где философы выступали врачами, помогающими вам преодолеть страхи, тревоги и пагубные аффекты с помощью догм и упражнений.

Эпикур призывал бежать от любой образованности, не служащей достижению душевного спокойствия. В период поздней античности антирационализм снизу вверх завоевал главенствующее положение, вытеснив научное познание. Вместо бескорыстного научного поиска философия и религия превратились в техники спасения, а люди массово искали защиты у оракулов, магов и мистических культов. Плутарх описывает религиозного невротика, который сидит в грязи и кается в грехах.

Теургия, магия статуй и сеансы с медиумами

Теургия возникла как магическая практика воздействия на богов и постепенно захватила поздний неоплатонизм. Основоположником теургии считается Юлиан, который получал откровения в виде гекзаметров и совершал ритуалы вызывания духов. Позже неоплатоники вроде Ямвлиха превратили ритуал в главный путь к спасению. В 173 году н. э. поход против квадов сопровождался спасительной грозой, приписанной магии Юлиана, а в 371 году н. э. был казнен теург Максим.

Теургия представляла собой магию, приспособленную к религиозным целям, главным телосом которой является восхождение к умопостигаемому огню и освобождение от судьбы. В отличие от вульгарной магии, теургия применяла методы магии для достижения религиозного единения, бессмертия души и получения оракулов через божественную одержимость.

Первый тип теургии — телестике — заключался в оживлении культовых статуй с помощью скрытых внутри материальных символов, соответствующих определенному божеству. Полости статуй наполнялись специальными веществами, травами, камнями, животными, записками и ароматами, имевшими симпатическую связь с богом. Пселл так описывал наполнение полостей статуй:

• органические и минеральные вещества
• выгравированные геммы и печати
• тайные варварские имена

Второй вид теургии состоял во временной инкарнации божества или духа в человеческое тело через специально подготовленного медиума. Операция основывалась на вере в спонтанные изменения личности под воздействием одержимости. Перед сеансом оператор и медиум проходили очищение, облачались в специальные хитоны и пояса, использовали венки и священные изображения.

Историческое свидетельство Порфирия о сеансе Плотина в храме Исиды демонстрирует реальное проведение сложных магических процедур в III веке. Египетский жрец вызвал даймона-хранителя Плотина, который оказался богом, но присутствовавший при этом человек задушил сторожевых птиц, что заставило бога исчезнуть. Анализ текста показывает, что птицы играли защитную роль, восходящую к иранским религиозным традициям.

В поздней античности страх перед демонами охватывал все слои общества, включая образованные классы. Философы и теологи верили, что каждый дом, каждый предмет и каждое живое существо наполнены демонами, что усиливало потребность в защитных амулетах и очищениях. Порфирий утверждал, что каждый дом и каждое тело животного наполнены демонами, а Тертуллиан заявлял, что каждый человек обладает демоном. Для сравнения: в 1946 году в США насчитывалось 25 тысяч практикующих астрологов. Современное западное общество переживает кризис и сомнение в собственных ценностях, зеркально отражая судьбу античности. Пережив великий век рационализма и научно-технического прогресса, современность за сорок лет столкнулась с активным неприятием открытого общества и отступлением к иррационализму.

Заключение

Исследование Эрика Доддса разрушает привычный миф об античной Греции как об исключительно царстве чистого разума, гармонии и просвещения. Книга показывает, что под тонким слоем цивилизованности всегда жили архаичные страхи, темные суеверия, массовые психозы и жажда божественного безумия. Рационализм никогда не был единственным голосом эпохи — он постоянно вел напряженную и сложную борьбу с иррациональной стихией человеческой психики.

Этот исторический опыт оказывается неожиданно близок современной эпохе, которая так же переживает кризисы свободы, страдает от экзистенциальной тревоги и периодически срывается в архаику. Отказ от разума в пользу слепой веры в авторитеты или жесткий детерминизм всегда привлекателен, когда мир вокруг становится слишком сложным и пугающим. Понимание этой механики позволяет иначе взглянуть на собственную психику и уязвимость перед лицом массовых страхов.

Чтобы сохранить ясность мышления и не поддаться разрушительным импульсам в эпоху перемен, применяйте простые принципы психологической гигиены:

1. Признайте существование иррациональной стороны своей психики, вместо того чтобы вытеснять или подавлять ее.
2. Не бойтесь признавать страхи и тревоги, вызванные неопределенностью, и ищите для них безопасный выход через творчество или рефлексию.
3. Критически оценивайте любые догматические учения, которые обещают абсолютную безопасность в обмен на отказ от самостоятельного мышления.
4. Помните, что бремя свободы и ответственности — это нормальное состояние зрелой личности, от которого не стоит прятаться в иллюзорный фатализм.
5. Защищайте институты просвещения и критического анализа, понимая всю хрупкость и историческую новизну рациональных достижений цивилизации.

10 лучших мыслей

1. Вера гомеровских героев в психическую интервенцию и божественное вмешательство была обусловлена отсутствием у них единого понятия целостной личности.
2. В архаическую эпоху на смену гомеровской культуре стыда пришла культура вины, порожденная страхом перед завистливыми богами и идеей наследственной ответственности.
3. Греки верили, что величайшие блага для человека происходят именно из божественного неистовства и одержимости.
4. Сновидения в античности воспринимались как объективная реальность и независимые послания богов спящему человеку.
5. Учение о реинкарнации и обособленной бессмертной душе пришло в греческую культуру из северных шаманских практик.
6. Внутренний раскол классической эпохи привел к тому, что рациональное Просвещение столкнулось с судебными гонениями на еретиков и массовым всплеском агрессивной магии.
7. Платон осуществил синтез рациональной философии с шаманским наследием, признав реальность иррациональной части души.
8. Столкнувшись с бременем индивидуальной свободы в эллинистическую эпоху, греческий мир предпочел бегство в жесткий детерминизм астрологии.
9. В поздней античности теургия превратилась в главный магический инструмент для обретения религиозного единения и освобождения от звездной судьбы.
10. Исторический опыт античности показывает, что рационализм никогда не был единственным голосом эпохи, а постоянно вел борьбу с иррациональной стихией человеческой психики.