Введение
Религия сопровождает человечество на протяжении всей его истории, оставаясь одним из самых сложных феноменов культуры. Вы часто сталкиваетесь с проявлениями религиозности в искусстве и философии, но редко задумываетесь о глубинных механизмах этого явления. Книга предлагает системный взгляд на происхождение веры, очищенный от идеологических штампов.
Традиционные подходы часто сводят религию к социальному конструкту или психологической защите. Автор доказывает, что религиозное чувство представляет собой изначальное свойство человека. Вы увидите, как древнейшие ритуалы и мифологические системы отражают фундаментальную потребность в поиске высшей реальности и преодолении смерти.
В издании рассматривается эволюция религиозных форм от первобытных верований до сложных культов. Книга отвечает на ключевые вопросы:
- Что скрывается за латинским термином «религия» и как менялось понимание веры?
- Какими методами современное религиеведение изучает сакральные феномены?
- Как мыслил человек палеолита и какие смыслы закладывал в погребения?
- Почему переход к земледелию изменил структуру сакрального пространства?
- Какую роль играют шаманизм, магия и жертвы в архаических обществах?
1. Что такое религия и почему человек верит
Слова «религия» и «вера» восходят к идее восстановления утерянной связи между человеком и высшей реальностью через волевое усилие.
Латинское religio происходит от глагола religo. Блаженный Августин объяснял его как воссоединение расторгнутой связи.
Индоевропейский корень var породил славянское слово «вера». Он означает истинность, жар, огонь и веревку. Вера требует горячего стремления преодолеть дистанцию между земным миром и трансцендентным небом.
Экзистенциальные антиномии
Внутренний мир человека пронизан глубокими противоречиями. Вы замечаете разрыв между тем, что есть, и тем, что должно быть.
Иммануил Кант описывал базовые антиномии человеческого существования. Вы страдаете от смертности, но жаждете бессмертия. Вы стремитесь к миру и любви, но вокруг царит социальный разлад. Вы знаете нравственный закон, но совершаете греховные поступки.
Александр Блок написал стихотворение о неизбежности утраты молодости и близких. Иван Бунин в рассказе «В Париже» передал вечное ожидание счастливой встречи.
Религия выступает универсальным свойством человечества. Античные авторы от Гомера до Цицерона отмечали отсутствие народов без веры в Бога.
Попытки уничтожить религию силой всегда терпели крах. Культ Высшего Существа во время французской революции оказался недолговечным. Семидесятилетний государственный атеизм большевиков также не смог стереть веру.
После крушения коммунистической государственности в 1991 году 76 процентов жителей России объявили себя верующими.
Семенное слово
Христианское богословие объясняет всеобщность веры врожденной сопричастностью человека божественному началу. Древние мыслители утверждали, что Бог посеял семена истинного знания во все сердца.
Концепция «семенного слова», или логос сперматикос, позволяет находить следы подлинных прозрений в нехристианских учениях. Вы можете обнаружить искры истины далеко за пределами привычных религиозных институтов.
Митрополит Сурожский Антоний описывал спор с Владимиром Лосским. Цитаты из древнеиндийских Упанишад были безошибочно опознаны как изречения христианских святых.
2. Наука религиеведение и подходы к вере
Современное религиеведение использует различные методологические подходы, преодолевая устаревшие эволюционные теории.
Принципы науки
Научное изучение религии строится на четырех принципах в зависимости от личных убеждений исследователя. Вы можете встретить позиции от строгого конфессионального отрицания чужих вер до атеистического сведения религии к иллюзии.
Автор выделяет четыре подхода:
- позиция исключительной истинности собственной веры;
- широкий взгляд верующего ученого, признающего разную степень глубины в разных традициях;
- позиция философа-агностика, отбирающего зерна истины с помощью разума;
- позиция неверующего исследователя, объясняющего религию как субъективную проекцию.
Один из профессоров Московской духовной академии во время преподавания автора в 1988–1994 годах кратко выразил позицию крайнего ригоризма, назвав восточных философов бесами.
Современное религиеведение использует четыре методологических подхода для анализа религиозных явлений. Выделяются идеальный, функциональный, феноменологический и структурный подходы.
На примере египетского монашества автор показывает, как каждый из четырех подходов выбирает свой предмет изучения — от внутренних мотивов отшельников до их общего мировидения.
Эволюционные теории пытались объяснить происхождение религии из магических ошибок сознания, анимизма или социальных потребностей общества. Мыслители выводили религию из страха смерти или из психопатологических комплексов.
Зигмунд Фрейд выдвигал гипотезу о том, что религия возникла из чувства вины сыновей перед убитым ими отцом.
Социологическая школа во главе с Эмилем Дюркгеймом утверждала, что религия является примитивной идеологией, созданной самим обществом для самосохранения.
Теистическая школа
Психологические и социологические теории были опровергнуты новыми этнографическими данными. Исследования доказали всеобщность веры в единого Бога-Творца.
Эндрю Лэнг доказал на примере австралийских аборигенов, что вера в Высшее Существо является тайным знанием, а не поздним результатом умствований.
В начале 1960-х годов сэр Эванс-Притчард констатировал полный отказ науки от теории стадий Фрезера, полностью отвергнув стадийные схемы как тенденциозный вымысел.
Теистическая школа религиеведения исходит из объективной реальности Бога как главного объекта религиозных устремлений человека. В отличие от агностиков, исследователи считают религиозный опыт подлинным богообщением и реакцией на нуменозное.
3. Основные категории религиеведения
Эпифанические символы, метафоры и культ составляют основу религиозного языка и человеческой культуры.
Символ и метафора
Первичный религиозный символ реально являет и приобщает человека к запредельной духовной реальности. В отличие от современных знаков, эпифанический символ в религии связывает несоизмеримые реальности, выступая присутствием «абсолютно другого» для тех, кто посвящен в традицию.
Пример источника Saint-Sauveur в Компьенском лесу во Франции почитается как святыня со времен неолита до наших дней.
Все высказывания о внечувственных объектах в религии неизбежно являются метафорами, буквальное прочтение которых ведет к серьезным ошибкам исследователей. Поскольку точных названий для реалий невещественного мира не существует, метафоры служат единственным способом передачи религиозного опыта.
Писательница Анна Джеймсон в детстве воспринимала евангельские притчи как описание абсолютно реальных исторических лиц.
Культ и миф
Понятия культуры и культа неразрывно связаны и означают созидание человеческой жизни и восстановление связи человека с Богом. Латинские корни показывают, что любая человеческая деятельность по преобразованию среды имеет своим глубинным ядром культ. Без религии и культуры общество неизбежно деградирует.
Миф и ритуал в религии сплавлены воедино: миф служит священным преданием о божественном, а ритуал является действенным соучастием в нем. Ритуал исправляет нарушенный мировой порядок, а миф держится в уме совершающего священнодействие человека как проект небесной реальности.
Цивилизация прогрессивно развивается через накопление средств управления внешней средой, тогда как культура и духовный опыт пребывают неизменными. Уровень материального комфорта не определяет духовную красоту и высоту религиозного мышления.
4. Религиозный мир раннего и среднего палеолита
Древнейшие ископаемые люди обладали развитым интеллектом, совершали погребения и почитали огонь.
Открытия палеоантропологии доказали существование древних видов людей, которые обладали развитым интеллектом и совершали осознанные погребения. Находки неандертальских стоянок опровергли представление о древнем человеке как о чисто биологическом существе.
Олдувайские находки и огонь
Избирательное сохранение черепов в олдувайских стоянках указывает на зачатки религиозных представлений. Исследователи отмечают, что на стоянках возрастом от 2,2 до 0,9 млн лет несоразмерно часто встречаются именно черепа и челюсти, сохранявшиеся родственниками. Мозг человека умелого опережал в своем развитии речевой аппарат.
Доктор Льюис Лики исследовал стоянки в Олдувайском ущелье, а череп возрастом чуть меньше двух миллионов лет с берегов озера Туркана в Кении имеет ясно выраженную полость над полем Брока. Объем мозга здесь составлял 725 куб. см против 1400 куб. см у современного человека.
Синантропы систематически использовали огонь не только в быту, но и для религиозной связи с небом. Объем мозга синантропа достигал 1075 куб. см. Синантропы первыми стали использовать огонь, который поднимался от земли к небу и мог ассоциироваться с небесным светилом и способом передачи жертвы Богу.
Находки в пещерах близ станции Чжоукоудян показали, что толщина зольного слоя достигала шести метров. Примечательны и раскопки профессора Пэя Вэньчжуна около 500 тысяч лет назад.
Мустьерские погребения
Мустьерские погребения неандертальцев первыми вводят практику постоянного предания тела земле. Они выражают надежду на посмертное пробуждение. Неандертальцы хоронили соплеменников в специально выкопанных могилах, придавая им позу сна или эмбриональную позу, а также снабжая орудиями труда, пищей и кремневыми камнями как символами скрытой огненной энергии.
Открытие Отто Гаузером первого неандертальского погребения около деревни Ле Мустье в 1908 году изменило научные представления. К началу второй половины XX века было найдено 68 захоронений. Позже Алексей Окладников открыл погребение мальчика в пещере Тешик-Таш на Тянь-Шане, а в слое Шанидар IV были обнаружены следы цветов.
Медвежий культ
Культ пещерного медведя в среднем палеолите отражает религиозные практики, где мощное животное становилось символом божественного начала. В альпийских пещерах неандертальцы создавали специальные каменные хранилища и шкафы для бережного хранения медвежьих черепов. Охота на опасного зверя совершалась ради религиозных целей.
Исследования Эмиля Бахлера и Нигга в высокогорной пещере Драхенлох открыли стенки из известняковых плит. Курт Ехренберг вел раскопки в Зальцзофене, а в Регорду каменная плита весом 850 килограммов покрывала ларец с черепами.
Забота о больных и увечных свидетельствует о наличии у неандертальцев устойчивых этических принципов и зачатков эстетики. Вы можете увидеть это в скелете из долины Неандер с залеченными травмами или в слепом и одноногом «старце» из Шанидара.
5. Идея Бога и искусство в верхнем палеолите
Кроманьонцы создавали сложные пещерные святилища и грандиозные погребения в надежде на воскресение.
Сунгирские погребения
Появление кроманьонцев в верхнем палеолите ознаменовалось развитием совершенного изобразительного искусства и масштабным расселением по всему миру. Около 75–35 тысяч лет назад начался переход к Вюрмскому оледенению. Эдуард Ларте открыл останки человека в пещере Кро-Маньон в 1860–1865 годах. Кроманьонцы усовершенствовали орудия, изобрели лук и стрелы, а также создали живописные произведения в Альтамире, Ляско и Нио.
Верхнепалеолитические захоронения отличались высокой сложностью обряда и огромными трудозатратами, что отражает веру древних людей в телесное воскресение. Умерших хоронили в богатой одежде, с оружием и пищей. Тщательность и затраты времени на изготовление погребальных костюмов сопоставимы с затратами эпохи мегалита и Древнего Египта.
В Сунгирском погребении каждое тело было облачено в костюм, расшитый примерно тремя с половиной тысячами костяных бусин. На изготовление каждого погребального облачения ушло не менее 2625 человеко-часов. При десятичасовом рабочем дне мастер должен был работать около девяти месяцев.
Охра символизировала «окаменевшую» кровь и жизненную силу, возвращающую умершему способность к воскресению. У головы погребенного в Брно нашли около шестисот раковин моллюска. В Ложери-Бас раковины каури лежали парами у лба, рук и ног. Культы черепов отражали веру в то, что души умерших остаются частью племени.
Религия пещер
Верхнепалеолитическая пещерная живопись не была простым искусством, а отражала веру в вечно длящееся жертвоприношение и райские поля. В необитаемых частях пещер кроманьонцы создавали сложные многофигурные композиции.
В пещере Трех Братьев исследователи проходят через сорокаметровые тоннели к огромным залам с росписями пораженных стрелами животных. Эти пещеры около двадцати тысяч лет использовались как места священнодействий.
Охота носила глубоко религиозный характер. В пещере Хелльмишхехлль Л. Зотз обнаружил захороненную голову молодого пещерного медведя со спиленными зубами. В пещере Ляско изображен лежащий человек с птичьей головой перед большим возбужденным зубом.
Палеолитические венеры
«Палеолитические венеры» и женские изображения выражали религиозный культ Матери-Земли как вечно беременного чрева, принимающего умерших для возрождения. Статуэтки женщин с преувеличенными признаками материнства были широко распространены по всей Евразии.
В Дольних Вестонице были созданы глиняные статуэтки венер, обожженные на огне около 25 500 лет назад. Они символизировали земное начало, принимающее семя Небесного Бога.
6. Неолитическая революция и мистика зерна
Неолитическая революция ознаменовала переход человечества от присваивающей экономики к производящей.
В 1819 году в Копенгагене был открыт первый археологический музей, где Кристиан Ю. Томсен предложил систему трех веков. Позже Вир Гордон Чайлд ввел термин неолитическая революция. Этот процесс охватывает несколько периодов:
- 10000–8000 лет до Р. Х. — протонеолит
- 8000–6500 лет до Р. Х. — ранний неолит
- 6500–5000 лет до Р. Х. — средний неолит
- 5000–3500 лет до Р. Х. — поздний неолит
Автор рассматривает теории происхождения неолитической революции от климатических изменений и давления населения до идей о первичности духовных стимулов. Экономические преимущества нового уклада жизни сразу не наблюдались, а бродячие охотники питались разнообразнее.
Мистика зерна
Зерно стало первичным религиозным символом смерти и возрождения еще до появления регулярного земледелия.
Археологические находки показывают использование зерна в ритуалах и святилищах задолго до развития земледелия. Процесс умирания зерна в земле и прорастания колоса стал емким символом победы над смертью.
В натуфийских поселениях ступки использовались как могильные камни или воспроизводили контуры человеческой фигуры. В 1952–1958 годы Кэтлин М. Кэньон вела раскопки в Иерихоне.
Оседлость не давала бытовых преимуществ. Захоронения предков прямо под полами домов и сохранение их черепов требовали постоянного пребывания на одном месте. Так создавалось топографическое единство рода.
Джеймс Мелларт описывал погребение вождя в Эйнане со сложным комплексом вымосток и очагов. В IX тысячелетии до Р. Х. появился склеп в Эйнане, а в VII тысячелетии до Р. Х. — черепа с моделированными гипсом лицами в Иерихоне.
Святилища и храмы
Эволюция религиозной жизни привела к выделению специальных храмов и формированию городов вокруг религиозных центров.
Сначала святилища совмещались с жилищами, но постепенно культовые пространства обособились. Они превратились в монументальные храмы и протогорода, организованные вокруг священных комплексов.
Джеймс Мелларт исследовал протогород Чатал Хюйюк с многочисленными святилищами и настенной живописью. Площадь холма Чатал Хюйюк составляет 13 гектаров, а древнейший известный период поселения относится к 6900 году.
7. Культура больших камней и мегалитическая религия
Строители мегалитов возводили монументальные гробницы как утробу Матери-Земли в ожидании воскресения.
Разделение мира живых и мертвых
Погребальные обряды древних людей указывают на веру в двойственность природы человека и телесное воскресение. Вы замечаете эту логику в позе погребения: захоронение в эмбриональной позе подтверждает, что смерть считалась лишь временным состоянием. Позже традиция разламывания даров стала вторичной рационализацией.
С VI тысячелетия взрослых стали выносить на кладбища и в специальные «домы мертвых». В постройке № 1 в Телль ас-Саване под полом на глубине 30–50 сантиметров находилось более ста вторичных захоронений взрослых. Детей продолжали хоронить под домами, так как считалось, что они свободны от греха. Взрослые же своим волевым выбором нарушали установленные законы.
Обычай умащать тела умерших растительным маслом символизировал божественное милосердие, врачующее грехи. В погребениях самарской культуры в руках или у головы умершего ставилась маленькая каменная фигурка с чашечкой на голове для елея. Усиление чувства греха в позднем неолите привело к появлению человеческих жертвоприношений как высшего искупления.
В пещерах Большой и Малый Офнет в Южной Германии найдены десятки обезглавленных трупов молодых женщин и детей с аккуратно сложенными головами. Люди приносили в жертву ближайших родственников как часть собственной плоти.
Мегалитическая цивилизация
Мегалитическая цивилизация Западной Европы возникла автохтонно и независимо от древних цивилизаций Востока. Первые монументы Бретани возводились в 5200–4400 годах до Р. Х., задолго до Средиземноморья. Например, гробница Пти-Мон в Арзоне начала строиться в 4580–4440 годах до Р. Х.
Строительство грандиозных мегалитических сооружений осуществлялось без помощи государства силами религиозной самоорганизации общин. Вы видите масштаб затрат: на курган Вест Кеннет ушло 15 700 человеко-часов, а на Стоунхендж или Ньюгрэндж — 30 миллионов человеко-часов.
Эксперимент во Франции показал, что для перемещения 32-тонной плиты дольмена волоком требовалось около двухсот человек. Мегалитические курганы и гробницы символизировали утробу Матери-Земли, обеспечивающую возрождение умерших подобно зерну.
Комплекс Силбюри-хилл в Англии воспроизводит форму сидящей женщины, животом которой является курган. В мегалитической религии наряду с Матерью-Землей почитался Небесный Отец, чью связь с землей символизировали вертикально устремленные омфалы и боевые топоры.
На замковом камне галерейной гробницы Стол Торговцев в Бретани изображен круг с четырьмя орлиными крыльями. В дольмене Гранья де Тонинуело солнце выбито пять раз. Многие коридорные гробницы ориентированы на точку зимнего солнцеворота. В Ньюгрэндже лучи восходящего солнца 21 декабря проникают через отверстие размером 0,9 на 1 метр в течение 17 минут и освещают резной камень престола. Это открытие сделал Майкл О’Келли в 1969 году.
Конец мегалитической религии
Мегалитическая цивилизация погибла во II тысячелетии до нашей эпохи, не выдержав бремени колоссальных усилий по поддержанию культа. Небольшие общины не смогли преодолеть духовный кризис и растворились среди населения, практиковавшего каннибализм и магические суеверия. Юлий Цезарь застал в Галлии лишь жестоких друидов и предания о древних великанах.
8. Религии неписьменных народов и забытый Творец
Внеисторические культуры сохраняют память о Боге-Творце, но переносят акцент на почитание духов и тотемов.
Загадка дикарей
Современные неписьменные народы не являются «примитивными» или «первобытными». Их культуры представляют собой результат исторической деградации и утраты прежних высоких знаний. Автор отвергает эволюционистские взгляды на дикарей как на зачаточные стадии развития человечества. Сложные языковые грамматики и развитые мировоззрения при элементарном хозяйстве указывают на то, что эти народы являются потомками некогда ушедших от цивилизации сообществ. В 1922 году вышла книга Люсьена Леви-Брюля «Первобытное сознание».
Австралийские аборигены и сибирские народности годами живут рядом с развитыми цивилизациями, но не принимают их письменности и государственности.
Бог-Творец и мир духов
Практически у всех неписьменных народов сохраняется тайное знание о едином вселенском Боге-Творце, который после создания мира удалился и почти исключен из повседневного культа. Несмотря на утверждения ранних исследователей об атеизме дикарей, этнографические данные подтверждают наличие представлений о небесном Боге-Творце. Из-за страха перед сакральным именем и чувства дистанции к Нему редко обращаются в молитвах, перепоручив заботы духам. Об этом писал Эндрю Лэнг в книге «Становление религии» в 1898 году.
У новозеландских маори верховный бог Ио известен лишь высшей аристократии, а у ненцев верховный божественный Творец именуется Нум. Антрополог Анна Смоляк записала нанайскую молитву Акпану в 1972 году.
В неписьменных религиях духи оцениваются не относительно Бога, а относительно человека, делясь на добрых и злых по принципу личной полезности или враждебности. Поскольку Бог-Творец вынесен за скобки религиозного сознания, точкой отсчета становится сам человек. Он уподобляет отношениям с людьми свои связи с духами природы и тайги.
Нанайцы и орочи делят духов на следующие категории:
- амбан — злые духи;
- свэн — обычные помощники;
- аями — близкие родовые духи;
- панян — бродящие земные души.
Тотем и человек
Поклонение материальным предметам у неписьменных народов является не фетишизмом самих вещей, а почитанием духов, вселенных в эти предметы. Этнографические исследования опровергли теории ранних ученых вроде Шарля де Броссе, опубликовавшего в 1760 году работу о возникновении всех религий из фетишизма. Предметы выступают лишь домами или временными телами для духов, и если дух покидает вещь, ее уничтожают как пустую. Шаманы приглашают духа свэн вселиться в специально изготовленную фигурку, которую затем регулярно кормят по ее гастрономическим предпочтениям.
Австралийский тотемизм представляет собой систему представлений о сотворении мира и человека сверхъестественными предками, вышедшими из вечности. Аборигены Австралии считают, что зародыши людей были разделены и выращены предками, которые затем вернулись в инобытие. Каждый член клана носит в себе тотемную душу предка, получаемую через специальные обряды. Австралийцы хранят связь с предком через чурингу — раскрашенный камень или резную дощечку в рамках представлений об альтжиранда нгамбакала.
Структура мира у неписьменных народов представляется трехчастной, а связь между небом, землей и преисподней осуществляется через мировое дерево или гору. Мир делится на уровни, число которых обычно равно семи или девяти. Колдуны могут путешествовать по этим уровням, используя специальные ритуальные предметы и образы для поиска душ или знаний. У хакасов белая береза с семью ветвями растет на вершине железной горы, достигая неба, а ее корни уходят в преисподнюю.
Внеисторический человек обладает полипсихизмом, ощущая себя носителем нескольких самостоятельных душ и энергий вместо единого цельного я. У неписьменных народов выделяется несколько душ, выполняющих разные функции: смертная телесная тень, бродящая земная душа панян и другие. Поскольку личность не центрована единым Богом, эти энергии обретают самостоятельность. Нанайцы перед отъездом со стоянки кличут детей по именам, даже если те уже в лодке, опасаясь, что их бродящие души останутся в тайге.
Отказ от представления о человеке как об образе Божием приводит к стиранию грани между людьми и животными через тотемизм и оборотничество. Внеисторический человек сохраняет дух творения, общий для всего животного мира, но забывает высший духовный центр. Это порождает культы животных, такие как медвежий праздник, и верования в способность людей и зверей обмениваться душами и превращаться друг в друга. Северные народы проводят медвежьи праздники с ритуальным забоем зверя и сохранением его черепа и глаз, чтобы задобрить дух и обеспечить возрождение.
9. Посмертный мир и нравственный императив без письменности
Зеркало вместо инобытия
В обществах, забывших Твореца, загробный мир теряет свою подлинную инакость и становится простой зеркальной копией земной повседневности.
Поскольку Творец отсутствует в мировоззрении неписьменных народов, они упрощают тот свет до отражения земного опыта. В этом подземном мире мертвецы точно так же живут в домах, охотятся в тайге и рыбачат, а со временем даже стареют и умирают повторно. Респонденты этнографа Анны Смоляк рассказывали, что в буни нет никакого бога, а порядок поддерживают умершие старцы.
Первым признаком угасающей веры в загробную жизнь является забвение Запада, однако страх смерти и привычка сохраняют древние заупокойные обряды. Люди продолжают соблюдать традиционные ритуалы вроде выноса покойника вперед ногами, завешивания зеркал или начала поминок с блинов по привычке и на всякий случай, даже полностью забыв их первоначальный смысл. Неписьменные народы сохраняют множество доисторических ритуалов, но их изначальный смысл полностью забыт или перетолкован.
У нанайцев и других тунгусских племен душа умершего после смерти проходит через ряд посмертных этапов, страдая от голода и холода, пока шаман не вернет ее. Душа покидает тело, осознает свою смерть и отправляется в подземный мир буни, но часто останавливается в преддверии алдан буни. Чтобы облегчить ее участь, живые регулярно ставят ей угощения, а шаман проводит сложные обряды поиска, очищения и вселения души в специальную деревянную фигурку пане. Нанайская шаманка Гара Гейкер камлала в больнице села Троицкого для лечения больного.
Религиозное право и мораль
В религиях неписьменных народов посмертное существование полностью зависит от ритуальных посвящений, а не от нравственных качеств человека при жизни. Эсхатологический этический индифферентизм означает, что наказания за грехи в загробном мире нет, а успех достижения мира мертвых определяется исключительно степенью посвященности и знанием магических обрядов. Многие исследователи, включая Мирчу Элиаде в книге «Австралийские религии», отмечают безразличие архаических представлений о смерти к нравственным ценностям.
Религиозное право принципиально отличается от позитивного тем, что включает в сферу преступного святотатство и нарушение таинственного единства рода. Если позитивное право защищает только автономную личность от прямого материального или морального ущерба, то религиозное право рассматривает грех и святотатство как угрозу для всего рода, способную навлечь кару на потомков и предков. Законы Российской империи требовали ссылки в Сибирь за скотоложство на основе ветхозаветных предписаний, хотя европейское позитивное право такие нормы давно отвергло.
Отношение к жизни и детям
Неписьменные народы практикуют горизонтальную социализацию молодежи и свободу добрачных отношений, что контрастирует с жесткостью теистических культур. Дети с раннего возраста уходят из семей жить в специальные мужские дома для дефамилиризации и интеграции в племя. Сексуальные связи до брака не осуждаются обществом, поскольку перед родом не ставятся задачи духовной детерминации вечности. У племени нага мальчики живут в мужских домах — ариджу — до 20–25 лет, а девушки из племени ао ночуют в домах одиноких старых женщин, принимая там возлюбленных.
В отличие от теистических цивилизаций, строго карающих за аборт и детоубийство, неписьменные народы часто практикуют их из-за отсутствия концепции богочеловеческого соработничества. В теистических религиях зачатие рассматривается как соработничество с Богом по созданию вечной личности, поэтому аборт приравнивается к богоубийству. В неписьменных культурах дети воспринимаются вне этой перспективы, что ведет к широкому распространению абортов и детоубийств. Индейский миссионер Добризхоффер описывал, как абипонки убивали своих детей и плоды во чреве, опасаясь долгого послеродового воздержания и оставления мужьями.
10. Каннибализм, жертвы и истоки шаманизма
Отказ от теистической вертикали приводит к демонизму, каннибализму и распространению шаманских практик.
Каннибализм и жертвы
Эндоканнибализм среди некоторых неписьменных народов обусловлен не нехваткой пищи, а религиозной верой в земное возрождение через утробу. Поедание умерших сородичей или смешивание их костей с водой связывается с верой в переход силы умершего к живым или в возрождение усопшего. Племена гуайяки сжигают умерших и пьют их истолченные в муку кости с водой, а папуасы гими верят, что умерших должны есть женщины, чтобы они возродились в их лонах.
Экзоканнибализм и ритуальные пытки врагов связаны с религиозным стремлением присвоить чужую силу и получить очищение от грехов без собственных нравственных усилий. Жертвователь пытается соединиться со страдавшей и очищенной сущностью жертвы, чтобы избежать наказания за собственные проступки и приобрести чужую мудрость. Ирокезы неделями поджаривали пленных на медленном огне, а индейцы тупинамба мучили жертв до гибели, после чего матери макали соски в их кровь, приучая младенцев к людоедству.
Человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм отражают переход от теизма к демонизму, где человек используется ради чужих религиозных целей. Теистический путь требует личной жертвы через пожизненное преодоление греха ради Бога. Демонический путь устроен иначе: здесь жертвователь силой приносит в жертву другую личность, чтобы обрести власть над духами и миром. В княжестве Северо-Восточной Индии Джайнтия добровольных жертв богине Дурге омывали и чествовали, после чего жрецы вкушали легкие жертвы, а раджа ел рис, приготовленный на ее крови. В XIX веке в Джаинтии еще регулярно совершались человеческие жертвоприношения.
Отказ от теистической вертикали и переход к симбиозу с духами лишает общество эсхатологической перспективы и приводит к социальной стагнации. Выбор между теистическим стремлением к Богу и демоническими методами подчинения духов разрушает нравственные законы и замыкает на сиюминутных желаниях. Германцы, славяне, поляки, арабы и другие народы при переходе к христианству или исламу за короткое время создавали государства и высокую культуру, в отличие от замкнувшихся на магии неписьменных племен. К 1960-м годам число христиан и мусульман в Черной Африке к югу от Сахары превысило 60 миллионов человек.
Сущность шаманизма
Шаманизм представляет собой тип религиозного поведения, основанный на вере в духов и на способности шамана самостоятельно бороться с ними или сотрудничать. Шаман занимает в демонистическом обществе место пророка, который действует от собственного имени благодаря личной оккультной силе и духам-помощникам, в отличие от жреца-просителя. Слово «шаман» восходит через индийский санскрит и буддийские заимствования к понятию странника. Этнографы указывают, что у некоторых племен, например орочей Амура, почти каждый взрослый человек считал себя в какой-то степени шаманом.
Вопреки мнению ранней науки о психической болезни шаманов, исследования доказывают их психическое здоровье после инициации и принадлежность к двум мирам. Шаман после прохождения тяжелого периода инициации оказывается более крепким, волевым и знающим человеком, обладающим огромным словарным запасом. У якутов словарный запас шамана составляет около 12 тысяч слов, а у обычного соплеменника — лишь около 4 тысяч.
Шаманская болезнь
Становление шамана происходит через неизбежное призвание духами во сне и тяжелую болезнь принуждения. По собственной воле никто не выбирает эту участь. Духи выбирают человека через сновидения и заставляют принять свою волю через мучительное состояние, похожее на безумие или одержимость. Шаман не принадлежит себе, живет в бедности из-за постоянных расходов на камлания и не может отказать просящим. Люди обычно становились шаманами в возрасте 35–40 лет и старше после долгой борьбы с духами. Дочь шамана С. П. Сайгора рассказывала, что ее отец совсем разорялся, принимая людей и устраивая дорогостоящие угощения для своих духов-сэвэн.
11. Шаманское посвящение и камлание
Посвящение шамана требует замещения человеческой души духами для проведения ритуалов камлания и полетов.
Инициация и расчленение
Формальное шаманское посвящение необходимо для добровольного согласия человека перед общиной. Иначе призванный духами человек останется слабым и уязвимым.
Обряд инициации символизирует переход в мир духов через лазание по березе как символу мирового древа, пищевой пост и половое воздержание. У бурят посвящаемый поднимается по девяти вырубленным на березе ступеням через дымовое отверстие юрты. У нанайцев обряд включает привязывание неофита ремнем соона к фигурке духа аями. В 1949 году нанайка Б. М. переселилась в среду ульчей и прошла именно такое посвящение, преодолев расслабление и обретя силу.
Внутренний смысл шаманской инициации заключается в вытеснении обычной человеческой души духами-помощниками. Пройдя через страдания шаманской болезни, человек замещает свою личностную душу особой шаманской душой пута или неукта. Знаток шаманства ульч Алтаки Ольчи и нанайский шаман Моло Онинки объясняли этнографу Анне Смоляк, что духи-помощники полностью замещают обычную человеческую душу панян. В 1959 году Алтаки Ольчи подробно описывал этот механизм. Шаман регулярно кормит идольчиков, а духи помогают ему и предупреждают об опасностях.
Во время инициации душа неофита переживает видения расчленения и переделки тела духами и предками. Это символизирует смерть старого человека и рождение нового существа. Представления о переделке тела включают варку в котле, расчленение скелета и введение под кожу магических предметов. У якутов этот обряд называется эттиэтии. После рассекания тела плоть восстанавливается, наделяя шамана новыми качествами.
Авамский самоед рассказывал этнографу А. А. Попову детское видение о том, как его тело расчленили и три года варили в котле перед получением шаманских знаний. Обморочный сон при таком обряде мог длиться от трех до десяти суток.
Вне классического шаманизма существуют тудины — особая категория ясновидцев. Они не шаманят и не имеют духов-помощников, но предсказывают будущее и лечат людей благодаря сильному личному духу этугдэ. П. Я. Онинка рассказывал этнографам о тудири Киле Баврони из селения Дзяппе, который вылечивал сумасшествие и экзему без использования шаманских божков.
Камлание и полеты
Камлание представляет собой ритуальное общение шамана с духами путем перемещения в космических сферах. Этот процесс служит для лечения больных, предсказания и обмена благами между миром людей и миром духов.
Пространство для камлания организуется как модель трехчастной Вселенной, ориентированная по сторонам света.
- Задачи камлания сводятся к тому, чтобы взять нечто в мире духов и передать людям.
- Либо забрать ненужное у людей и перенести в мир духов.
Г. В. Ксенофонтов зафиксировал в 1924 году якутское камлание шамана Кубаача над больной женщиной с опухшей ногой. Слово «кам» встречается еще в поэме Юсуфа Баласагунского 1069–1070 годов и в словаре Codex Cumanicus 1303 года.
Перед началом активной фазы камлания шаман призывает и собирает своих духов-помощников через специальное пение и жертвоприношения. Облачаясь в костюм с нарисованными символами мира и перьями, шаман впускает в себя главного духа-генерала. Затем он созывает остальных духов-любимчиков, создавая антропо-демоническое сотрапезничество. Нанайский шаман Моло Онинки рассказывал Анне Смоляк о своем духе-любимчике по имени Упа, которая является дочерью небесного духа Хото. Во время угощения духов якутский шаман Н. А. Парфенов раскладывал ровно девять кусочков мяса.
Преисполнившись силы от духов, шаман демонстрирует магический жар и совершает реальный мистический полет в иные миры для определения причины болезни. Старые ульчи уверяли исследовательницу Анну Смоляк, что в юности сами видели летающих шаманов под названием дэгдэ сама. Полет воспринимается общиной как абсолютная реальность, в которой шаман использует образы птиц или ездовых животных.
После успешного исцеления шаман может поместить спасенную человеческую душу на долговременное хранение в собственное потустороннее убежище. У нижнеамурских народов такие тайные убежища душ называются декасон. В них старуха Майдя Мама присматривает за детскими душами до тех пор, пока выросшие дети не забирают их обратно перед важными жизненными этапами. Старый нанайский шаман Моло Онинки с гордостью рассказывал Анне Смоляк о помощи больным и сохранении душ детей, которые потом уехали жить в город.
12. Шаманизм как явление и кризис внеисторических культур
Зависимость от духов и отсутствие абсолютного добра ведут к социальной стагнации и двоеверию.
Кормление духов
После завершения камлания шаман обязан накормить духов-помощников согласно их индивидуальным вкусовым пристрастиям, чтобы избежать их гнева или ухода. Пищевой рацион духов разнообразен и может включать жуков-короедов, железные опилки или мышей. Вы должны строго следовать указаниям духов, получаемым во сне или трансе, иначе вы заболеете или потеряете помощников.
Помимо угощений после каждого камлания, дважды в год проводится дорогостоящий публичный обряд кала, где духам преподносятся редкие жертвенные дары. Старый нанайский шаман Моло Онинка рассказывал, как прогнал одного духа за крайне сильное пристрастие к сливочному маслу, потому что на него просто не накупишься. Анна Смоляк описывала такой обряд кала у нанайцев в сентябре 1972 года.
Любое камлание завершается жертвоприношением и совместной трапезой людей и духов, что символически объединяет их в единое демоно-антропическое существо. Вильгельм Радлов описывал жертвенную трапезу у алтайцев, где люди жадно поглощали мясо, изображая питающихся невидимых духов, а на третий день устраивали огромную попойку айраном или ячменным пивом до потери сознания.
Отказ от теизма и стагнация
Главной движущей силой обращения к шаману является постоянный страх перед силами тьмы и внешним миром, перед которым вы совершенно беззащитны. В мире шаманства отсутствует вечная справедливость и абсолютное добро, поэтому все духи и боги считаются лишь относительно добрыми или злыми. Духов света и тьмы можно подкупить богатыми жертвами и сладкими яствами, так как они завидуют богатству людей и требуют постоянной дани.
- Шаман выступает как врач и защитник, способный ублажать дарами нижний мир.
- Человек не стремится следовать моральному Абсолюту, а пытается откупиться от стихийных сил.
- Моло Онинка делал специальные защитные стружки гиасидан, в которых запутываются злые амбаны.
Шаманизм возник как вторичный результат волевого отказа людей от служения Абсолютному Благу и Творцу в пользу служения самим себе. Поскольку выбор добра требует сознательного волевого акта, уклонение от служения Богу привело к тому, что народы остались без письменной культуры и государственности, оказавшись в состоянии социальной стагнации и вымирания на периферии цивилизации.
Принятие крещения или ислама шаманистами часто ведет к двоеверию, при котором новый Бог воспринимается лишь как одна из сильных фигур в привычном каталоге духов. Эдуард Тайлор описывал западнояванское племя саджиру, которые формально исповедуют ислам, но при смерти завещают душе идти к духам предков. Вильгельм Радлов фиксировал у крещеных алтайцев тайный страх перед старыми богами и обращение к шаманам во время болезней.
Заключение
Все многообразие человеческих верований и культурных практик складывается в единую картину поиска абсолютной реальности. История религии показывает непрерывное движение человечества между двумя полюсами: стремлением сохранить изначальную связь с высшим Творцом и опасностью раствориться в мире стихийных духов. Вы понимаете, что религиозный опыт не является случайным продуктом эволюции или социальной страховкой, а составляет фундаментальное свойство человеческого разума.
Глубинный анализ архаических и доисторических форм культа позволяет увидеть логику духовной истории. Когда общество утрачивает живое ощущение личной связи с Богом, вертикаль веры сменяется горизонталью магии, а сакральное пространство заполняется образами посредников и демонических сил. Знание этих закономерностей помогает критически оценивать собственные духовные ориентиры и отличать подлинное стремление к смыслу от суррогатных форм мистицизма.
Чтобы применить эти исторические и философские выводы в современной жизни, следуйте простым правилам:
- Различайте подлинный религиозный опыт и слепое следование архаичным ритуалам или суевериям.
- Изучайте духовное наследие предков не как набор устаревших мифов, а как летопись поиска абсолютной истины.
- Сохраняйте внутреннюю вертикаль ценностей, противостоящую потребительскому и бездуховному отношению к миру.
- Помните о личной ответственности за свои поступки, преодолевая этический индифферизм и магическое мышление.
- Оценивайте любое культурное явление через призму его отношения к высшему началу и человеческому достоинству.
10 лучших мыслей
- Религиозное чувство представляет собой изначальное свойство человека, а попытки уничтожить веру силой всегда терпели исторический крах.
- Теистическая школа религиеведения исходит из объективной реальности Бога как главного объекта религиозных устремлений и реакции человека на нуменозное.
- Древнейшие виды людей обладали развитым интеллектом, почитали огонь и совершали осознанные погребения в надежде на посмертное пробуждение.
- Кроманьонцы создавали сложные пещерные святилища и грандиозные погребения с охрой, отражающие веру в телесное воскресение.
- Процесс умирания зерна в земле и прорастания колоса стал для древних людей емким символом победы над смертью еще до появления регулярного земледелия.
- Строители мегалитов без помощи государства возводили монументальные гробницы как утробу Матери-Земли в ожидании возрождения умерших подобно зерну.
- Практически у всех неписьменных народов сохраняется тайное знание о едином вселенском Боге-Творце, который после создания мира удалился и почти исключен из повседневного культа.
- В обществах, забывших Творца, загробный мир теряет свою подлинную инакость и становится простой зеркальной копией земной повседневности.
- Шаманизм представляет собой тип религиозного поведения, основанный на вере в духов и на способности шамана самостоятельно бороться с ними или сотрудничать с помощью духов-помощников.
- Шаманизм возник как вторичный результат волевого отказа людей от служения Абсолютному Благу и Творцу в пользу служения духам и самим себе.
