Саммари книги Платон Диалоги: краткое содержание

Введение

Философия Платона задает систему координат, в которой человечество осмысляет себя уже более двух с половиной тысяч лет. В эпоху перемен поиск фундаментальных оснований для жизни становится насущной потребностью. Если вы хотите разобраться, что такое справедливость, как устроено познание и где искать подлинное благо, тексты античного мыслителя дают исчерпывающий инструментарий.

Главный метод Платона — это сократический диалог. Беседы не преподносят готовых ответов, а запускают работу собственного ума. Через постоянное сомнение вы учитесь отделять видимость от сущности, преодолевать когнитивные иллюзии и добираться до подлинных понятий.

Книга охватывает весь спектр экзистенциальных и этических вопросов. Диалоги последовательно проводят вас от частных ситуаций к масштабным построениям:

• Как сохранить внутреннюю целостность и не отвечать злом на несправедливость?
• Что общего между истинным знанием, красотой и любовью?
• Почему забота о бессмертной душе важнее материального успеха?
• Как устроена справедливость в отдельном человеке и в государстве?
• Каким образом разум побеждает слепые чувственные влечения?

Каждое произведение Платона — это живой практический тренажер для мысли. Чтение требует сосредоточенности, но взамен предлагает ясность взгляда на собственную жизнь, ценности и поступки.

1. Судебный процесс и апология Сократа

Сократ защищает свою философскую миссию в суде, доказывая, что его призвание — обличать человеческое невежество по воле бога.

В 70 лет Сократ впервые предстает перед афинским судом присяжных. Ему предъявляют обвинения в безбожии и развращении молодежи.

Истинная мудрость Сократа

Херефонт обратился к оракулу с вопросом, есть ли кто-нибудь на свете мудрее Сократа, на что пифия ответила утвердительно. Получив изречение Дельфийского оракула, Сократ начал проверять его.

Он беседовал с политиками, поэтами и ремесленниками. Сократ обнаружил, что те, кто считается мудрыми, на самом деле ничего не знают, но воображают, будто знают всё. Сам философ, не зная ничего, хотя бы не заблуждается на свой счет.

Опровержение обвинений

Сократ вступает в диалог с Мелетом. Он доказывает через аналогию с воспитанием лошадей, что улучшать молодежь способны все граждане и законы, а портить — в худшем случае один или немногие.

Намеренно портить окружающих людей никто не станет. От злых соседей вы неизбежно получите вред. Мелет поначалу не может назвать, кто именно делает юношей лучшими.

Сократ ловит обвинителя на логическом противоречии. Мелет утверждает, что философ не признает городских богов и верит в безбожие, но одновременно учит признавать новые божественные знамения.

Философ приводит пример с мулами как полукровками от лошадей и ослов. Нельзя признавать детей богов, отрицая при этом самих богов.

Философствование и обличение людей — это миссия, возложенная на Сократа богом. Философ сравнивает себя со слепнем, которого бог послал приставить к великому, но обленившемуся городу Афинам, чтобы тот будил и упрекал граждан.

Сократ приводит в пример свое пренебрежение собственными делами, крайнюю бедность из-за служения богу и неподчинение незаконным приказам.

Вы отказываетесь думать о справедливости своих поступков, если боитесь судов и смерти. Сократ отказывается применять слезные представления и приводить детей, чтобы разжалобить судей. Это унизительно для чести человека и нарушает судейскую присягу.

Философ ссылается на пример Ахилла, который предпочел смерть позору и бездействию после гибели друга Патрокла.

За оправдание Сократа было подано 221 голос, а против — 280 голосов. Ему не хватило тридцати голосов до минимального порога оправдания в 251 голос.

Природа смерти

В финальной речи после вынесения приговора Сократ утешает оправдавших его судей. Его божественный голос-даймоний не останавливал его в этот день.

Смерть не является злом и представляет собой либо полное отсутствие ощущений, либо переселение души в другой мир. Смерть уподобляется сладкому бесконечному сну без сновидений или путешествию в Аид для встреч с древними судьями и поэтами.

2. Долг и законы в диалоге Критон

Сократ отказывается бежать из тюрьмы, доказывая, что гражданин не должен отвечать злом на зло и обязан соблюдать негласный договор с законами отечества.

Мнение большинства

Не следует беспокоиться о мнении большинства. Толпа не способна причинить ни величайшего зла, ни величайшего добра. Полагаться нужно на мнение людей, понимающих справедливость.

Слушать нужно только эксперта в конкретном деле. Человек в гимнастике слушает только врача или учителя гимнастики, а не любого встречного. Иначе можно погубить тело по аналогии с тем, как невежество губит душу.

Недопустимость несправедливости

Ни в коем случае нельзя поступать несправедливо. Вы не должны отвечать злом на зло или нанесенную обиду, даже если приходится за это пострадать.

Совершение несправедливости всегда является злом и позором для того, кто ее совершает, независимо от мнения большинства.

Договор с законами Афин

Отечество и законы стоят выше родителей. Каждый гражданин своим многолетним проживанием в полисе заключает с ними негласный договор о повиновении.

Казнь Сократа была отложена на 30 дней из-за ежегодного священного посольства на остров Делос. По афинскому обычаю, приведение смертных приговоров в исполнение приостанавливалось. Критон уговаривал Сократа бежать, опасаясь мнения толпы, но философ предпочел остаться.

Олицетворяя законы Афин, Сократ аргументирует свою позицию. Бегство из тюрьмы означало бы попытку разрушить государственные устои и предать свое воспитание. Философ соблюдал добровольные обязательства на протяжении семидесяти лет.

3. Природа блага, молитвы и знания

Обладание знаниями без понимания наилучшего привносит вред, а истинное благочестие заключается во внутренней справедливости и молчаливой молитве.

Опасность слепых молитв

Вы часто просите у высших сил величайшего зла, ошибочно полагая, что вымаливаете для себя благо. Без провидения и понимания истинного блага молитвы приносят лишь несчастья.

Подобную ошибку совершил царь Эдип, желавший сыновьям лишь раздела имущества, но накликавший на них проклятие. Большинство людей слепо стремятся к власти, а получив желаемое, идут на попятный. В качестве примера можно вспомнить македонского тирана Архелая, убитого ради власти и погибшего через три-четыре дня.

Многознание без мудрости

Обладание всевозможными умениями и знаниями без понимания наилучшего приносит человеку больше вреда, чем пользы.

Различные ремесла сами по себе не делают вас разумными. Государство, состоящее из искусных стратегов и ораторов, но лишенное знания наилучшего, погружается в смуты.

Человек без высшего знания напоминает корабль, плывущий в открытом море без кормчего. Гомер в поэме о Маргите описывал персонажа, который знал многое, но знал всё скверно — во вред самому себе.

Истинное благочестие

Боги ценят внутреннее молчаливое благочестие и справедливость души выше пышных жертвоприношений. Боги неподкупны и смотрят исключительно на разумение человека.

Афиняне отправляли к оракулу Аммона роскошные процессии и гекатомбы. Оракул ответил, что богу угоднее скромное служение лакедемонян. Троянцы также сжигали огромные гекатомбы, но боги не приняли их жертвы из-за нечестивости.

4. Полемика с софистами и эристика

Софисты подменяют истинное знание словесными уловками и эристикой, в то время как Сократ ведет собеседника к пониманию мудрости как основы счастья.

Искусство спора Евтидема

Софисты Евтидем и Дионисодор владеют универсальным искусством спора и опровержения в любых дискуссиях. Они прошли путь от обучения судебным речам до совершенства в эристике.

Сократ рассказывает Критон о встрече с ними в Ликее в присутствии отрока Клиния и Ктесиппа. Братья-софисты используют приемы спора, основанные на словесной эквивокации.

Парадоксы незнания

Эристические ловушки софистов доказывают противоположное через подмену понятий об обучении и знании. Братья запутывают юношу Клиния вопросами: сначала доказывают, что учатся невежды, а затем наоборот — что учатся мудрые.

Софисты также отстаивают парадоксальный тезис о том, что ложь, заблуждение и противоречие вообще не существуют. Они доказывают, что говорить можно только о сущем. Ктесипп защищает право на противоречие и обвиняет софистов в абсурдных утверждениях.

Царское искусство

Истинное счастье человеку приносит не обладание благами самими по себе, а правильное пользование ими, которое обеспечивает мудрость. В беседе с Клинием Сократ доказывает, что богатство или власть без руководства разумом приносят вред.

Сократ последовательно разбирает с Клинием примеры:

• флейтистов
• грамматиков
• кормчих
• стратегов
• врачей

Поиск высшего «царского искусства» заводит Сократа и Клиния в тупик. Рассмотрев ремесла и стратегию, Сократ обнаруживает, что все эти искусства лишь добывают материал, но не знают, как им пользоваться для счастья.

Поскольку мудрость дает человеку правильное руководство и счастье, каждый должен стремиться к философии. Клиний соглашается, что ради приобретения мудрости не стыдно служить любому человеку.

5. Сущность прекрасного и тождество лжеца

Исследование прекрасного у софиста Гиппия показывает трудность нахождения абсолютной дефиниции, а логический анализ доказывает тождество правдивого человека и знатока лжи.

Хвастовство Гиппия

Софист Гиппий сочетал хвастовство с широким кругознайством и научными изысканиями. Он брал большую плату за уроки красноречия и прославился многознайством под прозвищем Полигистор.

Помимо риторики, он занимался геометрией, астрономией и теорией музыки. Гиппий занимался проблемой квадратуры круга и издал список победителей на Олимпийских играх.

Правдивый человек и лжец

В любом искусстве человек, способный говорить правду, и человек, способный лгать, — это одно и то же лицо. Сократ доказывает на примере счета и геометрии, что лучший знаток конкретного дела обладает и высшей способностью лгать в нем.

Невежда неспособен солгать намеренно и может случайно сказать правду, тогда как знаток всегда управляет своей ложью. Рассуждение приходит к заключению, что добровольное совершение дурных поступков свидетельствует о большей силе, чем невольное.

Трудность прекрасного

Первая попытка определить прекрасное через конкретные объекты терпит крах. Гиппий заявляет, что прекрасное — это прекрасная девушка. Сократ возражает: прекрасна и кобылица, и лира, и хорошо обожженный горшок.

Определение прекрасного как полезного приводит к парадоксу. Философский поиск сущности прекрасного завершается признанием верности поговорки о том, что прекрасное трудно.

6. Познание самого себя в диалоге Алкивиад I

Истинное «я» человека есть его душа, и политическое руководство государством невозможно без самопознания и заботы о духовной добродетели.

Амбиции Алкивиада

Чтобы давать советы народу о войне и мире, вы должны обладать подлинным знанием, а не слепой самоуверенностью. В вопросах кораблестроения афиняне слушают только профессионалов, а не богатых или знатных.

Сократ доказывает на примерах грамоты и врачевания, что давать советы может лишь тот, кто учился этому у знатоков.

Человек и его душа

Самое опасное невежество заключается в том, чтобы не знать важнейших вещей и воображать, будто знаешь их. Алкивиад признается, что колеблется в ответах о справедливости, пребывая в состоянии глубокого замешательства.

Человек и его истинное «я» — это душа, которая управляет телом как инструментом, а не само физическое тело. Сократ разбирает пример сапожника, использующего резак, доказывая, что человек и его тело — разные вещи.

Душа как зеркало разума

Главным условием подлинной добродетели Сократ считает познание самого себя. Душа может познать себя только через вглядывание в другую душу и в божественный свет разума.

Сократ проводит параллель с дельфийской надписью и отражением лица в зрачке смотрящего. Истинное счастье достигается через добродетель и справедливость, а не через тиранию.

7. Поиск определения мужества в Лахете

Обсуждение военного воспитания юношей приводит к поиску подлинного определения мужества как знания о том, чего следует бояться и желать.

Вопрос о воспитании

В вопросах воспитания детей решение следует принимать не простым большинством голосов, а на основе реального знания и компетентности советчика. Вы не должны слепо следовать мнению толпы, если стремитесь найти истинного эксперта для своих детей.

Сократ убеждает Мелесия отказаться от толпы и искать человека, который имеет надлежащих учителей. Такой наставник обязан доказать свое мастерство на практике.

Прежде чем давать советы по улучшению душ молодежи, наставник должен доказать свое мастерство наличием собственных учителей или примерами воспитанных им достойных людей. Воспитатель душ обязан назвать тех, кто стал лучше под его руководством.

Сократ честно признается, что у него не было денег на платных софистов, поэтому он сам не имел учителей в этом искусстве.

Мужество как стойкость

Первоначальное определение мужества как стойкости оказывается несостоятельным, так как безрассудная стойкость вредна и постыдна.

Лахет сначала определяет мужество как стойкость остающегося в строю воина. Сократ расширяет понятие на другие сферы вроде болезней и бедности, после чего они приходят к выводу, что безрассудная стойкость вредна и постыдна.

Сократ приводит в пример скифских всадников и спартанцев под Платеями, которые побеждали врагов, применяя отступление и маневры.

Мужество как знание опасного

Никий определяет мужество как знание опасного и безопасного, но в ходе анализа эта наука охватывает всё добро и зло вообще.

Вторая попытка определить мужество через знание того, чего следует и чего не следует опасаться, сводит его к добродетели в целом. В ходе анализа Сократ доказывает, что наука об опасностях охватывает всё добро и зло вообще, а значит, является всей добродетелью целиком.

8. Благочестие и дилемма Евтифрона

Дилемма Евтифрона разделяет божественное и благочестивое, доказывая, что угодное богам ценно само по себе благодаря своей внутренней справедливости.

Судебный иск Евтифрона

Возле стен афинского суда Сократ встречает предсказателя Евтифрона. Тот намерен привлечь к ответственности собственного отца, случайно уморившего голодом арестованного убийцу.

Сократ изумляется такой решимости и просит просветить его насчет самой природы благочестия. Евтифрон уверен в своей правоте и заявляет, что поступает в точности как высшие боги.

Богоугодное и благочестивое

Второе определение утверждает, что благочестиво то, что любят боги, хотя сами олимпийцы постоянно спорят между собой.

Сократ указывает на фундаментальное противоречие этого подхода. Боги имеют те же поводы для споров, что и люди — прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое.

Мифы о ссорах и войнах между олимпийскими богами подтверждают это. То, что любит один бог, может ненавидеть другой, из-за чего одно и то же деяние оказывается одновременно и богоугодным, и богопротивным.

Дилемма божественной любви

Любят ли благочестивое за то, что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что его любят?

Сократ формулирует знаменитую дилемму через логический анализ пассивных и активных состояний. Любимое становится таковым потому, что его любят, в то время как благочестиво то, что обладает внутренней ценностью, а боги любят его именно за это.

В ходе обсуждения заботы о богах выясняется, что благочестивые жертвоприношения не приносят богам никакой пользы. Они являются лишь знаками почитания, благодарности и прошения, превращая благочестие в форму взаимовыгодного обмена.

Примеры ремесел, приносящих пользу объекту заботы, резко контрастируют с таким бесполезным служением богам. Истинное благочестие ускользает от простых определений, требуя глубокого понимания справедливости.

9. Природа дружбы и вожделения в Лисиде

Подлинное притяжение и дружба основываются на внутреннем родстве душ, а не на простых свойствах подобия или взаимной выгоды.

Ошибки раннего восхваления

Свобода действий дается человеку исключительно соразмерно его знанию и компетентности.

В беседе с Лисидом Сократ доказывает на примерах управления колесницей и ведения хозяйственных дел, что родители доверяют управление имуществом лишь в той сфере, где человек обладает разумом и знанием.

Лисиду запрещают править отцовской колесницей или трогать ткацкий станок матери, но разрешают писать, читать и играть на лире, поскольку в этих занятиях он проявляет понимание.

Несостоятельность теории подобия

Теория о том, что подобное притягивает подобное, несостоятельна при глубоком рассмотрении.

Дурные люди не могут быть друзьями ни друг другу, ни хорошим людям, а хорошие люди самодостаточны и не привязаны друг к другу силой подобия.

Здоровое тело не нуждается во враче, а больное нуждается из-за болезни, выступающей злом. Люди стремятся к мудрости и благу, осознавая свое незнание и промежуточное состояние.

Родство душ

Отвергая предыдущие громоздкие построения, Сократ приходит к выводу, что любящий вожделеет к любимому и испытывает дружбу потому, что они по своей природе родственны друг другу — душою, привычкой или особенностью.

В финале беседы воспитатели уводят мальчиков домой, оставляя Сократа и юношей в недоумении перед неразрешенной загадкой истинной природы дружбы.

10. Рассудительность и исцеление души в Хармиде

Здоровье тела неотделимо от состояния души, а рассудительность представляет собой не просто медлительность, но высшую науку о добре и зле.

Целостный подход к лечению

Нельзя успешно лечить отдельную часть тела, не заботясь о теле в целом, а также о душе пациента. Лечение души осуществляется при помощи верных речей-заговоров, которые укореняют в ней рассудительность.

Сократ обещает вылечить головную боль Хармида с помощью особой травки и специального заговора, которому научился у фракийского врача при войске под Потидеей.

Дельфийский призыв к самопознанию

Дельфийская надпись «Познай самого себя!» эквивалентна призыву быть рассудительным и означает требование самопознания. Критий утверждает, что бог в дельфийском святилище обращался к входящим с призывом быть рассудительными. Фразы «Познай самого себя!» и «Будь рассудителен!» имеют абсолютно тождественный смысл.

Наука о добре и зле

Истинное благополучие и счастье человеку приносит не любая сознательность, а исключительно единая наука о добре и зле.

Если рассудительность определяется как наука о самой себе и о других науках, она теряет способность распознавать конкретные предметные результаты. Сократ подвергает сомнению концепцию Крития. Чистая наука наук не способна сама по себе определить, обладает ли человек реальными профессиональными навыками.

Без единой науки о добре и зле человек оказывается лишенным благого свершения дел, даже если владеет остальными ремеслами и науками.

11. Божественное наитие и поэзия в Ионе

Поэты и рапсоды создают свои произведения не благодаря техническому мастерству, а находясь в состоянии божественной одержимости и вдохновения.

Природа поэтического таланта

Искусство как целостная дисциплина всегда охватывает все свои проявления, но Ион силен исключительно в Гомере.

Способность рапсода блестяще исполнять произведения конкретного поэта объясняется не профессиональным искусством, а божественным наитием. Ион силен исключительно в Гомере, а при упоминании других поэтов теряется и дремлет, что доказывает отсутствие системного знания.

Ион признается Сократу, что абсолютно равнодушен к творчеству других поэтов, таких как Гесиод или Архилох, и оживляется только при упоминании Гомера.

Магнитная цепь Муз

Вдохновение передается от божества к поэту, от актера к рапсоду и далее к зрителям по аналогии с магнитным камнем. Муза выступает источником силы, а поэт становится первым звеном цепи.

Поэты способны создавать великие произведения только тогда, когда они теряют рассудок и находятся в состоянии исступления. Поэт предстает перед вами как легкое, крылатое и священное существо. В подтверждение приводится пример халкидского поэта Тинниха, создавшего величайший пэан.

Границы компетенции рапсода

Хвалитель Гомера может быть либо несправедливым обманщиком, притворяющимся профессионалом, либо божественным избранником. Сократ ставит перед Ионом жесткий выбор:

• Если вы обладаете реальным знанием и искусством разбираться во всем поэтическом наследии, то поступаете нечестно, уходя от ответа.
• Если вы действуете по божественному наитию, то достойны именоваться божественным человеком.

12. Риторика как угодничество в Горгии

Сократ жестко критикует софистическую риторику как призрак подлинного государственного искусства, утверждая, что совершать несправедливость хуже, чем терпеть ее.

Риторика как кулинария души

Риторика не является подлинным искусством, а представляет собой сноровку по доставке удовольствия и вид угодничества, аналогичный поварскому делу. Настоящие искусства для тела — это гимнастика и медицина, а для души — законодательство и правосудие. Их искаженные призраки — кулинария и риторика.

Сократ сравнивает оратора перед толпой с поваром, который спорит с врачом о полезности блюд перед судом детей. В таком споре врач неизбежно проиграет из-за отсутствия сладких лакомств.

Величайшее зло несправедливости

Совершать несправедливость — это величайшее и худшее из всех возможных зол, гораздо более страшное, чем терпеть ее.

Вред от морального падения души неизмеримо превосходит любые физические страдания или материальные лишения. Тираны и ораторы, делающие в городе все, что им вздумается, на самом деле обладают наименьшей силой.

Пол приводит в пример правителя Македонии Архелая, захватившего власть через череду убийств. Сократ утверждает, что такой правитель глубоко несчастен.

Исцеление через наказание

Понести справедливое наказание за совершенное преступление — это благо для человека, так как оно исцеляет душу от худшего недуга. Наказание избавляет душу от внутренней испорченности и невежества подобно тому, как лечение возвращает здоровье телу.

Избежать наказания — это величайшее несчастье, оставляющее человека с больной душой. Оставаться безнаказанным все равно что больному человеку избегать врачей.

Истинный государственный деятель должен заботиться о том, чтобы сделать граждан лучше и справедливее. Сократ критикует знаменитых афинян Перикла, Кимона, Фемистокла и Мильтиада за то, что они не привили гражданам воздержности.

13. Теория припоминания и добродетель в Меноне

Познание при жизни является припоминанием вечных идей, которые бессмертная душа созерцала до своего воплощения в теле.

Учение об анамнесисе

Процесс обучения на самом деле оказывается припоминанием того, что ваша бессмертная душа уже знала раньше. Такое познание опирается на анамнесисе.

Обучение раба геометрии

Сократ доказывает это на практике. Он не объясняет геометрию необразованному рабу Менона, а лишь задает наводящие вопросы.

Сократ чертит линии на песке и с помощью вопросов помогает мальчику самостоятельно решить геометрическую задачу об удвоении площади квадрата.

Добродетель как божественный удел

Добродетель не дается от природы и не приобретается через обучение, а достается людям по божественному уделу.

У добродетели нет учителей и учеников. Великие афинские государственные деятели дали своим сыновьям прекрасное образование, но не смогли сделать их добродетельными.

Истинное мнение ведет вас к правильным действиям, но непостоянные мнения склонны улетучиваться. Когда мнение связывается через припоминание причин, оно превращается в устойчивое знание.

14. Бессмертие души и философия как умирание в Федоне

Настоящий философ всю жизнь сознательно тренируется в умирании, максимально освобождая свою душу от общения с телесными страстями.

Большинство людей ошибочно боятся смерти, потому что любят тело, богатства или почести. Истинный философ презирает телесные удовольствия, поскольку органы чувств постоянно обманывают душу.

Люди часто путают мужество с трусостью, когда сражаются из страха перед еще большим злом, а рассудительность — с невоздержностью.

Закон противоположностей

Сократ утверждает общий закон природы, согласно которому любое качество возникает из своей противоположности. Большее рождается из меньшего, слабое из сильного, а худшее из лучшего.

Поскольку жизнь и смерть противоположны, из жизни закономерно возникает смерть, а из смерти — жизнь. Этот процесс оживания доказывает существование душ в Аиде.

Природа души и тела

Душа по своей природе родственна невидимому, божественному и вечному миру идей, тогда как тело принадлежит миру зримому и тленному.

Все составное и видимое подвержено разрушению и рассеиванию. Несоставное, неизменное и умопостигаемое вечно остается тождественным самому себе. Тело тяготит душу своими страстями, но чистая душа философа устремляется к бестелесному бытию.

Египетские тела после бальзамирования и даже кости сохраняются довольно долгое время, но душа уходит в незримый мир Аида.

Финальное доказательство бессмертия

Сократ вводит финальный аргумент: душа бессмертна, поскольку неразрывно связана с идеей жизни. Подобно числу три или огню, она никогда не принимает противоположного начала — смерти.

Число три всегда несет в себе идею нечетности, а огонь привносит тепло. Душа всегда привносит в тело жизнь. Поскольку бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть под натиском смерти, а отходит целой и невредимой.

В зависимости от земного образа жизни и степени очищения души после смерти попадают в разные животные породы или достигают обители богов.

Души, оскверненные заботой о теле, отягощаются материальным началом и в виде теней бродят по кладбищам. Выбор воплощения зависит от земных привычек:

• неумеренные чревоугодники переселяются в тела ослов;
• несправедливые тираны воплощаются в волков и ястребов;
• добродетельные граждане без философии переходят в пчел или муравьев;
• философы, очистившие свой ум, допускаются в обитель богов.

Души предававшихся пьянству переходят в породу ослов.

15. Лестница красоты и природы Эрота в Пире

Любовь представляет собой великого гения-посредника, ведущего человека по ступеням восхождения от земных тел к созерцанию абсолютного Прекрасного.

Речь Аристофана о целостности

Любовь представляет собой стремление человека к восстановлению изначальной целостности после того, как древние люди были разрезаны богами пополам. Аристофан рассказывает миф о некогда круглых существах с четырьмя руками и ногами, посягнувших на власть богов. Зевс разрезал их пополам, и с тех пор каждая половинка вечно ищет себе подобную, чтобы обрести изначальное счастье.

Андрогины и разделенные существа бродят в поисках своей половины. Вы ищете утраченную целостность среди бесчисленных встреч.

Эрот как гений и философ

Эрот не является богом, а представляет собой великого гения-посредника между смертными и бессмертными. Передавая слова жрицы Диотимы, Сократ доказывает, что Эрот лишен красоты и блага, так как всегда испытывает в них нужду. По своему происхождению от Пороса и Пении он вечно беден, хитер и является истинным философом.

Диотима приводит историю зачатия Эрота на пиру в честь рождения Афродиты, когда пьяный Порос заснул в саду Зевса, а нищая Пения легла рядом с ним. Суть любви заключается в стремлении к вечному обладанию благом и рождению в прекрасном ради обретения смертным существом бессмертия. Люди стремятся совершать великие подвиги ради бессмертной славы. Так поступали Алкестида, Ахилл и Ликург.

Восхождение по лестнице красоты

Путь истинного познания любви представляет собой восхождение по ступеням:

• от любви к одному конкретному телу;
• к пониманию красоты всех тел;
• к созерцанию прекрасных душ;
• к постижению наук;
• к созерцанию самого абсолютного Прекрасного.

Человек осознает, что красота во всех ее проявлениях едина. Поднявшись на вершину созерцания вечного Прекрасного самого по себе, вы обретаете истинную добродетель и становитесь богоподобным.

Ворвавшись на пир пьяным, Алкивиад произносит панегирик Сократу, описывая его выносливость, храбрость и равнодушие к богатству. Он рассказывает о своей безуспешной попытке соблазнить Сократа и доказывает, что под личиной простоты философ скрывает изваяния мудрости. Алкивиад вспоминает поход на Потидею, где Сократ сутки простоял неподвижно в раздумьях, и битву при Делии, где Сократ спас ему жизнь.

16. Крылатая колесница души в Федре

Человеческая душа уподоблена упряжке с крылатым конем и возничим, а истинное красноречие должно опираться на знание природы души и диалектику.

Четыре вида божественного неистовства

Неистовство не всегда является злом. Величайшие блага подаруются людям именно через божественное неистовство.

Сократ в своей второй речи исправляет хулу на Эрота и выделяет четыре источника вдохновения:

• прорицание от Аполлона;
• таинства от Диониса;
• творчество от Муз;
• любовь, покровительствуемая Афродитой и Эротом.

Прорицательница в Дельфах и жрицы в Додоне творили великие дела в состоянии священного исступления. Душа бессмертна, поскольку движет сама себя, а самодвижущееся начало не имеет ни возникновения, ни конца.

Метафора упряжки души

Природа человеческой и божественной души уподоблена крылатой парной упряжке коней и управляющему ими возничному. У богов оба коня благородны, а у людей упряжка смешанная: один конь послушен совести, а второй — буйный и тянет к земле. Из-за плохой упряжки души теряют крылья, падают на землю и вселяются в тела.

Когда душа видит земную красоту, она припоминает истинную красоту и согревается от ее истечения через зрение. Зачатки перьев на ее крыльях начинают набухать, причиняя временную боль, сменяющуюся радостью.

Прорезывание перьев у души напоминает зуд в деснах у ребенка.

Превосходство живого слова над письмом

Настоящее искусство красноречия невозможно без познания истины и понимания природы человеческой души. Сократ критикует софистов и риторов за опору лишь на правдоподобие для обмана толпы. Искусный оратор обязан классифицировать виды душ и виды речей, подбирая к каждому типу соответствующий инструмент убеждения.

Письменная речь слабее живого слова, поскольку порождает забывчивость и не способна защитить себя в диалоге.

В мифе об изобретении письма египетским богом Тевтом царь Тамус возражает, что письмена даруют людям мнимую мудрость. Записанный текст безмолвен и не может ответить на вопросы. Разумный человек использует письменность лишь как напоминание, а главную работу совершает через живое слово, сеющее семена истин в других душах.

17. Метод повивания и природа знания в Теэтете

Знание нельзя сводить к чувственному восприятию или простому истинному мнению, оно требует диалектического объяснения причин и поиска сущности.

Повивальное искусство Сократа

Философский метод Сократа уподоблен повивальному искусству, цель которого — испытывать и принимать роды души юношей, отделяя истинные мысли от ложных призраков.

Сократ объясняет, что сам он неплоден в мудрости, но обладает даром помогать другим разрешаться от бремени идей, распознавая их жизнеспособность.

В качестве исторического примера упоминается мать Сократа, повитуха Фенарета, а также судьба ученика Аристида, покинувшего Сократа раньше времени и погубившего свои душевные плоды.

Критика ощущения как знания

Знание нельзя сводить к чувственному восприятию, поскольку ощущение не способно самостоятельно схватить сущность вещей.

Теэтет выдвигает тезис, что знание есть ощущение, перекликаясь с учением Протагора о человеке как мере вещей и воззрениями Гераклита. Сократ доказывает, что общие категории познаются душой самостоятельно, без участия телесных органов.

Положение «человек — мера всех вещей» приводит к релятивизму, согласно которому всякое мнение истинно для него самого. Сократ разбирает учение Протагора о том, что ветер или вино кажутся разными разным людям.

Сократ приводит пример с ветром, от которого один мерзнет, а другой нет, и с вином, которое здоровому кажется сладким, а больному горьким.

Метафора голубятни и мнения

Для объяснения памяти душа представляется в виде восковой дощечки, на которой запечатлеваются следы ощущений и мыслей. Ложные мнения возникают из-за сбоев, когда правильный отпечаток прикладывается не к тому восприятию.

Сократ сравнивает путаницу в отпечатках с человеком, который случайно путает башмаки или путает правое и левое в зеркале.

Метафора голубятни объясняет обладание знанием: душа подобна клетке, где знания-птицы могут содержаться в виде пернатых обитателей. Человек владеет знаниями как пойманными птицами, но при попытке поймать нужного голубя можно ошибиться и схватить незнание.

Знание нельзя отождествлять с истинным мнением, поскольку судьи и ораторы способны сформировать правильное мнение силой убеждения без реального обладания знанием.

18. Определение бытия и софиста в Софисте

Бытие определяется как способность действовать или испытывать воздействие, а ложь и заблуждение становятся возможными благодаря категории «иного».

Методология исследования

Для постижения трудного рода необходимо сначала потренироваться на более простых примерах.

Чужеземец предлагает использовать в качестве образца фигуру рыболова-удильщика.

• приобретущее искусство;
• творческое искусство;
• искусство подчинять.

Пошаговое разделение искусств на категории позволяет выстроить методологический путь поиска.

Природа подлинного бытия

Сущее определяется как все, что обладает способностью действовать на что-либо другое или испытывать малейшее воздействие. Чужеземец выводит универсальное определение, где бытие есть способность.

Природа иного и ложь

Небытие не является противоположностью бытия, но представляет собой «иное», пронизывающее все существующее. Каждая часть природы иного образует небытие.

Речь возникает через переплетение имен и глаголов. Имя обозначает того, кто производит действие, а глагол — само действие.

Пример простейшей речи: «Теэтет сидит» — истинная речь, а «Теэтет летит» — ложная.

Речь, утверждающая о предмете несуществующее как существующее, является ложной. Благодаря существованию ложных речей вы сталкиваетесь с возможностью заблуждения.

19. Трудности теории идей в Пармениде

Парменид подвергает критике теорию приобщения вещей к идеям, доказывая необходимость глубокой диалектической тренировки мышления на противоположных гипотезах.

Трудности идеи и приобщенности

Сократ в молодости сталкивается с трудностью: с одной стороны, он признает идеальные сущности, а с другой — сомневается, распространяются ли идеи на грубые материальные объекты вроде волос и грязи.

Парменид предупреждает, что философия заставит уважать даже незначительные вещи. Сложность заключается в том, как материальные вещи приобщаются к нематериальным идеям — целиком или частично.

Сократ приводит пример дня, находящегося во многих местах, как аналог присутствия единой идеи во множестве предметов, однако Парменид возражает метафорой парусины, покрывающей людей по частям.

Аргумент третьего человека

Допущение идеи как чего-то отдельного от вещей ведет к бесконечному умножению сущностей через поиск новой объединяющей идеи.

Парменид демонстрирует аргумент «третьего человека»: если множество вещей велики благодаря причастности к великости, то при рассмотрении самой этой великости обнаружится еще одна идея великости, и этот процесс будет бесконечным.

Диалектические упражнения о едином

Для постижения истины философия требует всесторонней тренировки мышления через рассмотрение противоположных гипотез.

Парменид советует Сократу упражняться в диалектике: предполагать существование или несуществование какого-либо понятия и рассматривать все следствия из этого.

Если существует абсолютное единое, лишенное частей, оно оказывается лишено имени, времени и познания. В диалоге с Аристотелем Парменид доказывает, что чистое единое не имеет частей, начала или конца, не находится ни в себе, ни в другом и не причастно времени.

Если допустить, что единое существует, оно оказывается причастным бытию и распадается на бесконечное множество частей. Понятия единого и бытия различны, но относятся к одному предмету.

20. Иерархия блага и удовольствий в Филебе

Спор об удовольствии и уме

Высшее благо представляет собой смешанную жизнь, где ум и разумение выступают причиной порядка, занимая первенство над чувственными удовольствиями.

Спор о высшем благе сводится к противостоянию между гедонистической жизнью в удовольствиях и жизнью, управляемой разумом. Филеб утверждает, что благо — это радость и удовольствие. Сократ и Протарх доказывают, что предпочтительнее разумение и истинные суждения.

Сравнение типов жизни показывает, что ни чисто гедонистическая жизнь, уподобляющая человека моллюску, ни безэмоциональная жизнь чистого ума не являются достаточными. Жизнь в величайших удовольствиях без памяти лишена даже осознания этих удовольствий. Победительницей признается третья, смешанная жизнь.

Четыре космических рода

Все существующее во Вселенной подразделяется на четыре фундаментальных рода: предел, беспредельное, смешение из них и причину. Сократ выделяет причину смешения, которая управляет всем и тождественна божественному уму.

Ум и разумение относятся к роду причины, которая управляет Вселенной, упорядочивая космос и человеческие тела. По аналогии с тем, как искра огня зависит от вселенского огня, душа и ум в человеке возникли благодаря тому, что космос обладает одушевленной божественной силой.

Иерархия ценностей и блага

В итоговой иерархии ценностей удовольствие занимает лишь пятое место, в то время как первые места принадлежат мере, красоте, истине и уму. Высшую причину блага составляют триада красоты, соразмерности и истины. Ум признается наиболее сродным этой причине и занимает третье место.

• Первое место: мера, соразмерность и красота.
• Второе место: соразмерное, прекрасное и совершенное.
• Третье место: ум и разумение.
• Четвертое место: науки, искусства и правильные мнения.
• Пятое место: чистые удовольствия.

Орфей упоминает шестое колено в песенном строю, на котором прерывается и рассуждение Сократа.

21. Справедливость и структура государства в Государстве

Государство возникает из-за человеческих потребностей, так как ни один человек не является абсолютно самодостаточным для выживания.

Вы нуждаетесь в пище, крове и одежде, поэтому объединяетесь с другими людьми в совместное поселение. В таком обществе каждый выполняет одну определенную работу в соответствии со своими природными задатками. Это позволяет производить больше благ намного лучше и быстрее.

Происхождение государства

Правильно устроенное государство обладает четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудрость заключается в знании правителей, а мужество — в способности воинов сохранять правильное мнение об опасности. Рассудительность выражается в согласии и гармонии между высшими и низшими началами. Справедливость же состоит в том, что каждый занимается исключительно своим собственным делом.

Душа человека имеет ту же трехчастную структуру, что и идеальное государство.

• Разумное начало души
• Яростный дух
• Вожделеющее начало

Одна и та же часть души не может одновременно испытывать противоположные стремления. Разумное начало управляет, яростное помогает разуму как верный союзник, а вожделеющее отвечает за телесные удовольствия и жажду наживы.

Справедливость как гармония души

История Леонтия, сына Аглайона, ярко иллюстрирует этот внутренний конфликт. Леонтий испытывал отвращение к телам казненных преступников у палача, но одновременно поборол его ослепляющим вожделением и подбежал к ним со словами: «Любуйтесь, окаянные, этой прекрасной зрелищностью!».

Справедливость в человеке заключается не во внешних проявлениях, а в правильном внутреннем устройстве. Вы прилаживаете три начала своей души друг к другу подобно музыкальным тонам, достигая внутреннего единства, слаженности и самообладания. Несправедливость выступает точным аналогом болезни и разрушительного раздора в теле.

Философы у власти и символ пещеры

Государства не избавятся от тяжелых зол до тех пор, пока в них не воцарятся философы или нынешние правители не станут подлинно философствовать. Соединение государственной власти и философии служит главным условием для достижения общественного и личного благополучия.

В извращенном государстве подлинные философы и мудрые правители кажутся толпе бесполезными никчемами. Платон уподобляет государство кораблю, где слепой и глуховатый кормчий-силач терпит мятеж матросов. Матросы ничего не смыслят в мореплавании, захватывают власть, а настоящего знатока звезд и ветров называют высокопарным болтуном.

Обычные люди уподоблены узникам в пещере, которые видят лишь тени на стене и принимают их за чистую монету.

• Узники скованы по рукам и ногам так, что не могут повернуть головы.
• Сзади горит яркий огонь, а люди проносят различные предметы.
• Тени от предметов отбрасываются на каменную стену перед глазами узников.

Освобождение и подъем наверх к солнечному свету даются человеку мучительно. Этот путь требует долгой привычки и символизирует восхождение души в область умопостигаемого к идее блага.

Пять типов государственных режимов

Существует четыре основных вида порочного государственного устройства, которым соответствуют пять типов человеческого характера.

• Тимократия
• Олигархия
• Демократия
• Тирания
• Аристократия

Тиран ведет предельно несчастную жизнь, являясь не свободным властелином, а рабом величайшей угодливости. Истощив средства на удовлетворение прихотей, тиран вынужден грабить, обманывать и поднимать руку на родителей. В зрелом возрасте он сидит затворником в своем доме, окруженный смертельными врагами.

После смерти души проходят справедливый суд и получают воздаяние за земные поступки. Праведные души уходят направо вверх к небесным наградам, а неправедные — налево вниз под землю. Там тиран Ардией и другие великие преступники терпят десятикратные муки в течение столетнего периода за каждый совершенный грех.

22. Космология и законы в Тимее и Законах

Космос создан единым, совершенным и одушевленным живым существом благодаря благому демиургу, который привел все из беспорядка в порядок.

Демиург был чужд зависти и пожелал устроить ум в душе, а душу в теле. Космос заключил в себе все элементы без остатка, став сферическим и недряхлеющим. Четыре стихии построены из прямоугольных треугольников и обладают специфическими стереометрическими формами. Земля имеет форму куба, огонь — пирамиды с двадцатью гранями, а вода и воздух занимают промежуточные формы.

Демиург и сотворение космоса

В древней истории Эллады девять тысяч лет назад афинское государство вело войну против царей Атлантиды и одержало победу. Остров Атлантида был защищен системой концентрических водных и земляных колец, созданных Посейдоном.

Посейдон огородил холм тремя водными и двумя земляными кольцами, а землю разделил на десять частей. Однако законы несовершенны и не могут учесть всё разнообразие человеческих дел, поэтому истинная сила принадлежит знающему правителю.

Врач или кормчий меняет свои прежние предписания и курс, если того требует состояние больного или перемена погоды. Главная задача политика заключается в том, чтобы искусно соединить и переплести противоположные части добродетели.

• Царское плетение, связывающее мужественный и рассудительный нравы.
• Божественная связь через истинное мнение о справедливом.
• Человеческая связь через правильные законы о браке и воспитании.

Цель законодательства и Ночное собрание

Все блага делятся на человеческие и божественные, причем первые полностью зависят от вторых. Меньшие человеческие блага включают здоровье, красоту, силу в движении и богатство, сопровождаемое разумностью.

Главные из божественных благ распределены в строгом порядке:

• разумение;
• здравое состояние души;
• справедливость из слияния с мужеством;
• мужество как четвертое благо.

Каждый человек представляет собой живую куклу богов, которой управляют противоположные внутренние нити. Вы должны постоянно помогать прекраснейшему руководству золотой и священной нити разума, чтобы побеждать грубые железные нити страстей, страдания и удовольствия. Спасение государства зависит от того, являются ли правители рабами закона. Человеческая душа остается самым божественным достоянием, и истинное почитание заключается в следовании лучшему и улучшении худшего.

Высшим спасительным органом государства становится Ночное собрание из престарелых стражей законов, жрецов и феоров, которые собираются на рассвете вместе с молодыми помощниками от 30 лет. Истинный астроном в этом собрании изучает не просто восходы светил, а восемь сил и семь кругооборотов, которые демонстрируют совершенный ум и ведут вас к подлинному благочестию.

Заключение

Все идеи Платона складываются в единую стройную систему, где познание мира неотделимо от нравственного совершенствования личности. Философия в этом контексте предстает не отвлеченной умственной гимнастикой, а практическим искусством спасения и исцеления души. Через сократический диалог и диалектический метод вы получаете инструмент для навигации в хаосе мнений и поиска подлинной истины.

Человеческая жизнь в платоновском понимании представляет собой постоянное восхождение от изменчивых теней материального мира к неизменным вечным идеям добра, красоты и справедливости. Разум и разумение должны занимать господствующее положение, подчиняя себе сиюминутные желания и эмоции, чтобы достичь высшего состояния счастья и гармонии.

Чтобы применить фундаментальные принципы платоновской философии в современной жизни, вам стоит следовать нескольким практическим правилам:

1. Регулярно практикуйте самопознание, исследуя состояние своей души и отделяя подлинные потребности от навязанных иллюзий.
2. Руководствуйтесь разумом в принятии решений, не позволяя слепым страстям и эмоциям брать верх над рассудительностью.
3. Отдавайте предпочтение справедливости во взаимоотношениях с другими людьми, помните, что совершать несправедливость хуже и опаснее, чем терпеть ее.
4. Развивайте способность к глубокому диалектическому мышлению, подвергайте сомнению поверхностные мнения и догмы, стремясь к пониманию истинной природы вещей.
5. Заботьтесь о внутреннем благополучии и воспитании характера так же внимательно, как вы заботитесь о здоровье физического тела.

10 лучших мыслей

1. Подлинная мудрость Сократа заключается в том, что, не зная ничего, он хотя бы не заблуждается на свой счет.
2. Истинное счастье человеку приносит не обладание благами самими по себе, а правильное пользование ими, которое обеспечивает мудрость.
3. Совершать несправедливость — это величайшее и худшее из всех возможных зол, гораздо более страшное, чем терпеть ее.
4. Познание при жизни является припоминанием вечных идей, которые бессмертная душа созерцала до своего воплощения в теле.
5. Душа по своей природе родственна невидимому, божественному и вечному миру идей, тогда как тело принадлежит миру зримому и тленному.
6. Любовь представляет собой великого гения-посредника, ведущего человека по ступеням восхождения от земных тел к созерцанию абсолютного Прекрасного.
7. Природа человеческой и божественной души уподоблена крылатой парной упряжке коней и управляющему ими возничному.
8. Знание нельзя сводить к чувственному восприятию, поскольку ощущение не способно самостоятельно схватить сущность вещей.
9. Справедливость в человеке заключается не во внешних проявлениях, а в правильном внутреннем устройстве и гармонии всех трех начал души.
10. Космос создан единым, совершенным и одушевленным живым существом благодаря благому демиургу, который привел все из беспорядка в порядок.