Введение
Современный мир управляется механизмами, чьи истинные истоки скрыты глубоко в религиозной истории. Вы привыкли видеть в государстве, рынке и бюрократии чисто светские институты, но их логика уходит корнями в христианскую теологию. Книга предлагает совершить радикальное археологическое исследование и обнаружить богословский фундамент под каждым рычагом современной власти.
Вы узнаете, как эффективный менеджмент и аппарат управления выросли из церковных споров о божественном устройстве мира.
Современная политика разрывается между двумя полюсами: сакральным суверенитетом и повседневным управлением. Вы поймете, почему государственная машина работает независимо от того, кто находится у власти, и как экономика стала главной религией современности.
Книга отвечает на сложные вопросы:
- Как христианская триада породила разделение между царствованием и управлением?
- Почему современная бюрократия повторяет иерархию небесных ангелов?
- Какую роль играют общественное мнение, овации и церемонии в легитимации власти?
- Как связаны концепции Провидения, невидимая рука рынка и либеральная политэкономия?
- Что скрывает за собой пустой трон современной демократии спектакля?
Джорджо Агамбен проводит генеалогию западной власти, соединяя философию, теологию и политологию.
Вы проследите путь управленческих практик от античного домохозяйства до современных рыночных регуляторов. Автор показывает, как экономика вытеснила политику, превратив граждан в управляемых подданных, а саму власть — в бессубъектную машину. Понимание этой генеалогии дает вам ключ к дезактивации доминирующих диспозитивов и освобождению от бесконечного цикла производства и потребления.
1. Две парадигмы власти
В христианской теологии берут начало две противоположные, но тесно связанные политические парадигмы: политическая теология и экономическая теология.
Политическая и экономическая теология
Политическая теология утверждает трансцендентность суверенной власти единого Бога. Она порождает политическую философию и классическую теорию суверенитета. Экономическая теология действует совершенно иначе. Она замещает суверенитет концепцией ойкономии как имманентного домашнего порядка. Из этого порядка впоследствии вырастают современная биополитика и триумф тотального управления.
Секуляризация как сигнатура
Понятие секуляризации работает в культуре Нового времени не как самостоятельное значение. Оно функционирует как теологическая сигнатура. Секуляризация действует подобно тайному знаку или метке ордена. Этот знак отсылает к былой принадлежности понятия к теологической сфере, просто перемещая его в светскую область без какого-либо семантического переосмысления.
В центре современной управленческой машины находится фундаментальная пустота. Символом этой пустоты выступает пустой трон.
Пустой трон и бездеятельность
Пустой трон (hetoimasia tou thronou) можно увидеть на сводах и в абсидах палеохристианских и византийских базилик. Он символизирует изначальную бездеятельность политики. Эта бездеятельность заключается в том, чтобы обратить в бездеятельность все мирские дела, при этом управляя ими.
Слава и аккламации вопреки видимости не исчезли в эпоху модерна. Они составляют скрытую основу современных демократий спектакля.
Средства массовой информации в современных демократиях выполняют конкретную задачу. Они занимаются распространением Славы и рукоплескательного согласия (government by consent). Благодаря этому механизмы власти в своем самовосхвалительном аспекте становятся совершенно неотличимыми от непрерывного управления.
Исторический спор между Эрихом Петерсоном и Карлом Шмиттом касался самой возможности существования христианской политической теологии. Петерсон настаивал на теологической невозможности такой дисциплины на основе тринитарного догмата. Шмитт же упорно отстаивал секуляризированные теологические понятия в учении о государстве. Он подчеркивал важнейшую роль империи как удерживающей силы (катехон).
Григорий Назианзин противопоставил монархию единой личности монархии триединого Бога. Чтобы избежать внутреннего раскола и состояния перманентной гражданской войны в представлении о божестве, тринитарный догмат мыслится как монархия. Она основывается на абсолютном равенстве природного достоинства и на строгом единстве ума трех божественных ипостасей.
2. Тайна экономики
Понятие ойкономии проходит путь от античного управления домом до христианского божественного домостроительства и тайны управления.
Античная оппозиция полиса и ойкоса
В античной философии экономика принципиально противопоставлена политике как управление частным домом управлению городом. Аристотель разводит сферы полиса и ойкоса, где политик и царь противостоят управляющему домом и деспоту. Ойкос понимается как сложный комплекс деспотических, отцовских и брачных отношений, подчиненный функциональному руководству.
Ксенофонт сравнивает устройство дома с организацией финикийского корабля или танцующего хора, где каждая вещь имеет свое строго упорядоченное место.
В античной риторике ойкономия обозначала упорядоченное расположение материала в речи, что позже повлияло на теологические споры. Квинтилиан и Цицерон переводят риторическую ойкономию как dispositio, а Тациан применяет стоическую риторическую модель для описания исхождения божественного Слово-Логоса.
Павлова ойкономия и гностическая полемика
У апостола Павла термин ойкономия означает не план спасения, а конкретное доверенное служение и исполнение поручения. Анализ посланий Павла показывает, что ойкономия выступает как апостольское поручение или миссия от Бога, основанная на доверии. Лексика ранней христианской экклисии носит сугубо домашний, «экономический», а не политический характер.
В Первом послании к Коринфянам Павел пишет, что осуществляет вверенную ему ойкономию как уполномоченный управляющий.
Ириней Лионский использовал понятие ойкономии в полемике с гностиками, чтобы вырвать его из контекста эзотерического умножения эонов. Гностики применяли термин для описания внутренних процессов плеромы и смешения эонов. Ириней стремится очистить понятие от гностических наслоений и утвердить, что вся экономика воплощения была раз и навсегда свершена единым Иисусом Христом. Ириней полемизирует с учением Валентина и доказывает, что разнообразие изложения веры служит раскрытию единого божественного домостроительства.
Инверсия тайны экономики
Ключевым шагом в формировании тринитарного догмата стала инверсия Павлова выражения «экономика тайны» в «тайну экономики». Если у Павла экономика была деятельностью по раскрытию тайны, то у Ипполита и Тертуллиана сама божественная экономика и практика управления становятся тайной. Это позволяет сформулировать тринитарную проблему в экономических, а не онтологических терминах.
Ипполит и Тертуллиан превращают формулу в сакрамент домостроительства, примиряя единую монархию Бога с тройственным проявлением Лиц.
Для доказательства того, что троичность не разрушает божественное единство, Тертуллиан использует образ ангельских легионов как царских функционеров. Тертуллиан ссылается на библейский образ тысяч тысяч служителей, предстоящих перед Бог, проводя аналогию с имперскими чиновниками. Христианское представление об истории формируется под знаком слияния ойкономии с понятием божественного провидения. Ориген объясняет темные места Писания наличием таинственных божественных распоряжений и экономий. В византийском праве термин ойкономия эволюционирует до значения исключения и временного приостановления строгости законов. Фотий и Василий Великий обосновывают отступление от строгих правил применением ойкономии в интересах большинства.
3. Бытие и действие
Дуализм онтологии и праксиса
Христианское учение об ойкономии внесло скрытый дуализм, разделив божественное бытие и действие, онтологию и праксис. Святые Отцы стремились избежать политеизма, локализовав троичность в плане экономики, а не сущности.
Христианская теология создает разрыв между неизменным Богом и его действием по управлению миром, в отличие от античного космоса с его единением бытия и действия.
Начиная с каппадокийцев, вокруг Христа формируются два логоса. Первый относится к божественной природе и сущности, а второй — к экономике воплощения и спасения. Их нельзя смешивать, чтобы избежать ересей, но необходимо удерживать в связанном виде.
Метафизика воли и анархия праксиса
Свободная воля Бога стала диспозитивом, призванным связать разделенные в нем бытие и действие. Христианство утверждает сотворение мира ex nihilo на основе свободного и бескорыстного акта воли, в отличие от классической античной мысли, где космос подчинен природе.
Воля означает необоснованность праксиса и отсутствие основания для действия в самом бытии. В спорах об арианстве ключевым термином стал anarchos — безначальный и не имеющий основания. Подобно тому как ойкономия не выводится из природы Бога, Сын не имеет онтологического основания в Отце.
Споры о монофелитстве отражают страх раскола в божественном праксисе при признании двух воль у Христа. Монофелиты настаивали на единой воле и единой деятельности Христа, опасаясь конфликта божественной и человеческой воли. Максим Исповедник отстоял неразделимость теологии и экономики, доказав необходимость двух воль для христологического субъекта.
Биполярная правительственная машина
Божественная экономика и действие Христа фундаментально анархичны, то есть лишены основания в бытии. Управление миром возможно именно потому, что действие не имеет основания в бытии.
Анархия выступает одновременно истоком и целью управления, опровергая попытки отделить чисто анархическую экономику от структуры власти.
Христианская теология образует биполярную систему, соединяющую трансцендентное бытие и экономику-правительство. Теолого-экономическая парадигма предлагает не государственно-политическую, а управленческую модель. Подобно министрам короля, реализующим его могущество, экономика означает способ управления через множественность проявлений божественной силы.
4. Царство и правление
Разделение между суверенным достоинством и исполнительной властью находит выражение в формуле «царствует, но не правит» и образе короля-рыбака.
Король-рыбак и бесполезный король
Образ раненого Короля-рыбака из артуровских легенд выступает прообразом разделенной и бессильной верховной власти.
Кретьен де Труа в романах о Круглом столе описывает раненого в пах короля, который пятнадцать лет питается лишь гостией из Святого Грааля и проводит время за рыбалкой.
Этот правитель сохраняет свою сакральность и легитимность, но изолирован от реальных дел. Он остается взаперти, в то время как его министры осуществляют правление от его имени.
Средневековые канонисты разработали доктрину бесполезного короля для юридического разделения достоинства и отправления власти. На основе исторических прецедентов низложения меровингов они разделили неизменное королевское достоинство и административную деятельность.
Иннокентий IV издал декреталию «Grandi», передав управление королем Саншу II его брату Афонсу при сохранении за прежним правителем королевского титула.
Нумений и разделение двух богов
Философ-платоник Нумений заложил парадигму двух богов, где первый царит в бездействии, а второй управляет миром. Эта концепция разделяет бездеятельного, трансцендентного первого бога-царя и деятельного бога-демиурга, который осуществляет руководство космосом.
Евсевий Кесарийский сохранил двенадцатый фрагмент Нумения, в котором утверждается, что первому богу нет надобности быть деятельным, так как он царь, а демиург управляет всем, шествуя по небу.
Псевдоаристотелевский трактат «О мире» уподобляет божественное управление персидскому царю во дворце или кукловоду. В тексте анализируется образ Бога, который остается трансцендентным и неподвижным началом, но приводит в движение космос через сложную иерархию министров и чиновников.
В трактате описывается персидский царь, скрытый во дворце за анфиладой медных ворот и стен, который узнает обо всем происходящем в Азии в тот же день благодаря привратникам, слухачам и сигнальным огням.
Порядок творения и доктрина наместничества
Фома Аквинский превращает понятие порядка в фундаментальный онтологический принцип, унаследовавший аристотелевские апории. Схоластическая мысль структурирует порядок как двойственное отношение:
- отношение тварей к Богу
- отношение тварей друг к другу
Это создает круг, в котором бытие и практика управления постоянно переходят одно в другое через божественную сигнятуру порядка. Аристотель соединяет трансцендентное благо с имманентным порядком через военные и экономические метафоры.
Аристотель поясняет устройство вселенной на примере дома, где свободные люди жестко ограничены предписаниями главы, а рабы и животные действуют большей частью случайно согласно своей природе.
Различие между абсолютным и упорядоченным могуществом Бога стало теологической парадигмой разделения суверенитета и его исполнения. Учение о божественной неспособности и разграничении того, что Бог может сделать абсолютно и что он постановил делать по своей воле, позволило юридически обосновать сдерживание абсолютной власти законом.
Матфей из Акваспарты объясняет, что Бог не может сотворить разумное существо, абсолютно неспособное грешить, так как это разрушило бы саму систему провиденциального управления и благодати.
5. Провиденциальная машина
Провиденциальная машина соединяет общее и частное управление, создавая архетип современного управленчества и теории побочных эффектов.
Структура общего и частного провидения
Если Царство и Правление разделены жесткой оппозицией, управление невозможно. Управление возникает только тогда, когда общее провидение и частное провидение согласованы и сочленены в единый диспозитив.
Провиденциальная машина функционирует как биполярный механизм, соединяющий универсальные принципы и заботу о деталях.
Евангельское сравнение с самым малым воробышком иллюстрирует провидение, пронизывающее самые незначительные детали.
Пастырская экономика и аппарат управления
Истоки современного управленчества восходят к христианскому пастырству и его экономической парадигме.
Мишель Фуко проследил корни управления в технике управления душами в своем лекционном курсе в Коллеж де Франс. Эта техника обращена одновременно к индивидууму и к общности. Управление по своей сути является искусством отправления власти в форме экономики.
Всякая суверенная власть по своей структуре является наместнической и не имеет собственной субстанции.
Власть строится по модели наместничества, где правитель действует от имени высшего авторитета. В тринитарной экономике и светской политике власть сводится к чистой функции исполнения и управления.
Боэций создал идеальную машину управления миром через разделение трансцендентного провидения и имманентного фатума. Провидение выступает как чистый божественный разум, содержащий вечный план, а фатум — как имманентное расположение изменяющихся вещей во времени и пространстве. Фома Аквинский определяет божественное управление так, что оно полностью совпадает с внутренней природой управляемых вещей. Божественное управление не является внешним насилием над творениями; оно направляет их к цели через заложенную в них природную необходимость.
Фатум и божественная техника
Александр Афродисийский сформулировал промежуточную парадигму провиденциального действия как умышленный случай. Он доказывал, что божественное провидение подлунного мира не является преднамеренным целенаправленным действием на каждую вещь, но и не является слепым случаем. Это осознание пользы, приносимой побочным образом через природу.
Теория побочных эффектов, идущая от античных философов, стала базовой структурой современной управленческой рациональности. Хрисипп и Филон обосновали, что зловредные или пагубные элементы творения не замышлялись целенаправленно, а являются необходимыми побочными эффектами действия общих законов. Современное управление также просчитывает неизбежные сопутствующие издержки.
Хрисипп объяснял появление болезней и уязвимости головы тем, что создание тонких костей черепа ради пользы повлекло за собой неспособность сопротивляться ударам.
Спор Иоанна XXII и Оккама о божественном могуществе отражает конфликт между двумя концепциями управления. Понтифик отождествлял абсолютное и упорядоченное могущество, полностью сливая Царство с Правлением. Оккан разделял их, доказывая, что Царство предваряет Правление и никогда полностью им не исчерпывается.
6. Ангелология и бюрократия
Ангелология выступает древнейшей рефлексией об исполнительной власти, связывая административное служение с небесной иерархией.
Провиденциальная парадигма выступает историческим архетипом современного управления и разрешает онтологический раскол между бытием и праксисом. Христианская теология создала машину gubernatio dei, призванную соединить трансцендентное и имманентное, преодолев гностический разрыв. Эта управленческая структура носит заместительный характер, не опирается на статичную субстанцию и производит власть как побочный эффект.
Образ туриста выступает крайним проявлением христианского peregrinus in terra, воплощая планетарную чуждость мира управленцу.
Ангелы как чиновники бюрократии
Эркюльская политика Церкви в трактате Эрика Петерсона 1935 года обосновывается через ее изначальную приобщенность к ангельскому небесному граду и литургическому песнопению. Петерсон доказывает, что христианское богослужение изначально связано с политической сферой через молитвенное общение с ангелами. Политичность Ekklēsia заключается исключительно в ее отношении к небесной публичности и отправлении хвалебного гимна.
Ангельская природа биполярна и разделена внутри себя на созерцательное предстояние Богу и внешнее управительное служение миру. Начиная с Григория Великого и до Фомы Аквинского, ангелология выделяет две функции ангелов: предстоять Богу во внутреннем созерцании и исполнять служение, выступая посредниками в божественном управлении вселенной.
Бонавентура описывает ангельские действия через образ лестницы Иакова как восхождение к созерцанию и нисхождение к управлению людьми.
Иерархия как сакрализация власти
Трактаты Псевдо-Дионисия изобрели концепт иерархии как сакрализацию административной власти и упорядоченного управления. Автор апокрифа через триадические схемы связал небесную и земную иерархию, превратив таинство в служение. Иерархия здесь означает не священный порядок, а священную власть, объединяющую упорядочивание и управление.
Псевдо-Дионисий вводит термины thearchia и diakosmēsis для описания божественного управления и упорядоченного расположения существ.
Ангелы и земные чиновники исторически и концептуально сливаются, причем ангельская бюрократия предвосхищает и легитимирует человеческую. Терминология служения, миссий и иерархий сначала формировалась в христианской ангелологии и лишь затем закрепилась в общественном администрировании. Земные государственные чины приобретают ангелоподобные функции очищения, просвещения и совершенствования.
Фома Аквинский уподобляет небесные чины королевскому двору с четким распределением обязанностей между предстоящими и управляющими функционерами.
Конец экономики и мессианское упразднение
Провиденциальная экономика и управленческая машина конечны во времени, а после Страшного суда всякое правление упраздняется. В день парусии историческая миссия спасения завершается, и активные ангельские ведомства управления упраздняются. После прекращения всякого управления в раю остается лишь чистая форма иерархии, воплощенная в литургическом славословии и хвалебном пении.
Фома Аквинский разбирает послание Павла о том, что Христос предаст Царство Отцу, упразднив всякое начальство и исполнительную власть.
Единственное исключение из принципа временности управления — это ад, где вечное пенитенциарное правление бесов продолжается бесконечно. Фома Аквинский утверждает, что бесы в преисподней вечно исполняют карательную функцию, сохраняя божественный порядок правосудия. С точки зрения теологии, идея вечного непрерывного управления оказывается по своей сути инфернальной.
Рассуждение Фомы Аквинского показывает, что блаженные в раю могут созерцать муки грешников ради радости от осознания божественного порядка.
Мессианское упразднение закона и властей направлено против их демонической гипертрофии, превращающей временное орудие в абсолют. Апостол Павел отождествляет ангельские силы с правителями века сего и властями, порожденными из-за греха и закона. Мессия делает эти аппараты бездействующими, примиряя творения с Богом и освобождая человечество от легалистского самооправдания.
Анализ Павлова тезиса раскрывает, что закон был преподан через ангелов и являлся временным орудием против преступлений до прихода Мессии.
7. Власть и слава
Аккламации, имперский церемониал и лауды образуют доксологический диспозитив, где власть подпитывается славой народа.
Археология литургических аккламаций
Эрик Петерсон в своей ранней диссертации заложил основы политической археологии литургии. Он доказал, что формулы вроде Heis Theos были аккламациями, а не вероисповеданием.
Автор разбирает труд Петерсона 1926 года, где тот каталогизирует эпиграфические материалы. Он доказывает, что языческие и раннехристианские аккламации народных масс имеют важнейшее юридическое значение. Они напрямую связывают публичное право и литургию.
- Диссертация Эрика Петерсона «Heis Theos» 1926 года.
- Публикация эссе об ангелах 1935 года.
Карл Шмитт использовал открытие Петерсона для обоснования концепции прямой демократии. Подлинным действием народа в ней выступает не тайное голосование, а публичная аккламация.
Шмитт противопоставляет индивидуальное тайное голосование либеральной демократии. Массы заявляют о себе через возгласы, одобряющие или отвергающие власть. Аккламация выступает прямым проявлением учредительной власти народа.
Церемониал и знаки господства
Имперский церемониал и знаки власти в Риме развивались не как заимствования с востока. Они формировались как постепенная сакрализация отношений между правителем и подданными.
Андраш Алфёлди показал, как менялись одежда, позы и знаки императоров. Переход от тоги к военному плащу, введение поклонения и венков перформативно воздействовали на публичное право. Все это возвышало правителя над остальными.
- Исследования Андраша Алфёлди об инсигниях и римском имперском церемониале в «Römische Mitteilungen» 1934–1935 годов.
- Трехтомный труд Эрнста Перси Шрамма «Herrschaftszeichen und Staatssymbolik», насчитывающий 1200 страниц.
Эрнст Перси Шрамм в масштабном исследовании описал вещественные знаки господства. Однако он не смог выстроить строгую научную теорию их природы. Шрамм каталогизировал тысячи страниц эмблем, корон, тронов и знамен. Он отмечал их перформативную силу и способность выступать реальным присутствием правителя.
Юридические и лингвистические жесты обладают перформативной силой. Они выступают сигнатурами, которые приостанавливают обычную денотативную функцию языка и превращают слова в реальные действия. Исследуя средневековые миниатюры и работы Карла фон Амира, автор сопоставляет древние ораторские жесты с концепцией перформативов Остина. Знаки власти работают как сигнатуры, сообщающие действенность объектам.
Ликторские фасции в Риме не были абстрактным символом власти. Они выступали ее материальным инструментом и непосредственным осуществлением imperium.
Фасции определяли законные границы полномочий магистрата. Их наличие или отсутствие, а также извлечение топора внутри померия напрямую влияли на публичное право. Триумфальное право закладывало основы будущей имперской власти. Сенат предоставил Августу право ношения фасций в 19 году до н. э.
Слава как встреча теологии и политики
Византийский церемониал под управлением императора Константина VII представлял собой жестко регламентированный диспозитив. Хореография аккламаций обеспечивала порядок и величие власти.
Трактат о церемониях подробно описывает жесткие правила, одежды, паузы и роли специализированных крикунов. Вместе с народом они скандировали формулы, сливая религиозный культ и политический протокол. Организация императором Маркианом церемонии коронации с участием Церкви прошла еще в 450 году, а коронация Карла Великого состоялась в Риме на Рождество 800 года.
Эрнст Канторович в исследовании «Laudes regiae» показал, как средневековые хвалебные песнопения связывали небесную и земную иерархии. В XX веке они перекочевали в арсенал тоталитарных режимов. Автор прослеживает эволюцию аккламации «Христос побеждает» от каролингской политической теологии до использования в фашистской Италии и нацистской Германии. Муссолини пришел к власти в 1922 году, папа Пий XI ввел праздник Христа Царя в 1925 году, а в 1929 году лауды включили в сборник патриотических песен фашистской Италии.
Слава является той неопределенной зоной и тайным местом встречи, где теология и политика непрестанно сообщаются, меняются ролями и образуют экономический диспозитив власти. Власть нуждается в славе и церемониях не просто ради инструментального внушения страха. В славе стирается разница между эффективным управлением и торжественной неподвижностью.
8. Археология славы
Экономика славы циклически воспроизводит божественное восхваление, маскируя изначальную бездеятельность и пустой трон.
Тринитарная экономика и оптика света
Христианская теология преобразует библейский kabod в экономику славы, где тринитарные отношения между Отцом и Сыном строятся на циркулярном и взаимном прославлении.
Иисус в молитве перед арестом обращается к Отцу с просьбой прославить Сына славою, которую Он имел у Отца прежде бытия мира.
В посланиях апостола Павла экономика славы выражается через оптическую феноменологию истечения и отражения света от Отца к Христу и далее к членам мессианского сообщества. Бог испускает лучи на лик Христа, который действует как зеркало, отражая свет и озаряя верующих.
Теургия молитвы и барочная слава
Литургические аккламации и прославление выполняют теургическую функцию, поскольку культ и молитва непосредственно влияют на божественную реальность и поддерживают ее.
В каббалистической традиции и мидрашах утверждается, что исполнение заповедей и молитв праведников на земле преумножает силу и коронует YHWH на небесах.
В эпоху барокко иезуитский теолог Леонард Лессиус перевернул соотношение славы, утвердив примат внешней славы над внутренней в качестве главной цели божественного творения. Поскольку Бог уже обладает внутренней славой в полном совершенстве и не может ее приумножить, целью сотворения мира и управления им становится бесконечное приумножение внешней славы через признание и почитание со стороны творений.
Леонард Лессиус в своем сочинении «De perfectionibus moribusque divinis» в 1620 году доказывает, что Бог в своих внешних делах неизбежно должен ставить целью собственную славу, а не пользу творений.
Пустой трон и мессианская бездеятельность
Образ пустого трона в христианской традиции символизирует изначальную бездеятельность и субботство, которые составляют скрытый центр управленческой машины власти. Славословие и слава служат для того, чтобы замаскировать и вписать в центр диспозитива власти непредставимую пустоту и бездеятельность Бога до сотворения мира и после завершения экономики спасения.
Византийские и раннехристианские мозаики и фрески с изображением hetoimasia tou thronou представляют пустой трон, ожидающий славы.
Мессианская жизнь по Павлу вводит принцип бездеятельности в отношении существующих социальных и юридических форм, разделяя фактическую жизнь и жизнь ради Христа. Формула «как не» приостанавливает действие мирских институтов и обязанностей, превращая саму жизнь в чистое исполнение мессианского времени, предвосхищающее вечное субботство.
Павел призывает имеющих жен быть, как не имеющие, плачущих — как не плачущие, а пользующихся миром — как не пользующиеся.
9. Закон и невидимая рука
Современные демократии, общественное мнение и либеральная политэкономия продолжают теологическую традицию провидения и невидимой руки.
Общественное мнение как аккламация
В современных демократиях античная и авторитарная функция аккламаций не исчезла, а трансформировалась в общественное мнение и медийные спектакли. Народ проявляется через присутствие и одобрение. В современных обществах это присутствие рассеяно по медиа и общественному мнению, образуя тотальный спектакль славы.
Карл Шмитт рассматривал нацистские возгласы «Heil Hitler» и фашистские «Duce duce» как технические аккламации, а общественное мнение видит современной формой аккламации. Здесь показательны работы Шмитта 1928 года «Учение о конституции», диагноз Ги Дебора об обществе спектакля 1967 года, а также спор Дитера Гримма и Юргена Хабермаса 1994 года.
Общая воля и окказиональные причины
Политическая система Жан-Жака Руссо переносит теологическую модель провиденциального управления внутрь секулярного государства через разделение суверенитета и исполнительной власти. Управление государством становится земным эквивалентом божественного провидения.
Руссо заимствует категории общей и частной воли из богословских споров о благодати у Николя Мальбранша. В опубликованном в 1680 году «Трактате о природе и благодати» Мальбранш утверждает, что божественная мудрость выбирает самые простые и универсальные пути. Христос назначается окказиональной причиной благодати, управляющей частностями внутри всеобщего плана.
Мальбранш приводит пример столкновения шаров и падения камней, движущихся по общим законам передачи движения, а также отравленного плода, вызывающего ощущения по тем же законам связи тела и души. Падающий камень подчиняется арифметической прогрессии движения 1, 3, 5, 7, 9.
Готфрид Вильгельм Лейбниц развивает эти идеи в теодицею, утверждая, что Бог выбрал наилучший из возможных миров, где зло и страдания выступают необходимым побочным эффектом общих законов. Вольтер позже написал сатирическую карикатуру на эту систему в своем философском произведении «Кандид».
Руссо яростно защищает неделимость суверенитета. Фокусы политических мыслителей по его расчленению он сравнивает с японскими шарлатанами, разрубающими ребенка на куски.
Невидимая рука рынка и тайна управления
Классическая политическая экономия физиократов и концепция естественной экономики выросли непосредственно из теологической парадигмы провиденциального порядка. Карл Линней в 1749 году публикует труд «Specimen academicum de oeconomia naturae», а в 1758 году Франсуа Кене создает знаменитую «Экономическую таблицу».
Авторы перенесли понятие божественного устройства природы на управление обществом, а законы рынка стали секуляризованным продолжением божественного управления. Карл Линней описывает гипотетического жителя Луны, который падает на Землю и открывает скрытый порядок законов за внешним хаосом.
Метафора невидимой руки Адама Смита уходит своими корнями в теологическую традицию божественного управления и тайного руководства миром. Либерализм сохранил всю структуру провиденциальной машины, где частные интересы автоматически ведут к общему благу. В «Теории нравственных чувств» 1759 года Смит ссылается на античных стоиков, а исторические истоки образа руки прослеживаются от Августина и Фомы Аквинского до Боссюэ.
Подлинной тайной современной политики является управленческая машина и полиция. Попытки модерна отбросить Бога привели лишь к тому, что экономика и управление стали абсолютными доминантами. Режимы продолжают эксплуатировать этот унаследованный теологический диспозитив, не осознавая его природы.
10. Язык философии и форма-жизни
Преодоление управленческой машины требует дезактивации экономических диспозитивов и возвращения к бездеятельной сердцевине и новой форме-жизни.
Перевод и дезактивация языка
Перевод сложнейших философских текстов требует отказа от штампов языка. Настоящий перевод не подгоняет текст под затертые формы, а вступает в фронтальное столкновение со строем оригинала.
Основываясь на методологии Вальтера Беньямина и Хосе Ортеги-и-Гассета, переводчики высвобождают бунтарский потенциал текста. Гимнологическая функция языка представляет собой радикальное упразднение семантического значения. Слово превращается в чистый литургический инструмент.
В качестве аналога древних литургических аккламаций выступают современные массовые телевизионные шоу в религии зрелища.
Генеалогия управленчества от Фуко к Агамбену
Агамбен расширяет генеалогию управленчества Мишеля Фуко, находя её истоки в христианской тринитарной теологии. В лекциях Коллеж де Франс 1977–1978 годов Фуко исследовал генезис политического знания и переход от пастырства к управлению населением.
Мишель Фуко связывал рождение искусства государственного управления с христианским пастырством и эпохой XVI–XVIII веков. Агамбен углубляет этот анализ. Сама христианская доктрина ойкономии ввела изначальный раскол между бытием и праксисом, породив управленческую парадигму задолго до Нового времени.
Секуляризация политических понятий из теологии не меняет их глубинного смысла. Сигнатура переносит понятия из сакральной сферы в светскую без изменения их семантического ядра. Общество продолжает управляться неосознанными теологическими моделями.
Освобождение и животное субботы
В самом центре проекта Агамбена лежит образ пустого трона. Этот образ символизирует тайну власти, которая опирается на литургическое прославление и скрывает бездеятельность человека.
Освобождение требует дезактивации экономических и биологических практик ради обретения бездеятельной сердцевины и новой формы-жизни. Вы приостанавливаете автоматизм производительного труда.
- Подобно поэзии, освобождающей язык от утилитарной функциональности, философия возвращает способность к действию.
- Человек становится «животным субботы».
- Изначальная бесцельность и праздность открывают путь к подлинному пользованию жизнью.
11. Экономика, капитал и отмщение
Тайна экономики и голая жизнь
Тайна экономики заключается в управлении людьми и вещами путем их освящения и одновременного отделения от субъекта его способностей, что создает исчисляемую материю — «голую жизнь».
Экономика спасает людей через придание им статуса ценностей, прав или собственности. В основе этого лежит отчуждение реальных способностей человека.
Маркс видел тайну товарной формы в превращении общественных отношений в отношения вещей. Агамбен переносит эту логику на всю сферу управления и диспозитивов.
Капитал, деньги и положение рабочего
Деньги в экономике играют туную роль, что правовой порядок в политике. Они выступают инструментом перекодирования форм труда и подчинения жизни рабочего капиталу.
Различие между потребительной и меновой стоимостью отражает различие между способностью к труду и социально-производственными ролями. Эти роли деньгами сведены к интересам предприятия.
В модели Маркса наемный рабочий соответствует фигуре Homo sacer. Вы обнаруживаете двойное исключение из производства и потребления, когда рабочая сила передается в распоряжение капитала.
Рабочий лишен средств производства и не является собственником продукта. Вы обладаете лишь рабочей силой, которая превращается в товар через механизм непрерывного опредмечивания.
Альберто Тоскано в рецензии на «Царство и Славу» упрекает автора в излишней абстрактности и хайдеггерианском характере генеалогии. Анализ упускает из виду реальный процесс накопления капитала и денежную форму хрематистики.
Апория мести и мессианский жест
Исторические политические перевороты не меняют онтологического порядка. Парадигма управления и чрезвычайного положения остаются прежними, воспроизводя полицейский порядок.
Управленческая машина моделирует каждую ситуацию как чрезвычайное положение. Она приспосабливается к ней ради сохранения существующего положения дел, из-за чего любые перевороты служат лишь укреплению порядка.
Скрытым центром и символом бездеятельности в книге выступает образ пустого трона. Вокруг него строится экономика текста и реальная экономика власти.
Первичная сцена экономики схожа с детективом Эдгара По о похищенном письме. Бездействующий король и хитроумный министр олицетворяют структуру власти и бюрократии.
В рассказе Эдгара По сыщик Дюпен находит документ у министра благодаря пониманию поэтической логики. Министр держит компрометирующее письмо на самом видном месте, вывернув его наизнанку. Точно так же управленческая машина маскирует фиктивность суверенитета.
Сложные византийские церемониалы и полицейские обыски служат одной цели. Посредством математически выверенных ритуалов они придают пустой власти сверхъестественную плотность.
Церемониал при дворе Константина VII Порфирогенита включал строгую регламентацию действий остиариев, силенциариев и протонотариев. Избыток ритуальной формы производит видимость материальности трансцендентной инстанции, скрывая смертность временного обладателя трона.
Мессианический жест обездействования направлен на закон капиталистического накопления. Он преследует цель преодолеть хрематистику как накопление ради накопления.
Вы опираетесь на интерпретацию перевода понятий Павлом и Лютером, где прекращение действия закона приводит к полноте жизни. Это открывает совпадение актов пользования вещами без их присвоения через katárgēsis и форму-жизни.
Политическая программа освобождения сталкивается с апорией мести. Желание отомстить эксплуататорам может запустить новый инфернальный цикл управленческой машины.
Разоблачение фиктивности экономики требует отказа от слишком человеческого желания мести и ressentiment. Вы переходите к форме-жизни животного субботы без садомазохистского наслаждения и производства мучений.
Заключение
- Откажитесь от иллюзии, что современные государственные институты и рыночные механизмы являются чисто светскими и рациональными изобретениями.
- Распознавайте теологические корни за каждым управленческим решением, административным регламентом и концептом провиденциального регулирования.
- Замечайте работу доксологической машины в медиа, политических шоу и электоральных ритуалах, где аплодисменты и рейтинги легитимируют пустую власть.
- Прекратите отождествлять общественную жизнь с бесконечным производством, административным управлением и экономическим ростом.
- Практикуйте дезактивацию властных диспозитивов и управленческих практик в повседневной жизни через осознанное бездействие.
- Освободите язык и человеческие действия от служения экономике, рынку и бюрократическому аппарату.
- Возвращайте себе способность к созерцанию и чистой потенции, не подчиненной требованиям эффективности и полезности.
- Преодолевайте разделение на суверенный центр и исполнительную периферию через отказ от участия в спектакле управления и славы.
10 лучших мыслей
- Современный мир управляется механизмами, чьи истинные истоки скрыты глубоко в религиозной истории.
- В христианской теологии берут начало две противоположные, но тесно связанные политические парадигмы: политическая теология и экономическая теология.
- Христианская теология создает разрыв между неизменным Богом и его действием по управлению миром, в отличие от античного космоса с его единением бытия и действия.
- Разделение между суверенным достоинством и исполнительной властью находит выражение в формуле «царствует, но не правит» и образе короля-рыбака.
- Провиденциальная машина соединяет общее и частное управление, создавая архетип современного управленчества и теории побочных эффектов.
- Ангелология выступает древнейшей рефлексией об исполнительной власти, связывая административное служение с небесной иерархией.
- Аккламации, имперский церемониал и лауды образуют доксологический диспозитив, где власть подпитывается славой народа.
- Экономика славы циклически воспроизводит божественное восхваление, маскируя изначальную бездеятельность и пустой трон.
- Современные демократии, общественное мнение и либеральная политэкономия продолжают теологическую традицию провидения и невидимой руки.
- Преодоление управленческой машины требует дезактивации экономических диспозитивов и возвращения к бездеятельной сердцевине и новой форме-жизни.
