«Восход средневековой церкви и ее влияние на цивилизацию Западной Европы»

Повсюду в Западной Европе Церковь, казалось, достигла крайних пределов своих претензий. Папская теория восторжествовала. Светские правители повсюду подчинялись церковникам. На местах духовенство управляло народными массами в вопросах морали и религии; оно контролировало образование и уровень просвещения; и оно практически решало все социальные и производственные вопросы. В то же время дух аскетизма никогда не был столь ярко выражен, как у ранних цистерцианцев, картезианцев, доминиканцев, францисканцев и других орденов. Мистицизм стоял каменной стеной, сдерживая поток мирской суеты, зла и неверия [570:1]. Когда святой Бернард проповедовал студентам в Париже о суетности учебы и убедил двадцать из них последовать за ним в клуатр Клерво, он предпринял очень значительную социальную революцию, которая завершилась деятельностью святого Доминика и святого Франциска. Тем не менее, прямо на фоне преобладания римской иерархии и несмотря на духовное возрождение внутри Церкви, проявилось огромное количество ереси, непочтительности и независимости. Дух индивидуальности витал вокруг. Люди стали менее послушны авторитетам и начали сомневаться в истинности того, чему их учили. Это широко распространенное недоверие привело скорее к переходу от одного авторитета к другому, чем к полному отказу от всякого авторитета [570:2].

Богатство и власть духовенства и знати уменьшились; бюргери выдвинулись на позиции влияния и самосознания. Гильдии, пробудившееся национальное самосознание и самоуправляющиеся коммуны были демократическими факторами, с которыми приходилось считаться. Подъем низших классов и последовавший за этим упадок высших классов свидетельствуют о том, что над Европой брезжит новая эра. Буржуазная литература обнаруживает насмешливое презрение как к дворянству, так и к епископам. Было много легкомысленного остроумия, которое не щадило ни одной темы и ни одного человека. «Бог и дьявол, Аристотель и Папа, каноническое и феодальное право, цистерцианцы и священники — все подвергались высмеиванию» [571:1]. Предметами народных песен перестали быть исключительно добродетели аскетизма и смирения, послушание Богу и феодальному сеньору; любовь к женщине и плотские радости жизни стали популярными темами. Злодеи достигают рая с помощью хитрости. Люди постоянно перехитряют сатана. Один знаменитый жонглер даже играет в кости со святым Петром и обыгрывает его в эту игру. Воистину, в истории Европы открывалась новая глава.

Суровая критика беззакония и развращенности духовенства, его жажды богатства и положения и особенно пренебрежения своими священными обязанностями исходила из нескольких источников.

(1) Лучшие люди в Церкви, среди которых были папы, епископы, аббаты, священники и монахи. Их письма и проповеди обнажают вопиющие злоупотребления и содержат настойчивый призыв к реформам.

(2) Акты церковных соборов и синодов свидетельствуют о всеобщем признании духовенством наличия серьезных беспорядков и пороков, а также об осознании их разрушительных тенденций.

(3) Общее впечатление эгоизма и порочности, производимое церковными чиновниками, вскоре отразилось в сатирических поэмах народных трубадуров и в живых стихах придворных поэтов [571:2].

(4) Миряне, конечно же, быстро разобрались в обстановке и стали едкими критиками. Эти критики-миряне во многих случаях шли гораздо дальше церковных реформаторов. В то время как лучшие представители духовенства настаивали на искоренении текущих злоупотреблений, ни один из них и помыслить не мог о том, чтобы отрицать фундаментальные догматы Церкви или действенность ее обрядов. Напротив, лидеры мирян впали в крайности. Они заявляли, что Церковь является порождением и обителью дьявола; что никто больше не должен верить в то, что спасение приходит только через служение духовенства; что все театральные обряды бесполезны; что мессы, реликвии, святая вода и индульгенции — это лишь поповские трюки для зарабатывания денег, а не верные средства достижения рая. Эти ярые противники Церкви вскоре обрели последователей по всему христианскому миру, из всех социальных классов и по самым разным причинам.

Однако с точки зрения канонического права эти радикальные критики, подвергавшиеся сомнению учения Церкви и намеревавшиеся отречься от нее, были виновны в тяжком преступлении — ереси. Попытка подавить широко распространенные ереси тринадцатого века составляет мрачную главу в истории средневековой Церкви. Появление альбигойцев, вальденсов и других еретических сект заставило Церковь принять суровые меры против этих опасных врагов. Еще до конца двенадцатого века светские правители были вынуждены принять меры против ереси. В Англии Генрих II в 1166 году приказал, чтобы никто не укрывал еретиков и чтобы любой дом, в котором они были приняты, был сожжен. В Испании король Арагона в 1194 году постановил, чтобы у каждого, кто станет слушать вальденсов или даже давать им пищу, конфисковали имущество и предали смерти. Эти меры положили начало череде беспощадных декретов, которые даже самые просвещенные правители тринадцатого века издавали против еретиков и их пособников [573:1].

Церковь не замедлила воспользоваться этой властью. Решимость искоренить этих опасных еретиков с помощью меча породила крестовый поход против альбигойцев. Инквизиция также была организована для выслеживания тайных еретиков и привлечения их перед инквизиционными трибуналами к суду. Предвзятость судебных процессов и бессердечное обращение с подозреваемыми сделали имя инквизиции печально известным [573:2].

С давних времен Церковь осуществляла цензуру всех книг [573:3]. Первым конкретным случаем стал синод епископов в Малой Азии около 150 г. н. э., который запретил «Деяния Павла» (Acta pauli). После этого осуждение книг отнюдь не было редкостью [573:4]. Первый папский Индекс был издан в 494 году Папой Геласием I, который составил определенный каталог запрещенных сочинений. Соборы осуждали книги как еретические, в то время как папы запрещали их использование, уничтожали их и наказывали тех, кто нарушал закон. Эта политика продолжалась на протяжении всего Средневековья. Естественно, Церковь была заинтересована в избавлении от еретических книг в такой же степени, как и в подавлении неугодных авторов [573:5].

По своим территориальным масштабам Римская церковь тринадцатого века включала в себя Италию и Сицилию, Испанию за исключением ее южной части, Францию, Германию, Венгрию, Польшу, Англию, Ирландию и Шотландию, Скандинавию и Исландию, Восточную империю (хотя и временно) и Палестину на короткий период. По своим размерам она, следовательно, превосходила старую Римскую империю в период ее наибольшего могущества. Границы этой великой папской империи раздвинулись еще шире благодаря усердной миссионерской деятельности, поощряемой Верховным понтификом в Европе среди славян, пруссов, финнов и магометан в Сицилии и Испании; в Азии — среди татар, монголов и мусульман; в Африке — среди магометан [574:1]; в Америке — среди жителей Исландии, Гренландии и «Винланда», возможно, даже на побережье Новой Англии. Эти плодотворные труды велись главным образом францисканцами и доминиканцами.

Богатство Церкви в то время состояло из земель и зданий; церковной утвари, сосудов и украшений; а также денег, поступавших от церковных земель, продажи привилегий, пожертвований благочестивых людей, десятин и сборов за различного рода религиозные услуги. В Соединенных Штатах церкви должны полностью полагаться на добровольные пожертвования. Совсем иначе обстояло дело со средневековой Церковью. Десятины представляли собой регулярные налоги, и те лица, на которых они налагались, были обязаны платить их точно так же, как налоги, взимаемые правительствами, должны выплачиваться в наши дни. Как со стороны духовенства, так и со стороны мирян раздавались многочисленные жалобы на несправедливость этих налогов. Церкви фактически принадлежала примерно треть Германии, почти пятая часть Франции, большая часть Италии, значительная часть христианской Испании, большая доля Англии (пожалуй, треть) и важные регионы в Скандинавие, Польше и Венгрии. Папские государства в Италии, простиравшиеся по диагонали через весь полуостров, управлялись Папой как светским государем. Эти обширные территориальные владения наряду с огромным богатством делали Церковь могущественнейшей светской силой в мире и сосредоточили в руках Церкви тысячи доходных синекур, желанных и слишком часто получаемых лицами, совершенно не пригодными для духовных функций этой должности. Благодаря этим обширным владениям Церковь вне всяких сомнений была величайшей экономической и промышленной силой в Европе. Церковь была вынуждена принять феодализм, и таким образом Папа стал самым могущественным феодальным сюзереном в Европе. Более того, Церковь благодаря своим огромным владениям и колоссальному доходу имела возможность содержать себя за счет собственного непреходящего богатства. Вследствие этого возникли или были привнесены многие пороки и злоупотребления [575:1], которые привели к упадку Церкви и многочисленным требованиям реформ. Однако следует отдать должное Церкви: эти ресурсы использовались с превеликой пользой для продвижения благотворительности всех видов и для заботы о бедных и несчастных.

В этот период завершилось формирование организации папской иерархии. Во главе ее стоял всемогущий и абсолютный Папа как Божий наместник на земле; следовательно, по крайней мере в теории и притязаниях, он был правителем всего мира в светских и духовных делах. Он был защитником христианства, Церкви и духовенства во всех отношениях. Он был высшим цензором нравственности в христианском мире и главой великого духовного деспотизма. Он был источником всякой земной справедливости и высшей апелляционной инстанцией во всех делах. Любой человек, будь то священник или мирянин, мог обратиться к нему на любой стадии судебного разбирательства по очень многим важным делам. Он был высшим законодателем на земле, поэтому он созывал все соборы и утверждал или отвергал их декреты. При желании он мог отменить любой закон Церкви, каким бы древним он ни был, до тех пор, пока он прямо не предписан Библией или природой. Он также мог делать исключения из чисто человеческих законов, и эти исключения были известны как диспенсации [576:1]. Он обладал исключительным правом перемещать или смещать епископов и других церковнослужителей. Он был создателем кардиналов и всякого рода церковных почестей. Он являлся единоличным обладателем всеобщего права на отпущение грехов, диспенсацию и канонизацию. Он был дарителем всех церковных бенефициев. Он был суперуправляющим всей финансовой системы Церкви и всех налогов. Он осуществлял контроль над всей армией духовенства в христианском мире, поскольку даровал паллий [576:2] — архиепископский знак отличия. В его руках хранились страшные громы Церкви для принуждения к подчинению папскому закону, а именно: отлучение от церкви и интердикт.

Отлучение от церкви означало для частного лица, что он становился изгоем общества, исключался из всякой правовой защиты и лишался таинств, которые были «жизненной силой человека Средневековья». Его имущество могло быть конфисковано без возможности восстановления. Смерть и ад были его неизбежной участью, если не происходило покаяния и отпущения грехов. И эти же ужасные последствия могли распространяться даже на его потомков. Отлучение от церкви для короля означало в дополнение к тому же обращению, что и с частным лицом, лишение всякой власти и освобождение подданных от всякого повиновения. Отлучение от церкви было величайшей моральной силой во всей истории и действовало просто потому, что христианское мнение той эпохи откликалось на него и подкрепляло его. С помощью этого оружия Папа подчинил своей воле столь могущественных особ, как Генрих IV Германский, Генрих II Английский, Филипп (IV) Август Французский, Фридрих II Германский, Иоанн Английский и бесчисленных менее значительных лиц по всему христианскому миру [577:1]. Власть отлучения от церкви осуществлялась Папой для всей Церкви, епископом для его епархии и даже подчиненными церковными чиновниками. Формула и церемония отлучения от церкви не были единообразными ни во времени, ни в пространстве, а весьма сильно различались [577:2].

Интердикт направлялся против города, региона или королевства. Он использовался с целью принудить город или правителя к повиновению — как, например, интердикт, наложенный на Рим в 1155 году, и интердикт против Англии, длившийся шесть лет, три месяца и четырнадцать дней, с целью усмирить упрямого короля Иоанна; либо для приведения в исполнение отлучения от церкви [577:3]; либо для взыскания долгов [577:4]; либо для мести за смерть или жестокое обращение с сыном Церкви [577:5]. Интердикт провозглашался в папской булле и зачитывался духовенством пострадавшего региона прихожанам каждое воскресенье в течение нескольких недель до его вступления в силу. Затем все религиозные обряды и таинства прекращались, за исключением крещения, исповеди и напутствия умирающего [577:6]. Всему верующему народу приказывалось одеваться как кающимся и молиться об устранении причины проклятия. Таким образом, интердикт напоминал бушующую эпидемию и производил глубокое впечатление на невежественные массы. Он практически останавливал все гражданское управление, поскольку суды закрывались, завещания не могли быть составлены, а государственным чиновникам всех мастей запрещалось действовать. Естественно, это порождало множество суеверных рассказов. Например, долина Аспе в Беарне была проклята на семь лет, и в течение этого времени, как говорили, женщины не рожали детей, скот не давал приплода, а земля не приносила ни злаков, ни фруктов [578:1].

Применение такого мощного оружия, как отлучение от церкви и интердикт, вскоре стало предметом серьезных злоупотреблений. Папы и епископы использовали эту власть из злобы, ненависти или в амбициозных целях [578:2]. Интригующие правители заручались папской или епископской помощью такого рода, чтобы смирить политических соперников и в чисто светских целях, таких как приведение в исполнение законов и сбор обязательств [578:3]. Поистине, столь широким было применение этих полномочий, что к четырнадцатому веку половина христиан в Европе находилась под запретом [578:4]. Более того, внушалось, что, какими бы незаконными или на вид несправедливыми или необоснованными они ни были, папским предписаниям все равно следует подчиняться. Поэтому папы даже даровали право не быть отлученным от церкви без уважительной причины [578:5]. Вскоре эти религиозные проклятия выродились до такой степени, что стали применяться к животным и неодушевленным предметам, чему имеется множество примеров. Например, два монаха святого Бернара прокляли виноградник монаха-соперника, и он стал бесплодным, пока сам святой Бернар не снял порчу [579:1]. Некий священник, заметив, что плоды соседнего фруктового сада привлекают детей его прихода сильнее, чем богослужение, отлучил сад от церкви, после чего он оставался бесплодным до тех пор, пока запрет не был снят [579:2]. По просьбе крестьян епископ Комменжа предал проклятию сорняки на их полях с желаемым результатом [579:3]. Однако святой Бернар превзошел все эти нелепости, когда торжественно отлучил от церкви дьявола [579:4]. После тринадцатого века то же оружие использовалось против пиявок, крыс, саранчи, улиток, клопов и всякого рода вредителей. По сути, еще в 1648 году применялась подобная формула, основанная на сорок девятом псалме и одиннадцатой главе Евангелия от Луки [579:5].

Действенность отлучения от церкви также привлекалась на службу для защиты собственности. Например, архиепископ Компостелский в двенадцатом веке отлучил от церкви любого, кто украдет или изуродует рукописную историю его епархии. Аббат Санса в 1123 году на смертном одре проклял любого преемника, который продаст, одолжит или потеряет хоть один из двадцати томов аббатской библиотеки. Климент III поощрял Болонский университет, навлекая анафему на любого, кто предложит более высокую плату за комнаты, используемые студентами или преподавателями. Позже авторские права защищались с помощью той же власти, и украденное имущество возвращалось [579:6]. Письма, дарующие право отлучения от церкви, вскоре стали покупаться и использоваться для всевозможных корыстных целей [579:7]. Жан Герсон из Парижского университета осудил Папу Мартина V за то, что тот заявил, будто он как Папа поздравляет себя с тем, что больше не находится в опасности быть отлученным от церкви [580:1]. Постепенно был составлен список из ста с лишним грехов, за которыми автоматически следовало отлучение от церкви [580:2]. Многие из них носят самый ничтожный характер, как, например, взимание пошлины со священника при переходе через мост. Но это зло уравновешивалось легкостью, с которой можно было купить отпущение грехов.

Папский двор, или курия, к тринадцатому веку включал в себя огромное число лиц как светского, так и духовного звания с самыми разными обязанностями. Финансовый отдел во многих отношениях был самым важным [580:3]. Все члены курии, напоминавшей двор императора, подчинялись непосредственно Папе. Кардиналы были самыми почтенными и могущественными членами. Папские легаты из курии кишели по всей Европе, будучи уполномочены неограниченной властью исполнять папские повеления и отстаивать папские претензии. Они варьировались от приматов до мелких священников и монахов, напрямую подчинялись Папе и внушали страх и ненависть как духовенству, так и мирянам.

Коллегия кардиналов, созданная в 1059 году, стала играть заметную роль в церковных делах в дополнение к своим первоначальным обязанностям. Их должность стояла сразу после должности Папы, и они именовались «Священной коллегией». Иностранцы впервые были назначены кардиналами в тринадцатом веке. Было принято носить особое облачение. Красная шляпа была дарована Иннокентием IV (1245); пурпурная мантия была пожалована Бонифацием VIII (1297); белый конь, красная попона и золотая узда были добавлены Павлом II (1464); а титул «Эминенция» был учрежден Урбаном VIII (1630). Эти кардиналы по большей части были проницательными политиками и потому делились на французскую, германскую и итальянскую партии. Свои назначения они получали нередко благодаря фаворитизму или кумовству, а потому далеко не всегда были людьми безупречной ценности. Будучи членами папского двора, они жили в Риме и предполагались занятыми церковными делами в столице или хлопочущими по важным дипломатическим миссиям. Однако они легко отвлекались от своих возвышенных обязанностей светскими государями и ввязывались в самые сомнительные интриги. Поэтому неудивительно, что лучшие люди того времени, такие как Данте и Петратра, осуждали их в самых резких выражениях.

Ниже кардиналов в иерархии располагались митрополиты, архиепископы и приматы. Архиепископы были самыми многочисленными, но низшими по рангу. Митрополиты стояли следующими и встречались в крупных городах. Приматы имели наивысший ранг, но были сравнительно немногочисленны. Сомнительно, чтобы в тринадцатом веке архиепископов насчитывалось в общей сложности более двадцати пяти. Приматы, которые ведали в общих чертах тем, что можно назвать национальными церквами, утверждали избрание епископов и архиепископов в своих епархиях, созывали национальные синоды и председательствовали на них, держали высшие церковные суды, совершали церемонии коронации королей и королев и осуществляли общий контроль над своими округами. Архиепископы управляли отдельной провинцией, включающей нескольких епископов, за избранием и рукоположением которых они надзирали, созывали провинциальные синоды и председательствовали на них, налагали взыскания и наказания на епископов за нарушение дисциплины, выступали апелляционным судом выше епископских судов и осуществляли общий надзор за всеми церковными делами округов. Митрополиты, историческое значение которых к тринадцатому веку практически сошло на нет, выполняли по сути те же обязанности, что и архиепископы. Под руководством высшего духовенства наблюдалась тенденция к образованию национальных церквей. Приматы и архиепископы защищали эти национальные церкви даже против Папы и часто принимали сторону королей против верховных понтификов. В Германии они помогали избирать императора, играли важную политическую роль и снова и снова спасали Германию от гибели [582:1]. Во Франции и Англии они были доверенными советниками и наставниками государя. Почти без исключения они происходили из дворянства и были крупными землевладельцами, а также светскими правителями.

Епископы, занимавшие следующие позиции на лестнице иерархии, первоначально избирались народом и духовенством, но это право постепенно было узурпировано митрополитами и светскими правителями. Митра и посох являлись эмблемами епископского сана. Вормский конкордат 1122 года урегулировал давние споры, предоставив как Папе, так и правителю долю в выборах. Однако к тринадцатому веку верх в этих церковных назначениях взял Папа. Общее число епископов в тринадцатом веке составляло приблизительно 700 [582:2]. Обязанности епископа носили как духовный, так и светский характер. Его должность была одной из важнейших в средневековой Церкви. Он правил епархией с любым количеством приходских церквей, но имел собственный особый храм, который назывался собором и обычно превосходил все другие церкви епархии по размерам и красоте. Он следил за тем, чтобы богослужения проводились надлежащим образом. Он наблюдал за отправлением благотворительности. Он стремился обеспечить эффективных подчиненных, которые выполняли бы все свои обязанности, и только он один мог рукополагать новых священников или лишать сана старых. Он поддерживал дисциплину и каноническое право. Он осуществлял права конфирмации и священства, а также освящал священные предметы (res sacræ), такие как церкви и святилища. Он обычно надзирал за монашескими обителями в своей епархии [583:1]. И он сам проводил богослужения особого характера в своем соборе или доме божьем (domus dei). Он обладал судебной властью над своим духовенством и в случае дурного поведения наказывал их смещением или заточением в монастырь. Он выносил решения по всем вопросам брака, завещаний, клятв, ростовщичества и аналогичных тем. В целом каждый епископ под авторитетом наместника святого Петра был маленьким папой над тем участком Церкви, который находился под его юрисдикцией [583:2], и он рассматривался как прямой преемник апостолов. В светском отношении епископ был землевладельцем, управлял большим поместьем и выполнял те административные обязанности, которые на него возлагал король, особенно в Германии. Он не владел землей, а лишь пользовался ею. Он сам часто был вассалом, имел под собой большое количество вассалов и арьер-вассалов, собирал феодальные пошлины со своих подчиненных, платил феодальные подати своим начальникам и являлся неотъемлемой частью феодальной системы. Его вступление в должность неизменно сопровождалось церемонией феодальной инвеституры. Действительно, со многих точек зрения он был скорее феодальным лордом, чем церковником. Поэтому легко понять, каким мощным фактором был епископ как в светских, так и в церковных делах и насколько глубоким было его влияние.

Существовало несколько отклонений от обычного епископского сана. Хорепископ, или «сельский епископ», который был немногим больше помощника городского епископа, к XIII веку постепенно исчез. Почетный епископ, или титулярный епископ, — титул, первоначально применявшийся к миссионерским епископам, — все еще существовал в Европе, но без определенной епархии. Наступление магометанства изгнало многих ординарных епископов с их епископских кафедр в Азии, Африке и Испании. Однако им было позволено сохранить свои титулы и функции, даже несмотря на лишение епархий, и преемники избирались регулярно. Кроме того, во время крестовых походов на Востоке было учреждено множество епископств. Однако из-за неудачи крестовых походов эти епископы потеряли свои епархии, но им также было разрешено сохранить свои титулы в надежде в конце концов вернуть свои владения. Они также служили помощниками епископов в Западной Европе, и их преемники регулярно назначались Папой. Они стали очень независимыми и часто доставляли ординарным епископам много хлопот. Позже предпринимались попытки избавиться от них, но безрезультатно.

С собором каждого епископа был связан капитул, который, вероятно, вырос из первоначальной коллегии пресвитеров, помогавших епископу в его духовных и светских обязанностях. С течением времени и по мере роста Церкви эти пресвитеры стали приписаны к собору в качестве особой группы духовенства. К IX веку это духовенство стало известным как капитул и состояло либо из «белого духовенства», то есть клириков, не связанных монашескими обетами и живущих в отдельных домах, либо из «черного духовенства», то есть клириков, живущих как монахи в общем здании. Таким образом, капитул приобрел правильную организацию с должностными лицами, чьи обязанности были более или менее четко определены. Во главе стоял епископ; затем декан, реально действующий глава; а за ним прецентор, или регент, который был музыкальным руководителем; канцлер, ведавший образованием младших членов, библиотекой, перепиской, чтением лекций и проповедей; казначей, отвечавший за средства церкви, священные сосуды, убранство алтаря и реликварии; субдекан, субрегент и вице-канцлер; а также архидиаконы, число которых зависело от размера епархии, исполнявшие епископские распоряжения, выступавшие в роли инспекторов и обладавшие незначительными судебными функциями, и которые стали настолько независимыми и могущественными, что в XII веке эта должность была упразднена. Остальные члены капитула назывались канониками или пребендариями. Во время отсутствия каноников их обязанности выполняли заместители, называвшиеся викариями.

Каждый капитул имел собственные законы, доходы, пошлины и юрисдикцию над землями. Капитулы часто вступали в открытые конфликты с епископами и стремились заключать союзы с папами и правителями против епископской власти. Нередко можно было обнаружить капитулы, практически не зависящие от епископов, члены которых назначались непосредственно Папой. Эти органы обладали огромной властью: они созывали соборы, судили дела духовенства, даже отлучали от церкви и, подобно малым коллегияллегиям кардиналов, обычно по предложению короля, избирали епископов. Членство в капитуле считалось хлебной должностью и поэтому жадно разыскивалось ведущими дворянскими семействами.

На самом низу иерархической лестницы стояли священники, возглавлявшие приходы, которые делились на городские, селенные и сельские приходы и представляли собой низшие подразделения Церкви. Как правило, приход насчитывал по меньшей мере десять семей и варьировался от этого числа до значительного селения или большой части города. Назначение священников производилось «патроном» приходской церкви, то есть лицом, владевшим церковным имуществом, будь то мирянин или духовное лицо. Назначенец утверждался епископом. Таким образом, церкви часто передавались от одного владельца к другому, как любое феодальное имущество, и, следовательно, существовала тенденция к обмирщению как священников, так и высшего духовенства. Видя это зло, монашеские ордена стремились исправить этот порок, подчинив священников своему контролю. Доход священника складывался из земель, принадлежавших приходской церкви, десятин и пожертвований, но, как правило, его едва хватало для удовлетворения его скудных потребностей. Священник был единственным церковным должностным лицом, которое постоянно находилось в непосредственном контакте с народными массами, и, следовательно, именно он реально управлял судьбой как их тел, так и душ. Помимо проведения регулярных богослужений, он мог преподавать или удерживать столь необходимые для спасения таинства, и потому судьбы всех людей покоились в его руках. Он отпускал грехи, крестил, венчал и отпевал своих прихожан. Он монополизировал тайную исповедь и через нее регулировал совесть, определял поведение и исцелял душу от греха. Если советы и епитимья не помогали удержать неисправимого грешника на пути праведности, его дело могло быть передано в духовный суд епископа, обладавшего практически неограниченной властью. Каждый священник не только должен был выполнять определенные обязанности, но и обладал особыми правами и привилегиями, а также сверхъестественным характером, возвышавшим его и его имущество над обычным уровнем человечества. Больше не будучи гражданином государства, Церковь была его страной, его домом и его семьей. Какое бы преступление он ни совершил, светская власть не могла его арестовать — судить его мог только религиозный трибунал, а подобные органы никогда не проливали человеческую кровь. Поэтому наказания за проступки были сравнительно легкими.

Приходская церковь была ячейкой средневековой цивилизации, и на священника смотрели как на естественного защитника общины. Он заботился как о душах, так и о телах своего стада. Помимо использования всех средств для того, чтобы побудить членов своей общины вести благочестивую жизнь, в его обязанности входило следить за тем, чтобы в селениях не таились опасные персонажи — еретики, колдуны или прокаженные.

Духовенство было отделено от мирян весьма резким разграничением. Священный характер, сообщаемый священству таинством рукоположения, святое призвание человека Божия, в руках которого находилась власть духовной жизни и смерти, и проведение в жизнь канона о безбрачии после ожесточенной борьбы, длившейся более века, — все это способствовало подчеркиванию и увеличению широкой пропасти между духовенством и мирянами. Должность священника пользовалась высочайшим уважением как верный путь к общественному служению, к славе и к почестям. Поэтому неудивительно, что в церковное служение вступали люди всех сословий. Для людей скромного происхождения открывавшаяся таким образом возможность была едва ли не единственным средством продвижения в Европе. Попав в Церковь, талант и энергия всегда могли преодолеть низкое происхождение и достичь возвышения до высокого положения. Анналы иерархии полны примеров тех, кто поднимался из самых ничтожных социальных слоев до самых командных высот. Через этот опыт прошли многие величайшие и лучшие Папы. Таким образом, Церковь постоянно пополняла свои ряды бодрой свежей кровью. Зависти священнику не составлял даже жребий князя. «Принципы, — утверждал Джон Солсберийский, — получают свою власть от Церкви и являются слугами священства». Гонорий Отенский писал: «Меньший из священнического чина достойнее любого короля». Поистине великим благом для будущего Европы было то, что в те суровые эпохи существовала моральная сила, превосходившая благородное происхождение, голубую кровь и воинскую доблесть, способная указать правильный путь, отстоять правду и санкционировать вечную справедливость.

Свод канонического права (corpus juris canonici), регулировавший всю деятельность иерархии, включал в себя все правила, изданные Церковью для ее отношений со светской властью, для ее собственного внутреннего управления, а также для обязанностей и поведения ее членов. Он отличался от церковного права (jus ecclesiasticum) тем, что источником для него служила Церковь, в то время как последняя имела Церковь своим предметом. Лжеисидоровы декреталии продолжали оставаться конституцией Церкви. Различные комментарии, основанные на Декреталиях как на главном своде, составлялись видными церковными деятелями. Грациан, камальдульский монах, профессор Болонского университета, в 1250 году впервые стал преподавать каноническое право как отдельную и завершенную систему, подобную римскому праву. Он опубликовал «Декрет Грациана» — научный дайджест всех канонических законов, который вскоре вытеснил все прочие кодификации и лег в основу множества более поздних комментариев. Каноническое право изучалось во всех средневековых университетах. Были учреждены регулярные факультеты канонического права, которые присваивали степень доктора декретов (doctores decretorum) после шестилетнего курса обучения. Поэтому вскоре Церковь обзавелась классом проницательных, хорошо обученных юристов, которые постепенно распространили церковную юрисдикцию на все религиозные обязанности; на крещения, браки и смерти, а следовательно, на законность и престолонаследие; на всех лиц, давших религиозные обеты, и, как следствие, на духовенство, участников крестовых походов, вдов, сирот и несовершеннолетних; на ересь, богохульство и святотатство; а также на прелюбодеяние, двоеженство, мошенничество и лжесвидетельство. Каноническому праву Церкви также следует отдать должное за то, что оно заложило основы международного права и послужило моделью для конституционного права.

Папская пенитенциария, или суд, основанная на «власти ключей», обладала полномочиями первой и последней инстанции, как первичными, так и апелляционными. Она возникла в 1215 году в Риме и состояла из группы канонистов и богословов, действовавших как единое целое на основе полномочий, предоставленных Папой. Она пыталась разрешать все дела, касающиеся морали и дисциплины, зачастую находясь в фактическом неведении относительно фактов. В течение XIII века пенитенциарии назначались в каждую епархию для рассмотрения дел. Таким образом, орлиный глаз верховного суда Рима был устремлен на каждое нарушение закона во всем христианстве. Естественно, с подобной системой было связано множество злоупотреблений. В 1022 году Селигенштадтский собор жаловался, что Рим распространил свою юрисдикцию даже на мирян. Через местных представителей папская пенитенциария фактически сводила на нет дисциплину епископов и даровала мнимый иммунитет правонарушителям. Продажность была сопутствующим злом с самого начала. Отпущение грехов легко обеспечивалось богатыми и влиятельными, а индульгенции продавались за деньги. Разумеется, такое положение дел производило губительные последствия для морали. «Рим был источником прощения за все нарушения декалога». Епископ Гроссетест заявлял около 1250 года, что низкая нравственность духовенства объясняется именно этой системой. Прощение даровалось обеим сторонам спора. Священник украл книгу из собственной церкви, заложил ее за деньги, а затем отлучил от церкви неизвестного вора. Он был разоблачен, но помилован на том основании, что не мог наложить интердикт на самого себя. Монахи и монахини прокладывали себе путь в монастыри за деньги, а затем покупали отпущение грехов за этот поступок.

К XIII веку римский ритуал на латинском языке повсеместно вошел в употребление. Славянская литургия исчезла, и лишь в Испании все еще сохранялась старая национальная литургия, хотя и там было разрешено использование римского обряда. Латынь стала общим официальным языком Церкви. Однако нередко наряду с обычными объявлениями на народном языке произносились исповедь веры, исповедание грехов с общим отпущением, молитвы о живых и мертвых, а также молитва Господня.

В этот период наибольшего могущества Церкви наблюдалось заметное возрождение проповеднической деятельности, вызванное такими монашескими реформаторами, как клюнийцы, цистерцианцы, доминиканцы и францисканцы, которые истовно проповедовали покаяние, а также огромным энтузиазмом крестовых походов. Все герои монашества, схоластики и папской иерархии были сильными проповедниками. Чтобы разместить этих проповедников, кафедры сооружали у колонны или в углу нефа. Перед народными массами по торжественным случаям и даже во время регулярных богослужений они выступали на народном языке, однако все парадные речи на синодах и соборах произносились на языке Рима. Папы и соборы подчеркивали важность воспитания поколения образованного духовенства, способного обеспечить Церкви умное руководство. Трирский синод 1221 года зашел так далеко, что запретил необразованным и неопытным священникам проповедовать, поскольку это приносило больше вреда, чем пользы. В результате столь широкого распространения проповедей Церковь приобрела единство вероучения и настроений, которым прежде не обладала.

Число таинств к XIII веку в целом признавалось равным семи. В «Сентенциях» Петра Ломбардского они впервые были обрисованы в общих чертах, а Фома Аквинский (ум. 1274) фактически закрепил их, хотя официально они были приняты лишь на Флорентийском соборе в 1439 году. Теоретически считалось, что таинства даруют получающим их благодать, «полноту божественной жизни», и делают их другими людьми с новыми характерами. Это изменение производилось Богом через Церковь и основывалось на идее о том, что эта жизнь должна быть освящена и одухотворена религией во всех ее различных проявлениях. Следовательно, крещение означало рождение для новой духовной жизни, свободной от греха, обусловленного падением Адама; Вечеря Господня давала пищу для поддержания жизни и сил; покаяние означало исцеление от болезни, сопутствующей греху; конфирмация знаменовала возрастание праведной жизни до зрелости; елеосвящение подразумевало диету и упражнения в период выздоровления, а также очищало и освежало дух умирающего; рукоположение означало возведение к более высокой освященной жизни и к новым обязанностям; а брак означал принятие новых социальных отношений, которые никогда не могли быть расторгнуты. Церковь утверждала, что все эти таинства были установлены Иисусом и использовались им лично, хотя крещение и Вечеря Господня были важнейшими. Петр Ломбардский говорил, что если Христос не использовал их, то по крайней мере апостолы — да. Крещение, конфирмация и рукоположение, как считалось, сообщали неизгладимый характер, а потому не могли повторяться. Все освящения и благословения рассматривались как отличные от таинств и назывались «сакраменталиями». Утверждалось также, что совершение таинств плохим священником является действительным.

Месса оставалась сердцем, жизненной силой и самым центром всего богослужения. Считалось, что это умилостивительная жертва, приносимая Богу за грехи мира каждый раз, когда совершается таинство. Христос заново распинался, как на кресте, на каждой мессе. Евхаристия давала духовную пищу причащающемуся, отводила беды и приносила благословения, а вместе с покаянием смывала вину за грех. Пресуществление стало устоявшимся догматом в XIII веке. Вплоть до IX века Церковь единодушно верила, что истинное тело и кровь Христа преподаются тем, кто принимает таинство евхаристии, однако христиане сильно расходились во мнениях относительно природы и способа их присутствия, и ни один Папа или собор не решили этот вопрос. В 831 году Радберт написал знаменитую книгу на эту тему, в которой утверждал, что после освящения присутствует лишь образ хлеба и вина, а остальное является буквальным телом и кровью, причем это тело и эта кровь были теми же самыми, что родились от Марии, были распяты и воскресли из мертвых. Этот труд породил бурную дискуссию, продолжавшуюся четыре века и вызвавшую множество ожесточенных частных споров. Иннокентий III в 1215 году разрешил этот спор, сделав догмат о пресуществлении частью конституционного права Церкви и в то же время приказав всем мирянам ходить на исповедь и причащаться по крайней мере раз в год. Догмат не остался без сомнений, хотя простой народ не испытывал трудностей в том, чтобы верить в него. В результате это привело к обожествлению хлеба и вина, к использованию для них прекрасных золотых или серебряных урн и чаш, к сооружению дорогостоящего кивория для хранения священных даров, к лампадам и украшениям, к торжественным процессиям, к пышному обряду, к преклонению колен перед гостией в церкви и на улицах, к молитве гостие как важнейшей части богослужения, а также к празднованию по всей Церкви ежегодного праздника Святых Даров (1264). Чаша была удержана от мирян и после XI века давалась только священникам, поскольку опасались, что вино может пролиться, а также потому, что верили, будто тело и кровь Иисуса полностью присутствуют в обоих элементах. Облатки, называемые гостией, были заменены на преломленный хлеб. Месса вскоре стала предметом торговли. Частные мессы за живых и особенно за умерших, начатые в VIII веке, были очень распространены в XIII столетии, причем настолько, что у определенных священников не было иных функций, кроме как служить заупокойные мессы. По всему христианству для этих месс давались вклады, и целая армия священников не занималась ничем другим. Отказывая в мессе, духовенство могло оказывать сильное давление на отдельных лиц и правительства. Месса считалась абсолютно необходимой для спасения, и евхаристия давалась даже маленьким детям, хотя в XIII веке она была ограничена детьми до семи лет. Она также оказала заметное влияние на церковную архитектуру, увеличив число алтарей в церкви в угоду растущему числу частных месс. Вся физическая и метафизическая образованность той эпохи вращалась вокруг вопроса о мессе.

Покаяние играло важнейшую роль в Церкви в XIII веке и обрело свою окончательную форму на Флорентийском соборе в 1439 году. Еще в V веке в Церкви сложился регулярный уголовный кодекс, а в VII веке греческий монах, ставший архиепископом, издал свод суровых законов пенитенциаpной дисциплины, остававшихся в силе до XII века. Кульминация наступила в XIII столетии, когда каждая епархия имела собственный пенитенциарный кодекс, а публичное покаяние было заменено частным. Покаяние было просто наказанием, предписываемым священником для искупления вины греха, и обычно состояло из постов, молитв, паломничеств, а также дел милосердия и милости. Церковь рано разрешила выкупать покаяние, заменяя денежными выплатами какое-либо благочестивое предприятие. Кроме того, общепринятым было мнение, что епитимью, наложенную на одного человека, мог отбыть другой; например, семилетняя епитимья могла быть выполнена за семь дней достаточным количеством помощников. Даже Фома Аквинский говорил, что до тех пор, пока долг уплачен, не имеет большого значения, кто его заплатил. Индульгенции и папские прощения шли параллельно с историей покаяния. Способность проявлять снисхождение либо сокращать или изменять характер или продолжительность епитимьи рано была признана находящейся в руках епископа. Из этой идеи постепенно выросла регулярная система коммутации, достигшая наивысшей точки во время движения крестовых походов. Эта теория наиболее полно излагалась Фомой Аквинским и Александром Гэльским. Они утверждали, что после отпущения вечного наказания, полагающегося за грех, все еще остается временное наказание, которое следует претерпеть либо в этой жизни, либо в чистилище; что временная кара может быть отменена путем применения сверхдолжных заслуг Христа и святых из сокровищницы Церкви. Иерархия была хранителем этой прерогативы. Но индульгенция могла быть дарована лишь тем, кто находился в полном общении с Церковью и проявлял сокрушенное сердце, совершал исповедь и покорялся покаянию. Эпитимьи были либо общими, либо местными, либо полными, либо частичными. Практика индульгенций подвергалась серьезным злоупотреблениям, поскольку их часто даровали исключительно за деньги и использовали в тривиальных и мирских целях, таких как строительство мостов и улучшение дорог. Они применялись даже к умершим. Доктрина чистилища развилась к XII веку и получила всеобщее признание в XIII.

Тайная исповедь, которая, судя по всему, полностью сформировалась ко времени Иннокентия I, после 1216 года требовалась Иннокентием III от всех членов Церкви по меньшей мере раз в год под угрозой отлучения от Церкви. Она была неотъемлемой частью таинства покаяния и давала священникам огромную власть над людьми, которая использовалась как во благо, так и во зло. Тулузский синод 1229 года настаивал на обязательной исповеди на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. Любое нарушение тайны исповеди каралось четвертым Латеранским собором отлучением от церкви, извержением из сана и пожизненным заключением в монастыре. Исповедь была уздой, с помощью которой миряне управлялись духовенством, поэтому Церковь придавала все большее значение необходимости этой практики как обязанности.

Отпущение грехов развилось как необходимая часть тайной исповеди. До XIII века священник действовал в качестве служителя и использовал формулу: domus absolvat te — misercatur tui omnipotens deus et dimittat tibi omnia peccata tua. Эти слова до сих пор встречаются в Греческой церкви, а также допустимы в римско-католическом богослужении. Однако после XIII века священник действовал судебным образом и произносил: ego absolvo te. Прощение священника было прощением Бога. Необходимыми условиями для отпущения грехов были: сокрушение сердца, обещание исправления жизни и возмещение ущерба.

Елеосвящение как таинство вошло в употребление сравнительно поздно. Петр Ломбардский отвел ему пятое место среди семи таинств. Первородный грех искупался в крещении, актуальные грехи — посредством покаяния, а елеосвящение смывало все оставшиеся грехи, которые препятствовали бы душе войти в ее совершенный покой. Следовательно, оно давалось только тем, кто был смертельно болен. Однако в случае выздоровления оно могло повторяться. Глаза, уши, нос, рот, руки, чресла и стопы (за исключением женщин) помазывались святым елеем, освященным епископом в Великий четверг. Обряду предшествовали исповедь и причащение. Все эти три составляющие образовывали витикум (напутствие) души в ее долгом странствии.

С тех пор как частные места собраний уступили место местам общественного богослужения, на протяжении всего своего пути Церковь использовала искусство в целях пользы и наставления. Переходный характер XIII века в социальной, церковной, интеллектуальной и политической сферах также ярко отразился в искусстве. В борьбе между феодализмом и королевской властью монархия постепенно завоевывала позиции. Проблема прав человека возникла наряду с проблемой человеческой мощи. Из сложного сплетения борьбы королей, феодальных баронов, пап, епископов, аббатов и свободных городов выявилось признанное верховенство папской власти как единственной силы, стоящей над всеми остальными и за ними. Епископат отстаивал права Папы, с одной стороны, и права народа — с другой. Следом за папским верховенством шла королевская прерогатива. Под двойным покровительством Церкви и государства церковное искусство шло вперед семимильными шагами.

Готическая архитектура достигла своего наивысшего развития в XIII веке. Европа была покрыта великолепными церквями, соборами и монастырями. Архитектура была доминирующим искусством Средневековья. Церковное здание занимало уникальное положение в общине. Каждый был членом Церкви и посещал то единственное священное здание в приходе. Возведение и украшение новой церкви были делом, интересным для всех. Местная гордость была глубоко задета. Вскоре развилось сильное соперничество, заставлявшее каждую деревню и каждый город превосходить соседей возведением более крупных, дорогих и красивых часовен и соборов. Церковь того времени была центром не только религиозной деятельности, но и местной политики, общественных дел, собраний, образования и изящных искусств. Она была самым сердцем всей жизни, и поэтому члены общины щедро дарили ей свою любовь, свое время и свое богатство. Ничто в нашей современной общественной жизни нельзя в полной мере сравнить с церковью того дня. Она была ратушей, художественным музеем, клубом, общественной библиотекой, школой и храмом — всё в одном флаконе. У нас же религиозные интересы каждой общины разделены между различными конфессиями, в то время как дифференциация других наших институтов разрушила прежнее единство интересов.

Готические церкви со стрельчатыми арками и аркбутанами облегчали каменную кладку доселе массивных стен, прорезали их большими, прекрасными витражами и позволяли солнечному свету струиться в темные интерьеры. Затем для обогащения и украшения внутренних частей использовались мозаика, скульптура, фреска и живопись. Карнизы и капители, кафедры, алтари, боковые приделы, хоры, деревянные скамьи для духовенства и хористов, пюпитры и надгробия были буквально покрыты резьбой с изображением листьев и цветов, знакомых животных и гротескных чудовищ, библейских сцен и обычных житейских сюжетов. Экстерьеры этих удивительных сооружений, являвшихся чудесами легкости и изящества деталей, обычно украшались целым легионом статуй, представлявших апостолов, святых, донаторов и правителей. Удивительно ли, что епископы и духовенство, правившие этими христианскими храмами, воздвигнутыми в любви, молитве и самопожертвовании, пользовались почетом и повиновением? Эти чудесные религиозные дома были радостным добровольным приношением благочестивого и верующего народа могущественной Римско-католической церкви, гордыми и привилегированными членами которой они являлись.

Великолепная картина прекрасной преданности жителей какого-либо региона делу возведения грандиозного собора обнаруживается в Шартре (Франция). Это удивительное здание было начато в 1194 году и завершено в 1240-м. Чтобы построить здание, которое украсило бы их город и удовлетворило их религиозные чаяния, горожане жертвовали своими силами и имуществом год за годом на протяжении почти полувека. Они уходили далеко от дома к далеким каменоломням, чтобы добывать камень. Воодушевляемые своими священниками, можно было видеть мужчин, женщин и детей, впряженных в неуклюжие телеги, груженные строительными материалами. День за днем продолжался их утомительный путь туда и обратно к каменоломням. Когда по вечерам они останавливались, изнуренные дневным трудом, их свободное время отдавалось исповеди и молитве. Другие трудились с большим мастерством, но с не меньшей самоотдачей на строительстве самого великого собора. По мере того как грандиозное здание росло год от года от краеугольного камня до башен, жители наблюдали за ним с благочестивым ревностным трепетом. Наконец оно было завершено; впрочем, не раньше, чем многие из тех, кто трудился в начале, ушли из жизни. Его освящение и посвящение ознаменовали собой целую эпоху в той части Франции.

Большинство историков склонны останавливаться на пороках Церкви в этот период, как если бы они намного перевешивали добро. Многие епископы были мирскими и злыми людьми, поэтому делается вывод, что все епископы обладали таким характером, тогда как из 700 епископов в Европе весьма значительная доля была сравнительно верными пастырями, которые изо всех сил старались воплотить в жизнь высокие идеалы, за которые стояла Церковь. Многие из клириков были виновны в вопиющей безнравственности, отсюда и исходит огульное утверждение, что все духовенство было непригодно для своего высокого и благородного призвания, в то время как на самом деле тысячи священников подчинялись законам Церкви, вели образцовую богобоязненную жизнь и постоянно указывали своему народу верный и надежный путь к спасению. Злоупотребления, коррупция, вымогательство действительно существовали в каждом уголке христианского мира. Дурные священнослужители использовали свои высокие прерогативы в низких целях. Многие епископы, аббаты и священники были не более достойны доверия в виде обширных полномочий, чем беспринципные политики, которые часто добиваются высоких постов в нашем муниципальном, государственном и национальном управлениях. Синекуры и бенефиции Церкви предлагали те же соблазны для наживы и сомнительных методов, какие наши гражданские должности предлагают сегодня нечестным и недобросовестным чиновникам. Но все служители Церкви в XIII веке были не более виновны в этих пороках, чем все общественные деятели в Соединенных Штатах сегодня пристрастны к практикам низких политических интриганов. Кажется универсальным фактом, что один дурной человек в Церкви привлекает больше внимания и вызывает больше комментариев, чем множество хороших людей.

Фундаментальные причины многочисленных дурных практик в Церкви кроются, с одной стороны, в богатстве и мощи римской церковной организации, а с другой — в сравнительно низких нравственных стандартах цивилизации. На протяжении всего своего замечательного тринадцативекового пути Католическая церковь осуждала зло и учила добру. К сожалению, при попытке воплотить царство Божие на земле через ту организацию, которая предполагалась имеющей божественное происхождение, жизнь и практика не всегда гармонировали с прививаемыми доктринами. Идеал и реальность редко совпадают в каких-либо человеческих институтах, и было бы ожиданием осуществления едва ли не невозможного надеяться увидеть завершение этого желаемого состояния в средневековой Церкви, если принять во внимание все противоречивые факторы и силы. Но можно с уверенностью утверждать, при должном рассмотрении всех дебетов и кредитов пагубного и благотворного, что могущественная Церковь на пике своего могущества была самой сильной силой в Европе, выступавшей за справедливость, милосердие, благотворительность, мир между людьми, честность, воздержание, права человека, социальное служение, культуру, чистоту нравов, подчинение закону и порядку, а также за благородную, полезную христианскую жизнь как для отдельных людей, так и для государств.

Возвышенные основы, на которых покоилась Церковь, ее удивительная история, на которую можно было указать, ее несравненная организация, ее колоссальное богатство, ее прочная хватка на вере народа, ее тесный союз с государством — всё это в совокупности делало ее служителей, духовенство, самым влиятельным социальным классом в Европе. В их руках находились ключи от небес, и без их разрешения никто не мог надеяться войти туда; поскольку они были едва ли не единственным образованным классом, они писали книги и направляли все движение вперед по интеллектуальной, литературной и художественной линиям. Короче говоря, они формировали прогресс того дня. Они писали официальные документы и прокламации для правителей, заседали в королевских советах и выступали в роли правительственных министров. Они доминировали во всех человеческих интересах, более или менее регулировали каждую фазу жизни в Средние века и принесли неоценимую пользу Европе того и нынешнего времени.

Церковь в эту эпоху была доминирующим фактором в европейской цивилизации. Она формировала законы и диктовала политику правительств; она контролировала образование и интеллект; она влияла на занятия и промыслы; она лепила социальные идеи и обычаи; она задавала стандарты нравственности и определяла жизнь и поведение как в этом мире, так и в грядущем. Церковь делилась на два четко очерченных класса: мирян и духовенство. «Великое разделение человечества, которое… стало полным и абсолютным, на духовенство… и остальную часть человечества, по-прежнему сохранялось во всей своей суровой силе. Они были двумя кастами, отдельными и стоящими особняком, как по непреложному закону Божьему. Они были отчетливыми, враждебными, даже антагонистичными в своей теории жизни, в своих законах, в своем корпоративном имуществе, в своих правах, в своих иммунитетах. В целях и задачах своего существования, в своих социальных обязанностях и положении они были разделены широкой, глубокой, непреодолимой чертой». Духовенство с неизгладимым характером, обрученное с Церковью, стояло между Богом и человеком и имело тенденцию становиться «Церковью».

Церковь по сути своей была организованным государством, тщательно централизованным, с одним высшим главой и полной градацией чиновников; с всеобъемлющей системой судов для рассмотрения дел, с наказаниями, охватывающими все преступления, и с тюрьмами для наказания правонарушителей. Она требовала от всех своих членов верности, отчасти похожей на ту, что существует сегодня между подданными и государством. Она выработала один официальный язык — латынь, который использовался для ведения ее дел повсюду. Таким образом, вся Западная Европа представляла собой одну великую религиозную ассоциацию, восстание против которой было изменой. Каноническое право наказывало за такое преступление смертью, общественное мнение санкционировало его, а светская рука приводила приговор в исполнение.

Воинствующая Церковь представляла собой армию, раскинувшуюся лагерем на земле христианства, со своими аванпостами повсюду, подчиненную самой эффективной дисциплине, одушевленную общей целью, каждый солдат которой был облечен в доспехи неприкосновенности и вооружен страшным оружием, умерщвляющим душу. Мало что не осмеливался или не мог сделать командир такой силы, чьим приказам внимали как оракулам Божьим, от Португалии до Палестины и от Сицилии до Исландии.