Месса являлась самым центром всего церковного богослужения. Папа Григорий I установил ее средневетивную форму. Празднование мессы представляло собой бескровную жертву Христа Богу за грехи мира, примирение неба и земли, приносящее пользу живым и благочестивым усовершенствованным. Неудивительно поэтому, что месса служилась по несколько раз на день с величайшей ритуальной помпой и пышностью. По мере развития учения о чистилище мессы по усопшим также приобрели популярность [370:2] и обычно совершались как одиночные мессы. Луллий даже заказывал мессы и посты ради получения хорошей погоды. [370:3] Догмат пресуществления, хотя и признавался повсеместно, еще не стал церковным законом. Богослужение в Западной Европе совершалось на латинском языке и, следовательно, было малопонятно широким массам мирян.
Хотя проповедь не являлась обязательной частью регулярного церковного богослужения, тем не менее она не была редким явлением. Папа Григорий I часто проповедовал с большой искренностью, хотя его преемники не следовали его примеру. От епископов требовалось произносить проповеди, но их небрежение этим обязанностям вошло в поговорку. [371:1] Священникам было предписано объяснять своей пастве Символ веры, молитву «Отче наш» и сущность таинств. Рекомендованными образцами служили гомилии [371:2] и проповеди Григория I. [371:3] В проповедях и приходском обучении, разумеется, использовался народный язык.
Церковные гимны этого периода отражают христианскую жизнь и богослужение. В латинской церкви гимны делятся на три периода: святоотеческая эпоха до Григория I (ум. 604 г.); средневековая эпоха до Дамиани (ум. 1073 г.); и классическая эпоха до 1300 года. Эти латинские гимны отличаются большой страстностью, определенной гениальностью и весьма ярко выраженным характером. Большинство из них были вдохновлены Пресвятой Девой, а на втором месте по популярности находились святые. Существовало множество прекрасных произведений, таких как Te Deum Laudamus. [371:4] В ранних церквях орган не использовался. [371:5] Папа Виталиан (657–672 гг.), вероятно, впервые задействовал его, в то время как Пипин и Карл Великий оба получали этот инструмент в подарок с Востока. Начиная с VIII века он получил всеобщее распространение в Средние века. [372:1] Церковные колокола постепенно вошли в употребление после времен Константина и в этот период были очень многочисленны. [372:2]
Происхождение термина «таинство» не вполне очевидно. Латинское слово sacramentum означало военную присягу на верность, и ранние отцы церкви, по-видимому, использовали его именно в этом значении. [372:3] В Новом Завете оно также именовалось mysterium. [372:4] Таким образом, sacramentum рано соединился с mysterium для обозначения торжественных, поучительных, полусекретных внешних религиозных обрядов поклонения. Определение Августина — «видимая форма невидимой благодати» или «знак священного предмета» — стало классическим и принималось на протяжении веков. Количество таинств формировалось эволюционным путем. Тертуллиан упоминает лишь два: евхаристию и крещение. Киприан говорил о третьем — конфирмации. Вульгата, по-видимому, добавила четвертое — брак. [372:5] Августин особо упоминал Вечерю Господню и крещение в качестве таинств, но использовал это слово во многих других значениях. Старые «сакраментарии» VIII века и более позднего времени распространяют слово «таинство» на самые разнообразные обряды, такие как освящение святой воды, освящение церквей и т. д., и содержат для них молитвы и благословения. Рабан Мавр (ум. 856 г.) выступал за четыре таинства, а Пасхазий Радберт (ум. 865 г.) — за два, в то время как Дионисий Ареопагит признавал шесть, а Петр Дамиани (ум. 1072 г.) насчитывал двенадцать. Гуго Сен-Викторский (ум. 1141 г.) утверждал, что их тридцать, однако Петр Ломбардский (ум. 1164 г.) и Фома Аквинский (ум. 1274 г.) остановились на цифре семь, хотя официально они были приняты церковью лишь в 1439 году.
Таинства были средством благодати и духовной пищей для души. Они встречали ребенка при рождении в крещении, сопровождали его в течение жизни и закрывали ему глаза соборованием в смертный час.
Важнейшим из таинств была евхаристия. Это торжественное празднество первоначально представляло собой обычную трапезу, вероятно, главный прием пищи за день в каждой семье, частью которого было памятное преломление хлеба и вкушение из чаши. Впоследствии, однако, местная община стала собираться на этой общей основе. Возникшие определенные злоупотребления [373:1] привели к раннему отделению агапы, или вечери любви, от совершения евхаристии с хлебом и вином. В дальнейшем евхаристия стала самостоятельным институтом, который вскоре стал отправляться с торжественной помпой исключительно духовенством. Она рассматривалась как символ единства среди верующих и приобщения к Божеству. Она стала критерием христианского общения и членства. В руках средневекового духовенства она являлась мощнейшим орудием, поскольку церковь могла отказать в ней и тем самым превратить лишенных ее в изгоев, обреченных на вечные муки. Из-за ее важнейшего значения церковь сделала участие в ней частым и обязательным — и даже преподавала ее младенцам и умершим. В ранней церкви евхаристия совершалась каждое воскресенье и в дни памяти мучеников. Позже ее стали предлагать ежедневно, а со времен Льва Великого — несколько раз в день как ежедневную жертву за ежедневные грехи. Празднование евхаристии называлось мессой — кульминацией всего христианского богослужения, — к которой, однако, допускались лишь те, кто полностью посвятил себя в члены церкви. [374:1]
Крещение также было важнейшим таинством. Хотя нет никаких свидетельств того, что Иисус когда-либо совершал этот обряд, тем не менее Новый Завет показывает, что апостолы и евангелисты совершали его. [374:2] В ранний период применялись как полное погружение, так и кропление. Оряд, разумеется, совершал священник, хотя в экстренных случаях любое лицо, использующее надлежащую формулу, могло сделать это. Последствиями крещения были: возрождение; вливание освящающей благодати; дары веры, надежды и любви; отпущение всех грехов, как первородных, так и содеянных лично, а также всех наказаний за грех, как временных, так и вечных. Ввиду великой действенности и неизгладимого характера, сообщаемых этим таинством, а также его абсолютной необходимости для спасения, среди оглашенных было принято откладывать этот обряд до приближения конца жизни — как это сделал Константин Великий, — ибо тогда он смывал все прошлые грехи. В связи с крещением рано сложились сложные обряды. Кандидаты на прохождение обряда, именуемые оглашенными, были обязаны пройти долгий курс обучения. Они не могли присутствовать при таинствах евхаристии, но удалялись после ответа и земных поклонов. После крещения, которое обычно совершалось в великие церковные праздники, особенно в День Святой Троицы, оглашенных принимали, нарекали христианским именем, поворачивали на запад для отречения от «дьявола и дел его», изгоняли из них бесов с помощью экзорцизма, помазали святым елеем и наставляли в основах христианского вероучения. Нередко на эти церемонии уходил целый день. Сам акт крещения освященной водой совершался у входа в церковь, и обычно крещеному вручали белые одежды в знак его чистоты. [375:1] Прекрасные баптистерии строились рано — либо внутри церкви, либо в непосредственной близости от входа.
В апостольской церкви крещение неизменно соединялось с возложением рук. [375:2] Однако позднее эти два действия были разделены. Возложение рук по времени совершалось вскоре после обряда крещения. [375:3] Крестить могли все священники, в то время как церемонию, которая постепенно переросла в таинство конфирмации, отправляли только епископы. Окончательное разделение крещения и конфирмации произошло, по-видимому, лишь в XIII веке. Обряд крещения обычно совершался только в специальных крестильных церквах и в определенные установленные периоды. По мнению народа, крещеные попадали под покровительство и освящение божественной силы. Обряд также означал подчинение церкви.
Покаяние было таинством и ярко выраженным институтом церкви в Средние века. В Новом Завете содержится лишь немного сведений на тему дисциплины. [376:1] В ранней церкви покаяние ночи исключительно духовный характер, не было обязательным, но его нужно было добиваться, совершалось лишь единожды, распространялось только на крещеных прихожан, всегда следовало за публичным исповеданием перед всей общиной и различалось в зависимости от проступка. Кающиеся снимали с себя все украшения, облачались в рубище, мужчины брили головы и лица, а женщины распускали волосы, посыпали головы пеплом, воздерживались от бань и всех обычных удовольствий и жили на хлебе и воде. Они делились на четыре разряда: (1) Плачущие, которые могли лишь стоять у церковных дверей и молить о молитвах. (2) Слушающие, которые могли заходить в церковь для чтения Священного Писания, но должны были уходить до начала евхаристического богослужения. (3) Припадающие к земле, которые могли присутствовать при первой части евхаристического чина, а затем удалялись вместе с оглашенными. (4) Стоящие, которые могли оставаться во время всего богослужения, но не допускались к причащению.
Исходя из этих ранних условий, покаяние стало рассматриваться как таинство, установленное Иисусом для устранения грехов, совершенных после крещения, но предполагающее в качестве непременных условий сокрушение сердечное и частную исповедь священнику, [376:2] а также совершение добрых дел, таких как пост, милостыня, паломничества, наделение церквей имуществом, самобичевание и т. д. Затем священник торжественно отпускал грехи кающегося. В Средние века появились специальные «пенитенциарии» [376:3], то есть своды наказаний за такие грехи, как пьянство, блуд, алчность, клятвопреступление, убийство, ересь, идолопоклонство и другие преступления. Эти правила были скомпилированы из сочинений отцов церкви, церковных синодов и соборов вплоть до VII века, а также других собраний авторитетных источников. Почти каждая епархия имела свой собственный особый пенитенциарий, но общий характер и дух оставались по существу одинаковыми во всей церкви. Из системы покаяния выросла практика индульгенций, которая представляла собой не что иное, как замену покаяния денежным взносом. Архиепископу Кентерберийскому Теодору обычно приписывают авторство принципа покаяния и установления индульгенций, [377:1] однако эта система не получала широкого распространения до эпохи Крестовых походов. [377:2]
Рукоположение было таинством иерархии, посредством которого крещеные лица посвящались в исполнение обязанностей священнослужителей. Подобно крещению, оно сообщало неизгладимый характер, а потому не могло повторяться. Таинство соборования первоначально представляло собой лишь использование освященного елея для исцеления больных. [377:3] Но вскоре святому маслу стали воздавать такое поклонение, что уже в IV веке люди вламывались в церкви и воровали масло из лампад, чтобы использовать его для совершения чудотворных исцелений. Его применяли не только священники, но и все христиане. Оно не становилось подлинным таинством вплоть до эпохи Петра Ломбардского. Брак также считался таинством, с помощью которого духовенство контролировало законнорожденность, наследственные права и действительность завещаний.
Из языческого идолопоклонства, культра героев и почитания мучеников ранней церкви выросли как практика поклонения святым, так и использование реликвий. День смерти мученика превращался в праздник, а место его захоронения освящалось. Считалось, что мученики обладают силой ходатайствовать перед Божественными силами об исполнении молитв. Над гробницами мучеников строились церкви и святилища, либо их кости переносились внутрь храмов. Считалось, что эти реликвии обладают чудотворной силой. Те места, которые не были благословлены реликвиями, считали это большим недостатком и поэтому ввозили останки мучеников и святых для восполнения этой потребности. Появились регулярные календари святых, и в их честь нарекали детей в ожидании пожизненной защиты и помощи от покровителя.
К IV веку возникло убеждение, что блаженные мученики через единение с нашим Господом разделяют его свойства вездесущности и всеведения. Молитвы за святых сменились молитвами к ним о помощи. Этот переход был особенно легким для тех, кто был обращен из язычества, поскольку они уже привыкли к подобным практикам. Праздник Всех Святых был установлен папой Бонифацием IV в 610 году, когда Пантеон был освящен как христианская церковь, хотя его не отмечали повсеместно до IX века, пока Людовик Благочестивый не сделал его общеобязательным в Империи. Праздник Всех Душ дополнил его в X веке и приобрел огромную популярность. Каждый день в календаре был посвящен одному или нескольким святым. Вплоть до X века лица, прославившиеся каким-либо благочестивым поступком или страданиями за христианскую веру, возводились в лик святых гласом народа с согласия епископа. Позже, однако, епископы стали выдвигать кандидатуры святых, а папа даровал это звание. Первым случаем папской канонизации стало причисление к лику святых Ульриха, епископа Аугсбургского, Иоанном XV в 973 году. Папа Александр III (1170 г.), в эпоху, когда папство становилось всемогущим, захватил эту великую прерогативу в свои руки. [379:1] Каждая нация, каждый округ, город и отдельная церковь имели своего святого. Слава святых увековечивалась в легендах, гимнах, живописи, скульптуре и культовых сооружениях, воздвигнутых в их память и честь. В результате рассказы и верования, связанные со святыми, создали большую часть средневековой литературы — поэзию, песни, историю, а также стали предметом обычных мыслей, разговоров и чувств.
С поклонением святым было тесно связано повсеместное использование священных реликвий и вера в их чудотворную силу. Главный интерес народного благочестия вращается вокруг святых и их мощей. Реликвии в церкви составляли величайшее сокровище общины, а мощевик служил изысканнейшим украшением личных покоев дамы, оружейной палаты рыцаря, королевского зала и епископского дворца. Использование реликвий и изображений развилось в жизни церкви сравнительно рано. [379:2] Ко времени Константина эта практика стала обычной и одобрялась отцами церкви. Более того, жители Запада до такой степени фанатично стремились заполучить мощи, что императорскому закону пришлось запретить расчленение тел мучеников на части для продажи. [380:1] Великий Амвросий отказывался освящать церковь, в которой не было реликвий. Когда Пантеон был освящен папой Бонифацием IV, в это здание из различных кладбищ перевезли двадцать восемь повозок с костями мучеников. [380:2] Седьмой вселенский собор в Никее (787 г.) запретил епископам освящать церковь без священных реликвий под угрозой отлучения. Торговля реликвиями превратилась в регулярный бизнес. Святой Августин упрекал странствующих монахов в продаже фальшивых мощей. Григорий Великий отказался отправить реликвии святого Павла императрице Константинополя, однако он весьма ревностно раздавал опилки от цепей святого Петра. Реликвии множились до тех пор, пока ими не заполнилась вся Западная Европа, и в каждой общине находились свои чудотворные артефакты — плоды чрезмерного благочестия, обмана и легковерия. Все христиане верили в реликвии, ибо сомневаться в них считалось нечестивым. Древо истинного креста «разрослось в целый лес»; гвозди исчислялись множеством; в Сансе был найден жезл Моисея; в Аахене — пелены Иисуса; в других местах — перо, вырванное из крыла ангела Гавриила, слезы Иисуса, молоко Девы, орудия Страстей, кусок дерева от храма, который святой Петр намеревался построить на Масличной горе; а также кости, волосы, зубы и одежды бесчисленных святых. Эти реликвии использовались для обращения язычников, [380:3] исцеления болезней, отвращения опасностей, [380:4] наказания нечестивых, защиты невинных и привлечения удачи и всеобщего благословения.
Поклонение Марии, Матери Иисуса, стало особенно заметным после IV века. Тертуллиан ставил Еву и Марию рядом с Адамом и Иисусом. Ее называли Пресвятой Девой и Матерью Божьей. Праздник Благовещения, отмечавшийся в V веке, вскоре привел к установлению праздника Сретения Марии, или Мамлинового Сретения. Около конца VI века сложился праздник Успения Марии, за которым в следующем столетии последовало празднование Рождества Богородицы. Высоко над всеми святыми и мучениками возвышалось восторженное почитание «Царицы Небесной». После Григория Великого Дева Мария играла все возрастающую роль в церкви Запада. Повсюду в ее честь воздвигались храмы, и каждая церковь имела хотя бы одну часовню, посвященную Богородице.
Ад, рай и чистилище были поистине реальны для средневекового сознания. Благодаря средневековой доверчивости их расположение, форма и обитатели были известны в точности. Демоны и ангелы тем или иным образом постоянно контактировали с жителями земли. Все эти силы и влияния сформировали средневековый ум и породили средневековую цивилизацию.
Источники
A.—PRIMARY:
1. Отцы церкви. См. главу X.
2. Деяния церковных соборов. См. главу IX.
3. Ранние церковные историки. См. главу XIII.
4. Джи, Г. и Харди, У. Дж., «Документы по истории английской церкви» (Gee, H., and Hardy, W. J., Documents Illustrative of English Church History). Лондон, 1896. Т. I, с. 59.
5. Хендерсон, Э. Ф., «Избранные исторические документы Средних веков» (Henderson, E. F., Select Historical Documents of the Middle Ages). Нью-Йорк, 1892.
6. Огг, «Сборник источников» (Ogg, Source Book).
7. Робинсон, Дж. Х., «Хрестоматия» (Robinson, J. H., Readings), ч. I.
8. Тэтчер и МакНил, «Сборник источников» (Thatcher and McNeal, Source Book).
9. Пенсильванский университет, «Переводы и репринты» (Univ. of Penn., Translations and Reprints).
Библиографическая справка: Первоисточники по данному этапу истории церкви почти полностью написаны на латыни: 1. Минь, «Патрология» (Migne, Patrologia). 2. Манси, «Собрание священных соборов» (Mansi, Sacrorum Conciliorum Collectio). 3. Перц и др., «Памятники германской истории» (Pertz, et al., Monumenta Germaniæ Historica). 4. Муратори, Л. А., «Писатели об истории Италии» (Muratori, L. A., Rerum Italicarum Scriptores). Медиолан, 1723–1751. 28 т. 5. Жаффе, «Библиотека германских древностей» (Jaffé, Bibliotheca rerum Germanicarum). 6. Ваттерих, «Римские понтифики» (Watterich, Pontificum Romanorum). 7. Дюшен, «Книга понтификов» (Duchesne, Le Liber Pontificalis). 8. Буке, М., «Писатели по истории Галлии и Франции» (Bouquet, M., Rerum Gallicarum et Francicarum Scriptores). Париж, 1868 г. и след. 23 т. 9. «Писатели по британской истории» (Rerum Historica Britannica). Лондон, 1858 г. и след. 10. Жаффе, «Регесты римских понтификов» (Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum). 11. Поттхаст, А., «Регесты римских понтификов (1198–1304)» (Potthast, A., Regesta Pontificum Romanorum). 12. Пфлюг-Харттунг, Й. в., «Неизданные акты римских понтификов» (Pflugh-Harttung, J. v., Acta Pontificum Romanorum Inedita). Тюбинген, 1881; Штутгарт, 1884–1888. 13. Мирбт, «Источники по истории папства» (Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttums).