«Восход средневековой церкви и ее влияние на цивилизацию Западной Европы»

Существуют аналогичные расхождения во мнениях относительно авторства. Имя составителя, Исидор Меркатор, привело к раннему ошибочному мнению, будто автором являлся выдающийся знаток канонического права Исидор Севильский; и впоследствии, когда эта ошибка была доказана, автора окрестили «Псевдо-Исидором» — имя, используемое по сей день. Ученые сильно расходятся в попытках идентифицировать этого «Псевдо-Исидора», предлагая Бенедикта Левиту, диакона из Майнца, чей капитулярий 847 года совпадает в определенных местах с декреталиями [335:1]; Ратода Суассонского [335:2]; Отгара, архиепископа Майнцского (ум. 847), который возглавил клиросный мятеж против Людовика Благочестивого [335:3]; Эбо, архиепископа Реймского, также клиросного мятежника против императора [335:4]; Рикульфа [335:5], архиепископа Майнцского (784–814); и Альдриха. [335:6] Как видно, авторство не установлено вне всяких сомнений. Более того, имеется множество оснований полагать, что эти документы были порождением не отдельного человека, а совместных усилий. К такому выводу подталкивают постоянные повторы, частые противоречия, отсутствие единства, различия в стиле и фразеологии. Вполне вероятно, что авторство разделяли ведущие церковники Германии и Франции середины IX века. [335:7] Гизелер придерживается мнения, что Рикульф (784–814) привез подлинные исидоровы собрания из Испании, что Отгар расширил и испортил их в Майнце (826–847), а Бенедикт Левита скопировал их; и таково вполне мог быть ход событий.

Они были восторженно приняты Церковью, и по разным причинам папа Николай I (853–867) даровал им папскую санкцию и использовал их для расширения своей власти. Он заставил Церковь поверить в то, что они принадлежат к числу наиболее почитаемых и тщательно хранимых документов папских архивов. Опираясь на них, он заявил о своей юрисдикции как над Востоком, так и над Западом — фактически над всем миром. Восточному императору он написал: «Мы властью, переданной нам нашим Господом через св. Петра, восстанавливаем нашего брата Игнатия в его прежнем положении, на его кафедре [в Константинополе], в его достоинстве патриарха и во всех почестях его сана». [336:1] В то же время он возвысил силу отлучения от церкви и использовал ее для смирения как князей, так и прелатов; он заставил Лотаря II вернуть свою разведенную жену; он усмирил великого Гинкмара, восстановив в должности смещенного епископа Ратода Суассонского; он подчинил своему правлению как митрополитов, так и епископов; он низложил архиепископов Кельна и Трира и сделал папу вездесущим посредством системы легатов. Старый хронист вполне мог сказать: «Со времен Григория I до наших дней на престоле св. Петра не сидел первосвященник, сравнимый с Николаем. Он укрощал царей и тиранов и правил миром как суверен. Для святых епископов и духовенства он был кроток и мягок; для нечестивых и нераскаявшихся — ужасом, так что мы могли поистине сказать: в нем восстал новый Илия».

[писал великий предтеча Гильдебранда,] очевидно, что папы не могут быть связаны или освобождены никакой земной властью или даже властью Апостола, если бы тот вернулся на землю; поскольку Константин Великий признал, что понтифики занимают место Бога на земле, а Божество не может быть судимы никем из живущих людей. Следовательно, мы непогрешимы и, каковы бы ни были наши поступки, мы не несем за них ответа ни перед кем, кроме самих себя. [336:2]

В настоящее время это generalmente считается подложным, но дух этого изречения можно назвать истинным. Архиепископы страстно приняли декреталии, потому что надеялись извлечь выгоду из их доктрин. Однако вместо этого посредством них они оказались подчинены папе и в значительной степени утратили свою независимость. Они были с радостью приняты епископами, поскольку те надеялись обрести с их помощью независимость как от тиранических митрополитов, так и от государства. Они были приветствуемы низшим духовенством и мирянами в целом без всяких вопросов, поскольку исходили из столь высокого по авторитету источника, как папа и епископы.

Эти подложные декреталии даровали папству определенную конституцию; петровская теория теперь доказывалась неоспоримыми историческими свидетельствами — идеальное папство превратилось в факт с самого начала. По сути, поручение, данное Петром Клименту, когда первоверховный Апостол передавал свою власть преемнику, изложено в весьма характерных выражениях. Были определены полномочия и взаимоотношения всей догматической иерархии сверху донизу. Папы, начиная со св. Петра, объявлялись родителями и опекунами веры всего мира, законодателями для него, а также верховными судьями во всех судебных делах. Короче говоря, эта конституция логически завершала петровскую теорию. Прерогативы митрополитов были урезаны, а сами они подчинены папе. Митрополичьи суды были сведены к следственным комитетам. Вся первоначальная юрисдикция по церковным делам была перенесена в Рим. Ни один митрополит не мог созвать синод без согласия папы. Власть митрополитов над епископами значительно уменьшилась, и они были отделены от папы новосозданными приматами. Епископы же, в свою очередь, как послы Бога, делались независимыми как от государства, так и от митрополитов, но подчинялись папе. Пример для такого устройства предоставили Петр и другие апостолы. Все епископские дела изымались из светских судов [337:1]; все светские дела могли передаваться в епископские суды [338:1]; все миряне, равно как и низшее духовенство, исключались из епископских синодов. Епископы делались практически неприкосновенными ввиду огромной трудности выдвижения обвинений. При суде над епископом обвинитель должен был иметь семьдесят двух надлежащим образом квалифицированных свидетелей, и если он не мог доказать свое дело, то наказанию подвергался он сам, а не епископ. В любой момент епископ мог прервать разбирательство, перенеся дело напрямую к папе. Священство было определенно отделено от мирян как familiares Dei. Они были spiritales, а миряне — carnales. [338:2] Священники также освобождались от светского контроля и ставились выше него. Подобным же образом они пользовались определенными иммунитетами, которые делали нелегким делом возбуждение против них преследования.

В то же время отношения между Церковью и государством определялись более четко. Церковная власть теперь признавалась верховной над светской властью, и это изменение представляло собой явную революцию. «Все правители земли, — догматически утверждалось, — обязаны повиноваться епископу и склонять перед ним выю». [338:3] Имперский контроль над Церковью, осуществлявшийся в течение восьми веков, объявлялся узурпацией, которая влекла за собой споры и войны. Государство изображалось нечестивым, а Церковь — святой. Это положение выбивало меч правосудия из рук светского князя и выводило духовенство из-под досягаемости светского закона. Духовенство освобождалось от политических судов, а миряне исключались, по крайней мере в теории, из участия в церковном законодательстве. Короче говоря, эти декреталии вывели папскую теократию далеко за рамки любых притязаний, заявлявшихся до того времени самими папами. Григорию VII и Иннокентию III предстояло сделать это притязание живой реальностью.

Эти декреталии в течение шестисот лет составляли часть Corpus Juris Canonici и предоставляли полный набор законов, касающихся церковных земель, узурпации и грабежа, рукоположений, таинств, постов, праздников, реликвий креста и апостолов, схизмы и ереси, использования святой воды и мира, освящения церквей, благословения плодов земных, священных сосудов, облачений и т. д. Таким образом общество подвергалось влиянию и преображению во всех своих ответвлениях. Как гражданский, так и церковный строй Европы испытал на себе это воздействие на века вперед. Раз за разом они цитировались для доказательства папского всемогущества против светской власти. В качестве иллюстрации декреталии были изобильно наполнены личными происшествиями и содержали множество прекрасных максим искренней и жизненной религиозной истины. Весь тон сочинения был благочестивым и почтительным. Папа, епископ и низшее духовенство — все выгадали от этой искусной и благовидной защиты папства. Духовенство фактически составляло саму Церковь.

В эту эпоху невежества и беззакония, в то время как империя, созданная Карлом Великим, распадалась, папство стремительно выдвигалось на передний план как поборник объединенного христианства; и в этом направлении Псевдо-исидоровы декреталии сыграли мощную роль. Насколько велик был вклад именно новизны — вопрос спорный. Был ли ход истории Церкви иным, если бы они не появились, — предмет споров. Неясно, мог ли папа без них стать величайшим правителем Западной Европы к середине IX века. Сохранило ли бы папство всемирно-политический интерес с этого времени и далее без них — вопрос до сих пор нерешенный.

Ничто так хорошо не иллюстрирует непосредственные плоды Псевдо-исидоровых декреталий, как понтификат Николая I. В 858 году он был единогласно избран папой императором, а также духовенством и народом Рима. Он был другом и министром Сергия II и Льва IV среди всех их опасностей и трудностей. Его тяжелый опыт подготовил его к этому ответственному служению. Его личные качества снискали ему множество друзей. Следовательно, когда в присутствии императора и римлян он был возведен в должность, царила всеобщая радость. Через три дня после торжества император Людовик II дал в честь папы Николая I официальный банкет, а на следующий день удалился на небольшое расстояние от городских стен, чтобы принять ответный визит. Когда папа в сопровождении духовенства и знати приблизился к императорскому лагерю, Людовик встретил его, сошел с коня и провел папского коня под уздцы на расстояние полета стрелы, по обычному обычаю конюха. Затем в императорских шатрах был подан роскошный пир, и император вновь проводил Николая на такое же расстояние при его возвращении. При расставании понтифик сошел с коня, обнял Людовика и поцеловал его. «И так, — говорит хронист, — они с любовью распрощались друг с другом».

За этим имперским самоунижением скрывалась цель. Людовик II надеялся расширить свои владения за пределы границ Италии, до которых его сузили братья, и желал помощи Рима. Николай I не был противником вмешательства в мирские дела. Поддерживаемый ложными декреталиями, опираясь на прецеденты, созданные его святыми предшественниками, используя политическую путаницу и светские распри в качестве союзников, руководствуясь собственной смелостью и ясным умом, он без колебаний ринулся в мирские дела. Способности и возможности принесли ему один успех за другим. Первым его завоеванием стало усмирение итальянских приматов Милана, Аквилеи и Равенны и превращение итальянского духовенства в прямую зависимость от Рима. Император Людовик II был вынужден подчиниться папской власти в этом вопросе, хотя до того создание новых епископств зависело от светского господина.

С другой стороны, когда Гамбургское епископство было разрушено норманнами, король Германии Людовик перевел лишенного владений епископа Ансхара в Бремен. Теперь архиепископ Кельнский заявлял свои права на юрисдикцию над Бременом и объявлял, что светская власть не может расчленять церковную юрисдикцию. Обе стороны согласились передать дело в Рим. Николай I подтвердил разделение и утвердил перевод Ансхара. Карл Великий разрешил бы это дело сам. Таким образом, во имя Псевдо-Исидора была одержана еще одна победа. Курс на разрушение любого посредничества между преемником Петра и епископатом был четко обозначен.

Проверкой этого принципа стало дело Гинкмара, способного и могущественного архиепископа Реймского. В 861 году он без всяких церемоний отстранил от должности Ратода, епископа Суассонского, за неподчинение приговору провинциального синода о восстановлении в сане священника, которого тот несправедливо изгнал. Ратод немедленно апеллировал к папе и попросил у Гинкмара разрешения отправиться в Рим для представления своего иска. Гинкмар отказал в просьбе и вызвал Ратода перед вторым синодом за неповиновение, на котором тот был лишен сана и заточен в монастырь. Ратод вновь обратился с трогательным призывом к Николаю I, [342:1] который незамедлительно отчитал Гинкмара и приказал ему восстановить Ратода на его кафедре и отправить его в Рим. Королю Карлу Лысому было приказано «из любви к Богу и долга перед Святым престолом» проследить за исполнением этого приказа. И Гинкмар, и Карл отказались, и Ратод оставался узником в течение двух лет. Папская власть проходила испытание, но Николай I оказался на высоте положения. В конце концов Карла уговорили вмешаться. Ратод был освобожден и отправлен в Рим, но в епископском сане не был восстановлен. Папа сам восстановил его в должности. Чтобы доказать свою власть, он цитировал Псевдо-исидоровы декреталии, которые франкское духовенство создало для обеспечения собственной независимости. [342:2] Гинкмар выразил протест, но в конце концов был вынужден принести извинения и подчиниться. «Таким образом, — жаловался Гинкмар, — преступник, торжественно низложенный единогласным решением пяти церковных провинций этого королевства, был восстановлен папой не по обычному каноническому правилу, а властным произвольным актом, в ускоренном порядке, без разбирательства и вопреки согласию его естественных судей». Независимость митрополитов была сокрушена, королевская власть была вынуждена подчиниться под страшной угрозой отлучения от церкви, и папское верховенство восторжествовало. Воистину наступила новая эпоха в возвышении средневековой Церкви, когда папа мог с гордостью заявлять, что «привилегии Святого престола суть доспехи Церкви и правоустанавливающие документы того, кто является верховным господином священства для управления всеми властями под ним и для утешения каждого, кто претерпит неправду или обиду от подчиненных властей» [343:1]; что «деятельность синодов, всеобщих или провинциальных, может быть категорически пресечена простой апелляцией в Рим... на любой стадии разбирательства»; что каждый епископ обязан оказывать законное послушание «Царю епископов»; и что «всякий, без исключения лиц, кто ослушается учения, повелений, запретов или декреталий, обнародованных апостольским епископом ради католической веры, дисциплины Церкви, исправления верных, исправления злодеев и искоренения пороков, да будет проклят». [343:2]

Однако в отношениях со схизматической, еретической Восточной церковью все осторожные оговорки исчезали, и без страха и осмотрительности римские понтифики заявляли свои прерогативы в ясном, решительном и безапелляционном тоне. В фотиевой схизме в Константинополе Николай I взял на себя право решать, кто из двух претендентов на патриаршество является легитимным. Фотию, который добился должности при имперской поддержке, римский понтифик написал письмо, которое до того времени не имело себе равных по высшему папскому высокомерию:

Наш Господь и Спаситель... заложил основания Своей церкви на Скале Петра... Теперь на этом основании назначенные строители время от времени нагромождали множество драгоценных камней, пока благодаря этому неустанному усердию все здание не было доведено до нерасторжимой прочности... Поскольку эта церковь Петра есть глава всех церквей, для всех является повелительным долгом принимать ее в качестве своего образца в каждом деле церковной целесообразности и установления... От нее все синоды и все соборы черпают свою власть вязать и решить. [343:3]

Понтификат Николая I, скончавшегося в 867 году, знаменует собой апогей папской власти в этот период. История Западной церкви, управляемой Римом, во второй половине IX и в X веке охватывает период беспрецедентного разложения и дряхления — «смертельный сон морального и духовного истощения». Папство как созидательная духовная сила практически исчезает из поля зрения. Возвышенные идеи Льва I, Григория I и Николая I — их грандиозные амбиции в отношении Церкви, их имперское правление и их командный, агрессивный дух — все исчезло. Причины можно обнаружить в слабых, порочных, мирских папах, в анархии и политической путанице в Италии, а также в феодализме. Церковь пожинав плоды тесного союза с государством. Все приобретения, сделанные Церковью в эту эпоху, носили мирской характер. Моральные и духовные силы латинского христианства дремали под массой коррупции, корыстолюбия и мирских страстей, которые покрывали их и почти угасили их. Лишь удивительная жизнеспособность церковной организации спасла ее от дезинтеграции в тот период децентрализации. С этой точки зрения дух Псевдо-исидоровых декреталий стал спасителем Церкви. Следующей силой, появившейся в Западной Европе для спасения Церкви от низкого состояния духовной деградации, в которое она впала, оказалась, как ни странно, Священная Римская империя под руководством другого могущественного германского правителя.

Источники

A.—PRIMARY:

1.—Roberts and Donaldson, Ante-Nicene Christian Library, ix., pt. 2, p. 144 ff. Содержит письма шести пап.

2.—Schaff, Ante-Nicene Fathers, viii., 601.

3.—Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages, 319. Содержит «Константинов дар».

Библиографическая заметка: На английском языке нет полного собрания этих лжеисидоровых декреталей. «Патрология» Миня (Migne, Patrologiæ, cxxx.) содержит первое полное собрание. Знаменитые письма папы Николая I находятся в томе cxix. Последнее и лучшее собрание составлено Хиншиусом (Лейпциг, 1863).

B.—SECONDARY:

I.—SPECIAL:

1.—Döllinger, J. J. I., Fables Respecting the Popes in the Middle Ages. N. Y., 1872.

2.—Greenwood, T., Cathedra Petri. Lond., 1859. Bk. vii., viii.

3.—Janus (Döllinger), The Pope and the Council. 1869.

4.—Lea, H. C., Studies in Church History. Phil., 1883. Pp. 43-102.

5.—Lee, G. C., Hincmar. Balt., 1897. Am. Soc. of Ch. Hist., viii.

6.—Newman, J. H., Essays, Critical and Historical. Lond., 1888. II., 271-5; 320-35.

7.—Oman, C., The Dark Ages. Lond., 1893.

8.—Prichard, J. C., Life and Times of Hincmar. Lond., 1849.

Библиографическая заметка: Лучшие специальные исследования написаны не на английском языке. Среди них: Blondel, Pseudo-Isidorus et Turrianus Vapulantes. Geneva, 1628; Theiner, De Pseudoisidor. canonum collectione. Bres., 1826; Kunst, De Fontibus et Consilio Pseud. collect. Gött., 1832; Wasserschleben, Beiträge zur Geschichte der falschen Dekretalen. Bres., 1844; Weizsäcker, Hinkmar und Pseudoisidor, 1858; Schrörs, Hincmar Erzbischof von Rheims, sein Leben und sein Schriften. Freib., 1884; Phillips, Kirchenrecht. Reg., 1845.

II.—GENERAL:

Adams, 234. Allen, 50. Alzog, ii., 194-211. Butler, ch. 61-62. Coxe, lect. 5, sec. 4-6. Creighton, i., 12. Crooks, 331. Darras, iii., 18. Döllinger, iii., ch. 4, sec. 7. Emerton, 76. Fisher, 24, 169. Fitzgerald, ii., 28-54. Foulkes, ch. 7. Gieseler, ii., 324. Gilmartin, i., ch. 37. Greenwood, iii., ch. 6, 7. Hase, 184. Hurst, i., 494. Jennings, i., ch. 8. Kurtz, i., 511. Milman, iii., 58, 190. Milner, ii., 190. Moeller, ii., 160-164. Mosheim, i., 187, 414, 420. Neander, vi., 101, 110, 117, 122, 128. Robertson, bk. 4, ch. 1. Schaff, iv., 266-273. Sheldon, ii., 122.

СНОСКИ:

[326:1] Декреталия в строгом каноническом смысле представляет собой авторитетный рескрипт папы, данный в ответ на какой-либо вопрос, обращенный к нему, в то время как декрет — это постановление, изданное им по совету духовенства, но не вызванное предварительным запросом. См. Gieseler, pd. 2, ch 3; Cath. Encyc.

[326:2] Janus, The Pope and the Council; Lea, Stud. in Ch. Hist., 46.

[328:1] Theiner.

[328:2] Moehler.

[328:3] Kunst, Wasserschleben, Döllinger, Moeller, Hatch.

[330:1] Другие сборники были составлены на Востоке. См. Smith and Cheetham, статья «Canon Law».

[331:1] Henderson, 319.

[332:1] Inferno, bk. xix., 112-118.

[332:2] De Concordia Catholica, bk. iii., 2.

[332:3] De Reform. Eccl., c. 5.

[332:4] Defensor Pacis, ii., c. 28.

[332:5] Sum. Eccl., vol. ii., 101.

[333:1] Institutes, iv., 7, 11, 20.

[333:2] Febronius, Eichorn, Theiner, Röstell, Luden.

[333:3] Mansi, xv., 694.

[333:4] Kurtz, i., 82.

[334:1] Niedner, p. 397.

[334:2] Hardwick, Church History, 148, note.

[334:3] Mon. Ger., i., 452.

[334:4] Mansi, xv., 694.

[335:1] Blondel, Kunst, Walter, Densiger.

[335:2] Phillips, Gfrörer.

[335:3] Ballareni, Gieseler, Wasserschleben.

[335:4] Weizsäcker, Von Noorden, Hinschius, Richter, Boxman.

[335:5] Lea, Stud. in Ch. Hist., 48.

[335:6] Döllinger.

[335:7] Lea, Stud. in Ch. Hist., 49.

[336:1] Schaff, iv., 275.

[336:2] De Cormenin, Hist. of the Popes, 248.

[337:1] Alex., Ep., i., ch. 5; Felix, Ep., ii., ch. 12.

[338:1] Anacletus, Ep., i., ch. 4; Marcellinus, Ep. ii., ch. 3.

[338:2] Kurtz § 86, ii., No. 2.

[338:3] Clement, Ep., 1.

[342:1] Baronius, Ann., 863.

[342:2] Greenwood, Cathedra Petri, bk. vii., ch. 2.

[343:1] Bouquet, vii., 391.

[343:2] Pertz, i., 462.

[343:3] Greenwood, Cathedra Petri, bk. vii., ch. 6.

ГЛАВА XVI ОРГАНИЗАЦИЯ, ЖИЗНЬ И ИНСТИТУЦИИ ЦЕРКВИ С VI ПО IX ВЕК

План: I.— Организация папской иерархии. II.— Моральное состояние духовенства и мирян. III.— Бурная деятельность и широкое влияние Церкви. IV.— Ордалии и Церковь. V.— Церковная дисциплина: отлучение, интердикт и покаяние. VI.— Богослужение: месса, проповеди, гимны. VII.— Таинства. VIII.— Реликвии и святые. IX.— Источники.

Римско-католическая церковь, опираясь на Библию и предание, удовлетворяя религиозные потребности своей эпохи и формируясь под воздействием исторических сил того периода, в результате естественного исторического процесса превратилась из демократической апостольской Церкви в могущественную монархическую иерархию Средних веков. Папа, епископ епископов, стоял во главе прекрасно организованной иерархии как источник веры, верховный законодатель, раздаятель правосудия, инстанция последней апелляции и даритель должностей, почестей и милостей. Он стал играть роль арбитра в мировой политике и заявлял о своем верховенстве в светских делах. Для проведения своей воли в жизнь он располагал армией священников и монахов, святостью и престижем кафедры Петра, а также грозным оружием отлучения и интердикта. Для помощи ему в его многочисленных обязанностях постепенно сформировался обширный папский двор.

Сразу под папой в иерархии шли архиепископы, или примасы, или митрополиты. [348:1] После III века термин «митрополит» на Востоке означал епископа, жившего в столице провинции. Никейский собор признал эту должность и предоставил митрополиту право рукополагать епископов. [348:2] Антиохийский собор четко определил юрисдикцию митрополита. [348:3] Он управлял суффраганными епископами, руководил епископскими выборами, утверждал и рукополагал епископов, созывал ежегодные епископские синоды и председательствовал на них. Несколько позже он приобрел право вынесения решений по апелляциям. [348:4] Постепенно это название и прерогативы распространились на Запад, где примерно к VII веку митрополиты обладали огромным влиянием, [348:5] однако постепенно они утратили свою власть, когда светские государи, подобные королям франков из династии Меровингов, узурпировали их функции. Даже епископы приняли недальновидную политику, предпочитая иметь своего начальника в Риме, а не в собственной провинции. Тем не менее при Каролингах, особенно при Карле Великом, а также благодаря лжеисидоровым декреталиям они частично вернули свой прежний престиж. Но они были подчинены прямому контролю папы и существовали как полезные посредники между Римом и рядовыми епископами. Однако в этой ограниченной сфере деятельности за средневековым митрополитом по-прежнему оставалось много важных обязанностей. Еще в VI веке римский папа как патриарх заявлял о своем праве утверждать избрание митрополита духовенством провинции и даровал кандидату паллий. Следует помнить, что в ранней истории Церкви митрополиты обычно не отделялись от архиепископов. Когда же произошло это разграничение, архиепископ стал выше митрополита.

Титул архиепископа был неизвестен в Церкви до IV века. Сначала он использовался как почетный знак, не подразумевающий высшей юрисдикции над епископами. Возможно, Афанасий впервые употребил его, говоря об епископе Александре Александрийском. Затем Григорий Назианзин применил его к самому Афанасию. Вскоре этот титул стали использовать по отношению к епископам важнейших кафедр на Востоке. Либерат наделил титулом архиепископов всех патриархов. Халкидонский собор даже применил это наименование к могущественным патриархам Рима и Константинополя. Когда империя была разделена на диоцезы, которые, в свою очередь, делились на провинции, в столице каждого диоцеза назначался экзарх или викарий. Сознательно подражая этому, Церковь учредила церковных экзархов, или патриархов, в этих местных столицах. Архиепископ был распространенным титулом для этой должности. Архиепископ рукополагал митрополитов, созывал епархиальные синоды, принимал апелляции на решения митрополита и его провинциального синода и поддерживал дисциплину в своем диоцезе. На Западе в VII веке Исидор Севильский ставил архиепископа выше митрополита. Однако точное различие между этими двумя должностями было не слишком четким и в конце концов стерлось окончательно. Эти должностные лица обычно принимали сторону светских властей против папы и склонялись к поддержке организации национальных церквей с патриархами во главе. Они также пытались подчинить своему праву епископов и священников и тем самым ограничить власть папы. Однако папы видели эту опасность и стремились предотвратить ее, назначая в каждой стране нескольких архиепископов и даруя одному из них титул «примаса» с делегированными полномочиями Святого престола. Так, в Англии были архиепископы Кентерберийские — старейшие (VII век) и наиболее важные [350:1] — и Йоркские (VIII век). Германией управляли архиепископы Майнцские, которые были «примасами» и служили имперскими канцлерами до времен Отона Великого, [350:2] Трирские (VIII век), Кельнские (VIII век), Зальцбургские (VIII век), Гамбург-Бременские (IX век) и Магдебургские (X век). [350:3] Во Франции были архиепископы Реймсские, признанные примасами, [350:4] а также Эксские, Ошские, Бордосские, Буржские и Руанские. В Италии папа вел непрекращающуюся борьбу с архиепископами Милана, которые заявляли своим основателем апостола Варнаву, а также Аквилеи и Равенны. Использование титула «примас», судя по всему, не входило в обиход вплоть до появления лжеисидоровых декреталей.

Следующими в иерархии шли епископы. Как правило, они противились претензиям как митрополитов, так и архиепископов и признавали папу своим другом и вышестоящим лицом. Поскольку вся Западная Европа была разделена на епископские епархии с одним епископом в каждой епархии, они были многочисленными и очень влиятельными, особенно в местных делах.

В течение первых пяти веков христианской эры избрание епископов в Церкви следовало единому общему образцу. Соседние епископы выдвигали кандидатуры, в то время как местное духовенство и миряне одобряли выборы и давали необходимые свидетельства о характере кандидата. Но с эволюцией церковной организации и в результате тесного союза с государством произошел ряд важных изменений. (1) С возвышением митрополитов в выборе епископа появился новый фактор. Митрополит обычно руководил выборами, а также утверждал кандидата и рукополагал его. Впоследствии это стало регулироваться церковными канонами. (2) С преобладанием государства над Церковью выбор епископов фактически перешел к мирянам. Порой императоры единолично выдвигали кандидатов. После VI века право королевского согласия получило всеобщее признание. Сделать шаг от этого светского допущения к праву назначения было несложно. Таким образом, правящая власть стала контролировать избрание епископов повсеместно в средневековой Церкви. Главными требованиями для замещения этой должности были, помимо безупречного нрава, возрастной ценз в пятьдесят лет, рукоположение в сан священника или по меньшей мере диакона, а также принадлежность к местному духовенству. Однако эти требования часто нарушались и отменялись.

Епископ занимал должность, сопряженную с тяжелыми обязанностями и серьезной ответственностью. Можно сказать, что он был полновластным правителем своей провинции. Он совершал все христианские таинства. Он поддерживал дисциплину. Он получал все доходы и приношения и вел все церковные дела своей епархии. Он осуществлял власть рукоположения и конфирмации, тем самым обеспечивая преемственность христианского духовенства. Он произносил все официальные проповеди и посредством визитаций осуществлял надзор за всей вверенной ему Церковью. Он был естественным посредником для связи со своей паствой и духовенством. Он также играл важную роль в местном синоде и служил церковным судьей своего округа. В его юрисдикцию входили такие вопросы, как литургия, богослужение, милостыня, освящение храмов, патронат и защита несовершеннолетних, вдов и обездоленных. На этом его заботы не заканчивались. Через синод он помогал управлять провинцией, а через вселенский собор участвовал в управлении Церковью в целом.

Епископы управляли священниками, которые в VI веке находились во всех уголках христианского мира и поддерживали живую связь с массами мирян. Действительно, еще в III веке все церкви начали приводиться к единому образцу. Независимость пресвитеров ранней Церкви исчезла с возникновением епископской системы. К VI веку подчинение священника стало полным. Этот результат был неизбежным в силу подъема синодальной системы, усвоения организационной структуры империи и развития приходской системы, которая делила епархию на более мелкие участки, находившиеся в ведении священников. [352:1] Священники преподавали таинства народу, для которого они были самим хлебом жизни и средством спасения, выслушивали их исповеди, налагали епитимии и давали советы, крестили их детей, совершали над ними конфирмацию, следовали за ними во всех их земных делах, закрывали им глаза в час смерти, готовили к загробному миру и даже ходатайствовали об их прощении в чистилище посредством молитв и месс. Рука об руку со священниками трудились бесчисленные монахи и монахини, буквально заполонившие Западную Европу и также поддерживавшие тесный контакт с народом. Они были учителями и проповедниками простого народа. В руках этих священников и монахов почти целиком сосредоточились филантропические и благотворительные учреждения Средних веков. Истинная религия Иисуса также находилась в их руках, а не в руках высшего духовенства.

На самом дне иерархической пирамиды находились миряне, к которым к XII веку относилось все население Западной Европы, за исключением части Испании. Как каноническое, так и имперское право запрещали им исполнять любые священнические функции и предписывали «быть послушными порядку, установленному Господом».

С точки зрения нравственности [353:1] этот период характеризовался резкими контрастами. Христианские добродетели и языческие пороки, строжайший аскетизм и грубейшая чувственность, тирания и первобытная демократия — все это существовало бок о бок, по-видимому, без каких-либо серьезных столкновений. Это была эпоха анархии, путаницы, беззакония, безнравственности и разбоя на суше и на море, сопровождавшаяся дерзостью, рыцарством и героизмом. На Востоке Церкви приходилось бороться с «пороками увядающей цивилизации и развращенного двора». На Западе многие старые римские пороки получили продолжение и даже подпитывались свежей варварской кровью. Трудно вообразить что-либо более развращенное, чем двор Меровингов. [353:2] Обо всем этом периоде Гиббон заявляет, что было бы невозможно «отыскать где-либо больше порока или меньше добродетели».

Людей в то время можно было назвать скорее религиозными, чем нравственными. В глазах даже лучших из них малое благочестие искупало множество грехов. Целая жизнь нечестия и злодеяний полностью стиралась и место на небесах гарантировалось строительством церкви, монастыря, святилища или больницы, передачей имущества в дар Церкви либо совершением какого-либо благочестивого поступка. Повсеместно царила преувеличенная вера в сверхъестественное и чудесное. Физические ад, рай, дьявол и ангелы были для людей столь же реальны, как земля, день и ночь, солнце и луна, а также смена времен года. Почитание святых и реликвий было очень распространено и особенно любимо самыми отъявленными грешниками. В VII веке святых было больше, чем в любой предшествующий период, за исключением разве что IV века. При таких обстоятельствах нередко случалось, что добро использовалось как прикрытие для зла, а величайшая видимая святость сочеталась с худшим распутством. [354:1]

Духовенство стояло во главе общества и задавало нравственные стандарты, которым массы следовали без рассуждений. Оно охватывало все социальные слои — от сыновей королей до сыновей рабов. Политически оно разделяло с королями и знатью управление народом. Высшее духовенство владело огромными имениями, подобно земельной знати, и по сути набиралось в основном из младших сынов аристократических семей повсеместно освобождалось от налогов и воинской повинности. Карл Великий и его преемники даровали им все привилегии, предоставлявшиеся восточными императорами со времен Константина. Их нельзя было судить в гражданских судах, у них были собственные трибуналы. Они существовали на доходы от земельных владений, дары благочестивых людей и установленную законом десятину. В моральном отношении они, как правило, превосходили свою паству, хотя здесь было множество позорных исключений. Европа в то время страдала от бродячих священников без приходов, которые роились по всей Европе, требуя средств к существованию в силу святости своего сана. Вопреки законам, епископы носили мечи и погибали на полях сражений — даже папы участвовали в войнах. [355:1] Среди духовенства нередко встречалось пьянство, а распутство было обычным обвинением в их адрес. [355:2] Протоколы церковных синодов пестрят порицаниями и наказаниями за грехи и пороки духовенства, такие как блуд, невоздержание, корыстолюбие, охота с собаками и птицами, азартные игры, пари, посещение конных ристалищ, хождение в театры, содержательство притонов и прочее. [355:3] Безбрачие было предписанным правилом на Западе, но многие клирики либо состояли в браке, либо жили с наложницами. Адриан II был женат до того, как стал папой, и его зять убил как жену, так и дочь папы (868). [355:4] Но, разумеется, во всех рядах духовенства было много ярких примеров чистоты. Женатые миряне при вступлении в священнический сан или в монастырь расставались со своими женами. Дно, пожалуй, было пробито в X и XI веках, когда даже сами папы, которые должны были олицетворять все самое лучшее, подавали пример величайшего зла. Реформация не наступала до появления клюнийского монашеского ордена, германских императоров и гильдебрандовых пап.

Тем не менее Церковь в этот трудный период своего становления была для Европы моральным ковчегом спасения. Она боролась со злом и поощряла добро. Она была единственным покровителем образования и культуры. Она преподавала Апостольский символ веры, молитву «Отче наш» и Десять заповедей, и вместе с ними усваивались уроки веры и долга. Она подчеркивала как необходимость, так и важность молитвы, постов, милосердия, сострадания, гостеприимства и других добродетелей. Ее идеалы всегда были высоки — намного выше уровня масс членов Церкви, — хотя на практике духовенство не всегда соответствовало этим идеалам. Церковь была тем единственным великим светом, который указывал людям этой эпохи путь к более светлому дню и лучшей цивилизации. Отстаивалась святость семейной жизни для мирян и целибата для священников. Развод разрешался крайне редко. [356:1] Положение женщины и ее имущественные права были улучшены. Дева Мария постоянно превозносилась как воплощение женской чистоты, любви и преданности. Было принято много мудрых и облагораживающих законов, касающихся брака. Существует также немало примеров того, как глава Церкви или один из его сановников мужественно защищал обиженную невинность, порой даже против королей. Полигамия, сожительство вне брака, тайные браки, браки между родственниками и браки с евреями, язычниками или еретиками были запрещены. [356:2]

Церковь унаследовала от отцов церкви римское представление о рабстве. Иисус не оставлял прямых указаний на социальное устройство. Однако св. Павел говорил об отношениях раба и господина. [356:3] «Мир, в который родилось христианство, повсеместно признавал рабство». [357:1] Ранняя Церковь мирилась с рабством, однако эмансипация считалась актом христианского милосердия; [357:2] поэтому обращенные христиане часто освобождали своих рабов при крещении. [357:3] Отцы Церкви признавали институт рабства моральным злом, имеющим законное основание, но называли христианских рабов братьями. Лактанций говорил Константину, что рабы — братья во Христе. [357:4] Амвросий предполагал, что раб может оказаться даже выше своего господина. [357:5] Августин считал, что рабство — это грех, возникший из-за проклятия Ноя, но что искупительная жертва Христа освобождает рабов, следовательно, проклятие исчезнет. [357:6]

Средневековая Церковь, унаследовав патристические взгляды, стремилась не к отмене рабства, а к его смягчению. Поэтому господам предписывалось обеспечивать своих рабов супругами. [357:7] Постоянно возносились молитвы об облегчении их участи. [357:8] Им предоставлялись все церковные праздничные и постные дни. [357:9] Среди христиан отмечалось множество актов отпущения на волю. [357:10] Константин и его преемники издали множество законов, благоприятных для рабов. [357:11] Однако варварские нашествия отложили всеобщее освобождение рабов на тысячу лет. Сама Церковь была рабовладельцем, и рабы встречались в землях монастырей, епископов и пап. [358:1] Даже один из пап, Каллист, в прошлом был рабом. [358:2] Но в то же время Церковь неизменно служила убежищем для рабов и стремилась защитить их от жестоких господ. Григорий Великий объявил всех рабов, принадлежавших евреям, свободными, [358:3] а также отпускал на волю языческих рабов при их обращении в христианство. [358:4] Таким образом, как посредством наставлений, так и личным примером Церковь была той великой силой, которая прокладывала путь к постепенной отмене рабства. [358:5]

Церковь, будучи великим поборником мира и порядка, стремилась искоренить родовую месть, кровную месть и частные войны, заменив их судебным разбирательством и законным наказанием преступника. [358:6] Толедский синод 693 года запретил поединки и частные распри. [358:7] Синод в Шарру в 989 году и епископ Пюи в 990 году провозгласили «Божий мир». [358:8] Пуатьенский синод 1004 года, провозглашая «Божий мир», постановил, что в определении вопросов справедливости закон должен заменить грубую силу. Лиможский синод в 1031 году наложил интердикт на кровавые распри. Церковь повсеместно добивалась того, чтобы споры разрешались посредством штрафов, а не драки, посредством арбитража, а не судебной тяжбы, посредством свидетелей, а не поединков. Усилия Церкви в эту эпоху беззакония, безудержного кровопролития и ненадежности собственности, направленные на поддержание мира и обеспечение правосудия, составляют одну из славнейших глав в ее удивительной истории. Папы писали послания и публиковали энциклики, призывая все христианские нации дать обет согласия и жить в мире. Созывались великие соборы для распространения идей согласия и братолюбия. Духовенство проповедовало это, а охваченные энтузиазмом монахи ходили из селения в селение, провозглашая его во имя «Князя Мира». Настоящий крестовый поход за мир прокатился по Европе, осуждая войну как антихристианское явление. Создавались братства «Божьего мира», чтобы обуздать воинственных феодальных баронов и защитить торговлю, сельское хозяйство, женщин, детей, путников, чужеземцев и святых клириков. Когда весь церковный аппарат Церкви с его способностью лишать спасения, обретаемого через святые таинства, и с его мощным оружием отлучения и интердикта пускался в ход ради мира, это была сила, которой было трудно противиться. [359:1] Следовательно, именно Церкви следует отдать должное за первую решительную попытку ограничить, если не искоренить, опустошительные последствия частных войн.

Знаменитое «Божье перемирие», возникшее в Аквитании в 1033 году, знаменует собой новую эпоху. [359:2] Частные войны были проклятием Средних веков, и Церковь предприняла усилия обуздать это зло. Согласно его положениям, епископы и аббаты должны были следить за тем, чтобы любые распри прекращались с вечера среды до утра понедельника. Наказанием за нарушение перемирия сначала было отлучение от церкви, но позже добавились изгнание из епархии, лишение бенефиция или имущества, отсечение правой руки, обезглавливание, снятие скальпа и другие виды наказания. Архиепископ Раймбальд Арльский вместе с другими епископами и аббатами призвал Церковь в Италии в 1041 году принять «Божье перемирие». [360:1] Папа Николай II (1059) и Александр II (1068) публично провозгласили это перемирие, и в результате всех этих усилий оно вскоре распространилось на Францию, [360:2] Италию, [360:3] Бургундию, Испанию и Германию. [360:4] Правители охотно санкционировали и проводили в жизнь эти мирные меры. Император Генрих IV издал в 1085 году эдикт о соблюдении «Божьего перемирия» под страхом чрезвычайно суровых наказаний. [360:5] Папа Урбан II на Клермонском соборе, состоявшемся десятилетие спустя, сделал его всеобщим законом Церкви. [360:6] Время перемирия было расширено на периоды между Адвентом и Богоявлением, Пепельной средой и Пасхой, Вознесением и Пятидесятницей. [360:7] Сюда же вошли различные праздники и бдения. При строгом соблюдении «Божье перемирие» обеспечивало бы христианству мир примерно в течение 240 дней в году. Его вступление в силу предварялось звоном колоколов. Первые Латеранские соборы (1121, 1139, 1179) подтвердили его и сделали частью «Канонического права» (Corpus Juris Canonici). Впоследствии «Божье перемирие» способствовало установлению «земского мира» в различных частях империи. [360:8]

Церковь санкционировала и использовала «суд Божий», или ордалию, как лучший способ отправления правосудия по сравнению с войной. [361:1] Этот судебный процесс не был новшеством и преобладал на Востоке, а также у кельтов и германцев. Он основывался на том фундаментальном принципе, что обвиняемый виновен, пока он не докажет свою невиновность, и что Бог как источник справедливости защитит невиновного. «Пусть сомнительные дела, — гласит капитулярий Каролингов, — решаются судом Божьим. Судьи могут решать то, что им достоверно известно, но то, чего они знать не могут, должно быть оставлено на суд Божий. Тот, кого Бог оставил для Своего собственного суда, не может быть осужден человеческими средствами».

Существовало четыре различных вида ордалий: водой, огнем, поединком и с помощью священной эмблемы. [361:2] Испытание горячей водой было древнейшей формой в Европе. [361:3] Оно символизировало потоп и ад. Рекомендовать его первым, по-видимому, стал Гинкмар Реймсский. Обвиняемый был обязан с обнаженной рукой достать камень или кольцо из котла с кипящей водой либо просто опустить в него руку. Если рука была ошпарена, он признавался виновным, если нет — невиновным. [361:4] Испытание холодной водой было, вероятно, введено папой Евгением II (824-827). Теория заключалась в том, что чистая вода не принимает преступника, поэтому считалось, что виновный будет плавать, а невиновный утонет. Поэтому обвиняемого связывали и бросали в воду, но придерживали веревкой, чтобы вытащить. [361:5]

Испытание огнем производилось с помощью раскаленного железа или камней либо чистого пламени. Обвиняемый должен был босиком пройти по шести или двенадцати раскаленным добела лемехам плуга либо пронести кусок раскаленного железа голой рукой на расстояние девяти шагов или более. Неполучившие ожогов, разумеется, признавались невиновными. [362:1] Либо обвиняемого просили сунуть руку в пламя или пройти босиком и с незащищенными ногами сквозь огонь. [362:2]

Судебные поединки были очень древними и широко распространенными в Европе, хотя в Англии они появились лишь после нормандского завоевания. Они использовались как для частных, так и для межгосударственных споров. Право на поединок обычно ограничивалось свободными людьми, однако молодые, больные, пожилые люди, женщины и духовенство могли выставлять заместителей. И здесь Бог, Судья во всех подобных делах, даровал победу невиновному. [362:3] Церковь относилась к этой форме ордалии неодобрительно. Как соборы, так и папы смело выступали против нее. Иннокентий II, Александр III, Климент III, Целестин III и Иннокентий III открыто выражали свое несогласие. Духовенству было прямо запрещено участвовать в таких поединках без специального разрешения. Тем, кто пал в подобных боях, даже отказывали в христианском погребении. Гражданское право подкрепило церковную оппозицию и тем самым постепенно добилось искоренения этого зла. Этот вид ордалий исчез лишь в XVI веке.

Священные ордалии были связаны с религиозными эмблемами. При испытании крестом и обвиняемый, и истец стояли перед крестом с поднятыми руками, пока совершалось специальное богослужение, либо их руки были раскинуты в форме креста. Руки виновного опускались первыми. Пипин впервые использовал этот способ в делах о разводе (752). Карл Великий распространил его на территориальные споры (806). Людовик Благочестивый отменил его в 816 году, поскольку он компрометировал священный символ. Евхаристия также использовалась для защиты невиновных и наказания виновных. Вормский синод 868 года предписал применять ее к епископам и священникам, обвиненным в убийстве, прелюбодеянии, воровстве и колдовстве. Во время судебного процесса евхаристию проглатывали под следующее заклинание священника: «Да будет сие тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа судом для тебя в сей день». Во время знаменитой встречи Гильдебранда и Генриха IV в Каноссе папа вызвал императора пройти это испытание, но хитрый немец отказался. [363:1] В аналогичных целях использовались и реликвии — испытание, которое, вероятно, имело церковное происхождение. Обвиняемый возлагал руки на святые реликвии и приносил присягу в своей невиновности.

Церковь играла самую заметную роль во всех этих ордалиях. Церковные соборы санкционировали их, [363:2] а духовенство благосклонно к ним относилось. [363:3] Нередко они использовались в интересах Церкви и для наказания еретиков. Священники обычно готовили участников постами, молитвой и специальным богослужением, председательствовали на суде и выносили приговор именем Бога. Однако этот способ отправления правосудия вызвал значительное сопротивление внутри самой Церкви. Еще в VI веке епископ Авит Вьеннский выступил против судебного поединка в Бургундском кодексе. Св.

Агобард Лионский (ум. 840) написал два просвещенных трактата против поединков и всей системы ордалий. [364:1] Предстоятели кафедры Святого Петра, такие как Лев IV, Николай I, Стефан VI, Сильвестр II, Александр II, Александр III, Целестин III, Гонорий III, — все они осуждали этот институт. [364:2] Знаменитый Четвертый Латеранский собор, состоявшийся при Иннокентии III в 1215 году, запретил использование религиозных обрядов в этих судебных процессах и тем самым фактически упразднил этот институт. Светские правители также стремились покончить с этой практикой. К сожалению, вскоре за ней последовала Инквизиция, применявшая методы, в чем-то схожие с ордалиями.

Пожалуй, важнейшей заслугой Церкви перед средневековой цивилизацией было широкое развитие благотворительности — «царицы христианских добродетелей». [364:3] Как личный пример, так и учение Иисуса служили образцом и дополнялись словами и трудами апостолов, в особенности Павла. В ранней Церкви благотворительность была кардинальным принципом. [364:4] Сначала остатки евхаристических трапез служили источником помощи бедным и нуждающимся; позднее добровольные пожертвования, передаваемые епископу, и сборы в церквах стали использоваться с той же целью. Обычно в каждой общине эти пожертвования распределяли среди бедных, больных и нуждающихся семеро диаконов. [364:5]

В Риме организация благотворительности началась сравнительно рано. Приходы появились в III веке, а в IV веке папа Анастасий разделил Рим на четырнадцать «районов», в которых основал и наделил средствами диаконии. Григорий Великий в VI веке создал в Риме семь округов, управлявшихся семью диаконами и архидиаконом, построил в каждом округе больницу под началом диакона и эконома для бедных, больных и сирот, а также образовал тридцать приходов с тридцатью шестью священниками. Он распродал свои обширные владения и направил вырученные средства на благотворительность. Многие великие отцы Церкви приносили подобные жертвы и неустанно внушали христианам обязанность благотворительности. Церкви Рима обладали крупными земельными владениями, особенно на Сицилии. Одна треть их доходов ежеквартально направлялась на благотворительность. [365:1] Папа Григорий Великий также осуществлял ежемесячные раздачи продовольствия бедным и каждый день отправлял часть своей трапезы для кормления нуждающихся у своего порога. Эта образцовая организация благотворительности в столице христианского мира получила довольно широкое распространение в других местах и привлекла к служению тысячи священников, монахов и монахинь во всех уголках Западной Европы.

После того как Константин легализовал христианство, благотворительность приобрела институциональный характер и обзавелась постоянными фондами — сначала на Востоке, а затем и на Западе. [365:2] Пожалуй, первая общественная больница была основана в Риме римлянкой Фабиолой в IV веке. Св. Паммах учредил еще одну в Вечном городе. Паулин построил больницу в Ноле. Другие появились в Неаполе, на Сицилии и Сардинии. В этот ранний период также возникли богадельни, сиротские приюты и дома престарелых. По мере распространения христианства по Европе монахами-миссионерами эти благотворительные учреждения насаждались повсюду, чтобы помогать и утешать тысячи людей в эту эпоху войн, голода и эпидемий, оставшись в наследство современности как ценнейшее достояние средневековой Церкви. В теории средневековая благотворительность рассматривалась как одно из главных проявлений благочестия и самое надежное средство спасения, в ней, пожалуй, излишне подчеркивалась польза для дарителя и его умерших родственников, а не для достойного получателя.

Церковная дисциплина берет свое начало во «власти ключей» и в управлении таинствами. В ранней Церкви она представляла собой «густо духовную юрисдикцию». [366:1] Однако после Константина она стала затрагивать гражданский и социальный статус преступивших закон. На протяжении всего Средневековья она представляла собой огромную силу, поскольку существовало убеждение, что Церковь во главе с назначенным Богом папой и его армией клириков является «раздатчицей вечного спасения» и что исключение из ее общения без покаяния влечет за собой вечное проклятие. Дисциплина отправлялась либо непосредственно папой, либо епископами и их представителями — архидиаконами, либо в каждой общине священником. Светские власти помогали Церкви поддерживать дисциплину. Карл Великий приказал епископам проводить ежегодные публичные синодальные суды для рассмотрения дел об инцесте, убийстве, прелюбодеянии, разбое, краже и других пороках, противоречащих законам Божиим. [366:2] Расследованиям подвергались как клирики, так и миряне. Семь безупречных синодальных судьей от каждой общины докладывали синоду о состоянии нравственности и религии. [366:3] Подобные синоды проводились в Испании и Англии и вскоре стали обычным явлением по всей Европе. Обычными назначаемыми наказаниями были штрафы, посты, паломничества, телесные наказания, тюремное заключение и дела милосердия. Упорствующие навлекали на себя отлучение от церкви. Наказания, налагаемые на духовенство, были более суровыми, чем те, что применялись к мирянам. [367:1] Примерно в то же время получила развитие практика, когда священник выслушивал исповедь своей паствы [367:2] и определял наказание за их личные прегрешения. Однако к IX веку исповедь священнику еще не стала обязательной.

Наиболее суровым наказанием для отдельного человека было отлучение от церкви. [367:3] Оно могло быть вынесено папой мирянину — будь то король или простолюдин, — а также епископу или священнику либо епископом в отношении мирянина или священника. Оно действовало напрямую, и его последствия были тяжелыми. Оно отрезало отлученного от таинств, которые одни могли обеспечить его спасение, и подвергало его светским наказаниям. Пока он находился под анафемой, он был изгоем общества, подобно внесемянному преступнику или опасному дикому зверю, лишенным всяких социальных приветствий, еды, крова и любых контактов. Убить его не считалось убийством, и его обрекали на одинокую мучительную смерть от голода. Согласно светскому закону, он также лишался всех гражданских прав, мог быть схвачен и брошен в тюрьму, а все его имущество конфисковывалось в пользу государства. [367:4] Вся его семья точно так же подвергалась тем же ограничениям в правах. [367:5] Если отлучался король, все его подданные освобождались от присяги на верность ему. Он обрекался на вечные муки, часто под самыми страшными проклятиями, которые нередко записывались с использованием священного вина и чернил. Эта ужасная участь висела над головой каждого члена Церкви, как живого, так и умершего, но, разумеется, она постигала лишь после того, как вина была доказана в ходе тщательного, официального судебного разбирательства и после усердных увещеваний к покаянию. Однако эта теория слишком часто подвергалась злоупотреблениям. [368:1] При искреннем раскаянии наказание прекращалось, и следовало отпущение грехов. [368:2]

Существуют бесчисленные примеры применения отлучения от церкви, но нескольких ярких примеров достаточно для демонстрации его действия. Амвросий в 383 году отлучил Максима за убийство императора Грациана. [368:3] Григорий Великий отлучил архиепископа Максима Салонского и принудил его к покаянию (600). [368:4] Архиепископ Санский (VII век) обрушил проклятие на неизвестных похитителей имущества своей церкви. [368:5] Папа Бенедикт VIII отлучил разорителя монастыря св. Эдигия. [368:6] Было немало случаев применения этой меры против королей, преступников, еретиков и т. д., причем наказание распространялось даже на животных. Так, в 975 году архиепископ Трирский отлучил досаждавших воробьям птиц. Гусеницы, опустошавшие епархию Лана, были преданы анафеме в 1120 году местным епископом. Даже св. Бернард по случаю, который, возможно, был оправдан, предал в 1121 году анафеме рой мух, докучавших ему во время благочестивой речи. [369:1] Эта церковная дубина не только с поразительной эффективностью использовалась для принуждения непослушных и неверующих к соблюдению законов Церкви, но и нередко становилась орудием мести, злобы или иных низких побуждений. [369:2]

Интердикт представлял собой еще одну форму наказания, налагаемого папой или епископом на город, епархию, область или страну и затрагивавшего как невиновных, так и виновных. Аналог этого обычая существовал среди варварских племен, у которых семья несла ответственность за преступления отдельных ее членов. Возможно, в этом и кроется его происхождение, поскольку церковь переняла ту же идею, распространив отлучение на варваров. Он зародился в мягкой форме еще в V веке, но вскоре стал обычным наказанием. Город Руан был подвергнут интердикту в 586 году за убийство своего епископа. [369:3] Епископ Лаона в 869 году объявил интердикт своей епархии, но архиепископ Реймский Гинкмар снял его. Синод Лиможа добился соблюдения «Божьего мира» в 1031 году с помощью этого средства. [369:4] Григорий VII применил его к Гнезненской провинции, чтобы наказать короля Болеслава II за преступление убийства, а Александр II в 1180 году предал таким образом анафеме всю Шотландию за то, что правитель изгнал папского епископа. Иннокентий III в 200 году наложил интердикт на Францию из-за супружеской неверности Филиппа Августа и в течение шести лет поддерживал его в Англии (1208), чтобы смирить короля Иоанна. Его действие было весьма суровым. Все религиозные богослужения приостанавливались, церкви закрывались, священники отказывались совершать обряды бракосочетания и погребения, жителям предписывалось поститься, как в Великий пост, а также запрещалось брить бороды и стричь волосы. [370:1] Разрешалось совершать только таинства крещения и соборования, причем исключительно за закрытыми дверями. Покаяние и евхаристия могли преподаваться только смертельно больным. Всем жителям пострадавшего региона было приказано одеться в траур, поститься и вести себя смиренно. В определенные часы дня звонили церковные колокола, и тогда все люди должны были падать на колени в молитве об устранении причин интердикта. Имея в руках такие грозные орудия, как отлучение и интердикт, которые верховный первосвященник церкви мог по своему усмотрению метать в любого человека или народ, и учитывая, что люди слепо и беззаветно подчинялись им, нетрудно понять, как возрастало могущество папства и усиливалось подчинение как духовенства, так и мирян.