«Восход средневековой церкви и ее влияние на цивилизацию Западной Европы»

Второй кризис в разделении возник в связи с иконоборческим спором. В древних религиях почитание изображений появлялось, но обычно на второй стадии развития. Мак Мюллер утверждает, что в Индии «почитание идолов есть вторичное образование, более позднее вырождение более примитивного поклонения». У древних персов не было изображений. То же самое было справедливо и для древних греков. Первая статуя в Риме, статуя Дианы, появилась между 577 и 534 годами до н. э. У древних германцев не было ни храмов, ни изображений своих невидимых богов. У евреев упоминания об изображениях также, казалось, указывали на более поздний период их истории. Однако со времени Маккавеев развилась сильная антипатия к изображениям всех видов. Отсюда Ориген утверждал относительно евреев, что «в их государстве не было ни одного изготовителя изображений; не было ни живописца, ни скульптора». Иудеохристиане, следовательно, были проникнуты сильной неприязнью ко всем изображениям. Многие языческие новообращенные, точно так же вполне осознавая огромную разницу между Евангелием и идолопоклоннической религией, которую они оставили, испытывали те же чувства. Следовательно, можно сказать, что ранние христиане повсеместно осуждали любое языческое почитание изображений и все связанные с ним обычаи. Особенно осуждалось обожествление правящих императоров. Христиане поначалу были слишком бедны и малоизвестны, чтобы украшать свои места собраний произведениями искусства. По сути, язычники обвиняли их в том, что у них «нет алтарей, нет храмов, нет известных изображений».

Однако имеются свидетельства того, что использование изображений христианами началось сравнительно рано и что на любящем искусство Востоке оно было более заметным, чем на Западе. Ириней (II в.) говорит, что тайная секта гностиков «обладает изображениями: одни из них живописные, а другие созданы из различных материалов… Они увенчивают свои изображения венками и выставляют их рядом с изображениями философов». Но эти гностики были еретиками. Император Александр Север (222–235) имел в своем ларарии изображения нескольких библейских персонажей, включая Иисуса. Но он был язычником. Катакомбы II, III и IV веков сплошь покрыты росписями священных эмблем, таких как агнец, оливковая ветвь, Христос, несущий крест, якорь, корабль, рыба, сеятель, крест, Христос с заблудшей овцой на плече, кувшин с вином и другие изображения. Эти эмблемы сначала использовались в частных домах. Первое бесспорное доказательство использования искусства в общественном богослужении среди православных обнаруживается в постановлении Синода в Эльвире (Испания) в 306 году о том, «чтобы картины не помещались в церкви, дабы то, чему поклоняются и что почитают, не было нарисовано на стенах». Тертуллиан (род. в 150 г.) говорит, что чаша для причастия обычно несла на себе изображение Доброго Пастыря. Он также говорит, что сложение креста рукой было очень распространено. «При всяком путешествии и движении, при каждом входе и выходе, при облачении в одежды и обувь, в банях, за трапезой, при зажигании свечей, перед сном, когда мы садимся, какое бы занятие ни занимало нас, мы знакомим наш лоб знамением [креста]». Климент Александрийский в начале III века упоминает голубь, рыбу, корабль, лиру и якорь в качестве подходящих эмблем для христианских перстней-печаток. Константин велел установить крест рядом со своей собственной статуей в 312 году после победы над Максенцием. Он также велел изготовить дорогой крест во своем дворце и приказал выгравировать эту эмблему на щитах своих солдат. До середины IV века рукописи Библии прекрасно иллюминировались и иллюстрировались. Это свидетельство показывает, что использование изображений в богослужении началось во II веке и возрастало по мере роста Церкви, пока к IV веку оно не стало заметным институтом в христианском мире. В его развитии было три отчетливых этапа: (1) использование креста; (2) применение эмблем и символов; (3) появление портретной живописи и живописных образов.

Рост почитания изображений с IV по VIII века был обусловлен определенными объяснимыми причинами. Победа христианства при Константине принесла массовое обращение язычников в новую веру, богатство, власть и необычайную активность в строительстве церквей. Что могло быть более естественным, чем то, чтобы архитектурные и художественные идеи того времени использовались для их украшения? Сам христианский император подал пример использования священных изображений, украсив свою новую столицу религиозными сюжетами, такими как Даниель во рву львином и Христос как Добрый Пастырь. Преемники Константина, осыпая христиан милостями, культивировали эту практику. Следует также помнить, что христианство стало более материальным и мирским, чем оно было в эпоху апостолов. Обращение народных масс в христианство было чисто номинальным и внешним. Что могло быть естественнее, чем то, что они принесли с собой свои языческие представления и любовь к показухе и остекленению, и что они требовали материального представления своей новой веры?

Следуя за общественным мнением и подчиняясь частным запросам, сами клирики стали поборниками использования изображений. На Западе папа Григорий Великий дал свое официальное одобрение этому институту. Наряду с использованием изображений выросло, из духовного почитания святых и мучеников, почитание их мощей и их изображений, а также паломничества к местам их подвигов. Невежество и суеверие того периода создали отличную атмосферу для этой удивительной эволюции. Выходит, таким образом, что христианская церковь, зародившись на родине язычества, поддерживаемая в основном обращенными из язычества, в такую варварскую, легковерную эпоху естественным образом развила и злоупотребила использованием искусства в богослужении.

Поэзия, музыка, живопись, скульптура и архитектура — все они несомненно являются законными служанками религии и могут быть весьма полезными. Но использование изображений для орнамента, наставления и наслаждения — это одно; поклонение изображениям — совсем другое. В Средние века лишь немногие возвышенные души кое-где придерживались правильного взгляда. Картины помещались в церквах не как произведения искусства, а как вспомогательные средства и объекты поклонения. Картины благоговейно целовали, перед ними совершали поклоны и падения ниц, для их освещения использовали свечи и лампы, а для их прославления воскуряли фимиам.

В этот период мы имеем ряд прекрасных иллюстраций почитания изображений. Константин использовал искусство для украшения своей новой столицы на Востоке и, в частности, для убранства своего дворца. Констанция, его сестра, просила у Евсевия изображение Иисуса. Почитание креста стало особенно ярко выраженным после его принятия Константином, и он использовался во всех религиозных церемониях как эмблема победы Иисуса над грехом и дьяволом. Согласно Иерониму, знак креста ставился, как и поныне, в удостоверение письменных документов. Император Юлиан (361) насмехался над христианами так: «Вы поклоняетесь древу креста, начертывая его тусклые фигуры на лбу и выписывая его при входе в ваши дома». Св. Златоуст (род. в 347 г.) писал:

Знамение всеобщего отвращения, знамение тягчайшего наказания ныне стало предметом всеобщего стремления и любви. Мы видим его триумфирующим повсюду. Мы находим его в домах, на крышах и стенах; в городах и селениях; на рынках, больших дорогах и в пустынях; на горах и в долинах; на море, на кораблях; на книгах и на оружии; на одежде; в брачном чертоге; на пирах; на золотых и серебряных сосудах; в жемчуге; в росписях на стенах и на постелях; на телах больных животных; на телах одержимых злыми духами; в плясках идущих на увеселения; в союзах умерщвляющих свою плоть.

Нил, ученик Златоуста, разрешал использование креста и иллюстрированных библейских сюжетов в церквах, но выступал против изображений Иисуса и мучеников.

Церкви начали украшаться в IV веке, а в V веке были введены живопись и мозаика. Константин велел поместить «символы Доброго Пастыря» на форумах Константинополя. Святой Дух обычно изображался в виде голубя над алтарем или купелью. Несторианский спор и евтихианская дискуссия способствовали появлению изображений Пресвятой Богородицы и Младенца Иисуса. Св. Кирилл выступал за использование изображений в V веке столь определенно, что его назвали «отцом иконопочитания». К V веку церкви, церковные книги, дворцы, хижины и кладбища были сплошь покрыты изображениями Христа и святых, написанными монахами, тогда как изображения мучеников, монахов и епископов встречались повсюду. Широко использовались даже изображения Троицы. На Востоке женщины украшали свои одежды личными изображениями и картинами, такими как брак в Кане Галилейской, исцеленный больной, прозревший слепой, Магдалина у ног Иисуса и воскрешение Лазаря. Портреты Петра и Павла покрывали стены в Риме. Амвросий, Иероним, Августин, Епифаний, Григорий Великий и многие другие отцы Церкви свидетельствовали о широком распространении изображений как для общественного, так и для частного богослужения. Обряд целования изображения, воскурения ему фимиама, поклонения ему и молитвы ему постепенно развился и стал весьма заметным в VI веке. Кульминация, однако, была достигнута в VIII веке, когда краску буквально соскребали с изображений и добавляли в вино, чтобы сделать его более святым, а освященный хлеб полагали на изображение для получения особой благодати.

Когда развилась портретная фаза почитания изображений, стали создаваться картины чудесного происхождения и начали множиться суеверные практики. Немало изображений священных персонажей приписывалось Луке. Другие описывались как «изображения нерукотворные, которых рука человека не создавала». Оставался лишь один шаг до того, чтобы приписать чудеса и исцеления этим изображениям божественного происхождения. Чудотворным картинам приписывали движение, речь и действия. Из таких условий легко могло развиться прямое идолопоклонство.

Теория образованных людей относительно изображений сильно отличалась от представлений невежественных масс. Изображениям поклонялись массы, поскольку считалось, что такое поклонение притягивает святого в само изображение — идея, заимствованная из языческих верований относительно статуй Юпитера и Меркурия. Леонтий, епископ Неапольский, живший в конце VI века, говорил: «Изображения не являются нашими богами; но они суть изображения Христа и его святых, которые существуют и почитаются в память и в четь последних, а не как украшения церкви». Обратившемуся к нему отшельнику с просьбой о благочестивых символах папа Григорий Великий прислал образ Иисуса и изображения Девы Марии, св. Петра и св. Павла со следующим наставлением:

Я отлично знаю, что ты желаешь иметь изображение нашего Спасителя не для того, чтобы поклоняться Ему как Богу, но чтобы возжечь в себе любовь к Тому, чье изображение ты хотел бы видеть. Равным образом и мы не падаем ниц перед изображением как перед божеством, но поклоняемся Тому, кого изображение представляет нашему воспоминанию — рожденному или восседающему на престоле; и в соответствии с изображением в наших сердцах пробуждаются соответствующие чувства радостного возвышения или болезненного сострадания.

Изображения помещались в церквах «лишь для просвещения умов невежественных». Кроме того, он объяснял использование изображений следующим образом: «Одно дело — поклоняться картине, и совсем другое — узнавать из языка картины то, чему следует поклоняться. Чему те, кто умеет читать, учатся посредством письменности, тому неученые учатся, глядя на картину».

Самый красноречивый из всех апологетов изображений, Иоанн Дамаскин, давал такое объяснение:

Я слишком беден, чтобы покупать книги, и у меня нет досуга для чтения. Я вхожу в церковь, стесненный заботами мира сего. Яркие краски привлекают мое внимание и радуют мои глаза, подобно цветущему лугу; и слава Божия незаметно проникает в мою душу. Я созерцаю стойкость мученика и венец, которым он награжден, и священный огонь состязания возгорается во мне, и я получаю спасение.

Следует помнить, что, как бы ни ясно учителя Церкви видели разницу между правильным использованием изображений для наставления неграмотных и возбуждения духовного чувства, с одной стороны, и суеверным поклонением изображениям — с другой, невежественные массы не делали этого различия ни в мыслях, ни на практике, и в этом заключалось величайшее злоупотребление.

От смерти Григория Великого в 604 году до вспышки иконоборческого спора в 716 году в Риме правили двадцать пять пап. За несколькими исключениями, это были церковники, не имевшие исторического значения. Сказать, что они не потеряли ничего из того, что завоевал Григорий Великий, — значит сказать о них многое. Но вдобавок они добились некоторого прогресса в эволюции средневековой Церкви. В вопросе использования изображений в богослужении они неизменно продолжали политику Григория Великого.

Оппозиция началась одновременно с использованием изображений. Ириней во II веке (167) осудил эту практику. Тертуллиан (192), цитируя вторую из Десяти заповедей, сурово осудил любое использование изображений как греховное. Климент Александрийский (192) придерживался того же мнения. Ориген также основывал свое противодействие этой практике на иудейском толковании. Минуций Феликс (220) утверждал, что человек является образом Бога, поэтому нет никакой необходимости в каких-либо искусственных изображениях. Лактанций (303) считал, что поскольку дух Божий виден повсюду, Его изображение «должно быть всегда излишним». Арнобий (303) придерживался того же мнения. Христианам велели носить Бога и Его Сына в своих сердцах и не пытаться добывать их изображения. Испанский синод в Эльвире (306) исключил изображения из церквей. Ранние отцы Церкви в целом весьма неодобрительно смотрели на злоупотребление изображениями в богослужении. Евсевий в ответ на просьбу Констанции прислать изображение Христа написал знаменитое письмо против этой практики, которое фактически стало платформой иконоборческой партии. Св. Августин (393) заявлял, что «незаконно ставить такое изображение Богу в христианском храме». Епифаний (ум. 402) собственными руками сорвал завесу с изображением в небольшой деревенской церкви в Палестине. Это представляется первым актом иконоборчества. Астерий (ум. 410), епископ в Понте, выступал против ношения библейских картинок на одежде и велел пастве носить образ Христа в своих сердцах. Ксений (конец VI века), монофизитский епископ Иераполя, уничтожил изображения ангелов в своей церкви и спрятал изображения Иисуса. В 518 году духовенство Антиохии жаловалось патриарху Константинопольскому, что их патриарх переплавил золотые и серебряные изображения, висевшие над купелью и алтарем. Серен, епископ Марсельский, в начале VII века выбросил изображения из своих церквей. Папа Григорий Великий похвалил его за ревностность, но все же оправдал использование изображений. Иудеи и мусульмане в VII веке яростно нападали на христианское почитание изображений как на идолопоклонство. Это кристаллизовало иконоборческие элементы оппозиции в единую партию. Наконец, в VIII веке светский глава, Лев III Исавр (716–741), выступил поборником иконоборческого дела. Его сын, Константин V (741–775), продолжил его дело. Константинопольский собор 754 года официально осудил использование изображений, и это знаменует собой кульминацию движения.

Вскоре в христианском мире возникли две отчетливые партии: (1) Иконолаторы, или почитатели икон, в состав которых входили ведущие церковники вроде Германа, патриарха Константинопольского, и Иоанна Дамаскина на Востоке; монахи, рядовое духовенство и народные массы на Востоке; а также папа Григорий II и могущественная Церковь Запада. (2) Иконоборцы, или разрушители икон, к которым относились император и его гражданские чиновники; его армия, состоявшая в основном из варваров и азиатских еретиков; немногие церковники вроде Анастасия, сменившего смещенного Германа и действовавшего по политическим мотивам; а также каролингские правители на Западе.

Конфликт был начат Львом III Исавром, солдатом удачи, который благодаря воинскому искусству завоевал императорскую корону — могущественным правителем в увядающей Греции: деятельным, искренним, необразованным, честным, деспотичным и неразумным. Стремление обратить иудеев, мусульман и монтанистов заставляло его остро ощущать урон от их саркастических нападок на изображения. Одним из его советников был Бесер, обращенный в ислам мусульманин, который провел множество бесед с лидерами ислама. Как ревностный сторонник Католической церкви, Лев, несомненно, искренне желал восстановить первозданную простоту христианского богослужения. Как монарх и священник, он считал себя призванным Богом искоренить идолопоклонство. Он был, без сомнения, благородным пуританином в своих помыслах и мотивах и называл себя вторым Иосией.

В 726 году он издал первый эдикт против изображений, санкционирующий их уничтожение, а в следующем году экзарх обнародовал его в Равенне и на Западе. Этому воспротивились патриарх Герман и большая часть духовенства; следовательно, он исполнялся лишь в немногих местах, где епископы поддерживали императора. Следующий случай иллюстрирует народное возмущение. Имперские чиновники были посланы уничтожить прекрасное изображение Иисуса над бронзовыми воротами Константинополя, к которому народ относился с необычайным благоговением. Была приставлена лестница, и солдат поднялся по ней, чтобы снять фигуру. Толпа женщин, наблюдавших за этим, умоляла отдать изображение им. Вместо этого солдат ударил фигуру топором по лицу. Женщины пришли в ярость, сбросили лестницу и убили солдата. Император послал войска усмирить бунт и увезти изображение, а вместо него велел установить крест с такими словами: «Император не мог терпеть, чтобы немая и безжизненная фигура из земных материалов, измазанная краской, стояла в качестве представителя Христа. Поэтому он воздвиг здесь знамение креста».

Папа Григорий II по получении эдикта созвал синод в Риме для его рассмотрения (726). Синод осудил иконоборческую ересь и подтвердил использование изображений. В 727 году папа написал свое первое письмо императору. Оно было высокомерным и догматичным, лишенным такта и убедительности. Оно изобиловало самыми нелепыми историческими ошибками и содержало фантастические толкования Библии. В нем папа оправдывал использование изображений, угрожал императору мощью Запада и говорил ему, что его портрет, некогда почитаемый по всей Италии, везде уничтожен. Во втором письме папа прямо заявил императору: «Доктрины — дело не императора, а епископов». Более того, он заявлял, что весь мир проклинает императора. «Сами дети смеются над тобой! Пойди в школу и скажи: „Я враг изображений“ — ученики забросают тебя грифельными дощечками». Иоанн Дамаскин направил против императора две блестящие и мощные речи, в которых содержится, пожалуй, лучшая защита иконопочитания. Он заявлял, что картины — это «книги неграмотных». Профессора Константинопольского университета заявили о своем несогласии с эдиктом. Жители Греции воспользовались эдиктом как поводом для мятежа с целью добиться финансовых и административных реформ и зашли так далеко, что провозгласили соперничающего императора.

Лев твердо встретил всю эту оппозицию. Патриарх Герман был смещен (730), а на его место поставлен Анастасий, и различные вспышки были немедленно подавлены твердой рукой. Была предпринята попытка захватить или убить папу. Константинопольский университет был закрыт, а профессора арестованы; греческие мятежники были разгромлены, а их лидеры обезглавлены; также была предпринята попытка остановить популярного Иоанна Дамаскина. Затем в 730 году Лев обнародовал свой второй эдикт о полном упразднении почитания икон. Анастасий, марионеточный патриарх, немедленно скрепил эдикт своей подписью, придав ему тем самым церковное одобрение. На Востоке он исполнялся повсеместно. Все изображения были удалены из церквей и сожжены; расписанные стены были побелены; остались лишь крест и распятие; но иконолаторы все еще были далеки от поражения. Тем временем сопротивление на Западе усилилось. Григорий III, последний понтифик, чье избрание было утверждено восточным императором, созвал собор и отлучил от церкви всех иконоборцев. В месть Лев отправил против папы флот, который потерпел крушение, а также распространил власть патриарха Константинопольского на папские территории в Греции и южной Италии. Это действие побудило папу начать переговоры с Карлом Мартеллом, что открыло новую главу в подъеме средневековой Церкви и в истории мира.

В 741 году наследовал Льву его сын Константин V, которому было всего двадцать два года, правитель и полководец способный, но с низкими вкусами и гнусными привычками. Он стал ревностным гонителем иконопочитания, кумиром иконоборцев и одержал победу для их партии. Его политика заключалась в продолжении дела отца. Вследствие этого в 754 году он созвал вселенский собор в Константинополе. Хотя это было крупнейшее собрание из всех, собиравшихся до того времени (присутствовало 338 епископов), ни папа, ни патриархи Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский не прислали своих представителей. Следовательно, он не был признан вселенским. Использование изображений и картин было осуждено как идолопоклонство, и даже распятие было предано анафеме. «Болгомерзкое искусство живописи» было запрещено, а лидеры иконопочитателей Герман, Иоанн Дамаскин и Георгий Кипрский были прокляты. Опираясь на эти меры, император решил искоренить зло раз и навсегда. Было велено уничтожить все изображения; все картины были изъяты из церковных книг; все росписи на стенах церквей были удалены; церкви украшались деревьями, фруктами и сценами охоты; нарушители сурово наказывались; а жители Константинополя должны были дать клятву никогда больше не поклоняться изображениям.

Борьба возобновилась при императрице Ирине (780–802), молодой, красивой, амбициозной, порочной гречанке, которая благоволила иконопочитанию. Сначала она провозгласила веротерпимость для обеих партий, а затем отказала в ней иконоборцам. Высшие гражданские должности были отданы духовенству и монахам, а патриарх Константинопольский стал ее премьер-министром. Несомненно, по их предложению она созвала Никейский собор в 787 году, чтобы отменить решения Константинопольского собора (754). Присутствовало 375 епископов, и папа Адриан прислал двух представителей, но три восточных патриарха не смогли прислать доверенных лиц, поэтому два восточных монаха были назначены заседалеть и голосовать за всех патриархов. Постановления Константинопольского собора были аннулированы как еретические, а иконоборцы преданы анафеме. Затем иконопочитание было определено и санкционировано. Многих иконоборческих епископов убедили отречься от своей ереси, и они были освобождены от запрета. Наконец, в собор внесли икону, и все присутствующие страстно и благоговейно поцеловали ее, после чего собор закрылся.

Лев Армянин, захвативший трон в 813 году, был враждебно настроен к изображениям. Он созвал Константинопольский синод в 815 году, на котором деяния Второго Никейского собора (787) были аннулированы. Он запретил зажигать лампады и воскурять фимиам перед изображениями и велел поднять их в церквах вне досягаемости народа, чтобы предотвратить поклонение им. Но вдова Льва, Феодора, восстановила прежние порядки. Таким образом, после долгой и ожесточенной борьбы иконы были окончательно возвращены в церкви с большой помпой и церемониями в 842 году. «Праздник Православия» до сих пор отмечается 19 февраля в Греческой церкви.

После того как была одержана великая победа икон, и Латинская, и Греческая церкви продолжили их использование. Пуританский иконоборческий спор был в определенном смысле предвестником безжалостного разрушения картин и статуй в Англии, Голландии и Германии во время Реформации. Тридентский собор вынес окончательное решение по вопросу доктрины и использования изображений в Католической церкви.

В результате этого спора Восточная церковь была сильно ослаблена распрями, в своем организационном росте — остановлена, лишена независимости, превращена в простое орудие государства, реформирована и очищена, несмотря на то что иконопочитание в конце концов восторжествовало, поскольку его стали лучше понимать, и вынуждена признать власть папы.

Западная церковь, с другой стороны, была вынуждена определить правильное и неправильное использование изображений и в некоторой степени ослаблена схизмой, подобной той, что произошла в Восточной церкви, поскольку франкская церковь выступала против поклонения изображениям как на Востоке, так и на Западе. Пипин велел обсудить этот вопрос на синоде близ Парижа (767 г.), в котором заседали легаты из Рима и Константинополя. Было решено, что «изображения святых, созданные или написанные для украшения и красоты церквей, могут терпеться до тех пор, пока им не поклоняются идолопоклонническим образом». Карл Великий при содействии Алкуина опубликовал Каролингские книги, осуждающие все злоупотребления в поклонении изображениям, хотя и терпящие их ради украшения и благочестия. [283:1] Крест и реликвии, однако, были восхвалены (790). [283:2] Франкфуртский синод, состоявшийся в 794 году, отверг рекомендации седьмого вселенского Никейского собора и осудил поклонение изображениям. [283:3] Парижский синод 827 года возобновил постановления 794 года. [283:4] Эти доктрины продолжали поддерживать Агобард Лионский, Клавдий, епископ Туринский, вальденсы в Пьемонте и лолларды в Англии. [283:5]

Кроме того, этот спор позволил Римскому папе заявить о своем всеобщем верховенстве в более решительных выражениях, чем когда-либо прежде, и утвердить его на Западе. Возвышение папства как доминирующей силы в Церкви Запада сделало раскол неизбежным и перманентным. Серия протестов на Востоке против притязаний Римской кафедры препятствовала любому полному и абсолютному признанию верховенства престола св. Петра. С течением лет Восточная церковь увидела, что независимость против всеобъемлющих имперских претензий Рима может быть обеспечена только путем объявления о полном отделении. Отношения между Востоком и Западом также пострадали в другом смысле, поскольку они разделились политически, когда Карл Великий стал императором Запада (800 г.), и разделились религиозно, когда преданность Папы была перенесена с восточной власти на новосозданного западного императора.

Растущее отчуждение между Греческой и Римской церквами, которое проистекало из коренного различия в характере, темпераменте и идеях, стало заметным в четвертом веке, достигло неизлечимой стадии в девятом веке и завершилось в одиннадцатом веке. Папа Николай I в 863 году сместил Фотия с должности патриарха Константинопольского. Фотий на ответном синоде, состоявшемся в 867 году, отплатил тем же, сместив Папу за ересь и схизму. [284:1]

Пропасть между Востоком и Западом стала практически неисправимой, когда Николай I, твердо опираясь на петровскую теорию и подкрепленный лжеисидоровыми декреталиями, написал императору Михаилу:

Вы утверждаете, что вы и ваши предшественники имели обыкновение повелевать нами и нашими; мы решительно это отрицаем. . . . Римская Церковь объемлет и заключает в себе самом, будучи сама по себе вселенской церковью, зеркало и образец того, что она заключает в своем лоне. Более того, этот сосуд был показан одному лишь Петру, и ему одному было повелено заколоть и есть; точно так же после воскресения он один из всех апостолов получил божественное повеление вытащить на берег сеть, полную рыб. И если нам было поручено то же самое поручение — которое поистине и в самом деле поручено нам — объять в наших отеческих объятиях все стадо Христово, неужели можно верить, что мы уступаем вам хоть одну из тех овец, которых Он отдал под нашу опеку? [285:1]

В 1054 году Папа отлучил патриарха и всю его Церковь за осуждение римской веры. Константинополь ответил на эту любезность столь же торжественным отлучением Римской церкви. Другие восточные патриархи примкнули к Константинопольской кафедре, и раскол стал полным. Разграбление Константинополя латинскими христианами в ходе четвертого крестового похода (тринадцатый век) еще больше увеличило трещину. На Лионском соборе 1274 года делегаты Восточной империи отреклись от схизмы, приняв Никейский символ веры с филиокве и поклявшись соответствовать римской вере и признать верховенство Папы, однако восточные патриархи сделать это отказались. Когда в 1439 году на Флорентийском соборе восточный император и духовенство подписали соглашение о воссоединении, они были вынуждены признать Папу «преемником Петра, князя апостолов, и викарием Христа, главой всей Церкви, а также отцом и учителем всех христиан, которому была дана полнота власти нашим Господом Иисусом Христом пасти, управлять и руководить вселенской Церковью». Остальные разногласия были улажены. Папа со своей стороны согласился побудить правителей Запада выступить на защиту Востока против турков, но не выполнил своего обещания. Жители Востока были горько разочарованы и добились отречения от соглашения. Однако в 1453 году Константинополь пал жертвой турок-османов, и мощь Восточной церкви была сломлена. В современную эпоху папский абсолютизм и восточный стазис препятствуют воссоединению. [286:1]

В заключение можно указать на различия и сходства между Греческой и Римской церквами сегодня. Греческая церковь отвергает филиокве в латинском символе веры; отвергает непорочное зачатие Девы Марии (1854 г.) и отрицает непогрешимость Римского папы (1870 г.). Все духовенство в Греческой церкви является «папами», а низшему духовенству разрешено вступать в брак. Греческая церковь дает причастие вином мирянам, а Римская церковь лишает их этого. Греческая церковь использует в евхаристии квасной хлеб, а Римская — пресный. Греческая церковь придерживается троекратного погружения при крещении, повторения елеосвящения во время болезни и причащения младенцев. Существует различие в обрядах богослужения, в языке, в искусстве, в архитектуре и в используемых облачениях. Но обе они придерживаются основных положений Никейского символа веры; обе принимают все догматические постановления семи вселенских соборов с 325 по 787 год; обе практикуют поклонение изображениям [286:2]; обе принимают средневековую доктрину, против которой протестовала Реформация; обе верят в предание и Библию; обе верят в семь таинств; обе учат пресуществлению; обе совершают мессы за умерших и живых; обе санкционируют священническое отпущение грехов; обе имеют три степени священства; обе имеют епископальную организацию на иерархической основе; обе имеют обряды и церемонии, которые являются идентичными или по крайней мере схожими. Учитывая все обстоятельства, представляется, что сходства гораздо поразительнее различий.

Отныне интерес к церковной истории сосредоточен на Римской церкви западной Европы. Недостойный спор из-за изображений дал Папе повод заявить о своей абсолютной независимости от восточного имперского правления. Этот факт придал новое направление Римской церкви, заставил ее обрести более подлинное единство, вынудил направить всю свою энергию на великие проблемы на Западе и позволил достичь своего апогея при Иннокентии III в тринадцатом веке. Если бы неудовлетворительные отношения с Восточной церковью не были разорваны, история средневековой церкви в западной Европе была бы совсем иной. Следовательно, это отделение следует рассматривать как немаловажный фактор в данном процессе. В то время как эффективные миссионерские усилия, исходившие из Рима и преследовавшие цель в Риме, завоевывали признание суверенитета Папы по всей западной Европе, было крайне важно, чтобы он полностью завершил свою независимость от Константинополя, дабы у него были развязаны руки для решения проблем Западной церкви.

Источники

A.—PRIMARY:

1.—См. главу IX.

2.—Иоанн Дамаскин, О святых изображениях, пер. М. Х. Аллис. Лондон, 1898. См. Никейские и постникейские отцы, т. ix, гл. 11-16.

3.—Тэтчер и МакНил, Хрестоматия по средневековой истории. Нью-Йорк, 1905.

B.—SECONDARY:

I.—SPECIAL:

1.—Бьюри, Дж. Б., История поздней Римской империи. Лондон, 1889. 2 т.

2.—Финли, Дж., История византийской и греческой империй с 716 по 1453 год. Лондон, 1854.

3.—Хефеле, К. Дж., История соборов, т. v, с. 260. Эдинбург, 1871–96.

4.—Говард, Г. Б., Раскол между Восточной и Западной церквами. Лондон, 1892.

5.—Нил, Дж. М., История Святой Восточной церкви. Лондон, 1850–73.

6.—Оман, К. В. К., История Византийской империи. Нью-Йорк, 1892.

7.—Стэнли, А. П., Лекции по истории Восточной церкви. Лондон, 1883.

8.—Тозер, Х. Ф., Церковь и Восточная империя. Нью-Йорк, 1888.

9.—Уэллс, К. Л., Эпоха Карла Великого. Нью-Йорк, 1898.

II.—GENERAL:

Адени, гл. 9. Альцог, т. ii, гл. 5, с. 138 слл., 322 слл. Блант, т. i, гл. 9. Бузик, т. i, гл. 2. Брок, гл. 12-23. Батлер, гл. 36, 51, 52, 53. Кокс, Лекция 4, разд. 5. Даррас, т. ii, с. 310, 324, 464. Дёллингер, т. iii, гл. 2, разд. 2, 3, 8, 9. Фишер, с. 63, 117, 158. Фолкс, с. 264 слл. Гиббон, гл. 49, 60. Гизелер, т. ii, с. 172, 199-208. Гилмартин, т. i, гл. 33. Герике, § 37, 73. Хардвик, гл. 7. Хазе, разд. 140. Хоре, гл. 7, 10, 11. Херст, т. i, с. 510-525. Дженнингс, т. i, гл. 8. Курц, т. i, с. 403-412. Мильман, т. ii, гл. 7-9. Милнер, т. i, с. 445-446. Мюллер, т. ii, с. 13-17, 127, 222. Мосгейм, кн. 3, столет. 8, ч. 2, гл. 3. Неандер, т. ii, с. 283-296; т. iii, с. 198. Ньюман, т. i, с. 386, 423. Робертсон, кн. 3, гл. 4, 7. Шафф, разд. 100-106.

СНОСКИ:

[265:1] Тозер, Церковь и Восточная империя, с. 172.

[267:1] Геродот, кн. 1, 132; Страбон, 732.

[267:2] Шёман, Греческие древности, т. ii, с. 197; см. Кл. Алекс., Строматы, т. i, гл. 5, § 28; гл. 11, § 77.

[267:3] Прейллер, Римская мифология, т. i; Плутарх, Нума, ц. 8; Августин, О Граде Божием, т. iv, гл. 31.

[267:4] Гримм, Тевтонская мифология, т. i, с. 104.

[267:5] Исх. 20:4, 5; 25:18-20; 26:1; 32:4; 36:35; Втор. 4:15-18; 5:8, 9; 32:17; Быт. 31:19; Суд. 17:5; 18:30; Ос. 3:4; Зах. 10:2; 4 Цар. 13:24; 1 Цар. 19:13, 16; Лев. 17:7; Пс. 105:37; 3 Цар. 6:23, 32, 35; Ис. 40:44 [прим. ред. — так в ориг.]; 30:22; Иосиф Флавий, Иудейские древности, xv, 8, 12; xviii, 3, 1.

[267:6] Иосиф Флавий, Иудейские древности, xv, гл. 8, § 1-2; Иудейская война, i, гл. 33, § 2-3.

[267:7] Против Цельса, iv, 31.

[268:1] Откр. 15:2.

[268:2] Ириней, Против ересей, i, гл. 25, 6; Августин, О ересях, гл. 7.

[268:3] Норткот и Браунлоу, Подземный Рим; Норткот, Эпитафии катакомб.

[268:4] Хефеле, т. i, с. 151.

[269:1] О целомудрии, 7, 10.

[269:2] О венце воина, гл. iii; К жене, ii, 5.

[269:3] Педагог, т. iii, 11, § 59.

[269:4] Евсевий, Церковная история, ix, 9.

[269:5] Евсевий, Жизнь Константина, iii, 49.

[269:6] Созомен, Церковная история, i, 8.

[271:1] См. Книгу iv, Письмо 30.

[271:2] Толкование на Иезекииля, ix, 4.

[272:1] Против иудеев и язычников, § 9; см. Неандер, т. ii, с. 286.

[272:2] Евсевий, Жизнь Константина, iii, 49.

[272:3] Куглер, Руководство по живописи.

[272:4] Смит и Читем, статья «Изображения», с. 816 и слл.

[273:1] Императорские декреты о почитании изображений, 618, изд. Гольдаст, Франкфурт, 1608.

[273:2] Григорий Турский, Чудеса, i, 22, 23; Апология в Деяниях 4, Никейский собор, ii; Лаббе, т. vii, с. 240.

[273:3] Апология в Деяниях 4, Никейский собор, ii; Лаббе, т. vii, с. 237.

[274:1] Книга ix, Письмо 52.

[274:2] Послание к нему же, ix, 9. См. Письмо, vii, 111.

[274:3] О святых изображениях, ii, 747.

[275:1] Против ересей, i, ц. 25, § 6.

[275:2] О зрелищах, ц. 23; Против Гермогена, ц. 1; Об идолопоклонстве, ц. 4.

[275:3] Увещание к язычникам, ц. 4, § 62; Строматы, т. vii, ц. 5, § 28.

[275:4] Против Цельса, iv, § 31; viii, § 17.

[275:5] Октавий, ц. 9.

[275:6] Божественные установления, ii, ц. 2; Сокращение, ц. 25.

[275:7] Против язычников, т. iii.

[276:1] Прав. 36; Манси, т. ii, с. 264. См. Хефеле, т. i, с. 151.

[276:2] Словарь христианской биографии, с. 198; Манси, т. xiii, с. 313.

[276:3] О вере и символе, ц. 7.

[276:4] Минь, т. ii, с. 517-527.

[276:5] Курц, т. i, с. 364.

[276:6] Флери, т. xxx, с. 18.

[276:7] Там же, т. xxx, с. 39. См. Смит и Читем, статья «Изображения».

[276:8] Bk. xi., Ep. 13. Read Neander, iii., 199 ff.

[277:1] Эти изображения представляли собой мозаику, фрески и переносные плоские иконы, подобные тем, что встречаются на Востоке по сей день. Весьма маловероятно, что в этот ранний период использовались статуи.

[277:2] Финли, т. i, с. 387; т. ii, с. 27-29.

[277:3] В 722 году он приказал насильно крестить евреев и монтанистов.

[278:1] Хефеле, т. iii, с. 376.

[278:2] Неандер, т. iii, с. 213.

[279:1] Манси, т. xii, с. 267.

[279:2] Тэтчер и МакНил, Хрестоматия по средневековой истории, № 41; Словарь христианской биографии, ст. о Льве III; Манси, т. xii, с. 960.

[279:3] Манси, т. xii, с. 959; Хефеле, т. iii, с. 389-404. Мильман цитирует это письмо как первое, т. ii, кн. 4, гл. 7.

[279:4] Речи, ii, § 10.

[279:5] Финли, т. ii, с. 36.

[280:1] Тэтчер и МакНил, № 42.

[280:2] Там же, № 43.

[281:1] Греческая церковь считает это седьмым вселенским собором. Финли, т. ii, с. 57.

[281:2] Хефеле, т. iii, с. 421.

[282:1] Неандер, т. iii, с. 228; Хефеле, т. iii, с. 460, 549; Шлоссер, с. 279.

[282:2] Манси, т. xiii, с. 378; Хефеле, т. iii, с. 486.

[282:3] Сессия xxv, дек. 1563 г.; Шафф, Символы веры, т. ii. См. Католическую энциклопедию.

[283:1] См. Смит и Читем, статья «Изображения», для кратких выдержек на английском языке; Момберт, гл. 12.

[283:2] Шафф, т. iv, § 104; Неандер, т. iii, с. 233; Гизелер, т. ii, с. 66; Хефеле, т. iii, с. 694.

[283:3] Гизелер, т. ii, с. 67; Хардвик, с. 78.

[283:4] Манси, т. xiv, с. 415; Хефеле, т. iv, с. 41.

[283:5] Шафф, т. iv, § 105.

[284:1] См. Гринвуд, Кафедра Петра, т. iii, с. 348-423; Мильман, кн. v, гл. 4; Неандер, т. iii, с. 553-586; Гизелер, т. ii, с. 216. Источники приведены у Манси, т. xvi, и Ардуэна, т. v-vi.

[285:1] Это замечательное письмо приведено полностью у Барония, в ред. Паги, 867 г., примечание к § 4. Части переведены у Гринвуда, Кафедра Петра, т. iii, с. 364-371.

[286:1] Говард, Раскол между Православной и Западной церквами, Лондон, 1802.

[286:2] Восточная церковь использует только «икону» — плоское изображение.

ГЛАВА XIV. ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА ДО РАСПАДА КАРОЛИНГСКОЙ ИМПЕРИИ

План: I.—Церковь и государство до Константина. II.—Церковь и государство от Константина до 476 года. III.—Период остготского правления (476–532). IV.—Воссоединение Италии с Восточной империей. V.—Союз между папством и франками. VI.—Восстановление империи на Западе в 800 году. VII.—Влияние возникновения национальных государств на Церковь. VIII.—Источники.

Согласно теории римской конституции, император был не только самодержцем во всех политических вопросах, но также и Великим понтификом религий [289:1]; следовательно, все чужеземные религии должны были соответствовать конституции или же погибать как незаконные. Политическая философия раннего христианства по отношению к Римской империи не была четко определенной. Иисус учил милосердию и любви, дал Золотое правило как закон жизни, но, по-видимому, был безразличен к гражданскому управлению. Он не принимал участия в политических дискуссиях; говорил «Царство Мое не от мира сего»; преуменьшал мирскую власть и богатство и советовал богатому юноше: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим». Он все же признавал обязанность платить подати государству, говоря «Отдавайте кесарево кесарю», но делал мало что помимо этого. Апостолы продолжали учение Иисуса, подчеркивали равенство и братство; организовали Церковь на коммунистической, демократической основе; и точно так же были равнодушны к богатству и собственности. Они также признавали государство и его основные институты. Рабам было велено повиноваться своим господам. [290:1] Павел очень подробно объяснял обязательства христиан перед государством и говорил: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога». [290:2] Он советовал уплачивать налоги как справедливое требование. [290:3] И он сам, когда был арестован за нарушение общественного порядка, подал апелляцию в Рим. [290:4] Петр также советовал христианам повиноваться «всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым». [290:5]

Ранние отцы Церкви не внесли никаких дополнений в политическую науку Иисуса и его апостолов. По-видимому, в течение всего первого века не возникало никаких вопросов о серьезно конфликтующей преданности. Как частные лица, эти ранние христиане, несомненно, выполняли все обязанности и платили все взносы, требуемые империей. Однако со строго юридической точки зрения Церковь не была включена в число признанных культов, то есть не являлась, подобно иудаизму, «religio licita» (разрешенной религией). Тем не менее в течение нескольких лет ее не трогали. [290:6] Дела, по большей части, шли обычным чередом. Письмо Плиния Траяну (около 111 г.) описывает христиан в Вифинии как законопослушных. С быстрым территориальным и численным ростом христианства государство было вынуждено принять его во внимание, и произошел неизбежный конфликт. Христиане отказались подчиняться римскому богослужению, и это привело к гонениям. Со временем гонения породили у многих христиан отказ от исполнения гражданского и воинского долга, однако нельзя доказать, что такая враждебность была всеобщей. Действительно, имеется много свидетельств, указывающих на общую склонность к компромиссу с имперскими требованиями. [291:1]

В отношении общей обязанности подчиняться законам империи отцы доконстантиновского периода были весьма единодушны в своем одобрении. Фактически они хвалились своей политической лояльностью и отрицали все обвинения в обратном. Иустин Философ говорил, что «где бы мы ни находились, мы платим налоги и подати... как были проинструктированы Им», и «пока мы поклоняемся единому Богу во всех остальных вопросах, мы охотно подчиняемся вам, признавая вас царями и правителями людей». Ириней утверждал: «Мы должны повиноваться властям и земным начальникам, поскольку они учреждены не дьяволом, а Богом». Эти отрывки и многие другие, которые, несомненно, являются типичными, показывают, что Церковь была убеждена в том, что подчинение является всеобщей обязанностью. То, что эта верность ценилась, видно из того факта, что Церкви, по крайней мере во времена императора Александра Севера (222 г.), было разрешено владеть землями, возводить церкви, открыто избирать должностных лиц и отправлять чиновников ко двору. [291:2] Однако эти права были узаконены лишь в 312 году. Никогда нельзя упускать из виду тот факт, что духовенству и народу было очень легко и очень естественно приспособиться к новому порядку вещей и признать в этих новых отношениях воспроизведение теократической конституции подданных Бога по старому завету. Воистину, для масс, которые шли под знаком креста в те дни, было практически немыслимо представить себе Церковь без каких-либо отношений с государством. Сегодня в глазах современного человека предстает лишь антагонизм между Церковью и государством.

С точки зрения политической науки существовал поразительный контраст между римской и христианской религиями. Римский император отождествлял религию с государством; христианство отделяло Бога от кесаря. Римская религия ограничивалась землей; христианство делало загробный мир важнейшей частью жизни. Римская религия была предназначена только для римлян; христианство было столь же обширно, как весь мир. Римское язычество пало, и Римская империя погибла, но римское христианство, облеченное в их форму, восстало на их руинах, чтобы править миром более тысячи лет. [292:1]

Константин легализовал христианство, но тем самым подчинил его государству. У него не было ни малейшего намерения уступать ему какие-либо из своих автократических прерогатив. Он стал фактически Великим понтификом [292:2] своей новой религии, контролируя тех, кто совершал священные обряды, и определяя ее веру, дисциплину, организацию, политику и привилегии. Он издавал законы для христианства точно так же, как его предшественники издавали их для язычества. Церковь без жалоб признала свое подчинение императору и позволила ему назначать и смещать своих должностных лиц, созывать и распускать синоды и соборы, подобные Арльскому (314 г.) и Никейскому (325 г.), и почти заменять самого Святого Духа в определении хода заседаний. [293:1] Это ознаменовало революцию в отношении Церкви к империи, ибо каждая из них одержала победу над другой.

Историки церкви обычно характеризовали союз Церкви и государства при Константине как абсолютное бедствие, породившее множество зла в Церкви, что привело непосредственно к Реформации. Это утверждение является односторонним и несправедливым. Независимо от того, рассматриваются ли Церковь и государство как оба божественные, или оба человеческие, или одно человеческое, а другое божественное, историческим фактом остается то, что их союз был абсолютно необходимым и неизбежным. Когда все силы и факторы того времени тщательно и должным образом взвешены, невозможно представить себе какое-либо другое решение проблемы в четвертом веке. [293:2] Никто не может отрицать, что этот союз оязычил и материализовал Церковь, [293:3] но в качестве компенсации империя была христианизирована и одухотворена. Результатом стали средневековое христианство и церковная империя. Церковь без силы, полученной ею от государства, не смогла бы противостоять варварам Севера, мусульманам Юга и еретикам внутри себя и успешно победить первых, сдержать вторых и покорить третьих. Многое из того, чем мы наслаждаемся сегодня в сфере культуры, права и религии, в значительной степени обязано этому союзу. После времен Константина Церковь становится столь жизненно важной и неотъемлемой частью жизни Европы, что историю на протяжении тысячи лет необходимо рассматривать через призму Церкви и оценивать по ее стандартам.

В течение двух веков, прошедших между временами Константина и Юстиниана, имперское законодательство, напрямую затрагивающее Церковь во всех ее институтах, быстро продвигалось вперед. Преемники Константина продолжили его политику. Имперское одобрение было необходимо для действительности каждого важного акта, связанного с Церковью. Соборы созывались и распускались от имени суверена, и их решения не имели силы без его одобрения. На Тирском соборе (335 г.) часть епископов обратилась к императорскому комиссару с просьбой разрешить спор по арианскому вопросу, но он заявил, что вопрос должен быть передан на окончательное решение его императорскому господину, поскольку в его компетенцию входит издание законов по всем вопросам, касающимся Церкви. [294:1] Констанций наложил вето на часть канонов Риминского собора (360 г.). [294:2] Императоры Феодосий II и Валентиниан III точно так же сделали выговор Эфесскому собору (431 г.) и продиктовали порядок его работы. [294:3] Халкидонскому собору (451 г.) также было велено поторопиться со своей работой, поскольку присутствовавшие там императорские комиссары были нужны в государственных делах. [294:4] Однако в этот период можно обнаружить претензии со стороны епископа Рима на право созывать соборы и председательствовать на них. [294:5] Здесь начался конфликт из-за церковного суверенитета, который должен был завершиться полной победой Римской церкви.

Поздние императоры точно так же осуществляли право решать все спорные вопросы доктрины, дисциплины и выборов. Они назначали или по крайней мере утверждали наиболее влиятельных митрополитов и патриархов. Так, в 377 году представитель императора разрешил спор между двумя соперничающими претендентами на апостольскую кафедру Антиохии. [295:1] В другой раз римский префект разрешил спор между двумя соперничающими претендентами на престол св. Петра, Урсином и Дамасом, в пользу последнего и наказал приверженников первого. [295:2] Когда соперничающие папы обратились к Гонорию, он назначил временного папу до тех пор, пока не сможет изучить дело. Затем он вынес решение в пользу Бонифация I и издал эдикт, предотвращающий повторение подобного положения дел. [295:3] Император был судом последней инстанции во всех церковных делах. Это было признано римским собором, проведенным Амвросием в 378 году, который обратился к императору Грациану с просьбой, чтобы в случае обвинения римского епископа его всегда судил императорский совет. [295:4] Однако лучшим доказательством подчинения духовной власти светской в этот период является законодательство. Вся сфера церковного управления, церковной жизни и все отношения, обязанности, нравы и деяния духовенства охватываются гражданскими законами того времени. Даже ересь изгонялась императорским эдиктом. [295:5]

В период остготского правления в Италии с 476 по 552 год Римская церковь предприняла несколько слабых попыток заявить о своей независимости. Мы находим, например, как римский синод, состоявшийся в 502 году, постановил, что ни один мирянин не имеет права вмешиваться в церковные дела. Но арианские остготские правители заявляли, что они унаследовали власть Римской империи над Церковью. Фактически Кодекс Феодосия был практически включен в Кодекс вестготов в 506 году Аларихом II. Следовательно, Одоакр издал декрет, запрещающий отчуждение церковного имущества. Теодорих в 498 году разрешил спор между двумя соперничающими претендентами на папство, Симмахом и Лаврентием, отдав первому папский престол, а второму — епископство. [296:1] Когда позже был созван синод для суда над Симмахом (501 г.), он был созван от имени Теодориха. Теодорих даже назначил «визитора» для реформирования злоупотреблений в Церкви. Он отправил папу Иоанна I к восточному императору с посольством, а по его возвращении, будучи недоволен его работой, бросил его в тюрьму, где тот и умер. Аталарих наставлял папу Иоанна II, как предотвратить симонию при епископских и папских выборах. [296:2]

При Юстиниане Великом (527–565), который путем завоеваний воссоединил Италию с Восточной империей в 552 году, папы и Западная церковь снова были подчинены восточному правлению. Подобно патриарху Константинопольскому, папа теперь являлся ставленником императора и мог быть смещен по усмотрению государя. Сильверий, возведенный в папы арианским готовящимся Теодатом [прим. ред. — в ориг. Arian Goth Theodatus], был поэтому смещен и сослан успешным полководцем императора Велизарием, после чего был избран новый папа. Вигилий, любимец императрицы, возведенный в папы Велизарием (537 г.), был безоговорочно вызван в Константинополь для отчета в своем поведении. Там был созван синод, и он был отлучен от церкви. Его преемник, Пелагий I, по-видимому, был назначен непосредственно императором. Юстиниан, подобно Константину, осуществлял право издавать законы для каждой фазы церковной жизни. [297:1] Его теория заключалась в том, что «человеческая и божественная власть», то есть гражданское и церковное право, «соединяясь в одном и том же акте», образуют «один истинный и совершенный закон для всех». [297:2] Он намеревался осуществлять духовную власть, очень похожую на светскую власть, которой он обладал. Отсюда он настаивал на том, чтобы избрание папы в Риме духовенством, сенатом и народом не имело силы до тех пор, пока оно не будет подтверждено им. Это практически свело Римского папу к положению восточных епископов. Организация Церкви охранялась и регулировалась. [297:3] Имущество Церкви было защищено. Юрисдикция духовенства была четко определена и детально урегулирована как продолжение гражданской власти. Во всех случаях император был судом последней инстанции.

Это произвольное вмешательство имперской власти в Константинополе в дела Западной церкви привело папскую иерархию к краю гибели. Духовенство было встревожено этим посягательством на священные каноны Халкидонского собора, а единство Западной церкви, столь крепкое на протяжении нескольких веков, оказалось под серьезной угрозой. Духовенство Галлии «молчаливо устранилось от общения с Римом или смело отказалось от него; иллирийское духовенство готовилось последовать их примеру»; а Африка стала непокорной. [298:1] Даже итальянские провинции, такие как Венеция и Лигурия, выразили недовольство. Папа Пелагий I, обязанный своим постом императору, был вынужден просить о вмешательстве светской руки, чтобы принудить церковных мятежников оставаться верными своей преданности кафедре Петра. Каким же печальным было это зрелище для тех, кто мог вспомнить цветущие дни Льва Великого, Феликса, Геласия и Гормизда, которые навязывали свою волю всем церковникам, водружали знамя римского верховенства в каждом уголке христианского мира и даже диктовали свои законы государям. Но следует помнить, что теория, на которой покоилось римское первенство, не была опровергнута и вскоре должна была заявить о себе вновь.

При избрании папы в 577 году римское духовенство восстановило свою независимость и рискнуло рукоположить и ввести в должность преемника, даже не дожидаясь имперского разрешения. Таким образом, Пелагий II стал первым независимо избранным понтификом со времен византийского завоевания Италии. Он вновь заявил о вселенском первенстве епископа Рима в дерзком тоне и объявил, что все, сделанное без папского авторитета, является ничтожным и недействительным. [298:2] Между тем недовольство на Западе уступило место ярко выраженной преданности Риму.

Даже папа Григорий Великий не ставил под сомнение верховенство светской власти. Он признавал императора своим «земным господином» и говорил, что Бог дал правителю владычество даже над духовенством. [299:1] Когда император Маврикий возобновил старый эдикт, запрещающий монастырям принимать солдат в монахи (593 г.), Григорий робко возразил, но успокоил свою совесть словами: «Кто я, как не червь и прах, чтобы так говорить с моими господами?.. Я исполнил то, что было моим долгом во всех отношениях; я повиновался императору и не утаил в молчании то, что, как я чувствовал, причитается Богу». [299:2] Тем не менее он попытался выполнить дух этого закона. [299:3] Но Григорий Великий был готов пойти на компромисс в отношении существенных прерогатив своей должности. Будучи подданным императора, он мог уступить в чем-то. Как папа он стоял твердо, как скала, но был слишком мудр, чтобы спровоцировать раскол, который мог принести лишь вред единству и мощи Церкви.

Пап, как и патриархов, обязывали держать «агента» при восточном дворе. Императоры продолжали настаивать на праве утверждать все папские выборы, и это, разумеется, практически отдавало выборы в их руки, о чем свидетельствует возвышение столь многих «агентов» на папский престол, а именно: Вигилия, Пелагия I, Григория Великого, Сабиниана и др. Предполагалось, что папы при вступлении в должность будут платить дань восточному императору. [299:4] Даже в вопросах вероучения император мог подкреплять свою волю изгнанием упрямого папы, как это было в случае с Мартином I (655 г.).

В период с 552 по 800 год папская власть становилась все сильнее и сильнее и лишь ждала благоприятной возможности, чтобы объявить о независимости. Итальянцы ненавидели как греков, так и ломбардов в качестве чужеземных господ. Между ними стоял папа как единственный представитель итальянской национальности и единственный поборник итальянской независимости. Папство по своей теории было демократическим, а целибат делал невозможным образование династии. Поводом для объявления независимости стал иконоборческий спор; лидерами были Григорий II и Григорий III, которые официально отлучили императора Льва и его иерархию; а новым союзником, призванным закрепить эту независимость, стало семейство Пипина в Галлии и Германии. После 772 года в папских документах не упоминается имя восточного императора. [300:1]

Седьмой и восьмой века в европейской истории являют собой элементы религиозной и политической жизни в состоянии непрекращающегося и бурного брожения. В относительной расстановке сил между нациями происходили внезапные перемены. Старая империя распадалась, и возникали новые королевства. В этот период политической трансформации Церковь оставалась единственной системой, которая продолжала идти по старому пути, созданному ею для самой себя. Папство, хотя еще и не будучи признанным царством в мире, все же стояло среди политических держав как самосущная организация, оказывающая влияние на правителей и подданных. Правительства были изолированными, разделенными, анархичными. Лишь в Церкви царили единство, порядок, метод, организация и высшая цель. Только там обнаруживалась легкость общения и сердечный обмен мнениями. Римские папы поддерживали постоянные контакты со всеми нациями от Азии до Атлантики и составляли ту самую признанную объединяющую силу в Европе, которая отстаивала высочайшие идеалы эпохи во всех сферах.