«Восход средневековой церкви и ее влияние на цивилизацию Западной Европы»

5. В IV и V веках петровская теория была в целом принята отцами Церкви как на Востоке, так и на Западе. Теория эта стала догматическим принципом права, основанным на исторических фактах. Оптат, африканский епископ Милевский (ок. 384), решительно утверждал видимое единство Церкви и несокрушимую Cathedra Petri, а римского епископа — как преемника Петра. Амвросий Медиоланский (ум. 397) отводил епископу Рима в Церкви такое же положение, какое император занимал в империи, и признавал его великим поборником ортодоксии, но в то же время называл первенство Петра первенством исповедания и веры, а не ранга. Он ставил Павла наравне с Петром. Иероним (ум. 419) признавал папу преемником Петра и говорил: «Следуя никому, кроме Христа, я нахожусь в общении с… кафедрой Петра. На этой скале, я знаю, построена Церковь». Иннокентий I (414) дал великолепную защиту этой теории. Августин (ум. 430), величайший из латинских отцов, признавал первенство Петра и признавал римского епископа его преемником. В своей замечательной книге «О Граде Божьем» он сделал больше всех отцов для идеализации Рима как христианского Сиона. Максим Туринский (ум. 450) и Орозий (ум. V в.) свидетельствовали о том же. Греческие отцы единодушно отзывались о Петре в возвышенных выражениях как о «князе апостолов», «языке апостолов», «носителе ключей», «страже Царства Небесного», «столпе», «скале» и т. д., но они в целом придерживались мнения, что первенство Петра было почетным и что он передал свою власть как епископу Антиохии, так и епископу Рима. Но эти модификации петровской теории не остановили эволюцию папской власти. Важным историческим фактом, который следует принимать во внимание, является то, что вера в верховенство преемника святого Петра была вполне общепризнанной и принятой.

6. Рост соборных прерогатив способствовал продвижению развития папской власти. Никейский собор (325) дал Западной церкви Никейский символ веры, фактически сделал епископа Рима его защитником и признал его единоличным патриархом Запада с десятью провинциями в качестве его епархии. Сердикский собор (343), бывший в действительности лишь местным западным органом, постановил, что смещенные епископы могут апеллировать к епископу Рима для нового судебного разбирательства, что вакантные епископские кафедры не могут заполняться до получения его решения и что он может делегировать свою власть местному синоду. Это давало ему своего рода апелляционную и ревизионную юрисдикцию в отношении смещенных епископов даже на Востоке. Утверждается, что это было новое дарование для конкретного случая и в знак уважения исключительно к папе Юлию. Эта власть была подтверждена императорами Валентинианом I (364–375) и Грацианом (375–383). Таким образом, римским папам была предоставлена возможность претендовать на вселенскую юрисдикцию. Аквилейский собор (381) умолял императора Грациана защитить «Римскую церковь, главу всего римского мира, и ту священную веру апостолов». Африканские соборы Карфагена и Милева (416) направили свои постановления против Пелагия Иннокентию I для его одобрения. Эфесский (431) и Халкидонский (451) соборы наделили епископа Рима первенством по рангу и чести, которое он вскоре превратил в первенство власти. Последний орган признал необходимость получения папского подтверждения для обеспечения законности. И здесь епископ Рима узурпировал прерогативу, на которую претендовали Константин и его преемники. Позже папы созывали большинство соборов, председательствовали на них лично или через легатов и утверждали их деяния, чтобы придать им законную силу.

7. Власть отлучения от церкви, авторитет, присущий всем обществам, рано развилась и осуществлялась римским епископом. Это право было четко признано в Новом Завете. Власть отлучения первоначально была передана в руки местных епископов. Они расширили библейские предписания до уголовного кодекса и взяли на себя право действовать в качестве судей и выносить порицание или окончательное отлучение от церкви. Апостольские постановления и правила обнаруживают прямую подмену авторитета Христа авторитетом епископов в этих вопросах. Отлучение от церкви в течение первых трех веков христианской эры рассматривалось как исцелительная и исправительная мера для предотвращения нарушения дисциплины, непослушания и ереси. Поэтому показательным фактом является то, что римские епископы к III веку претендовали на власть отлучать от общения не только отдельных лиц, но и целые общины, которые не подчинялись римским обычаям и верованиям, даже если этот приговор не всегда удавалось привести в исполнение. Иннокентий I, преисполненный возвышенной идеи о прерогативах своей должности, не колеблясь вынес приговор об отлучении от церкви еретиков Пелагия и его ученика Целестия. Так росло право всеобщего порицания, и у Рима появились свои чиновники для исполнения закона.

8. Начиная с V века епископы Рима неизменно использовали титул «папа» (papa). Этот титул представляет собой сокращение слов «pater patrum» — отец отцов — и первоначально давался как знак уважения духовным лицам вообще. В восточных церквах он сохранился до настоящего дня, а в Римской церкви общее использование слова «отец» можно рассматривать как продолжение вариации первоначального слова. Следующим шагом в ранней Церкви стало ограничение термина «папа» в качестве специального титула для епископов. К IV веку он постепенно закрепился за митрополитами и патриархами. После V века на него заявляли права и носили его как знак высшего ранга преемника святого Петра среди церквей христианского мира. Однако лишь в 1073 году Григорий VII официально запретил присвоение этого титула другим духовным лицам. Этот уникальный перенос различия сначала от всех к немногим, а затем от немногих к одному указывает на концентрацию ранга, достоинства и власти в том одном, кто был так отмечен. Термин, изначально являвшийся выражением сыновнего уважения и почтения, становится термином власти. Имя и должность влияют друг на друга.

9. Послания римских епископов постепенно стали рассматриваться в Западной церкви как апостольские постановления и заложили основу для обширной церковно-правовой системы. Сириций (384–398) написал первый декретал, имевший силу закона. Типичная иллюстрация характера и силы папских посланий видна в командном послании папы Целестина, направленном в 428 году епископам Вьенна и Нарбонна по поводу обрядовых злоупотреблений в их провинциях. «Поскольку, — писал он, — я назначен Богом наблюдать за всей Церковью, моим долгом является повсюду искоренять дурные обычаи и заменять их добрыми; ибо мое пастырское надзирательство не ограничено никакими границами, но распространяется на все места, где имя Христово ведомо и почитаемо». Галльские церкви приняли это заявление без малейшего намека на неодобрение. Халкидонский собор (451) принял письмо Льва I, разрешавшее спорный вопрос в богословии. Геласий I (494) наставлял императора Анастасия о превосходстве духовной власти над светской. Декреталы Григория Великого звучали со смелым, бесспорным авторитетом.

10. Мидиланский эдикт 313 года не сделал христианство государственной религией, а лишь поставил его в юридическое равенство с язычеством. Однако прошло совсем немного времени, прежде чем этот новый статус позволил христианству опередить своего старого соперника и фактически стать конституционной верой. Государственное покровительство подготовило почву для осознанного и естественного приспособления и усвоения форм имперского устройства. Соответственно, увещевания раннего периода приняли тон повелений; вмешательства, будь то для совета или арбитража, приобрели характер апелляций, рескриптов и ордонансов; а образец дисциплины и ритуала для всех церквей исходил из Рима.

11. Константин, прекрасно осознававший превосходство и силу Римской церкви, приложил особые усилия, чтобы одарить ее своей императорской щедростью. Епископ Рима был переведен из скромного жилища в просторный дворец, возможно в Латеран, принадлежащий папе по сей день. Конфискованное имущество было возвращено, а деньги пожертвованы. Были воздвигнуты великолепные церкви. С благодарными сердцами христиане с радостью приняли владычество императора. Будучи римскими гражданами, они не мыслили духовного управления Церковью независимо от имперской власти. Когда Константин созывал соборы, подобные Арльскому и Никейскому, рассматривал апелляции, делал назначения и издавал законы для Церкви, все это воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Римская церковь очевидно приобрела больше, чем любая другая духовная корпорация христианского мира. Это преимущество в сочетании с далеко идущими притязаниями, выдвигавшимися на протяжении по меньшей мере двух веков, мощным скачком вознесло ее далеко над всеми другими церквами и сделало ее главу — в теории и на практике, если не по имени — папой. Таким образом, все положения петровских притязаний на церковное управление пришли в естественную гармонию с планами империи. Возвышение провинциальных церквей соответствовало провинциальной системе империи. Возвышение епископа Рима до первенства над всеми церквами создало противовес императору. Союз империи и папства был не только легким и естественным — он был неизбежным.

12. Как только Церковь поднялась из состояния гонений до великой мировой державы, повсюду ощутилась необходимость какой-то центральной власти для сохранения ее единства. Разногласия в ариановом споре ясно обнаружили эту потребность. Император в некотором роде стремился удовлетворить это требование, но, когда он потерпел неудачу, он созвал Никейский собор, чтобы служить этой цели. Вселенский собор мог сослужить большую службу в кризисной ситуации, но он не мог легко заседание за заседанием пребывать в непрерывном режиме. Римская церковь увидела свой шанс в этот момент и использовала каждую возможность, чтобы позиционировать себя как высшую объединяющую силу в христианском мире. Это была долгая и не всегда легкая борьба, но в конце концов усилия увенчались успехом. Вскоре после времен Константина можно сказать, что Церковь получила контроль над империей. Это завоевание дало Церкви беспрецедентное первенство. В этом движении Римская церковь сыграла ведущую роль. Следующей великой задачей было позволить папе получить контроль над Церковью и тем самым осуществлять абсолютное господство над христианизированной империей, или, выражаясь иначе, над империализированной Церковью.

Ничто не кажется более очевидным с учетом всех факторов, чем то, что усиление папской власти было естественным, логичным, историческим процессом, который начался с основания Церкви в Риме. Многочисленные инциденты отмечают различные этапы развития, показывая, что каждое новое притязание на папские прерогативы оспаривалось и встречало сопротивление. Пожалуй, ничто так отчетливо не свидетельствует о росте папской власти, как тот факт, что эти протесты были столь многочисленны и так широко распространены.

В начале церковной организации епископы обладали и пользовались равными полномочиями и рангом. Сохранение этой идеи можно наблюдать долгое время после эпохи Константина. Но иерархические тенденции зародились очень рано и особенно заметны в связи с Римом. В первые десятилетия истории Церкви христиане, занимавшие высокое положение или отличавшиеся благочестием, обычно обращались к другим церквам с письмами — совещательными или увещевательными — по общим вопросам вероучения и дисциплины либо по конкретным местным проблемам. Так писали Климент Римский, Поликарп, Игнатий и другие. Нередко церкви обращались к видным епископам за помощью и советом. Часто один епископ порицал другого за проявление необоснованных притязаний. Так, Ириней сделал выговор Виктору за отлучение еретических епископов Азии, причем сделал это как равный. [177:1] Тертуллиан, после того как он примкнул к еретикам-монтанистам, с презрением отвергает полномочия, на которые претендовал епископ Рима, задавая вопрос: «Как это вы присваиваете себе атрибут Католической церкви?» Он отвечает на это полным отрицанием петровской теории. [177:2] Ипполит, епископ Понтийский, в споре с Каликстом I показывает, как притязания епископа Рима отвергались в начале третьего века. [177:3] Ориген также отверг петровские притязания. [177:4] Хотя великий Киприан так много сделал для создания концепции единой Католической церкви под руководством Рима, в то же время он решительно отстаивал епископское равенство и независимость. [177:5]

Этот важный исторический факт никогда нельзя забывать при рассмотрении возникновения папства, а именно: переход произошел не напрямую от демократии к монархии, а от демократии через олигархию — к монархии. В дополнение к уже приводимым примерам епископского равенства и независимости, Апостольские правила в правиле 35 предписывали каждой провинции самостоятельно определять, какая из ее церквей должна обладать первенством. Эта идея сохранялась еще долгое время после времен Константина, и действительно, Антиохийский собор 341 года повторяет это правило так, будто признает давно устоявшееся предписание. Никейский собор 325 года, хотя и отводил высший ранг апостольским кафедрам Рима, Александрии и Антиохии, в то же время оставлял за каждой провинцией права ее собственной церкви. На втором вселенском соборе, состоявшемся в 381 году в Константинополе, когда были определены великие провинции Церкви и четко заявлено о почетном первенстве Рима, не было допущено никакого вмешательства в автономию провинциальных церквей.

Однако на Западе местная автономия и провинциальное первенство подчеркивались не так сильно, как на Востоке. Рим и преемник святого Петра, проживавший там, рано установили преобладание над Испанией, Галлией и Британией. В Африке Карфаген по большей части подчинялся Риму, а в Италии Равенна и Милан временами проявляли упорное сопротивление.

13. Гражданская власть естественным образом одобряла систему церковного устройства, которая гармонировала с государственным строем. Поэтому неудивительно, что императорские эдикты поддерживали возвышенное положение епископа Рима. [178:1] Разве он не представлял Церковь великой империи и веру самого императора? К тому же всегда было проще иметь дело с ним как с представителем всей Церкви. Фактически в Церкви существовало мнение, что все дела с имперскими властями гораздо лучше вести через него. С этой целью Сардикийский собор в 347 году постановил, что все прелаты, посещающие Рим с целью получения гражданских милостей, должны подавать свои прошения через епископа Рима. [179:1] Феодосий (380 г.) повелел, чтобы все подданные «придерживались той веры, которую божественный апостол Петр передал римскому епископу». [179:2] Валентиниан III (445 г.) предписал всем епископам признавать епископа Рима своим лидером как в судебных, так и в административных делах. [179:3] Позднее императоры щедро наделяли Римскую церковь богатствами, иммунитетами и привилегиями, что значительно укрепило ее власть и возвеличило значение ее главы. [179:4]

Юстиниан в декрете 532 года заявил, что проявил большое усердие, подчинив все духовенство Востока Римской кафедре. Он также выразил твердую решимость никогда не допускать решения каких-либо вопросов, затрагивающих общие интересы Церкви, без уведомления главы всех церквей. [179:5] Столь категоричное и бескомпромиссное утверждение столь могущественного правителя свидетельствует о той высоте, до которой поднялась папская власть к VI веку. Папа Иоанн II был весьма доволен этим полезным признанием со стороны Юстиниана, сделал ему комплимент по поводу его «прекрасного знакомства с церковным правом и дисциплиной» и добавил: «сохраняя почтение, подобающее Римской кафедре, вы подчинили ей все и привели все церкви к тому единству, которое обитает в ней одной, — ей, которой Господь через верховного апостола делегировал всю власть; …и что апостольская кафедра воистину является главой всех церквей, о чем явно свидетельствуют как правила отцов, так и постановления государей, о чем ныне свидетельствует и ваше императорское благочестие». [180:1]

Освобождение Церкви и огромный приток богатств и новообращенных из язычников привели к печальным изменениям в ее характере и нравах. Один языческий историк заявлял, что кандидаты готовы опуститься до любых средств ради получения высшего понтификата, поскольку «успешный кандидат получает возможность наживаться на приношениях матрон, рассиживать в каретах, появляться на публике в роскошных одеждах, давать столь пышные пиры, которые превосходят даже королевские застолья». [180:2] Отцы Церкви, такие как Иероним, Иларион и Василий, оплакивали пороки, подвергшиеся такому осуждению, выражаясь еще более сурово.

14. Варварские вторжения в целом укрепили как духовное, так и светское верховенство Святого Престола. Они нанесли смертельный удар по язычнику в Риме. [180:3] Обратившись в римское христианство, германцы стали ярыми сторонниками папской иерархии и позволили Папе утвердить свои прерогативы на Западе. [180:4] Опираясь на этих крепких тевтонов, Папа стал самым влиятельным лицом в христианском мире и вскоре объявил о своей независимости от византийского двора.

15. Другим немаловажным фактором стали выдающиеся способности некоторых преемников святого Петра. Среди них были люди исключительного лидерства, люди ума и веры, бесстрашные администраторы, энергичные судьи и те, кто осознавал ту огромную роль, которую папству было суждено сыграть в мировой истории. Сознавая собственную власть и опираясь на свои высокие притязания, они использовали любые условия и обстоятельства для расширения своего влияния и прерогатив. Таким образом, авторитет и юрисдикция епископа Рима неуклонно росли. Юлий I (337–352), сторонник Афанасия, придерживался возвышенных взглядов на свою власть как Папы [181:1] и вынес свое знаменитое решение по евхаристии на Сардикийском соборе (343 г.). [181:2] Дамасий (366–384), стойкий защитник ортодоксии и поборник безбрачия, настаивал на признании своей юрисдикции над Восточным Иллириком и, будучи горячим другом Иеронима, утвердил авторитет Вульгаты. [181:3] Сириций (385–398) отстаивал юрисдикцию Святого Престола и издал первую из дошедших до нас декреталий. [181:4] В своем законодательстве, касающемся дисциплины и злоупотреблений в Испанской церкви, его слова должны были придать всеобщий характер нормам крещения, брака и целибата. Выступая в сознательном достоинстве авторитета Апостольской кафедры, он говорил: «Мы разделяем бремя всех обремененных; точнее говоря, сам блаженный апостол Петр разделяет его в нашем лице, ибо он, как мы уповаем, во всем защищает и оберегает нас, наследников своего служения».

Иннокентий I (402–417) принял как нечто само собой разумеющееся всё, на что претендовали его предшественники, и превзошел их всех широтой своих притязаний. Он стремился стереть всякое различие между советом и повелением. Он говорил в догматическом и повелительном тоне по всем вопросам, касающимся вероучения, дисциплины и управления в Церкви Запада. «Всем в мире известно, — говорил он, — что никто, кроме святого Петра и его преемников, не назначал епископов и не основывал церкви во всей Галлии, Испании, Африке, Сицилии и на прилегающих островах». [182:1] И Запад не отрицал материнства Рима. Следовательно, он заявил о полной юрисдикции над Иллирией, предполагал, что африканские церкви зависят от Римской кафедры, сформулировал четырнадцать правил для галльских епископов, урегулировал споры в Испании и занял высокое положение по отношению к восточным церквам. Он сыграл видную роль в отражении нападений варваров на Рим. [182:2] Он первым заявил о всеобщей прерогативе «единственного источника, орошающего весь мир своими многочисленными ручейками», пересматривать решения провинциальных синодов [182:3] и таким образом издавать законы для всей Церкви собственным указом. Будучи великим хранителем православия, он осудил Пелагия и отлучил его от церкви. «Безупречный в жизни, способный и решительный, с полным пониманием достоинства и прерогатив своей кафедры, он не упускал ни единой возможности заявить о ее правах; и при нем идея всеобщего папского верховенства, хотя и остававшаяся еще несколько смутной, уже начинает обретать форму».

«Первым Папой в подлинном смысле этого слова» был Лев I, прозванный Великим (440–461). «В нем идея папства… стала плотью и кровью. Он осмыслил ее с огромной энергией и ясностью и провел в жизнь с римским духом властвования настолько, насколько это вообще позволяли обстоятельства того времени». [182:4] До его восшествия на папский престол в 440 году о Льве было известно очень мало. Место его рождения, национальность и раннее образование окутаны тайной. За десять лет до своего избрания Лев был, пожалуй, самым заметным человеком в Риме, известным своей ученостью и благочестием. Находясь в отъезде с дипломатической миссией в Галлии, он был избран Папой. В то время империя находилась в крайне ослабленном состоянии. В Константинополе и Равенне правили женщины, окруженные двором евнухов и паразитов. Варвары наступали со всех сторон. Ереси раздирали Восток, а невежество стремительно охватывало Запад. Запдное христианство необходимо было консолидировать и дисциплинировать, чтобы оно могло противостоять грубости и ереси могущественных захватчиков и одолеть их обоих. Кафедра святого Петра должна была заменить шатающуюся императорскую власть. Закон Рима вновь должен был соблюдаться на территории империи, но на этот раз как закон церковный. Лев был единственным великим человеком ни то в церкви, ни то в государстве (в тексте: в Церкви или государстве), поэтому это бремя легло на его плечи.

Лев обладал качествами, которые сделали его ключевой фигурой своей эпохи и «основателем средневекового папства». Возвышенный в своих устремлениях, строгий и чистый в жизни, обладающий непреклонным мужеством и упорством, вдохновленный фанатичной верой в петровскую теорию, бескомпромиссно православный, первый великий богослов на римской кафедре, он дал первое четкое изложение крайних пределов и прерогатив средневекового папства. [183:1] Он заявлял о преизобилующей власти Папы и осуществлял ее, регулируя каждую сферу церковного управления без каких-либо человеческих ограничений. Движимый мечтой о всемирном господстве Рима и христианства, великий оратор, помыкавший римлянами по своему усмотрению, он действовал как решительный христианский монарх, осознающий свою божественную миссию. Обладая способностью к сложному управлению, будучи выдающимся организатором и администратором, он использовал все свои способности, чтобы сделать христианство и папство единой великой мировой силой. Он дважды спасал Рим от варваров: первый раз в 452 году, когда Аттилу, короля гуннов, убедили отступить без нападения на город, а второй раз в 455 году, когда предводителя вандалов Гензериха уговорили пощадить столицу от огня и убийств. Он изгнал ересь из Италии и подавил ее в Испании. Он заставил африканских христиан подчиниться своей власти (443 г.), вернул папскую власть, утраченную в Восточном Иллирике, заставил галльских епископов подчиняться его распоряжениям [184:1] и даже заявил о своем верховенстве над Восточной церковью. Через легата он председательствовал на четвертом Вселенском Халкидонском соборе, руководил его богословскими дискуссиями и стал «завершителем истинного учения о присутствии Христа».

Папа Лев придавал важнейшее значение тому факту, что есть один Бог, одна Церковь, один вселенский епископ, одна вера и один толкователь этой веры, и что только признание этого основополагающего факта способно принести христианскому миру единство и эффективность. Он весьма мудро культивировал тесный союз с государством и добился от Валентинина III провозглашения в 445 году императорского эдикта, возвысившего его до высокого положения «духовного наставника и правителя» Вселенской церкви. Таким образом, Папа издавал законы для Церкви точно так же, как император издавал их для империи.

После Льва Великого, скончавшегося в 461 году, кафедру святого Петра не занимал ни один значимый Папа вплоть до времени Григория I, прозванного Великим (590–604). Если Лев набросал контуры средневекового папства, то Григорий превратил его в живую силу. Он выпустил первую декларацию независимости и принял на себя реальную юрисдикцию над всей Западной церковью. Его высокий идеал воплотился полностью, так что даже Гиббон называет его понтификат самым назидательным периодом церковной истории. [185:1]

Григорий I родился в Риме в 540 году в богатой, благочестивой сенаторской семье. Его прадедом был Папа Феликс II (483–492). Его отец был состоятельным юристом и сенатором. Его мать и две тетки были канонизированы. Он получил прекрасное по тем временам образование, будучи «святым среди святых», как заявлял его биограф Иоанн Диакон. В грамматике, риторике и логике он не знал равных в Риме. [185:2] Он изучал право в рамках подготовки к общественной деятельности и хорошо разбирался в вдохновляющей истории Рима и текущих событиях. В тридцать лет он был видным сенатором, а три года спустя император Юстин II назначил его претором Рима.

От матери Григорий унаследовал глубокий религиозный темперамент, поэтому он естественным образом проникся аскетическими религиозными идеями эпохи. Развернувшееся на Западе монашеское движение, находившееся тогда в самом разгаре, обрело в его лице усердного сторонника. После смерти отца Григорий направил свое огромное состояние на благотворительность и основание семи монастырей. Убежденный своей благочестивой матерью, он сам стал монахом в 575 году. Продав всю свою дорогую мебель, изысканные одежды и драгоценности ради бедных, он превратил собственный дом в монастырь и чуть не свел себя в могилу суровыми постами и аскетическим бдением. Вскоре он приобрел большую известность как монах, был избран аббатом, основал шесть монастырей на Сицилии и установил тираническую дисциплину. [186:1]

Однако Григорий обладал слишком большими способностями, чтобы запирать его в монастыре; поэтому Папа Бенедикт призвал его к своему двору в качестве одного из семи римских диаконов. В 579 году его направили папским нунцием в Константинополь, чтобы примирить императора с Папой и объединить Восточную и Западную церкви, поручив при этом испросить военной помощи против докучливых лангобардов. В этой миссии он оставался в Константинополе в течение шести лет и приобрел большую известность как теолог и дипломат. Хотя ему не удалось воссоединить две ветви христианской Церкви, он действительно добился дружественного взаимопонимания между Папой и императором и получил некоторую помощь против лангобардов. В дискуссии с Константинопольским патриархом о природе тела после воскресения Григорий одержал убедительную победу. Во время пребывания на Востоке он написал свое знаменитое сочинение «Moralia in Job» (в тексте: Magna Moralia). В 585 году он вернулся в Рим, возобновил обязанности аббата, стал популярным проповедником и общепризнанно считался самым способным человеком в Церкви.

Когда в 590 году скончался Папа Пелагий II, западная часть Европы находилась в весьма критическом состоянии. Тевтонские варвары захватили империю от Англии до Константинополя, уничтожив или похоронив почти все лучшее, что было в цивилизации старого Рима. Юстиниан, правда, отвоевал Рим в 556 году, и он номинально оставался под имперским правлением до времен Карла Великого (800 г.), но власть императора на Западе была ограниченной и зыбкой. Его представитель, экзарх, жил главным образом в Равенне. Тем не менее Папа признавал суверенитет императора как в теории, так и на практике. Вследствие слабости и бездействия экзарха почти вся Италия оказалась повержена перед лицом свирепых лангобардов, а эффективной помощи с Востока не поступало.

Город Рим находился в плачевном состоянии. Тибр вышел из берегов и смыл зернохранилища, что повлекло за собой голод. Страшная эпидемия унесла жизни тысяч людей, среди них и самого Папы. В одном письме Григорий сравнил Римскую кафедру со старым разбитым кораблем, пропускающим волны со всех сторон, терзаемым ежедневными шторами, с гнилыми досками, источенной крысами — почти обломок кораблекрушения! [187:1] Требовалась имперская организация, чтобы обеспечить латино-тевтонскую Европу высшим типом организованной христианской цивилизации под эгидой единого закона и единой веры и тем самым сохранить для будущих поколений все лучшее, что было в старой Греции и Риме, а также лучшее, что было у германцев. «Невозможно представить себе, какими были бы путаница, беззаконие и хаотичное состояние Средневековья без средневекового папства». [188:1] Человек с отзывчивым сердцем, силой и возвышенными целями — правитель, который видел возможности и нужды христианской Церкви в Западной Европе, который чувствовал ее новые импульсы и мог провести ее через критический период к великой и полезной деятельности, — такого человека, как верили римский сенат, духовенство и народ, они обрели в лице монаха Григория. Только он мог спасти их от тевтонской анархии, с одной стороны, и от римского упадка — с другой.

Хотя сенат, духовенство и народ Рима единогласно избрали его Папой, Григорий не желал этого поста. Он чувствовал себя недостойным его и опасался, что его обязанности могут завлечь его в мирскую суету, — поэтому он бежал из города и написал императору письмо с просьбой не утверждать его избрание. Но римский префекту перехватил письмо и вместо него отправил прошение с настоятельным требованием утвердить кандидатуру. В конце концов Григория поймали и насильно возвели в сан Верховного понтифика. Он был лучше всех в христианском мире подготовлен к этой роли. Он представлял всё лучшее, что было в Риме, и всё лучшее, что было в христианстве. Его масштабная политика, понимание фундаментальных проблем, политическая подготовка и внимание к деталям сделали его человеком своего часа. Он соединил должности римского императора и христианского епископа фактически воедино и тем самым стал истинным основателем средневекового папства. Его понтификат стал эпохой в истории Церкви.

Политика Григория заключалась в том, чтобы всемерно поддерживать и расширять петровскую теорию, хотя сам он лично отказывался от титула «вселенского епископа». Он подверг критике честолюбивого Константинопольского патриарха за принятие этого титула и писал Иоанну Сиракузскому: «Что касается церкви Константинополя, то кто сомневается в том, что она подчинена Апостольской кафедре?… Апостольская кафедра — глава всех церквей». [189:1] Патриарху Александрийскому он писал: «В предисловии к посланию… вы сочли нужным воспользоваться горделивым титулом, назвав меня вселенским Папой. Но я умоляю Вашу пресладкую Святость больше так не делать». [189:2] И вновь он восклицал: «Всякий, кто называет себя вселенским епископом, есть Антихрист». [189:3] Григорий намеревался проявлять как можно больше автономии в управлении Западом и в то же время подчиняться имперской власти во всех случаях коллизий интересов. [189:4] Он планировал объединить и очистить Церковь, а также распространить христианство на весь известный мир.

Под умелым руководством Григория папская власть укрепилась и стала верховной в Западной Европе. Он систематизировал папское богословие, усовершенствовал и украсил церковную литургию так, что месса стала длиться три часа. [189:5] Он упорядочил календарь праздников. Он пресекал ереси, изгнав манихейство и арианизм из Италии, Испании и Галлии, и даже рекомендовал преследовать африканских донатистов (591 г.). К евреям, однако, относились терпимо и предпринимали усилия по их обращению. Чтобы покончить с симонией, он лично отказывался от любых подарков и упразднил все пошлины в своем суде. Начиная с пресвитеров и заканчивая епископами, он исправлял духовенство и настаивал на соблюдении ими целибата. [190:1] Он восстановил дисциплину во всей Церкви и покровительствовал всевозможной благотворительности. Он яростно боролся с язычеством, осуждая римскую классическую литературу и даже хвалясь собственным невежеством в ней, [190:2] в то же время отправляя миссионеров практически по всей Западной Европе. Монашество, которое он сам принял всем сердцем, он поощрял и совершенствовал: восстановил прежнюю строгую дисциплину, отделил монахов от белого духовенства, ограничил прием в обители лицами старше восемнадцати лет, настоял на двухлетнем искусе, приговорил беглецов к пожизненному заключению и поддержал бенедиктинский устав как образец. Папский двор был реорганизован, а на смену мальчикам и светским взрослым прислуживать Папе стало духовенство. Предпринимались даже некоторые усилия по пресечению европейской работорговли.

В административных способностях Григорий, пожалуй, уступал Льву I. Церковь была очень богатой и к тому времени владела землями по всей Западной Европе и в Африке. Папа должен был управлять этими огромными поместьями как могущественный землевладелец. Его агентами выступали субдиаконы. Арендаторы контролировались как в политическом, так и в религиозном отношении. Излишки доходов распределялись среди духовенства, папской челяди, монастырей, церквей, кладбищ, богаделен и больниц. Первого числа каждого месяца он раздавал бедным зерно, вино, сыр, овощи, масло, рыбу, мясо, одежду и деньги. Страна была полна бродяг и бедного духовенства — он обеспечивал их всех, а также поддерживал обедневшую знать. [190:3] Его письма пестрят записями о судебных процессах, спорах о весах и мерах, сборе арендной платы, освобождении рабов, браках арендаторов, отчетах о сельскохозяйственной продукции и множестве других дел.

В дополнение к этим многочисленным обязанностям он был фактическим королем Италии. Он обличал коррумпированного экзарха и обучал римлян военному делу для обороны, хотя всегда трудился ради мира. Он держал в узде надменных лангобардов и обратил их в христианство. Он распространил свою власть на Африку, Испанию, Галлию, Англию и Ирландию и даже заявил о юрисдикции над Востоком. Он стал первым Папой, который де-факто и по своему влиянию, если не по имени, превратился в светского суверена Запада. Он проложил путь Гильдебранду и Иннокентию III.

В культурном отношении Григорий был истинным сыном эпохи доверчивости и суеверий. Он верил во все ходившие тогда рассказы о призраках, чудесах и сверхъестественных явлениях. Одеяние святого Петра и его оковы он объявлял подлинными и обладающими чудотворной силой. [191:1] Обращенному вестготскому королю в Испании он отправил ключ, изготовленный из оков Петра, частицу животворящего древа и несколько волос с головы Иоанна Крестителя. Подобной практики он придерживался и в отношении многих своих друзей, которых хотел особо облагодетельствовать. [191:2] «Памятники классического гения» он презирал, утверждая, что желает остаться неизвестным в этом мире и прославленным в будущем. Он весьма сурово порицал светскую ученость епископа, который преподавал грамматику, изучал латинских поэтов и произносил Юпитера и Христа на одном дыхании. С другой стороны, он постоянно стремился привить всем христианам — как духовенству, так и мирянам — великую обязанность чтения Библии. Тем не менее его собственное литературное наследие было довольно объемным. Он написал 850 писем — больше, чем все его 69 предшественников вместе взятые, — на самые разные темы и всему христианскому миру. Кроме того, он создал «Moralia in Job», [192:1] несколько гомилий, книгу о пастырском правлении и литургические трактаты. Его произведения находятся ниже посредственного уровня, и он не может сравниться со Львом I как критик, экзегет или оригинальный мыслитель. Он обладал лишь поверхностными знаниями греческого языка и не знал древнееврейского, равно как и не был глубоко знаком с отцами Церкви. И все же для своей эпохи он был человеком образованным, пользовался высокой репутацией благодаря своему благочестию и учености и говорил с будущими поколениями.

«Своими трудами и славой личной святости, обращением Англии и внедрением впечатляющего ритуала Григорий Великий сделал для укрепления церковного авторитета Рима больше, чем любой другой понтифик». [192:2] Его достоинства и недостатки, простота и хитрость, гордыня и смирение, невежество и ученость — всё это соответствовало духу времени и делало его «величайшим из всех ранних пап». [192:3] Он завершает эпоху отцов Церкви и открывает Средневековье. В течение 150 лет не происходило никаких существенных приращений церковной власти, поэтому история папства становится крайне неинтересной и сравнительно маловажной. [192:4]

Когда Григорий Великий завершил свой замечательный жизненный путь (604 г.), средневековое папство уже родилось и по своей форме напоминало империю. [193:1] Главу Церкви именовали «папой». В силу его особой личной святости никто не мог судить его, [193:2] хотя сам он был судьей для всех. Иерархия должностей была практически завершена. [193:3] Миряне были решительно отделены от духовенства и лишены полномочий, которыми обладали в I и II веках. Избрание клириков превратилось из демократического процесса в аристократический. Произошла заметная эволюция обрядов и церемоний. Теперь использовались искусство и музыка. Месса постепенно становилась мощным, таинственным центром всего богослужения, в то время как общественное богослужение делалось величественным, драматичным, театральным. Праздники умножались почти бесконечно. Почитание мучеников и святых [193:4] стало настолько широким и популярным, что был составлен «календарь святых». Паломничества приобрели огромный масштаб, а увлечение реликвиями [193:5] развилось до такой мании, что отцы Церкви, соборы, папы и в конце концов сам император попытались обуздать его. Религиозные процессии множились, а использование икон и изображений святых поощрялось в церквах. Дева Мария была вознесена до божественного величия. По примеру придворного календаря для высших церковных чинов были приняты или изобретены более высокие титулы духовного достоинства. Догмат о «единстве внешнего представительства» приобрел не только материальный и видимый, но также и сакраментальный характер. Таким образом, Церковь являлась единственным каналом духовных благодатей, следовательно, единение с Церковью было абсолютно необходимо для спасения. Церковь стала невероятно богатой землями, зданиями и имуществом. Это развращающее соприкосновение со светскими делами было замечено и осуждено с ранних пор. Святой Златоуст резко порицал епископов, которые «скатились до положения управляющих имениями, торговцев, маклеров, откупщиков и расчетчиков». Халкидонский собор предписал епископам назначать экономов для присмотра за их имениями. [194:1]

Источники

A.—PRIMARY:

1. — Новый Завет.

2. — Новозаветные апокрифы.

3. — Отцы Церкви. См. главу X.

4. — Деяния соборов. См. главу IX.

5. — Римское гражданское право. Различные английские переводы.

6.—Canon Law. Various collections. Best by Richter, 2 vols., Leip. 1839. No English translation.

7. — Апостольские постановления. Различные английские переводы. Лучшее издание в: Ante-Nic. Christ. Lib., vol. 17. См. также: Harnack, Sources of the Apostolic Canons. Lond., 1895.

8. — Апостольские правила. Различные английские переводы.

9. — Лев I, Послания к Флавиану. Пер. К. А. Хёртли. Окс., 1885. Письма и проповеди. Lib. of Nic. and Post-Nic. Fathers, xii.

10. — Григорий I, Книга о пастырском правлении и избранные послания. Там же.

Библиографическое примечание: — К сожалению, лучшие собрания материалов не изданы на английском языке, например: 1. — Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttum. Leipz., 1895. 2. — Hardouin, Acta Conciliorum. Paris, 1815. 12 vols. 3. — Mansi, Collectio Sacrorum Conciliorum. Flor. & Ven., 1759-98. 31 vols. 4. — Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum. Leipz., 1881-8. 2 vols.

B.—SECONDARY:

I.—SPECIAL:

1. — Allies, T. W., The Holy See from Leo I. to Gregory I. Lond., 1888.

2. — Balzani, U., Early Chronicles of Italy. Lond., 1883; i.-iii.

3. — Barry, W., The Papal Monarchy. N. Y., 1901.

4. — Bigg, Church's Task under the Roman Empire. Oxf., 1905.

5. — Borrow, I., The Pope's Supremacy. New ed. Lond., 1859.

6. — Bower, A., History of the Popes. Phil., 1844. 3 vols.

7. — Bright, W., The Roman See in the Early Church. Lond., 1890.

8. — Brock, M., Rome: Pagan and Papal. Lond., 1883.

9. — Bryce, J., The Holy Roman Empire. Many eds. Last ed. Lond. and N. Y., 1904.

10. — Creighton, M., History of the Papacy. Bost., 1882-94. Vol. i.

11. — Dudden, Gregory the Great. Lond. and N. Y., 1905. 2 vols.

12. — Duff, D., The Early Church. N. Y., 1891.

13. — Gasquet, A Life of Pope Gregory the Great. Lond., 1904.

14. — Gore, C., Leo the Great. Lond., 1878.

15. — Gosselin, J. E., Power of the Pope during the Middle Ages. Lond., 1853.

16. — Greenwood, T., Cathedra Petri. Lond., 1859-72. Vols. i.-ii.

17. — Hussey, R., Rise of the Papal Power. Lond., 1863.

18. — Kellett, F. W., Pope Gregory the Great and his Relations with Gaul. N. Y., 1890.

19. — Kenrick, F. P., The Primacy of the Apostolic See. 7th ed. Balt., 1855.

20. — Lea, H. C., Studies in Church History. Phil., 1883.

21. — Legge, A. O., Growth of the Temporal Power of the Papacy. Lond., 1870.

22. — Littledale, R. F., The Petrine Claims. Lond., 1889.

23. — Mann, H. K., Lives of the Popes in the Early Middle Ages. Lond., 1906.

24. — Manning, H. E., The Temporal Power of the Vicar of Jesus Christ. N. Y., 1880.

25. — Meyrick, T., Lives of the Early Popes. Lond., 1878-80. 2 vols.

26. — Milman, H. H., Latin Christianity. Lond., 1840. Several revisions.

27. — Murphy, The Chair of Peter. Lond., 1888.

28. — Pennington, A. R., Epochs of the Papacy. Lond., 1881. Ch. 1.

29. — Platina, B., Lives of the Popes. Lond., 1893.

30. — Rainy, R., The Ancient Catholic Church (to 451).

31. — Riddle, J. E., History of the Papacy. Lond., 1854.

32. — Rivington, L., The Roman Primacy (430-451). Lond., 1899.

33. — Snow, T. B., St. Gregory the Great. Lond., 1892.

34. — Soechi, B., Lives of the Popes to Gregory VII. Lond., 1888.

35. — Tardini, C., The Popes of Rome and the Popes of the Oriental Churches. Lond., 1871. Ch. 4.

36. — Wilkes, G. A. T., History of the Popes from Linus to Pius IX. Lond., 1851.

II.—GENERAL:

Adams, Civ., ch. 4. Adeney, ch. 11. Allies, Peter's Rock, vol. iv., ch. 32-34, 38, 42, 47. Alzog, i., § 87, 130. Butler, ch. 44, 50. Cheetham, ch. 9, § 4. Coxe, Lect. 3, § 23. Crooks, ch. 28. Darras, i.-ii. Döllinger, ii., ch. 5. Duff, 63, 108, 249, 341, 557, 605. Fisher, 105-108, 157-160. Fitzgerald, i., 235-264; ii., 1-28. Foulkes, 105, 328, 348, 368, 382. Gieseler, i., § 68, 69, 91-94. Gilmartin, i., ch. 21. Gregorovius, i. Hase, § 128-130. Hurst, i., 325 ff. Kurtz, i., 264-274. Mahan, bk. 3, ch. 4. Milman, bk. 1, 2. Milner, ii., cent. 4, ch. 17; cent. 6, ch. 5-8. Moeller, i., 340-355. Neander i., § 2; ii., § 2. Robertson, bk. 2, ch. 6, p. 303. Schaff, pd. 2, ch. 4, § 50-53; pd. 3, ch. 3, § 26; ch. 5, § 60-64; pd. 4, ch. 4.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[165:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 118.

[165:2] Greenwood, Cathedra Petri, i., 232.

[166:1] Следует однако сказать, что восточные патриархи отказались признать это решение. Gieseler, i., 382; Milman, i., 130. См. также: Socrates, ii., 15 ff.

[166:2] Hard., Concil., i., p. 610 ff.

[166:3] Greenwood, Cathedra Petri, i., 205.

[166:4] Can. 4, 5, 7.

[167:1] Однако Сардикийский собор не был признан ни церквами Востока, ни церквами Африки.

[167:2] Mansi, iii., 624.

[167:3] Cod. Theod. Novell., tit. xxix., Suppl., p. 12; Robinson, Readings, i., 72. Та же власть была предоставлена Халкидонским собором (451 г.) епископу Константинополя. Канон 9.

[167:4] Ep. 13; Robinson, Readings, i., 72.

[167:5] Ep. 9.

[167:6] Greenwood, i., 270-279.

[168:1] Hard., Concil., i., 947.

[168:2] Ep. 209.

[168:3] Ep. 4, c. 5.

[168:4] Lea, Stud. in Ch. Hist., 139.

[169:1] Berington and Kirk, Faith of Catholics, ii., 1-112.

[170:1] Migne, xi.; Optatus, lib. ii., c. 2, 3; lib. vii., c. 3. Милев находится в Нумидии.

[170:2] De Excidio Satyri, i., 47; Mansi, Concil., iii., cal. 622.

[170:3] Jerome, Ep. 15, 146; Greenwood, i., 232.

[170:4] Ps. contra Don.; Ep. 178; Greenwood, i., 296.

[170:5] Ignatius, Martyrs, n. 4; Hom. ii. in Principium Actorum, n. 6, iii., p. 70; Theodoret, Ep. 83, 113, 116; Cyril, Ep. ad Coelest.

[171:1] Канон 6; Gieseler, i., 378. Позже в результате интерполяции шестой канон стал читаться так: «Рим всегда обладал первенством». Впервые использовано в Халкидоне в 451 г.

[171:2] Каноны 3, 4 и 5; Mansi, iii., 23; Сардика не была вселенским собором.

[171:3] Milman, i., 101. См. также: Hefele, i., 539; Greenwood, i., 239, 240.

[171:4] Mansi, Concil., iii., cal. 622.

[172:1] Gieseler, i., 385, 395, 396; Schaff, iii., 313.

[172:2] Matt. xvi., 19; xviii., 18; 1 Cor. v., 3-5; 2 Cor. vi., 14, 17; Rom. xvi., 17; Gal. i., 8, 9; Tit. iii., 10; 1 Thess. iii., 6, 14, 15.

[173:1] Hard., Concil., i., 1025.

[173:2] Gieseler, i., 382; Milman, i., 129.

[173:3] Robinson, Readings, i., 68.

[174:1] Bower, i., 383.

[174:2] Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xii., 70, Letter 43.

[174:3] Robinson, Readings, i., 72.

[174:4] Ibid., 73.

[175:1] Латеранская, Ватиканская, св. Павла, св. Агнессы, св. Лаврентия и св. Марцеллина.

[177:1] Euseb., Eccl. Hist., v., 24.

[177:2] On Modesty, in Lib. of Ante-Nic. Fathers, xviii.

[177:3] Hippolytus, Refutation of Heresies, ix., 7.

[177:4] Greenwood, i., 109.

[177:5] Ibid., 121 ff.

[178:1] Boyd, W. K., Eccles. Edicts of the Theodos. Code, N. Y., 1906.

[179:1] Can. 9. Позже та же процедура была принята в Константинополе.

[179:2] Cod. Theod., c. 16.

[179:3] Robinson, Readings, i., 72.

[179:4] Greenwood, i., 324.

[179:5] Cod. Justin., i., tit. 2.

[180:1] Greenwood, Cathedra Petri, ii., 137.

[180:2] Ammianus Marcellinus, lib. xxvii., c. 3.

[180:3] Gieseler, i., 219; Schaff, iii., 68, 69.

[180:4] Hutton, W. H., The Church and the Barbarians, N. Y., 1906.

[181:1] Apolog. contra Arian, 21-26; Euseb., Soc., and Soz.

[181:2] Smith and Wace, iii., 532.

[181:3] Ibid., i., 783.

[181:4] Robinson, Readings, i., 68.

[182:1] Hard., Concil., i., 995.

[182:2] Milman, i., 143, 4.

[182:3] 1st Epist., ii., ch. 3; Lea, Studies in Ch. Hist., 133; Hard., Concil., i., 1025.

[182:4] Смит и Уэйс, т. III, с. 652; Отцы посленикейского периода, т. XII; Гринвуд, т. I, кн. 2, гл. 4–6; Милман, т. I, кн. 2, гл. 4; Шафф, т. III, с. 314.

[183:1] Тэтчер и Макнил, Хрестоматия по средневековой истории, № 35. Никейские и посленикейские отцы, 2-е изд., т. XII, содержат его житие и письма. См. проповедь Льва I о главенстве Петра в книге: Робинсон, Чтения, т. I, с. 69; Орр, Хрестоматия, § 10.

[184:1] Иларион, архиепископ Арльский, был отлучен от церкви, и император Валентиниан III был вынужден поддержать это решение. Гринвуд, т. I, с. 351 и след.

[185:1] Гиббон, Упадок и разрушение, т. IV, с. 421; Никейские и посленикейские отцы, 2-е изд., т. XII, содержат письма и проповеди Григория; Григорий Турский; Беда; Сноу, Святой Григорий Великий; Бармби, Григорий Великий; Хаттон, Церковь шестого века; Неандер, т. III, с. 112; Халлам, с. 328.

[185:2] Григорий Турский, X, 1.

[186:1] Вскоре ему стали приписывать множество поэтических легенд. Говорили, что ему дали новый желудок, чтобы он мог поститься. Его посетил ангел, переодетый матросом. Милман, т. II, с. 45. Читайте Беду о рассказе, который привел к обращению англосаксов. О его обращении с монахом Юстом см. Милман, т. I, с. 432. См. также: Монталамбер, т. II, с. 84–87; Словарь христианской биографии, т. II, с. 779.

[187:1] Послание V в: Никейские и посленикейские отцы, т. XII, с. 74.

[188:1] Милман, т. II, с. 44.

[189:1] Письмо IX, 12; XIII, 45.

[189:2] Письмо VIII, 30; IX, 12.

[189:3] Милман, т. II, с. 72; Письмо VII, 31.

[189:4] Милман, т. II, с. 81.

[189:5] Он создал григорианский хорал, учредил школы пения, детально описал церемонии, предписал разнообразие и смену облачений, а также установил порядок процессий. Были обрисованы обязанности пресвитеров и диаконов и определены их епархии.

[190:1] Письмо III, 34, 50.

[190:2] Письмо XI, 54.

[190:3] Также сообщалось, что он накормил 3000 дев.

[191:1] Послание XXX в: Никейские и посленикейские отцы, т. XII, с. 154.

[191:2] Там же, с. 82, 130, 243.

[192:1] Это было толкование Книги Иова, Письмо 49.

[192:2] Брайс, с. 150.

[192:3] Адамс, Цивилизация в эпоху Средневековья, с. 230.

[192:4] Халлам, с. 329.

[193:1] Гизелер, т. I, с. 382; Милман, т. I, с. 128.

[193:2] Хефеле, т. III, с. 20. В ранней Церкви «папа», или «папа» («papa»), или «абба» применялось ко всему духовенству. Шафф, т. III, с. 300. Термин «папа» до сих пор используется для всех священников в Греческой церкви, а «отец» — в Латинской церкви. См. Киприан, Письмо VIII, 1.

[193:3] Домоправители, секретари, сиделки и гробовщики в определенном смысле считались членами низшего духовенства. Шафф, т. III, с. 262.

[193:4] Библейские ссылки см.: Лк. xv, 10; Откр. viii, 3, 4.

[193:5] Началось во втором веке.

[193:6] Хардуэн, Соборы, т. II, с. 612.

ГЛАВА XI МОНАШЕСТВО

План: I. Значение института монашества. II. Предпосылки и аналоги. III. Причины возникновения христианского монашества. IV. Эволюция христианского монашества. V. Распространение общинного монашества с Востока на Запад. VI. Развитие монашества в Западной Европе. VII. Оппозиция монашеству. VIII. Результаты и влияние монашества. IX. Источники.

Монашество, история которого представляет собой одну из страннейших загадок в церковной истории и окутана легендами, зародилось вне Церкви, но вскоре стало доминирующим фактором в Церкви. Оно было не столько порождением христианства, сколько наследием — приемным ребенком. Оно поддерживало православную веру, [198:1] отстаивало папскую доктрину, монополизировало церковные должности, способствовало формированию церковного устройства и поставляло великую постоянную армию Пап. Оно было определяющим фактором в европейской цивилизации. Монах был идеальным человеком Средневековья. Он олицетворял высочайшую нравственность и лучшую культуру той эпохи. Как миссионер он насаждал Церковь по всей Западной Европе. Он стоял между мирянами и иерархией, являясь другом первых и поборником последней. Он создал систему общественной благотворительности и оказал заметное влияние на промышленность и сельское хозяйство. Вскоре монах воссел на кафедре святого Петра и попытался управлять Церковью. Первая серия великих церковных реформ была осуществлена отшельникaми в IV веке, бенедиктинцами — в VI, клюнийцами — в XI и нищенствующими орденами — в XIII. Следовательно, монашество было важнейшим институтом в становлении Церкви.

Монашество возникло в античности и основывалось на общем принципе, более широком, чем любое вероучение. Оно выросло из того мистического стремления к непрерывному внутреннему наслаждению души — из страсти к самосозерцанию и из неестественного взгляда на уединение, необходимое для взращивания истинной религиозной жизни, которая спасла бы душу от греха. Оно было простым стремлением разгадать загадку бытия и постичь истинные отношения между Богом, человеком и миром. Каждая великая религия выражала себя в той или иной форме монашества. За столетия до Исуса Христа среди индусов существовали монахи и многочисленные монастыри. Священные писания древних индусов (2400 г. до н. э.) содержат множество легенд о святых отшельниках и приводят аскетические правила. [199:1] Будда, основавший свою веру предположительно за шесть веков до н. э., предписал своим священникам безбрачие. [199:2] Александр Великий застал монашество процветающим на Востоке. В Греции «языческие иезуиты» пифагорейцы представляли собой нечто вроде аскетического ордена. [199:3] Платон с его мощным призывом к идеальной жизни оказал заметное влияние на аскетические взгляды ранних христиан, а неоплатонизм стал позитивной силой в христианском мире в течение III и IV веков. Жрицы дельфийского Аполлона, ахейской Юноны и скифской Дианы были девами. [200:1] В Иудее примером служат древние назореи. [200:2] Ессеи представляют собой непосредственных предшественников христианского монашества. [200:3] Кроме того, в еврейской истории были яркие индивидуальные примеры, такие как Елисей, Илия, Самуил и Иоанн Креститель. [200:4] В Риме имя весталки стало нарицательным. В Египте жрицы Сераписа были аскетами, [200:5] жрицы Цереры жили отдельно от мужей, [200:6] а терапевты были строгими монахами, жившими примерно во времена Исуса. [200:7]

Эти влияния и примеры в сочетании с платонической философией и толкованием, придаваемым учениям и жизни Исуса и Его Апостолов, породили христианское монашество. Сам Исус был неженат, беден и не имел «где преклонить голову». Он повелел богатому юноше продать свое имущество в пользу нищих [200:8] и говорил: «Не заботьтесь для завтрашнего дня, что вам есть и что пить, во что одеться». Святой Иоанн и, вероятно, другие Апостолы были безбрачными. [200:9] Апостолы также учили, что следование за Исусом означает «оставить отца, мать, братьев, жену, детей, доходы и земли». [201:1] Они призывали христиан распинать плоть, умаляли значение брака [201:2] и сами были бедны и бездомны, как их Учитель. [201:3]

Главным вопросом, который задавали ревностные христиане во все времена, был следующий: «Какова истинная, идеальная христианская жизнь?» [201:4] На каждом шагу своего развития Церковь давала разный ответ на этот важный вопрос. И тем не менее во всех этих расходящихся мнениях отчетливо прослеживается одно общее убеждение: жить в служении Богу, в религиозном осуждении мира и в отречении от радостей жизни — таков универсальный ответ. В ранней Церкви эта позиция подчеркивалась весьма настойчиво и, как следствие, привела к возникновению монашества. Следовательно, можно сказать, что монашеские идеалы просто выражали высочайшие идеалы Церкви, и история монашества становится важнейшей частью истории средневековой Церкви.

Необходимо также помнить, что старое поверье о том, будто Церковь была бедной, чистой и всецело духовной до времен Константина, является ложной традицией. Секуляризация и материализация Церкви были настолько заметными, что вызывали нарекания уже в III веке. Отцы Церкви единодушно оплакивали преждевременное разложение христианского мира. [201:5] По мнению многих, единственным способом избежать пагубных последствий осквернения римским миром, единственным способом уклониться от пороков в самой Церкви и единственным верным путем к идеальной христианской жизни было бегство из селений и городов в горы и пустыни. «Они бежали не только от мира, но и от мира внутри Церкви». Когда христианство было перенесено из катакомб ко двору цезарей, оно утратило свою способность возрождать души. Этот памятный союз не помешал ни крушению Империи, ни «рабству и изуродованию Церкви». [202:1] Связанная с властью, которая столь долго стремилась ее уничтожить, Церковь столкнулась лицом к лицу с грандиозной задачей преображения и замещения Империи. В то же время Церковь предпринесла отчаянную, хотя и тщетную попытку поддержать живыми духовные факелы апостольского христианства. Однако решение этой великой проблемы было возложено на монахов.

Философия, преобладавшая среди многих ранних христиан, утверждала, что материальный мир целиком зол, а духовный мир есть единственное благо. Гностицизм, пропитавший христианский мир во II веке, провозглашал, что тело является вместилищем зла, а потому его следует истязать, чтобы очистить обитающую в нем душу. [202:2] Монтанизм проповедовал чрезмерный пуританизм и предписывал многочисленные посты и строгости, проложившие путь к аскетизму. Другие группы христианских философов оказывали схожее влияние. [202:3] Сама Церковь одобряла посты и иные практики для стяжания духовной пользы. Безбрачие духовенства постепенно становилось правилом. В результате вскоре укрепилось убеждение, что вернейший путь к обретению вечных радостей на небесах — это отвернуться от бренных земных удовольствий. Христианство в I и II веках было благовестием отречения и воскресения. Следующим логическим шагом было сделать тело здесь как можно более несчастным — своего рода благочестивая жертва, — чтобы сделать душу счастливее в будущем. Умереть, чтобы поистине жить, обрести свою жизнь, потеряв ее — таковой стала высшая цель земного бытия. Наиболее выдающиеся из ранних Отцов одобряли аскетизм, в особенности пост и безбрачие, и многие из них сами практиковали его. Легко заметить, что атмосфера была пропитана аскетическими идеалами. Литература, философия и религия того времени — все они указывали на узкие тропы, ведущие к святости. В результате появилось множество аскетов обоего пола, хотя они и не были связаны никакими нерушимыми обетами. [203:1]

Преследования христиан со стороны римского правительства заставляли многих бежать ради спасения в пустыни и горы. [203:2] Так, Павел Фивейский и святой Антоний бежали во время гонений Деция около 250 года. Когда преследования прекратились, мученичество стало настолько священным актом и столь коротким, легким путем к канонизированной вечной жизни, что самые благочестивые решили: раз они не могут умереть мучениками, они будут по крайней мере жить как мученики. Мягкий климат Египта и Палестины, где необходимые для существования еда и одежда добывались без труда, сделал эти регионы колыбелью монашества. Рост мирского духа в Церкви вместе с притоком членов и накоплением богатств породил множество призывов к реформам. Легализация и одновременно с ней оязычивание Церкви породили многое, что подвергалось ожесточенному осуждению. Союз Церкви и государства стал кульминацией: считалось, что Церковь более не является «невестой Христа», а стала любовницей мирского правителя. Следовательно, монашество отвернулось не только от мира, но и от Церкви. Поэтому, чтобы понять его, его следует рассматривать как первую великую реформу в Церкви — стремление вернуться к простому, чистому, духовному, апостольскому христианству. [204:1]