«Восход средневековой церкви и ее влияние на цивилизацию Западной Европы»

2. Новациане [135:2] отделились от Церкви, протестуя против повторного принятия тех, кто из страха отступился от Церкви во время гонений Деция (249–251). Они были сильны в Северной Африке и Малой Азии и просуществовали до шестого века, поглотив большую часть монтанистов. В вероучении и организации они не отличались от регулярной Церкви, расходясь лишь в вопросе дисциплины. Они также придавали необычное значение учению о возрождении через крещение. Их церкви все еще встречались в пятом веке в Риме, пока не были закрыты Иннокентием I.

3. Донатисты [136:1] выросли из монтанистского противодействия распущенности и нововведениям в Церкви, а также новацианской строгости дисциплины. Донатисты осуждали христиан, которые во время гонений Диоклетиана выдали священные тексты, и пытались изгнать их из Церкви. Центром партии был Карфаген, а возглавлял ее епископ Донат. Они верили в церковный пуризм, считали Церковь исключительным сообществом спасенных грешников, подчеркивали внутреннюю святость как условие членства, утверждали необходимость возрождения через крещение и крещения младенцев, заявляли, что нечестивые священники не могут совершать таинства, выступали за жесткую дисциплину, сопротивлялись союзу Церкви и государства и были организованы в виде иерархии. Они были весьма активны в начале четвертого века и пытались заручиться поддержкой Константина. Он вынес решение против них и попытался их успокоить. Император Юлиан благоволил им, но Августин добивался их сокрушения. В конце концов вандалы смели их.

Арианский спор был закономерным следствием ранних разногласий по поводу природы Божества и был четко связан с эбионитами, гностиками, монтанистами и савеллианами. В восточных спекуляциях о тайне Святой Троицы одна фракция теоретиков склонялась к тому, чтобы «свести Божество к ментальной концепции»; другая — к тому, чтобы «олицетворить Его в материальное существо». Между этими крайностями возникло обсуждение «природы Отца, Сына и Святого Духа и взаимоотношений между ними». [137:1] И Тертуллиан, и Ориген пытались решить эту проблему. Дионисий Александрийский (260 г.), в споре с савеллианами, как сообщается, заявил: «Сын Божий есть творение и создание, не принадлежащее Ему по природе, но что касается Его сущности, столь же чуждое Отцу, как земледелец лозе... Ибо как творение он не существовал до того, как был произведен». [137:2] Дионисий Римский, поддержанный синодом, отверг это положение и четко изложил ортодоксальное тринитарное воззрение. Ориген углубил раскол, заявив о вечной божественности Христа, но в то же время отстаивая и Его подчиненность Отцу как «второстепенному Богу». Противоборствующие богословские школы в Александрии и Антиохии были готовы принять участие в споре, который достиг критической точки в конце третьего века, когда вся богословская мысль была сосредоточена на этом единственном вопросе.

Спор разгорелся в Александрии в 318 году. [137:3] Епископ Александр в публичном выступлении настаивал на трактовке вечности Сына. Арий, пресвитер, обвинил епископа в савеллианстве, которое отстаивало нераздельное Божество и утверждало, что Христос был творением Бога, а следовательно, не соположен по времени и не вечен. [138:1] Он и его последователи утверждали, что только Бог вечен; что Он сотворил Сына, или Логос, Своим повелением, а потому Сын отличен по сущности и конечен; что Сын был сотворен до начала времен и в свою очередь создал вселенную и правит ею; что Сын есть Логос по душе, стоит между Богом и человеком и должен почитаться как самое возвышенное из творений, создатель и правитель мира, а также Искупитель людей. Утверждалось, что все эти положения могут быть неоспоримо доказаны из Библии. [138:2]

Александр в личной беседе попытался остановить Ария, [138:3] который был старым священником, управлявшим самой влиятельной церковью в городе — гордым, образованным, честолюбивым и обаятельным человеком, [138:4] который, потерпев поражение в борьбе за кандидатуру архиепископа Александрийского, [138:5] начал баламутить общественные и религиозные круги нападками на Александра. Не сумев угомонить его, Александр созвал синод для обсуждения спорных вопросов, но Арий, казалось, взял верх и продолжил свою агитацию. Тогда епископ приказал Арию и его последователям отречься от своего «нечестия». [138:6] Отказавшись подчиниться, Арий был вызван на местный собор в 320 году и там отлучен от церкви. [138:7] Однако теперь Арий распространял свои взгляды с еще большим усердием в беседах, письмах, проповедях, а позже, находясь в изгнании, — в поэтическом произведении под названием «Пир». Его доктрины пришлись по душе широкому рационализму и потому стали очень популярны. Они были положены на народные песни и распевались повсюду, став главной темой для разговоров во всех кругах общества. Арий, однако, был вынужден бежать [139:1] в Палестину, а оттуда в Никомедию, в то время как Александр составил свое энцикличное послание ко всем христианским епископам (323 г.), [139:2] излагая историю спора и защищая тринитарную позицию.

Восточная часть Империи раскололась на две мощные партии: ариан и тринитариев, или афанасиан. «В каждом городе епископы вели упорную борьбу с епископами, а народ восставал против народа». [139:3] Богословие превратилось в чистую технологию. Преданные приверженцы выступали поборниками с обеих сторон — Евсевий, церковный историк, Евсевий, епископ Никомедийский, Златоуст, Феодор и Ефрем выступали за арианство, в то время как Афанасий, Маркелл, Василий, Кирилл и Дидим Слепой стали сторонниками Александра. В короткое время вся Восточная церковь превратилась в «метафизическое поле битвы». Наконец, обе стороны обратились к Константину, который, рассматривая распрю как словесную войну, написал общее письмо и направил его со своим придворным епископом обоим лидерам, в котором заявлял, что ссора носит ребяческий характер и недостойна таких церковников; более того, она неприятна ему лично, поэтому их просили прекратить ее. [139:4] Когда эта императорская просьба не возымела действия, Константин созвал Никейский собор для урегулирования спора. [139:5]

Никейский собор был созван императором на лето 325 года. Целью Константина при его созыве было урегулирование путем компромисса или иным образом религиозных споров, которые легко могли стать политической опасностью для Империи. Это был первый вселенский собор христианства. Из двух тысяч присутствовавших более трехсот были епископами. [140:1] Были представлены все тринадцать провинций Империи, кроме Британии. [140:2] Однако весь Запад прислал лишь шесть представителей — прекрасное доказательство того, что арианский спор был восточным вопросом. Епископ Рима был слишком стар, чтобы ехать, поэтому он направил двух пресвитеров представлять себя. [140:3] Собора привлекли даже нескольких языческих философов, которые действительно приняли участие в дискуссиях. [140:4]

При организации Собора епископы были рассажены в соответствии с рангом. [140:5] Некоторое время до прибытия Константина шли дебаты. Затем император вошел «как вестник Бога, покрытый золотом и драгоценными камнями, величественная фигура, высокая и стройная, полная изящества и величия». Он открыл Собор следующими словами: «Когда мне сообщили о разделении среди вас, я был убежден, что не должен заниматься ничем другим до этого; и именно из желания быть вам полезным я созвал вас без промедления; но я не сочту свою цель достигнутой до тех пор, пока не соединю умы всех, пока не увижу, что мир и то единение царят среди вас, проповедовать которые другим вы призваны как помазанники Господни». [141:1] Он также принимал участие в обсуждениях и действовал как подлинный глава Собора, хотя испанский епископ Осий, вероятно, выполнял функции духовного председателя. [141:2] Право голоса имели только епископы или их уполномоченные доверенные лица.

В Соборе сразу же обозначились три четкие партии: (1) Ариане во главе с Арием. Двадцать епископов во главе с Евсевием Никомедийским составляли партию голосования. (2) Полуариане во главе с Евсевием Кесарийским, церковным историком. Они составляли большинство и склонялись частью к арианам, частью к ортодоксальной стороне. (3) Тринитарии, или ортодоксальная партия, возглавляемая Александром, Осием, Макарием, Маркеллом и Афанасием. Поначалу они были в меньшинстве, но вскоре стали контролировать Собор.

К сожалению, подлинные протоколы заседаний ныне не сохранились, [141:3] если они вообще существовали. Ариане, судя по всему, явились на Собор уверенными в победе, поскольку сестра императора Констанция была убежденной арианкой, а сам он считался сочувствующим, так как столь многие ученые вокруг него поддерживали это учение. Но когда Арий представил свой символ веры, подписанный восемьюнадцатью выдающимися именами, это вызвало бурю, символ веры был схвачен и разорван на куски, а его доктрины — отвергнуты. Все подписавшие, кроме Ария и двух епископов, тогда отказались от этого предприятия. Евсевий Кесарийский выступил в этот момент со старым палестинским символом веры в качестве компромисса. [142:1] В нем признавалась божественная природа Иисуса. Император благоволил ему, и ариане были готовы принять его, но Афанасий относился к нему с подозрением и потребовал столько изменений, что когда после двух месяцев торжественных обсуждений исправленный символ веры был принят, [142:2] Евсевий, его создатель, заколебался, подписывая его. Это стало великим триумфом для православной партии. Император потребовал, чтобы все епископы подписались под ним. [142:3] Полуариане сделали это под протестом. Арий и два египетских епископа [142:4] отказались и были сосланы в Иллирию. [142:5] Арий был публично отлучен от церкви, а его сочинения велено сжечь. Дела Собора завершились, и Константин распустил его великолепным пиром, который Евсевий уподобил Царству Небесному. [142:6]

Результаты Никейского собора были весьма значительными:

1. Церкви был дан ее первый письменный символ веры — Никейский Символ веры, ставший основой всех последующих символов веры: греческих, латинских и евангелических. [142:7] Это было первое официальное определение Троицы, которое оставалось ортодоксальной интерпретацией и по сей день. Никейский Символ веры содержит все кардинальные христианские доктрины. Он был провозглашен всеобщим имперским законом.

2. Были приняты церковные каноны — Запад принимает двадцать, Восток больше, — которые составляют основу канонического права Средневековья. [143:1] Эти каноны указывают на злободневные вопросы, стоявшие перед Церковью в то время.

3. Был определен метод вычисления даты Пасхи, который различался в восточных и западных церквах. [143:2]

4. Этот Собор, руководимый, как считалось, Святым Духом, действовал как непогрешимая, суверенная власть Церкви и установил прецеденты, которые позже вступили в противоречие с верховной властью, на которую претендовал Папа.

5. Было стимулировано развитие папской иерархии. Епископ Рима был признан единственным Патриархом на Западе. [143:3] Вскоре он был вынужден стать признанным поборником православия.

6. Никейский собор знаменует собой начало разрыва между Востоком и Западом, который привел к первому великому схизму в христианстве.

7. Закон о безбрачии был почти навязан Церкви. [143:4]

8. Вмешательство в самые жизненно важные дела Церкви было признано прерогативой императора. Император созвал Собор, председательствовал на его заседаниях, выступал посредником между борющимися фракциями, навязал Церкви Никейский Символ веры, назначил день празднования Пасхи и утвердил первые церковные каноны.

9. Были осуждены различные ереси и расколы того времени. Это действие ярко высветило по всей Империи мощную партию ортодоксальных католиков, которым отныне предстояло определять судьбы Церкви как в ее внутренней и внешней организации, так и в эволюции.

Осуждение арианства оказалось лишь временной победой. Вскоре сам Константин был склонен на сторону ариан, пригласил Ария ко двору и приказал Афанасию, ставшему к тому времени епископом Александрийским (328), восстановить Ария в его приходе. Афанасий отказался сделать это и был осужден и смещен соборами в Тире (334) и Константинополе (335), а императором сослан в Тревир в Галлии. Арий умер до того, как его успели вернуть (336). Константин II восстановил Афанасия на его кафедре (338), но его брат Констанций и его друзья-ариане снова сместили его (339). Тогда Афанасий бежал к папе Юлию в Рим (339), который представил его дело западному собору (341), оправдавшему как его символ веры, так и его права. Эта верховная апелляционная власть, присвоенная епископом Рима, является многознамительно пророческой.

Для залечивания арианского конфликта, который снова активизировался — на этот раз между Востоком и Западом, — в 343 году был созван Сардикийский собор. Римская партия контролировала его, подтвердила Никейский Символ веры и приняла двенадцать новых канонов. Ариане отказались принимать участие и провели малый (раскольнический) собор. Результатом стало еще большее разделение Востока и Запада. [144:1] Однако при Констанции арианская партия усилилась, провела три арианских собора в Сирмиуме (351), Арле (353) и Милане (355), навязала свои постановления всей Церкви, изгнала Осия, Илария и Люцифера, изгнала со своей кафедры Афанасия, который тем временем снова вернулся к своим обязанностям (346), и даже сместила папу Либерия [145:1], избрав вместо него арианского папу Феликса II. Таким образом, арианская партия казалась торжествующей на Востоке и на Западе.

Но ариане вскоре раскололись на ожесточенные фракции и начали уничтожать сами себя. При императоре Юлиане они утратили императорскую милость, и никейская партия была вновь допущена. Таким образом, православная фракция смогла постепенно вернуть себе власть на Западе и Юге. Феодосий Великий (379–395) внешне завершил никейское завоевание всей Империи посредством императорского эдикта (380) и созыва второго Вселенского Константинопольского собора (381), который ратифицировал Никейский Символ веры в пересмотренной форме и принял семь дополнительных канонов. [145:2] Но арианство еще долго сохранялось в пределах Империи, особенно среди германцев, которые медленно принимали римскую веру: вандалы в 530 году, бургунды в 534 году, свевы в 560 году, готы в 587 году и лангобарды в 600 году. [145:3] Оно также вновь и вновь появлялось в более поздних ересях вплоть до сегодняшнего дня.

Источники

A.—PRIMARY:

I.—CHURCH FATHERS:

1.—Eusebius, Life of Constantine. Nic. and Post-Nic. Fathers. 2d ser., i., bk. 2, 3. Church History. Ib., i.

2.—Athanasius, Works. 2d ser., ib., iv. Fath. of the Holy Cath. Ch., viii., xiii., xix. Bright, W., Orations. Oxf., 1873.

3.—Socrates, Ecclesiastical History. Nic. and Post-Nic. Fathers. 2d ser., ii., bk. 1, ch. 8 ff.

4.—Sozomen, Ecclesiastical History. 2d ser., ib., ii., bk. 1, ch. 17 ff.

5.—Theodoret, Ecclesiastical History. 2d ser., ib., iii., bk. 1, ch. 1-13.

6.—Philostorgius, Epitome of Ecclesiastical History. Bohn, Eccl. Lib., ii., 429-528.

II.—COLLECTIONS:

1.—Percival, H. R., The Seven Ecumenical Councils. In Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xiv. N. Y., 1900.

2.—Pusey, E., The Councils of the Church (to 381).

3.—Fulton, J., Index Canonum. N. Y., 1892.

4.—Lambert, W., Canons of the First Four General Councils. Lond., 1868.

5.—Hammond, W. A., The Six Œcumenical Councils. Oxf., 1843.

6.—Bright, W., Notes on the Canons of the First Four General Councils. N. Y., 1892.

7.—Mitchell, E. K., Canons of the First Four General Councils. Univ. of Pa., Transl. and Repr., iv.

8.—Chrystal, J., Authoritative Christianity. Jersey City, 1891. Vol. i.

9.—Schaff, P., The Creeds of the Greek and Latin Churches. Lond., 1877, ii., 28, 29, 57-62, 66.

10.—Lumby, J. R., The History of the Creeds. Lond., 1880. Vol. ii.

11.—Howard, G. B., Canons of the Primitive Church. Lond., 1896.

B.—SECONDARY:

I.—SPECIAL:

1.—Boyle, I., Historical View of the Council of Nicæa. N. Y., 1856.

2.—Bright, W., Waymarks of Church History. Lond., 1894, 56 ff.

3.—Bull, G., Defence of the Nicene Faith. 1685. Transl. in Lib. of Anglo-Cath. Theol. Lond., 1851.

4.—Dorner, I. A., History of the Doctrine of the Person of Christ. Edinb., 1861-3. 5 vols.

5.—DuBose, W. P., The Ecumenical Councils. N. Y., 1897.

6.—Dudley, T. W., History of the First Council of Nicæa. Bost., 1880.

7.—Gwatkin, H. M., Studies in Arianism. Camb., 1882. The Arian Controversy. N. Y., 1889. Ch. 1, 2.

8.—Hefele, C. J., History of the Church Councils. Edinb., 1882-3. Bk. ii., ch. 1, 2.

9.—Kaye, J., Some Account of the Council of Nicæa. Lond., 1883.

10.—Neal, J. M., History of the Holy Eastern Church. Lond., 1850-73.

11.—Newman, J. H., The Arians of the Fourth Century. N. Y., 1888.

12.—Stanley, A. P., History of the Eastern Church. N. Y., 1875.

13.—Swainson, C. A., The Nicene and Apostolic Creeds. Lond., 1875.

Note.—See Chap. VII. for additional works.

II.—GENERAL:

Adeney, ch. 1. Allies, v., ch. 37-39. Alzog, i., § 110-112. Backhouse, pt. 11, ch. 11, 12. Bartlet, ch. 9. Baur, ii., 112-120. Bouzique, ii., ch. 1. Butler, ch. 24. Cheetham, pt. 2, ch. 10, 11. Coxe, ch. 2, sec. 15; ch. 3, sec. 10-14. Crooks, ch. 21-23. Darras, i., pd. 2, ch. 1. Döllinger, i., ch. 2; ii., ch. 3, 4; iii., ch. 2, sec. 2, 3. Duff, ch. 33, 34, 35. Fisher, 104, 119, 130. Fleury, bk. 21. Foulkes, ch. 4. Gibbon, ch. 21. Gieseler, i., sec. 81-84. Gilmartin, i., 16. Guericke, sec. 81-93. Harnack, Dogma, iv., ch. 1. Hase, sec. 102-104. Hore, ch. 4. Hurst, i., 431 ff. Jackson, ch. 11-16. Jennings, i., ch. 4. Kurtz, i., § 49. Mahan, bk. iv., ch. 1-6. Milman, i., bk. 1, ch. 2. Milner, i., cent. 4, ch. 3, 4. Moeller, i., 331-337. Neander, ii., 403 ff. Newman, i., pd. 3, ch. 2, p. 323. Robertson, bk. 2, ch. 1. Schaff, iii., 616-689. Stoughton, pt. 2, ch. 1.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[131:1] Epiphanius, ch. 29, 30, 53.

[131:2] Notably Celsus, who declared that the Christians "were divided and split up into factions, each individual desiring to have his own party."

[132:1] Irenæus, i., ch. 26; Hippolytus, ix., ch. 13-17; Epiphanius, ch. 29, 30, 53; Euseb., Eccl. Hist., iii., ch. 27; Schaff, ii., 420; Neander, i., 341; Moeller, i., 97; various histories of dogma and encyclopedias.

[132:2] Euseb., Eccl. Hist., iii., ch. 27.

[132:3] Irenæus, Against Heresies; Hippolytus, Refutation of all Heresies; Tertullian; Origen; Epiphanius; Gieseler, i., 129; ii., 442; Moeller, i., 129; King, The Gnostics and their Remains; Neander, i., 566; Mansel, The Gnostic Heresies; Baur, i., 185; Bright, Gnosticism and Irenæus.

[133:1] Archelaus in Ante-Nic. Lib.; Epiphanius, 66; Augustine in Nic. and Post-Nic. Fathers, 1st ser., iv.; Pressensé, Her. and Chr. Doctrine; Gieseler, i., 203; Schaff, ii., 498; Moeller, i., 289; Neander, i., 478; Mozley, Manichæans; histories of dogma and encyclopedias.

[134:1] Augustine, the greatest Latin Father, was a Manichæan for many years, as some maintain.

[134:2] See History of Doctrine by Fisher, Shedd, Sheldon, Hagenbach, Baur, Loofs, and Harnack; Dorner, The Person of Christ; Conybeare, The Key of Truth; encyclopedias.

[135:1] Tertullian; Euseb., Eccl. Hist., v., ch. 14-18; Epiphanius, Heresy, 48, 49; Sozomen, ii., 32; Pressensé, Heresy and Chr. Doctr., 101; Mossman, Hist. of Early Chr. Ch., 401; Neander, i., 508; Schaff, ii., 405; Moeller, i., 156; De Sayres, Montanism; Uhlhorn, Conflict of Christ'y with Heathenism; Baur, i., 245; ii., 45; Ramsay, 434; encyclopedias.

[135:2] Euseb., Eccl. Hist., vi., ch. 43, 45; vii., ch. 8; Cyprian, Ep., 41-52; Socrates, iv., 28; Neander, i., 237; Gieseler, i., 254; Moeller, i., 263; encyclopedias.

[136:1] Augustine in Nic. and Post-Nic. Fathers, iv.; Hefele, i.-ii.; Neander, ii., 214; Schaff, iii., 360; various works on history of doctrine; encyclopedias.

[137:1] Milman, Hist. of Christ., i., 65.

[137:2] The Bishop of Rome held a synod in which these ideas were denounced and the orthodox view upheld.

[137:3] For the controversy see the histories of Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret, and Philostorgius; Epiphanius, Heresy, 69; Athanasius; Hilary; Basil; Ambrose; Augustine; the two Gregories and Rufinus; Newman, Arians in the Fourth Cent.; Gwatkin, Studies of Arianism.

[138:1] Socrates, i., ch. 5.

[138:2] Harnack, Hist. of Dogma, pt. ii., ch. 7.

[138:3] Socrates, i., 6. See Neander, ii. 403; Schaff, ii., 616; Gibbon, ch. 21; Stanley, Lect., 2-3; Moeller, i., 382; Kurtz, i., 317.

[138:4] Socrates, i., 5; ii., 35.

[138:5] Theodoret, i., 4; cf. Philostorgius, i., 3.

[138:6] See two letters in Socrates, i., 6.

[138:7] Ibid.

[139:1] Theodoret, i., 5.

[139:2] Ibid.

[139:3] Euseb., Life of Const., iii., ch. 4.

[139:4] Euseb., Life of Const., ii., ch. 64-72; Socrates, i., 7.

[139:5] Euseb., Life of Const., iii., 6.

[140:1] Historians disagree about the number; Eusebius gives 250; Theodoret, 300; Milman, 323; Döllinger, 318; Gwatkin, 223; etc.

[140:2] Gwatkin, 21.

[140:3] Euseb., Life of Const., iii., 7; Socrates, i., 14; Sozomen, i., 17; Milman, i., 99.

[140:4] Socrates, i., 8; Sozomen, i., 17, 18.

[140:5] Euseb., Life of Const., iii., ch. 10.

[141:1] Euseb., Life of Const., iii., 12; Theodoret, i., 7; Hefele, Hist. of the Ch. Councils, 280, 281.

[141:2] Hefele, i., 281; Moeller, i., 336, suggests Eustathius of Antioch and Alexander of Alexandria.

[141:3] No minutes in the modern sense were kept. After measures were agreed upon they were signed and thus promulgated. See Hefele, i., 262.

[142:1] Theodoret, i., 12; Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xiv., 1.

[142:2] The Nicene Creed of the Roman Catholic, Lutheran, and Anglican churches is not this one but "the baptismal creed of the Church of Jerusalem" enlarged in 362-373.

[142:3] The Latin list of names numbers 228, though the original Greek lists certainly had more. Hefele, i., 296.

[142:4] Sozomen, i., 9, 21; Theodoret, i., 7, 8.

[142:5] Sozomen, i., 21; Socrates, i., 9.

[142:6] Euseb., Life of Const., iii., 15.

[142:7] Univ. of Pa., Transl. and Rep., iv., No. 2; Schaff, iii., 631; Fulton, Index Canonum.

[143:1] Univ. of Pa., Transl. and Rep., iv., No. 2. Cf. Hefele, i., 355 ff.

[143:2] Excellent discussion of the whole question in Hefele, i., sec. 37.

[143:3] About 350 the canons were interpolated so as to give the Bishop of Rome a primacy.

[143:4] Socrates, i., ch. 11; Sozomen, i., 23; Schaff, ii., 411; Hefele, i., 435.

[144:1] Hefele, ii.

[145:1] Pope Liberius was reinstated, after the death of Felix II., on subscribing to the Arian articles.

[145:2] Univ. of Pa., Transl. and Rep., iv., No. 2, p. 11; Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xiv., 163.

[145:3] See Hodgkin, Italy and her Invaders.

ГЛАВА IX ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПАПСТВА

План: I.—Благоприятные условия к началу христианской эры. II.—Силы, действовавшие до 313 г. III.—Описание Римской церкви в 313 г. IV.—Развитие папства с 313 по 604 г. V.—Состояние папства к концу этого периода, 604 г. VI.—Источники.

Понять, как горстка вне закона преследуемых христиан в Риме превратилась в всемогущую иерархию Средневековья, — значит постичь самый поразительный факт в европейской истории. Но когда условия и силы, породившие эту удивительную организацию, осознаются в полной мере, чудо становится закономерным и неизбежным результатом.

В первом веке христианской эры Рим был сердцем и господином мира. [148:1] Апостол Павел гордился тем, что принес христианство в великую метрополию. [148:2] Римская империя развила имперскую и провинциальную систему управления, которая должна была послужить моделью для организации христианской Церкви. Эта увядающая Империя после тщетной борьбы с христианством должна была стать его слугой. Могущественная Католическая церковь была ненамного большим, чем крещеный Рим. Рим был не только обращен, но и трансформирован. Сама столица старой Империи стала столицей христианской Империи. Должность Великого понтифика (Pontifex Maximus) продолжилась в должности Папы. Глубоко религиозный характер римцев с одной стороны, и неадекватная и выродившаяся религия, которой они придерживались, с другой, были позитивными и негативными силами, позвовившими христианской Церкви совершать быстрые завоевания в отношении территории и численности. Даже римский язык оставался официальным языком Римско-католической церкви на протяжении веков. Однако христианство не могло вырасти сквозь римскую цивилизацию и язычество, не будучи в свою очередь окрашенным и затронутым обрядами, празднествами и церемониями старого политеизма. Христианство не только покорило Рим, но и Рим покорил христианство. Поэтому не вызывает большого удивления тот факт, что с первого по четвертый век Церковь претерпела множество изменений. В течение первой половины третьего века иерархическая схема церковного управления, казалось, достигла очень продвинутой стадии организации. Киприан приводит наиболее смелое и широкое притязание епископа Рима на преемственность от Петра. К четвертому веку иерархический и монархический принципы полностью сформировались, и папство начало свой удивительный путь.

Далее будут указаны главные силы, действовавшие в направлении развития римской иерархии до 313 года.

1. Фундаментальный фактор, который прежде всего привлекает внимание при рассмотрении этой проблемы, — это очевидное преимущество географического положения. В зарождении цивилизации Западной Европы три города выделялись своим вкладом — Иерусалим, Афины и Рим. Иерусалим, священный город, подарил христианство Западу и через Запад всему миру. Афины, город культуры, завещали философию, искусство, идеалы и науку римлянам, а через них кельтам, тевтонам и всем народам. Рим, город силы, сокрушил Иерусалим, пленил Афины, принял вклад обоих как должное и на руинах обоих выстроил свой всеобщий суверенитет. Восхождение Рима к мировому господству — одна из глубочайших загадок истории. Рим обладал несравненной способностью присваивать все на земле, что могло способствовать его величию. Когда Иисус явился, чтобы дать миру христианство, Рим был центром всей силы и влияния.

Рим в высшей степени был приспособлен для распространения цивилизации повсюду. Из Рима во внешний мир могли исходить такие влияния, которые никак не могли исходить из Иерусалима или Афин. Фактически все, что было связано с Римом, в силу величия Рима приобрекало такую важность, которую никакая другая часть мира дать не могла. Христианство по своему космополитичному характеру напоминало Рим и неотразимо влеклось туда как лучший центр для пропаганды. Отсюда с самого начала Римская христианская церковь была церковью всемирного значения и силы, а ее епископ — самым влиятельным. Из руин политического Рима возникла великая моральная Империя в «гигантском облике» Римской церкви. В удивительном возвышении Римской церкви во всем своем величии предстает величественный сан епископа Рима. [150:1]

2. В дополнение к благоприятному расположению и исключительным возможностям, которые давало это место, тот факт, что Церковь, основанная в Риме и организованная там Петром и Павлом, была таким образом учреждена на двойном апостольском основании, с самого начала обеспечил епископу Рима уважаемое и командное положение. [151:1] Ни одна другая церковь к западу от Адриатики не могла претендовать на столь выдающееся происхождение. Поэтому было одновременно легко и логично сделать епископа Рима не только руководящим лидером во Вселенской церкви, но, более того, заметным главой Церкви Запада. [151:2]

3. Теория о первенстве Петра, [151:3] заявленная определенно не позднее второго века и общепринятая в третьем веке, придала неизгладимый характер как личности епископа Рима, так и его сану, вознеся его высоко над всеми другими должностными лицами в Церкви. Сама вера в эту теорию, факт которой не может быть поставлен под сомнение, сделала возможным воплощение папской иерархии. По-видимому, также непреложным фактом является то, что еще до конца второго века римские понтифики приняли титул, подразумевающий юрисдикцию над всем христианским миром как преемники и представители Петра, Князя Апостолов. Ириней говорил: «Поскольку же, в силу ее апостольского основания и регулярной преемственности епископов, через которую она передала то, что приняла от них [Апостолов], все церкви, то есть все верующие вокруг нее и со всех сторон, должны в силу ее более мощного превосходства обращаться к этой церкви, в которой сохраняется предание, идущее от Апостолов». [151:4] Тертуллиан, присоединившись к еретическим монтанистам, обвинял епископа Рима в принятии титулов «Великий понтифик» и «Епископ епископов». [152:1] Он также жаловался, что «Великий понтифик» имел обыкновение ссылаться на решения своих предшественников как на окончательные по всем спорным вопросам и что он, кроме того, утверждал, будто сам восседает на кафедре св. Петра. Эти обвинения показывают, как рано петровы притязания были выдвинуты и признаны. [152:2]

4. Миссионерское усердие Римской церкви вскоре привело к образованию ряда пригородных ветвей, а в относительно короткий срок — к распространению христианства по всей Италии и в других регионах Западной Европы. Эти местные церкви вполне естественно обращались за помощью и наставлениями к главе Церкви в великой столице и были готовы признать его юрисдикцию и притязания. Епископальная организация Церкви на Западе, которая, вероятно, существовала с самого начала, делала переход к иерархии сравнительно простым. В Риме этот процесс прослеживается более отчетливо, чем в какой-либо другой церкви.

5. Гонения на христиан были сосредоточены в Риме и, следовательно, сделали епископа Рима видным лидером с социальными и политическими, а также религиозными обязанностями, чья должность часто освящалась мученичеством. Гонения способствовали подчеркиванию необходимости лучшей организации на монархическо-епископальной основе. Эта организация стала весьма эксклюзивной и потребовала наличия ответственного главы. Кто же еще, кроме епископа Рима, мог удовлетворить эти требования? Ему было передано по общему согласию на Западе главенство в Церкви, и он начал действовать как осознающий себя папа христианского мира.

6. Епископ Рима был единственным официальным органом связи между Востоком и Западом. Он был единоличным патриархом всего объединенного Запада, в то время как Восток имел четырех патриархов, а шестое правило Никейского собора подтвердило его юрисдикцию как «древний обычай». Начиная с Климента (95), чьи сочинения являются самыми ранними из сохранившихся сочинений любого епископа Рима, он говорит во властном тоне не только с церквами Карфагена, Италии и Галлии, но также с Грецией, Малой Азией, Палестиной и Александрией. Несмотря на то, что Александрия и Антиохия также претендовали на то, что их основателем был Петр, ни один из четырех патриархатов не пытался оспаривать притязания Рима на первенство по рангу.

7. Глава Римской церкви был защитником ортодоксии и оберегал Западную церковь от раскола. Римская церковь последовательно выступала за чистоту вероучения и стойко противостояла тому восточному мистицизму, который засорял восточные церкви множеством еретических и теософских жонглеров. Епифаний приводит список сорока трех различных ересей своего времени. Римской церкви было непросто добросовестно бороться со всеми этими богословскими заблуждениями и указывать прямой, но узкий путь. В награду за борьбу за простую евангельскую истину провинциальные церкви даровали ей свою привязанность, доверие и послушание. Они часто обращались за собственным руководством к ее духовному опыту, из почтения и уважения искали ее советов, с беспокойством следовали за ее курсом и преданно подражали ему, и все это придавало ей исключительное духовное влияние и авторитет в этот ранний период, который был во многом схож с политической властью, осуществляемой городом Римом. Снова и снова епископа Рима просили вынести суждение по поводу различных ересей.

8. После апостольских дней массы людей, принявших христианство, во многих случаях, казалось, утратили первоначальный жар и духовность. Следовательно, для того чтобы держать заблуждающихся под контролем, исправлять еретиков, изгонять тех, кто позорил общество, и защищать верных, возникла необходимость выработать более эффективную форму управления. Римская модель имперского и местного управления естественным образом напрашивалась сама собой и имитировалась сознательно или бессознательно. Результатом стала постепенная трансформация римского епископа в римского папу.

9. В апостольские дни повсеместно преобладала практика передачи всех гражданских, а также церковных споров между христианами на суд их высших церковных должностных лиц. Святой Павел даже зашел так далеко, что запретил своим новообращенным прибегать к языческим трибуналам. Эта обязанность естественным образом возлагалась на епископа, который, однако, действовал скорее с отцовским авторитетом и посредством морального влияния, чем в соответствии с уставным церковным правом. Таким образом, на епископа Рима возлагались особые обязанности в силу его высшего ранга и расширенной юрисдикции.

10. Его прерогативы развивались столь стремительно, что уже рано он был признан как на Востоке, так и на Западе в качестве практического апелляционного суда. Около 95 г. н. э. Климент Римский написал послания с протестом и увещеванием для улаживания ссоры в церкви Коринфа, и эти послания пользовались таким уважением, что на протяжении целого века их публично читали в церквах. Около 150 года некий Маркиан был отлучен от церкви своим епископом и обратился в Рим за допущением к причастию. В прошении было отказано, но оно показывает влияние епископа Рима. Поликарп Смирнский проявил по меньшей мере почтительное уважение, отправившись в Рим, чтобы представить епископу Аникиту (152) спорный вопрос о пасхалии. Когда Восток и Запад около 190 г. н. э. разделились по вопросу о надлежащем дне празднования Пасхи, римский епископ Виктор взял на себя власть определить правильный день и настоял на том, чтобы весь христианский мир подчинился его решению. Восточные церкви отказались подчиниться ему, это верно, но Никейский собор добился всеобщего соблюдения дня, выбранного Виктором. Когда Фортунат и Киприан Карфагенский поссорились из-за притязаний первого на титул епископа, Фортунат обратился к епископу Рима Корнелию за официальным признанием. Корнелий взял на себя право усовещевать Киприана и требовать объяснений его поведения. Киприан отверг чужеземную юрисдикцию во внутренних делах Африканской церкви, но в то же время признал Рим «кафедрой Петра — той главной церковью, откуда берет свое начало священническое единство». В 252 году два испанских епископа, Василид и Марциал, были смещены за проступки провинциальным синодом. Они обратились к Стефану, епископу Рима, который безапелляционно приказал восстановить обоих в должности. Епископы Галлии обратились к Стефану за советом о том, как поступить с Марцианом, епископом Арля, который примкнул к новацианству. На Западе, по-видимому, практически все споры и недоразумения передавались признанному главе Церкви для получения советов и урегулирования. Снова и снова восточные патриархи обращались к патриарху Запада за поддержкой, и его поддержка обычно была решающей. Подобным же образом различные фракции в многочисленных восточных расколах стремились добиться благоприятных решений от римского епископа. В 260 году римский епископ Дионисий призвал патриарха Александрии к ответу за лжеучения. Даже римский император Аврелиан (270) заявил, что никто не должен оставаться на Антиохийской кафедре, если он не назначен «епископами Италии и Рима». В результате этих апелляций власть и авторитет римского епископа возросли настолько, что постепенно он стал претендовать на это отправление как на свое право, кроме того, были созданы прецеденты, которым предстояло стать церковными законами в следующий период.

11. Идея единой Католической церкви, по-видимому, стала результатом ожесточенной борьбы против различных форм ереси, которые разделили ранних христиан на секты, отчасти похожие на различные протестантские деноминации сегодняшнего дня. Эта концепция церковного единства и универсальности имела две стороны: вероучение и обряд. Для преподавания истинного учения и увековечения таинственного единства было создано священство. Гонения подчеркнули фундаментальные доктрины, которые объединяли всех христиан и заставляли их осознать это единство веры. Чтобы обеспечить это единообразие, епископ Рима осуществлял власть отлучения от церкви. Виктор взял на себя смелость отлучить епископа Эфеса и его сослужителей за отказ подчиниться принятому на Западе способу празднования Пасхи (190). Ириней подчеркивал необходимость и ценность духовного единства в Церкви и признал за «величайшей, древнейшей и всем известной» Римской церковью наиболее точное апостольское предание. Он заявлял, что «в силу превосходящего авторитета необходимо, чтобы каждая церковь соглашалась с этой Церковью». Тертуллиан говорил о Католической церкви так, будто ее вечное единство было общепринятой концепцией. Однако Киприану суждено было смело провозгласить обитателя Римской кафедры представителем как организационного, так и таинственного единства Церкви, вне которого не может быть спасения. В своей книге «О единстве Церкви» Киприан спрашивал:

Тот, кто не пребывает в единстве церкви, верит ли он, что держится веры? Тот, кто борется против этой церкви и противится ей, тот, кто покидает кафедру святого Петра, на которой основана церковь, может ли он иметь какую-либо уверенность в том, что он находится в церкви? … Подобным же образом… Павел учит таинству единства, говоря: «Один тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог»… Епископат поистине один… церковь также одна… есть также только один глава и один источник… Всякий, кто исключен из церкви… отсечен от обетований церкви. Он чужеземец, изгнанник и враг. Не может иметь Бога отцом тот, кто не имеет церковь матерью… Тот, кто не хранит этого единства, не хранит закона Божьего… он не приобщается к жизни или спасению.

Власть отлучения от церкви с целью сохранения вероучакового единства и чистоты Церкви подразумевала определенное участие в назначениях и управлении. Несомненно, с самого начала епископ Рима рукополагал всех провинциальных епископов, и немногие вопросы большой важности решались без его согласия или одобрения.

Те же тенденции и влияния, которые привели к эволюции епископа в ранних местных церквах ради порядка и эффективности, породили централизацию власти во Вселенской церкви. С ростом представления о том, что Церковь обладает внешней организацией, развивалась осознанная потребность в верховном епископе, который мог бы управлять Церковью отчасти так же, как император управлял государством. То, что такая объединяющая власть в целом осознавалась уже ко времени Киприана, представляется весьма очевидным из свидетельств современников. Но на выработку этого лидерства ушло двести пятьдесят лет. Со всех сторон также не было недостатка в свидетельствах более ранней местной независимости. Возвышение папства стало логической кульминацией епископальной системы. Следует помнить, что ко времени епископа Киприана Церковь претерпела ряд удивительных изменений. Церковь внешне расширилась настолько, что покрыла всю империю и включила в себя все сословия. Церковь укоренилась в империи и постепенно шла на компромиссы с условиями. Некоторое представление о той роли, которую христианство должно было сыграть в мире, начало забрезжить в умах людей. Возвышение кафедры святого Петра поэтому вполне закономерно рассматривалось как необходимость.

11. Концентрация богатства в Риме сделала тамошнюю Церковь богатейшей в христианском мире. Эти богатства щедро использовались в течение первых трех веков для помощи беднейшим общинам. Такие милости не могли запрашиваться или приниматься без заметной жертвы независимости со стороны получателей. Игнатий, принимая во внимание щедрость Римской церкви и желая оказать ей особую честь, называет ее «предводительницей в любви».

12. От времен Петра до Константина Великого тридцать два епископа занимали кафедру князя апостолов. Количество и характер членов Римской церкви привели к избранию наиболее способных из западных христиан на эту важную должность. Эти сменявшие друг друга епископы благодаря весу своего личного влияния передавали по преемству постепенно возрастающую власть. Труды нескольких из этих выдающихся мужей, занимавших римскую кафедру, таких как Климент, Виктор, Каллист и Стефан, оказали мощное содействие в заложении основ папства. Позиция Климента была «почти повелительной». Виктор в своей самонадеянности по вопросу о Пасхе, Зефирин в принятии своего гордого титула Pontifex Maximus и епископа епископов, Каллист в отношении отпавших еретиков и Стефан по вопросу о крещении еретиков — все они были повинны в «иерархическом высокомерии». Киприан (ум. 258) рассматривал Рим как Cathedra Petri, а Римскую церковь — как главу Вселенской церкви. Таким образом, можно считать установленным фактом, что епископ Риmа в целом признавался преемником Петра, по крайней мере на Западе, когда император Константин легализовал христианскую религию и предоставил ей свободу завершить свою организацию и открыто вести свою пропаганду. Он также увеличил богатство и могущество римской кафедры и сделал ее епископа бесспорным главой Западной церкви. В то же время, перенеся свою столицу в Константинополь, Константин позволил римскому епископу принять имперские прерогативы и поощрил завершение организации Церкви по имперскому образцу.

Сравнение Церкви в 313 году с Апостольской церковью показывает, что в ней произошли значительные изменения и сдвиги. По своим масштабам Римская церковь распространилась из Вечного города на весь Апеннинский полуостров, а затем в Испанию, Францию, Англию, Германию и Африку, насчитывая, возможно, 10 000 000 членов. По своей организации Церковь превратилась из демократии в абсолютную монархию, от множества местных центров власти — к одной великой мировой державе, основанной на имперской иерархии, от коммунизма — к патернализму, от децентрализации — к централизации, от апостольской простоты — к мирскому величию и из духовной организации — в организацию в значительной степени политическую. Духовный пастырь паствы в Риме стал претендовать на высшие прерогативы над Западной Европой и осуществлять их, а также служить римскому императору фактически в качестве его духовного советника. В отношении богатства и культуры Церковь также стала мощным социальным, производственным и образовательным фактором.

В институтах, обрядах и церемониях, равно как и в организации, Церковь III и IV веков сильно отличалась от Церкви I века. Был введен пышный ритуализм с намеками на идолопоклонство. Большое значение стало придаваться святости и силе святой воды, священных реликвий и мест, паломничеств и использованию креста. Развитие новых идей относительно заслуг внешних дел привело к аскетизму и безбрачию духовенства, фанатичному мученичеству, неизбирательной благотворительности и различным действенным методам достижения духовных благ. В то же время число церковных праздников значительно увеличилось и теперь включало Пасху, Пятидесятницу, Богоявление и различные дни памяти святых.

Эти новые идеи и практики естественно отводили священнику возвышенное положение посредника между Богом и человеком. Разделение в духовенстве постепенно проникало в него как результат иерархического духа. Епископ Рима был вознесен над всеми епископами как избранный представитель Бога на земле. Епископы были возвышены над всеми пресвитерами, или священниками. Священники, в свою очередь, занимали положение, намного превосходящее подчиненных должностных лиц, к которым к тому времени относились субдиаконы, чтецы, аколиты, предтечи или канторы, привратники, экзорцисты и другие должностные лица меньшей важности. Эти низшие служители также были отделены от мирян глубокой пропастью.

Для управления общими делами Церкви синоды и соборы духовенства возникли уже во II веке. Римские или греческие собрания могли подсказать форму синода, хотя более вероятно, что они возникли спонтанно из потребностей Церкви. Эти встречи поначалу были нерегулярными и весьма неофициальными и завершались либо резолюциями, не имеющими обязательной силы для несогласного меньшинства, либо письмом. Существовало четыре класса соборов: (1) Синод отдельной епархии, который, вероятно, существовал с самого начала. (2) Провинциальный собор епископов нескольких епархий. Этот тип возник в начале II века. (3) Общие соборы, состоящие из епископов нескольких провинций. (4) Вселенские соборы, представляющие всю Церковь. Когда Константин даровал христианству юридическое признание, соборы стали более распространенными для выработки общих правил и догматов, как, например, в Арле (314). После Никейского собора в 325 году действительность прежних решений была признана, и им была придана сила имперского закона. Таким образом, соборы всего за несколько лет превратились из местных в общие, из рекомендательных — в полновластные органы.

Параллельно с этой замечательной эволюцией в организации Церкви происходил заметный отход как духовенства, так и мирян от простоты и чистоты ранней христианской жизни. «Апостольские постановления», «Правила святых апостолов» и постановления соборов в Эльвире (306), Арле (314), Неокесарии (314) и Никее (325) — все они свидетельствуют о мирском духе духовенства в законах, принятых против его занятия мирскими делами, посещения таверн и игорных домов, ростовщичества, бродяжничества, взяточничества и безнравственности. Поскольку множество язычников-новообращенных привносило свои идеи и практики в Церковь, было принято много исправительных мер против этого вырождения. Распущенность духовенства стала еще более вопиющим грехом среди мирян, ибо было неразумно ожидать, что рядовые верующие будут лучше своих лидеров.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[148:1] Acts xix., 21; xxiii., 11; xxv., 11; xxviii., 14 ff.

Рим. i, 8.

Gregorovius, i, 5.

Greenwood, Cathedra Petri, i, 104, 107.

Восток имел четырех патриархов: Иерусалимского, Антиохийского, Александрийского и Константинопольского.

См. гл. VI.

Against Heresies, iii, c. 3.

On Modesty, § 1.

Greenwood, Cathedra Petri, i, 107-108.

[152:3] Gibbon, i., 579 ff. See Chap. V.

Greenwood, Cathedra Petri, i, 175.

См. гл. VII.

Ориген говорил: «Extra hanc domum, то есть extra ecclesiam nemo salvatur». Hom. 3.

Святой Киприан Карфагенский спрашивал: «Думают ли те, кто собирается вне Церкви Христовой, что Христос с ними, когда они собираются?… Невозможно быть мучеником тому, кто не находится в церкви». _О единстве Церкви_, гл. 13, 14.

Иерусалим, Антиохия, Эфес, Александрия и, позднее, Константинополь. Четыре ранних патриархата имели апостольское основание.

Greenwood, Cathedra Petri, i, 193.

Greenwood, Cathedra Petri, i, 164, 165.

1 Кор. vi, 1, 13.

Полное обсуждение спора о Пасхе см. у Смита и Читема (Smith and Cheetham, Dict. of Christ. Antiq.).

Cyprian, Ep. 49, 55. Грин (Greenwood, i, 168) считает эту цитату более поздней вставкой.

Cyprian, Ep. 68.

Там же, Ep. 67.

Euseb., Eccl. Hist., vii, 30.

Следует помнить, что Рим не обладал монополией на эти апелляции и что его решения в те ранние дни принимались далеко не всегда. См. Greenwood, i, 171 ff.

Euseb., Eccl. Hist., v, 23-25.

Irenæus, Against Heresy, iii, 3.

Library of Ante-Nic. Fathers, v.

Там же, xv.

Library of Ante-Nic. Fathers, viii.

Greenwood, Cathedra Petri, i, 192.

Euseb., Eccl. Hist., iv, 23; vii, 6.

To Corinth, Ep. i, c. 44.

Schaff, iii, 351.

Ep., 43: 5; 55: 8; 59: 14; Lib. of Ante-Nic. Fathers, viii.

Apost. Const., viii, 6-15; Alzog, i, §§ 92, 93.

Apost. Const., viii, 28.

Alzog, § 95.

Там же, § 93.

Euseb., Eccl. Hist., vi, 43.

Alzog, i, 393.

[162:3] Hatch, Org. of the Early Christ. Churches, 143 ff.

Euseb., Eccl. Hist., v, 16; Tertullian, De Jejunus, 13; Cyprian, Ep. 75; Hatch, Org. of the Early Christ. Churches, 169, 170.

См. Hefele, Hist. of Ch. Councils, i, § 1-17.

ГЛАВА X. ВОЗВЫШЕНИЕ ПАПСТВА — Продолжение

Рост папства в период с 313 по 604 год был очень заметным и прослеживается без особого труда. Фактически, начиная с IV века и далее, свидетельства того, что папское верховенство и утверждалось, и признавалось, столь многочисленны, что остается лишь выбрать типичные случаи и иллюстрации. Определенные формирующие влияния и силы, заметные в период до 313 года, продолжились и в более позднюю эпоху и будут рассмотрены здесь по порядку.

1. Миссионерское усердие Римской церкви творило чудеса. К IV веку в Испании и Галлии насчитывалось достаточное количество христиан, чтобы оправдать разделение территории на епархии. Некоторые галльские епископы были проникнуты замечательно активным духом пропаганды, в особенности святой Иларий, епископ Пуатье (350–66), неустанно боровшийся с арианами; Онорат, епископ Арльский, вдохновлявший других на труды; святой Мартин, епископ Турский, названный «апостолом галлов», и святой Дени, епископ Парижский, принявший мученическую смерть за это дело. Подобные деятели нашлись и в Испании. Примерно в то же время кельтские миссионеры с севера продвигались на юг, чтобы соединиться с миссией, распространявшейся на север из Рима. Колумба трудился среди скоттов и пиктов; Эйдан — в Нортумбрии; Колумбан — среди бургундов; Галл — в Швейцарии; а Амания и Килиан — в Тюрингии. Из Рима отправилась знаменитая миссионерская экспедиция в Англию под руководством Августина (596), которой удалось склонить англосаксов к вере в римское учение и признанию римского авторитета.

В ответ встречная волна миссионерской активности распространилась из Англии обратно на континент под руководством Вилфрида во Фризии; Виллиброрда — вокруг Утрехта; братьев Эвальдов — среди саксов; Свидберта — на Эмсе и Эйселе; Адельперта — в Голландии; и Бонифация, «апостола немцев», — среди различных германских племен. Эта широкомасштабная миссионерская работа в конечном итоге привела к тому, что вся Западная Европа оказалась в подчинении Римской церкви. Таким образом, на ее службу были призваны новая кровь, более первобытный энтузиазм и глубокая преданность, и все это мощно способствовало возвышению папства.

2. Непрекращающаяся ортодоксия Западной церкви сделала ее оплотом силы и дала ее главе командную позицию в борьбе с ересью и расколом. К нему, как никогда раньше, люди на Востоке и Западе обращались за окончательными решениями в спорных вопросах вероучения и в оспариваемых делах юрисдикции, ранга, территории и авторитета. Святой Иероним в красноречивых выражениях умолял «Солнце правды — на Западе» научить его истинному учению, потому что «здесь, на Востоке, сплошной бурьян и дикий овес».

3. Притязания епископа Рима на апелляционную юрисдикцию, которая более или менее осуществлялась с ранних времен, получили радикальное подтверждение и новый импульс в 347 году благодаря Сердикскому собору.

В 340 году Афанасий, патриарх Александрийский, поборник ортодоксии, обратился к Юлию I с апелляцией на несправедливое решение против него в епископских судах Востока. Юлий I созвал собор, на который пригласил восточных епископов (те отказались явиться), отменил это решение и полностью оправдал Афанасия. Он написал резкое обличительное письмо арианам, в котором утверждал каноническое верховенство Рима в инициировании соборных разбирательств против церковных нарушителей. Сердикский собор подтвердил постановления Римского синода.

Было постановлено, что любой епископ, который сочтет себя обиженным несправедливым судом, может попросить судей написать епископу Рима с просьбой о новом судебном разбирательстве, на котором, если это покажется целесообразным, могут присутствовать пресвитеры, представляющие епископа Рима. Между тем, в ожидании суда, никакой преемник на должность обвиняемого не мог быть назначен. Это действие делало епископа Рима арбитром, решающим, однако, не само дело, а то, должно ли состояться новое судебное разбирательство. Это право было даровано «в честь памяти» святого Петра и потому вскоре стало заявляться как неотъемлемая прерогатива апостольской кафедры Запада. Позднее было с уверенностью заявлено, каноны эти давали право апелляции к Римской церкви по всем епископским делам. Каким бы ни было первоначальное намерение, факт остается фактом: эта новая власть стала важным фактором в эволюции папского верховенства. Папе была дарована власть, ранее принадлежавшая исключительно императору. В 378 году император Грациан добавил гражданскую санкцию к судебной власти епископа Рима, обязав обвиняемых епископов отправляться на суд в Рим. Высшая апелляционная юрисдикция была определенно закреплена за папой императором Валентинианом III в 445 году, когда по его собственной инициативе дела могли быть истребованы в Рим для папского решения. Император Геласий (496) в самых категоричных выражениях одобрил судебное верховенство епископа Рима. А Григорий Великий (604) принял как неоспоримый факт то, что каждый епископ подчиняется кафедре Петра.

После этого периода дела постоянно передавались в Рим для урегулирования. Святой Василий, архиепископ Кесарийский, обращался к Дамасу I в конце IV века за защитой. В 398 году император приказал Флавиану Антиохийскому отправиться в Рим на суд. Тот отказался ехать, но пошел на компромисс с папой. Святой Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский и глава всей Восточной церкви, в начале V века обратился к Иннокентию I с жалобой на преследования со стороны императрицы Евдоксии и с просьбой о восстановлении на своей кафедре. Апиарий, африканский священник, обратился к папе Зосиму против осуждения его епископом в 416 году. Папа оправдал священника перед лицом его епископа и приказал последнему либо отменить осуждение, либо явиться в Рим для судебного разбирательства. Письмо святого Августина папе Целестину в 424 году показывает, что было обычным делом передавать споры в Рим для урегулирования. Как святой Кирилл, так и несториане обращались к папе Целестину, который вынес решение в пользу святого Кирилла. Феодорит, церковный историк, будучи осужден Эфесским собором в 449 году, обратился к Льву I, который заявил, что может рассматривать апелляции из любого источника в качестве суда первой и последней инстанции. Эти апелляции и многие другие подобные дела, которые можно было бы привести как на Востоке, так и на Западе, свидетельствуют о возрастающей власти римского папы и позволили ему воплотить в реальность теорию своего верховенства. Чтобы преемник святого Петра мог легче разрешать судебные дела, в различных частях папской империи были назначены викарии для вынесения окончательных решений по всем делам, не удержанным за папой. Это устройство значительно расширило папскую юрисдикцию, поощряя и облегчая апелляции.

4. Перенос столицы империи из Рима в Константинополь в 330 году оставил Западную церковь практически свободной от имперской власти для развития собственной формы организации. Епископ Рима, сидевший на месте цезарей, отныне был величайшим человеком на Западе и вскоре был вынужден стать политическим, а также духовным главой. Для западного мира Рим оставался политической столицей — поэтому весь склад ума, все честолюбие, гордость и чувство славы, а также любые социальные предрассудки благоприятствовали превращению великого города в церковную столицу. Гражданские и религиозные споры передавались для урегулирования преемнику Петра. Снова и снова, когда варвары нападали на Рим, он был вынужден брать на себя реальное военное руководство. Восточные императоры часто признавали высокие притязания пап, чтобы заручиться их помощью. Нетрудно понять, как при таких обязанностях первенство епископа Рима, утвердившееся в доконстантиновский период, получило подчеркивание и возвеличение после 313 года. Нельзя упускать из виду важность этого факта. Организация Церкви была таким образом поставлена на ту же божественную основу, что и откровение христианства. Эта идея, будучи принятой, неизбежно вела к средневековому папству. В результате священство стало брать на себя все полномочия великого Основателя. Моисеевы формы, равно как и Римская империя, подсказали удобные модели и авторитетные примеры для новой структуры. В олигархическом церковном устройстве IV и V веков нетрудно заметить стремление к единству. Поэтому было вполне естественно, что Рим смело взял лекарство в свои собственные руки и стал позиционировать себя как уполномоченный представитель видимого единства, требуемого христианским миром. Положение, которого Рим уже достиг, и та достойная роль, которую он сыграл в организации и распространении евангелия, дали ему превосходящее преимущество и позволили, более того, вынудили его епископа стать единственным первосвященником, «вселенским епископом».