«Восход средневековой церкви и ее влияние на цивилизацию Западной Европы»

52.—Уотсон, Р. А., «Апостольский век». Лонд., 1894.

53.—Вейцзеккер, К., «Апостольский век». 2 т. Н. Й., 1894. «Antiqua Mater». Лонд., 1887.

54.—Вернле, П., «Начала христианства». Н. Й., 1902.

II.—GENERAL:

Альцог, i, 117–160. Бекхаус, ч. i, гл. 1, 2. Баур, ii, 16–61. Блант, i, гл. 2–5. Бузик, i, гл. 1, 2. Брайт, У., гл. 1. Бертон, гл. 8. Батлер, гл. 2, 4, 5. Шантрель, гл. 1, 2. Читем, гл. 2, 4, 7, 8. Кокс, гл. 2. Крукс, гл. 3, 10, 18. Каннингем, лекц. 1, 2. Деорб, гл. 28–32. Дёллингер, Й. Й. И., i, гл. 1, сек. 4, 5; гл. 3, сек. 1–4. Дафф, 79, 105, 108, 110, 120, 139, 157, 226, 260, 304, 396. Фишер, пер. i, гл. 2; пер. ii, гл. 1, 2. Фицджеральд, i, 63–75, 118–129. Фулкс, гл. 1, 2. Гизелер, сек. 25–30. Гилмартин, i, гл. 4. Герике, 106–139. Хазе, 24–41. Хор, гл. 1, 2. Хёрст, i, 61–149. Джексон, гл. 3, 10. Дженнингс, i, гл. 1, 2. Киллен, сек. 3, гл. 3. Курц, i, 22–36, 52–64. Махан, кн. i, гл. 11; кн. ii, гл. 48. Милман, кн. i, гл. 1. Мюллер, i, 62–68. Неандер, i, сек. 2, 3. Ньюман, А. Х., пер. i, гл. 1–3. Робертсон, кн. i, гл. 8. Шафф, i, 187–217, 432–506. Сайкс, гл. 2.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[52:1] Еврейская энциклопедия; Сорли, «Иудеохристиане и иудаизм», Лондон, 1881; Беттани, «История иудаизма и христианства», Лондон, 1892; «История евреев в Риме, 160 г. до н. э. – 604 г. н. э.», Лондон, 1882; Тои, К. Х., «Иудаизм и христианство», Бостон, 1891.

[53:1] Мюллер, i, 69.

[53:2] Мюллер, i, 55, 66.

[53:3] Курц, Сек. 7, № 4.

[53:4] См. Цицерон, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Читайте Баура, i, 10–17, Курца, Сек. 7, № 2; ср. Фукар, «Религиозные ассоциации у греков», Париж, 1873.

[53:5] Курц, Сек. 7, № 5.

[53:6] Хатч, 26–39; Курц, Сек. 17, №№ 2, 3; Мюллер, i, 66.

[53:7] Тертуллиан, «Апол.», гл. 38, 39; ср. Моммзен, «О коллегиях и товариществах в Риме», Киль, 1843.

[53:8] Ксенофонт, «Воспоминания», iii, 14; Афиней, «Пир мудрецов», vii, 7, 68, стр. 365a; Фуар, «Св. Петр», 363.

[54:1] 1 Кор. i, 2. Иллюстрация этого различия обнаруживается в том факте, что кальвинисты и большинство протестантов считают Церковь невидимой организацией, в то время как католики, лютеране, англикане и восточные христиане считают ее видимой.

[54:2] Евсев., кн. ii, гл. 3.

[54:3] Деян. xvi, 5; ср. Деян. ii, 47.

[54:4] Евсев., кн. ii, гл. 3; ср. Деян. xi, 26.

[54:5] Гизелер, i, 72.

[54:6] Шафф, i, 196.

[54:7] Орр, «Пренебрегаемые факторы», 23–91. Шафф, 197, приводит цифру лишь в 12 000 000.

[55:1] Орр, «Пренебрегаемые факторы», 95–163.

[55:2] См. «знаменитое печально известное» место Гиббона, гл. 15.

[55:3] Черч, Р. В., «Цивилизация до и после христианства», Н. Й., 1872.

[55:4] См. труды Троплона, Шмидта, Ульхорна, Леки, Брейса, Милмана, Прессансе и др.

[56:1] 1 Кор. ix, 1, 5; xii, 28, 29; xv, 5, 7; Рим. xvi, 7.

[56:2] 1 Кор. xi, 23; xii, 3–8; 2 Кор. x, 8; xiii, 10; Гал. i, 8, 9, 12; Эф. iv, 11.

[56:3] Деян. xiv, 23; Тит. i, 5.

[56:4] Деян. ii, 42; iv, 35, 37; v, 2.

[56:5] Деян. vi, 1–6.

[56:6] Фил. i, 1; 1 Тим. iii, 8; iv, 14.

[56:7] Рим. xvi, 1.

[56:8] Деян. vi, 1–6; 1 Тим. iii, 8–13.

[57:1] Деян. xv, 23; xvi, 4; xx, 17, 28; Фил. i, 1; 1 Тим. iii; iv, 14; v, 17–19; Тит. i, 5–7; Иак. v, 14; Климент, «К Коринфянам», xlii, 44. Ср. Откр. iv, 4; v, 5, 6; vii, 11, 13.

[57:2] Фил. i, 1.

[57:3] 1 Тим. iii, 1–13; v, 17–19; Тит. i, 5–7; Евр. xi, 2.

[57:4] 1 Пет. v, 1–2.

[57:5] «К Коринфянам», гл. xliii. «Дидахе» и «Пастырь» Гермы предлагают дополнительные свидетельства по этому вопросу.

[59:1] См. различные словари Библии.

[59:2] Исх. xxiv, 1; Чис. xi, 16; Быт. l, 7–8; Лев. iv, 15; Втор. xxi, 19; 1 Цар. xvi, 4; Ездр. v, 5; Пс. cvii, 32; Иез. viii, 1; Деян. iv, 8; Матф. xxi, 23; xxvii, 1; Лук. xxii, 66.

[59:3] Хатч, 62–66.

[59:4] Хатч, 69–73; Деян. xx, 28–31; 1 Пет. v, 1; 1 Тим. v, 17.

[59:5] Деян. xvi, 4.

[59:6] Деян. xx, 29–31, 35; Тертуллиан, «Апол.», 39.

[59:7] Иак. v, 14.

[60:1] 1 Тим. i, 3.

[60:2] Тит. i, 5.

[61:1] Посл. 146, «Ad Evangelum»; ср. посл. 82 и 84. «Апост. пост.», iii, c. 11.

[61:2] «1-е посл. к Тим.», c. 3.

[61:3] Хатч, 106–109.

[62:1] Неандер, i, 192, 193.

[62:2] Хатч, 54.

[63:1] Евсев., vi, 43; Неандер, i, § 2; Курц, i, § 34; Альцог, i, § 83; Мюллер, i, 234.

[64:1] Деян. ii, 44, 45.

[64:2] Деян. ii, 42, 46.

[64:3] Матф. xviii, 15–18; Тит. iii, 10; 1 Кор. v, 5.

ГЛАВА V РИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ПЕРВЕНСТВО ПЕТРА

План: I.—Насаждение церкви в Риме и ее организация там. II.—Два противоположных взгляда на петрову теорию. III.—Доказательства, выдвигаемые в пользу петровой теории. IV.—Свидетельства против петровой теории. V.—Исторические выводы. VI.—Источники.

Сообщения об учениях и трудах Иисуса должны были рано достичь Рима. Непрекращающийся поток чужеземцев и провинциалов устремлялся в Рим со всех уголков Империи, поэтому каждое новое вероучение, теория и организация вскоре становились известны в столице. Римские купцы, моряки, солдаты, государственные чиновники, иудеи или греки могли принести вести о новой сектантской вере в самый центр имперской власти. Тертуллиан упоминает предание о том, что император Тиберий пытался причислить Иисуса к римским богам, но его план был сорван римским Сенатом. Евсевий заявлял, что этот же правитель, «будучи очевидно доволен учением», грозил «смертью обвинителям христиан». Следовательно, представляется разумным сделать вывод, что христианство вскоре после своего зарождения было привнесено в Вечный город.

Представляется также очевидным, что христианские новообращенные были завоеваны в Риме рано или переселились туда из других частей Империи. Вовсе не невероятно, что многие из этих ранних христиан в столице были иудеями. Павел говорил, что по прибытии в Италию он «нашел братьев» в Путеолах и что неделю спустя христиане вышли из города Рима, чтобы поприветствовать его. Также весьма вероятно, что эти различные христианские общины в Италии уже создали свободные местные организации. Павел во время своего длительного пребывания в Риме, несомненно, обратил многих в новую веру и трудился над усовершенствованием их церковной организации. Великолепная работа, проделанная этим апостолом по распространению новой веры по всей западной Европе, была запечатлена мученической смертью в Риме.

Представляется также, что апостол Петр трудился в Риме, вероятно, после Павла, и завершил организацию Церкви. Предание также дарует ему мученический венец. Римская Церковь, основанная двумя апостолами и взращенная их героической кровью, была двойственной апостольской кафедрой. Это необычное происхождение в сочетании с фактом расположения в самом сердце мира наряду с сотней других причин сделали Римскую Церковь весьма заметной с самого начала и позволили ей стать определяющим фактором в западной цивилизации на протяжении полутора тысяч лет. При таких обстоятельствах было вполне естественно, что глава Римской Церкви обрел высшее уважение, первенство по рангу и руководящую роль по власти сначала в Италии, а затем во всей западной Европе.

Материнская Церковь в Риме была проникнута великим миссионерским рвением и распространяла новую веру с необычайной быстротой. В 64 году н. э. христиане в Риме, по словам языческого историка Тацита, составляли «огромное множество». К 250 году римский епископ управлял сорока шестью пресвитерами, семью диаконами, семью иподиаконами, сорока двумя аколитами и пятьюдесятью чтецами, экзорцистами и привратниками. Христиане в Риме, городе с населением возможно в один миллион человек, насчитывали по крайней мере пятьдесят тысяч, по оценке Гиббона, и возможно втрое больше, по подсчетам более поздних исследователей. Оптат, епископ Милевский в Нумидии, утверждал, что в 300 году в Вечном городе было сорок церквей. Хотя, возможно, несколько церквей и могли быть основаны в западной Европе независимо, точно так же, как и в Риме, все же в целом христианство распространялось по всей западной Европе и западной части северной Африки через апостольскую организацию в столичном городе. Павел мог даже совершить визит в Испанию. Беда говорит, что король Луций просил римского епископа в 156 году прислать миссионеров в Британию, и Тертуллиан подтвердил это заявление. Во Франции церковь была основана в Лионе в 177 году и еще одна в Вьенне. В третьем веке, как утверждает Григорий Турский, семь римских миссионеров отправились в Галлию и стали там семью епископами с подчиненными церквами. Знаменитый святой Дионисий Парижский был одним из этих пионеров. Христианство также было рано занесено в Германию (цисренанианскую) и за Средиземное море в северо-западную Африку. Поэтому не вызывает большого удивления то, что Римская Церковь почитается как великая материнская Церковь Запада. Павел говорит о вере Рима как о той, что «возвещается по всему миру».

Процесс организации Церкви в Риме, несомненно, был весьма похож на тот, что описан в предыдущей главе, с той лишь разницей, однако, что епископская система присутствовала либо с того времени, когда Петр и Павел назначили преемника, либо, по крайней мере, зародилась очень рано. Через своих пресвитеров, или священников, епископ Рима поначалу управлял множеством отдельных общин в городе. По мере того как верующие несли евангелие за пределы стен, в селениях стали организовываться церкви, а юрисдикция над ними перешла к священникам, которых рассылали епископы. Со временем, однако, церкви в главных центрах населения потребовали собственных епископов; они назначались или избирались под влиянием Рима и, следовательно, признавали подчинение Римской кафедре. Существуют неопровержимые доказательства того, что к IV веку каждый город в Италии имел епископа. Деревенские епископы естественным образом обращались за помощью и советом к городским епископам. Городские епископы точно так же зависели от епископа в столице провинции, а провинциальный епископ подобным же образом признавал главенство епископа в столице Империи. Таким образом, власть римского епископа постепенно распространялась сначала на Италию, а затем и на западную Европу. Осознание единства веры, единства интересов и единства целей сложилось среди церквей сравнительно рано. Название для этого единства впервые встречается у Игнатия и представляет собой Вселенскую, или Католическую, Церковь. [75:1] Вскоре епископу Рима предстояло заявить претензии — по божественному назначению и установлению — на суверенную юрисдикцию над этой великой организацией.

Слои населения, завоеванные для новой веры в городе Риме благодаря усердию римских христиан, включали представителей от рабов до императорской семьи. Первыми обращенными могли быть иудеи, которые были весьма многочисленны в Вечном городе и которые лучше других понимали значение христианства. Надежда, вера и любовь нового учения мощно привлекали низшие социальные слои — несчастного раба и обнищавшего вольноотпущенника. [75:2] Нужда и истина этого возвышенного универсального вероучения также завоевали сторонников среди великого созидательного среднего класса, включавшего не только образованных людей, но и солдат, торговцев, фермеров, императорских чиновников и квалифицированных рабочих. Поистине удивительная жизнеспособность и беспрецедентный рост христианства в Риме могут быть удовлетворительно объяснены лишь припущением, что представительство этого класса было весьма велико. [76:1] Из среды знати также происходили обращенные, и даже в доме императора находились последователи. [76:1] Короче говоря, вся социальная и моральная структура Рима была пропитана новыми идеями.

Параллельно с этим беспрецедентным ростом власти римского епископа сформировалась петрианская теория, которой суждено было оказать мощное влияние на историю Церкви. Поскольку исследование этой теории имеет особое значение для католиков, греко-католиков и протестантов, необходимо рассмотреть этот вопрос достаточно внимательно как с точки зрения ее сторонников, так и противников.

Римско-католическое вероучение заключается в том, что Иисус пришел организовать Свою Церковь на земле; что Он назначил Петра Своим преемником и главой Церкви; что Петр отправился в Рим, основал там Церковь в великом стольном граде, трудился в качестве ее главы двадцать пять лет и умер там мучеником; что Петр передал свое руководство и первенство епископу Рима, которого назначил своим преемником, а тот, в свою очередь, передал его последующим папам; что Римская Церковь, следовательно, является единственной истинной Церковью и что эти утверждения убедительно доказаны Библией, отцами Церкви, преданиями и памятниками. [76:2]

Греко-католический взгляд совпадает с Римом в утверждении божественного происхождения Церкви. Апостолу Петру уступается определенное почетное первенство; а его преемникам в Риме, как патриархам Запада, даруется своего рода верховное руководство в Церкви. Но восточные патриархи ставятся на один уровень с папой римским, и таким образом крайние притязания петрианской теории отвергаются.

Протестантское мнение, с другой стороны, принимает две формы:

1. Пропетрианский взгляд, разделяемый главным образом епископальниками, утверждает, что Иисус передал Свою Церковь всем Своим апостолам; что по своей смерти они передали свое руководство последующим епископам; что Петр был в Риме и вместе с Павлом помог организовать там Церковь, а также назначил преемника, через которого апостольская власть передалась всем епископам, назначенным епископом Рима или его ставленниками, у которых она теперь и пребывает; что епископы и их преемники, назначенные апостолами, отличными от Петра, обладают точно такой же властью, как и епископ Рима, поскольку плоды трудов Петра являются лишь наиболее заметными, но не обязательно единственно божественными или самыми божественными; что адекватные доказательства этой позиции обнаруживаются в истории, у отцов Церкви и в Писании.

2. Антипетрианский взгляд, которого придерживается большинство протестантов, утверждает, что Иисус не оставлял церковной организации; что Он не назначал Петра своим преемником; что какими бы лидерскими качествами ни обладал Петр, они проистекали из его темперамента и природных способностей; что нет никаких прямых доказательств пребывания Петра в Риме, следовательно, он не мог основать там Церковь и назвать преемника; что поэтому Римско-католическая церковь не является единственной истинной Церковью и что этому положению можно привести изобилие доказательств.

Теперь было бы полезно рассмотреть доказательства, предлагаемые в поддержку петрианской теории, по четырем следующим направлениям:

1. Первенство Петра. Иисус сказал Петру: «Ты — Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою; …и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». [78:1] Никаких подобных слов не было обращено ни к какому другому апостолу, следовательно, Петр является краеугольным камнем Церкви. Подобно тому как Бог изменил имя Аврама на Авраам, когда призвал его стать отцом великого народа, так и Иисус дал Петру новое имя. [78:2] Петр был избран присутствовать вместе с Иаковом и Иоанном при важных событиях, таких как исцеление дочери Иаира [78:3]; преображение Иисуса [78:4]; борение в Гефсимани [78:5]; и во всех этих случаях Петр назван в записях первым. Он также был первым, кому явился воскресший Христос. [78:6] Перед Своим вознесением Иисус поручил Петру все Свое стадо — мирян, священников и епископов, — когда повелел: «Паси овец Моих» и дважды повторил: «Паси агнцев Моих». [78:7] Эти факты, как полагают, достаточны для того, чтобы обосновать веру в то, что Иисус назначил Петра главой Своей Церкви.

2. Осуществление Петром своего первенства. Сразу после Иисуса он по своей активности возвышается над всеми остальными апостолами на голову. Ему посвящены первые двенадцать глав Деяний. Его имя всегда стоит первым в списках апостолов, а имя Иуды Искариота — последним. [79:1] Он совершил первое зафиксированное чудо [79:2] и первым обратился к иудеям в Иерусалиме, в то время как остальные апостолы стояли вокруг, наблюдая за обращением трех тысяч человек. [79:3] Он первым приобрел новообращенных как из иудеев [79:4], так и из язычников — Корнилия и его друзей. [79:5] Он первым подверг церковному наказанию правонарушителей. [79:6] Он боролся с первым еретиком в христианской Церкви. [79:7] Он совершил самое раннее апостольское посещение церквей. [79:8] Когда избирался преемник Иуды, говорил только Петр, и остальные апостолы молча последовал его совету. [79:9] На Иерусалимском соборе Петр заговорил первым, после чего споры прекратились и «все множество умолкло»; даже Иаков подчинился. [79:10] Иаков был обезглавлен Иродом, но это не повлекло за собой никаких волнений. Петр же примерно в то же время был заключен в темницу, и из-за этого взволновалась вся Церковь. [79:11] Сам апостол Павел открыто признавал превосходство Петра. [79:12] Эти деяния, как утверждается, ясно показывают, что Петр осознанно осуществлял дарованное ему первенство и что его соапостолы признавали его.

3. Визит Петра в Рим и его мученическая кончина там. Первое послание Петра, адресованное из «Вавилона», при естественном толковании доказывает, что он написал его в Риме. [80:1] Климент Римский (96 г. н. э.) говорил: «Да поставим перед нашими очами блаженных апостолов: Петра, который претерпел множество трудов и, засвидетельствовав, отправился в назначенное место славы» и т. д. [80:2] Игнатий Антиохийский (115) в послании к римлянам упоминает Петра как увещевавшего их. Папий (130) истолковал 1 Петр. v., 13 как указание на Рим. [80:3] Дионисий, епископ Коринфский (170), писал Сотеру, епископу Рима, об общей деятельности Петра и Павла в Италии. [80:4] Ириней (190) писал: «Матфей… опубликовал свое Евангелие, в то время как Петр и Павел проповедовали в Риме и основывали там Церковь». [80:5] Климент Александрийский (200) говорил, что Петр, «избранный, отборный, первый из учеников», проповедовал в Риме. [80:6] Тертуллиан (200) определенно утверждал о присутствии Петра в Риме и первым описал образ его смерти в царствование Нерона. [80:7] Ориген (250) заявлял, что Петр был великим основателем Церкви и что «наконец, прибыв в Рим, он был распят головой вниз, сам попросив о том, чтобы пострадать именно так». [80:8] Коммодиан (250) назвал Петра и Павла нероновыми мучениками; и Гай, римский пресвитер (250), делает аналогичное утверждение. [80:9] Киприан (ум. 258) первым назвал Рим locum Petri, в то время как Ипполит зафиксировал борьбу Петра с Симоном Магом в Риме. [81:1] Мураториев канон ссылался на «страдание Петра» в тесной связи с путешествием Павла в Рим. [81:2] Петр Александрийский (306) верил, что Петр был распят там, и Лактанций принял это как несомненный факт. [81:3] «Учение Аддая» (IV век) Сирийской церкви упоминало «послания Павла, которые Симон Петр прислал нам из города Рима». [81:4] Евсевий, используя все предыдущие свидетельства, сделал наиболее полное и убедительное заявление, увенчавшее кульминацию неопровержимых доказательств. [81:5] В «Depositio Martyrum» содержалось сообщение о перенесении тел двух апостолов в 258 году в катакомбы. Иероним (ум. 420) добавил сведения о том, что Петр трудился в Риме в течение двадцати пяти лет до своей мученической кончины. [81:6]

4. Петр как первый папа в Риме. С установлением первенства Петра и его присутствия в Риме, безусловно, правомерно сделать вывод, что он усовершенствовал организацию Церкви там и служил ее главой до своей смерти, когда назначил преемника. Климент (96) и Игнатий (115), Дионисий (170) и Ириней (190), Коммодиан (250) и Лактанций (ум. 330), все они, говоря о Петре и Павле как об основателях Римской церкви, всегда называют Петра первым. Игнатий говорил о «председательстве» Римской церкви под началом Петра, а Тертуллиан (род. 160) утверждал, что Иисус вручил ключи Петру, «епископу епископов» в Риме, а через него — и Церкви. Ориген (ум. 254) назвал Петра «князем апостолов» и «великим основателем Церкви». Все самые ранние списки пап начинались с Петра и указывают на передачу его власти. [82:1] Киприан (ум. 258) представил исчерпывающее изложение первенства римского епископа и единства Церкви через Петра и Иисуса. [82:2]

В сущности, это подводит итог всем доказательствам, предлагаемым в поддержку петрианской теории, и представляет собой, надо признать, веское и стройное обоснование.

Теперь необходимо рассмотреть свидетельства, приводимые в оппозицию петрианской теории. Ради ясности эти свидетельства будут приведены по тем же четырем пунктам, которые использовались только что:

1. Первенство Петра. Знаменитый пассаж «Ты — Петр» и т. д. при правильном толковании не дает оснований для веры в первенство Петра. «Петр» может означать «скалу» («кифа»), но здесь это относится к Христу, а не к Петру, либо к только что сделанному признанию Петра [82:3], либо к вере Петра, либо к Петру исключительно как к образу всех апостолов. [82:4] Кроме того, полномочия «связывать» и «разрешать» и связанное с ними обещание предназначались не исключительно для Петра, а для всех апостолов [83:1]; Петр выступал лишь в качестве прообраза. Изменение имени Петра не влечет за собой никакого особого значения. Сам Петр никогда не упоминал о своем первенстве в своих речах или писаниях [83:3] и нигде более в Новом Завете оно не изложено определенно и не признано другими. Какими бы природными лидерскими способностями ни обладал Петр, нельзя доказать, что он получил официальное первенство. Подобное положение также противоречило бы верховенству Иисуса.

2. Осуществление Петром своего первенства. Многочисленные случаи, когда Петр брал на себя инициативу, действовал или говорил первым [83:4], или когда его имя возглавляет списки апостолов [83:5], лишь показывают, что он был человеком импульсивного, деятельного характера, который неизбежно и естественно брал на себя руководство в полномочиях, общих для всех апостолов. На Иерусалимском соборе Петр не председательствовал, как это было бы, если бы он являлся признанным «князем апостолов», а произнес лишь первую речь. [83:6] Павел не стал бы обличать Петра лично в лицо по ряду весьма важных вопросов, если бы Петр был признанным главой Церкви. [83:7] Петр был трусом, хвастуном и предателем, и его вновь и вновь укорял сам Иисус [83:8], Который не стал бы выбирать столь персону главой Церкви. В Новом Завете нет ни единой ссылки, указывающей на то, что Петр когда-либо пытался осуществлять первенство над своими спутниками. Он называл себя сопастырем («старейшиной»). [84:1]

3. Присутствие Петра в Риме. В Новом Завете нет ни слога, который давал бы основания для вывода о том, что Петр находился в Риме. Лишь умозаключение превращает «Вавилон» [84:2] в Вечный город. Напротив, в Писании содержатся намеки на то, что его не было в Риме. Павел в своем Послании к римлянам приветствовал всех своих друзей, но не сказал ни слова о Петре. Это явно свидетельствует о том, что Петра не было в Риме до написания этого Послания и не было в момент его составления. Более того, в письмах, написанных из Рима, Павел странным образом умалчивает о присутствии Петра. Таким образом, утверждение основывается исключительно на преданиях, а они далеки от однозначности. Наблюдается многозначительное молчание со времени написания Второго послания Петра вплоть до эпохи Климента (96). Климент, правда, упоминает о мученической кончине Петра, но лишь путем умозаключения можно догадаться, что местом был Рим. Лишь во второй половине II века стала распространяться легенда о связи Петра с Римом, и только в III веке Тертуллиан определенно заявил, что Петр принял мученическую смерть в Риме при Нероне. После этого данное утверждение получило всеобщее признание в Церкви как истина. [84:3]

4. Петр как первый римский папа. Это, разумеется, исключается из-за нехватки достаточных доказательств пребывания и трудов Петра в Риме.

Приведенные здесь свидетельства завершаются категорическим отрицанием каждого утверждения петрианской теории.

После изложения обеих сторон вопроса остается обязанность составить историческую сводку на основе доступных источников, а именно как канонических, так и апокрифических книг Нового Завета, а также традиционных свидетельств отцов Церкви. Новый Завет, будучи важнейшим источником информации, раскрывает место рождения Петра [85:1], его род занятий [85:2], женитьбу [85:3], призыв Иисусом [85:4] и возведение в апостольское достоинство. [85:5] Он показывает выдающееся лидерство Петра в апостольской коллегии — поистине первенство, которое признавал сам Иисус, — и в то же время оставляет открытым вопрос о характере этого первенства и о праве передать его преемнику. Свидетельства Нового Завета не дают никаких ключей к пониманию передвижений Петра после упоминания о нем Павла в Послании к галатам ii, за исключением ссылки в Первом послании Петра, которая при естественном, но не буквальном толковании могла бы указывать на его пребывание в Риме (Вавилоне). Соответственно, он также предоставляет весьма скудные основания для веры в то, что Петр впервые основал Церковь в Риме, что он был первым епископом Рима или что он передал свою власть преемнику.

Традиционные свидетельства, напротив, более благоприятны для гипотезы о присутствии Петра в Риме. Никто не может усомниться в том, что в западном христианстве петрианская теория общепризнанно разделялась по меньшей мере после III века. До III века существовало множество свидетельств, которые сходятся в прямом подтверждении по крайней мере части петрианской теории:

1. Официальные списки и хроники Римской церкви, некоторые из которых должны опираться на более ранние источники, принимают весь этот вопрос как доказанный и получивший всеобщее признание.

2. Перенесение останков Петра в новое место упокоения в 258 году свидетельствует о том, что предание было четким и несомненным уже в начале III века.

3. Сочинения Гая, Оригена, Климента Александрийского и Тертуллиана показывают, что эта теория принималась в Азии, Александрии, Карфагене и Риме в тот же период.

4. Отрывок из Иринея, который, вероятно, пользовался официальными документами в Риме и мог знать святого Иоанна и его сподвижников, относит эту легенду ко II веку.

5. Свидетельство Дионисия Коринфского (ум. 165), Папия и Игнатия (ум. 114) относит это верование сквозь II век к веку первому.

6. Ясное свидетельство Климента Римского служит связующим звеном в конце I века.

Следовательно, когда различные свидетельства — официальные источники, данные памятников и сочинения ранних отцов, — являющиеся независимыми и согласованными, объединяются, они образуют солидный массив доказательств, практически непреодолимый, в пользу того, что Петр был в Риме. Точно так же абсолютное отсутствие каких-либо конкурирующих предания из других городов значительно усиливает эту вероятность.

Присутствие и смерть Петра в Риме могут быть признаны историческим фактом. Если Петр находился в Риме, будь то один год или двадцать пять лет, то с его деятельной натурой, с его ярко выраженными лидерскими способностями и даром организатора он должен был сыграть огромную роль в создании Римской церкви либо совместно с Павлом, либо независимо от него. Не кажется нарушением закона исторических вероятностей и утверждение о том, что Петр — вместе с Павлом или без него — назначил епископа для Римской церкви и передал этому епископу свою апостольскую власть. Из этих фактов, основывающихся почти исключительно на традиционных свидетельствах вкупе с особым первенством, уступаемым Петру в Новом Завете его соапостолами, постепенно и развилась петрианская теория со всеми ее исчерпывающими притязаниями.

Признание того убеждения, что петрианская теория основана на определенных устоявшихся фактах, а не только на фантазиях и мифах, не влечет за собой признания всех утверждений, составляющих часть этой теории. Уникальное лидерство Петра в апостольской коллегии, его деятельность по основанию Римской церкви и назначение им преемника, со временем ставшего папой, — все это может быть допущено без необходимости принимать утверждение о том, что Христос избрал Петра главой определенной, божественно спланированной Церкви и что Петр, осознавая эту великую миссию, отправился в столицу Римской империи и организовал там единственную истинную Церковь на земле.

Источники

A.—PRIMARY:

I.—CHRISTIAN:

1. Новый Завет (27 канонических книг).

2. Новозаветные апокрифы (см. главу III).

3.—Church Fathers:

1. Климент Римский. Ante-Nic. Christ. Lib., i., ch. 5; iii., ch. 12 ff.; Am. ed., ix.

2.—Ignatius. Ib., i., 137 ff., 449 ff.

3.—Papias. Ib., i., 441 ff.

4. Дионисий Коринфский (ум. 178?). Euseb., ii., 25.

5. Климент Александрийский (ум. 218?), Строматы. Ante-Nic. Christ. Lib., iv., 355; xii., 326, 379, 451, 452; Am. ed., ii.

6. Ириней. Ib., i., 261; Am. ed., i.

7. Тертуллиан. Ib., ii., 408; xv., 25; xviii., 118; Am. ed., iii., iv.

8. Ориген. Ib., xxiii., 1-3; Am. ed., iv.

9. Ипполит. Ib., ix., 130.

10. Петр Александрийский (ум. 311). Ib., xiv., 305, 318.

11. Гай Римский (210?). Euseb., ii., 25; iii., 28; v., 28; vi., 20. Ante-Nic. Fathers, v.

II. NON-CHRISTIAN:

1. Евсевий, Церковная история. Множество изданий.

2. Сократ, Церковная история. Nic. and Post-Nic. Fathers, ii., 109.

3. Феодорит, Письма. № 86. Ib., iii., 282.

4. Иосиф Флавий и Филон. См. главу IV.

5. Писатели-язычники, такие как Лукан, Плиний, Тацит, Светоний, Цельс, Порфирий и Юлиан. См. главы III и IV.

B.—SECONDARY:

I.—SPECIAL:

1. Allies, T. W., St. Peter: His Name and His Office. Lond., 1895.

2. Allmatt, C. F. B., Cathedra Petri. Lond., 1884. Was St. Peter Bishop of Rome? Lond., 1887.

3. Barnes, A. S., St. Peter in Rome and His Tomb in the Vatican Hill. Lond., 1900.

4. Berington and Kirk, Faith of the Catholics. 3 vols. N. Y., 1885.

5. Birks, H. A., Studies in the Life and Character of St. Peter. Lond., 1887.

6. Bright, W., The Roman See in the Early Church. Lond., 1896.

7. Brown, J. H., Peter the Apostle never in Rome. Lond., 1861.

8. Bruce, A. B., Training of the Twelve. N. Y., 1871.

9. Darby, W. A., St. Peter at Rome. Lond., 1872.

10. Ellendorf, J., St. Peter: Was He ever at Rome and a Bishop of the Church of Rome? Lond., 1887.

11. Fouard, C., St. Peter and the First Years of Christianity. N. Y., 1892.

12. Gallagher, M., Was the Apostle Peter ever at Rome? N. Y., 1894.

13. Green, S. G., The Apostle Peter: His Life and Letters. Lond., 1873.

14. Hatch, E., "Peter," Encyc. Brit.

15. Hodder, E., Simon Peter: His Life. Lond., 1893.

16. Kenrick, F. P., The Primacy of the Apostolic See Vindicated. Phil., 1855.

17. Lightfoot, J. B., St. Peter in Rome. Clement, ii., 481. Lond., 1890.

18. Littledale, R. F., The Petrine Claims. N. Y., 1889.

19. Livius, T., St. Peter, Bishop of Rome. Lond., 1902.

20. Murphy, J. N., The Chair of St. Peter. Lond., 1888.

21. Puller, F. W., The Primitive Saints and the See of Rome. Lond., 1900.

22. Ramsay, W. M., The Church in the Roman Empire. Lond., 1893.

23. Rivington, L., The Primitive Church and the See of St. Peter. N. Y., 1894.

24. Robins, S., Against the Claims of the Roman Church. Lond., 1853.

25. Robinson, C. S., Simon Peter: His Life and Times. 2 vols. Lond., 1890-5.

26. Ryberg, A. V., Roman Legends about the Apostles Paul and Peter. Lond., 1898.

27. Simon, T. C., The Mission and Martyrdom of St Peter. Lond., 1852.

II.—GENERAL:

Alzog, i., 117-133. Backhouse, 76, 229. Bartlett, 297 ff., 364 ff. Blunt, i., 10, 24, 28, 43, 45. Bouzique, i., ch. 1. Brock, ch. 2, 3. Cheetham, ch. 2, § 5; ch. 4, § 5. Cox, i., ch. 10, 11. Darras, i., ch. 1-3. Döllinger, First Age, i., 71-83; ii., 115, 145; Hist. of Ch., i., ch. 3, § 4. Duff, ch. 7. Farrar, bk. ii., ch. 5-11. Fisher, 18, 20, 23, 26, 43, 57, 106. Gibbon, ch. 9, 10. Gieseler, i., § 27. Giles, ch. 16. Gilmartin, i., ch. 2, pp. 28, 29. Greenwood, i., ch. 1-3. Hase, 30. Hurst, i., 104-106, 325. Jackson, ch. 3, 11. Jennings, i., ch. 1. Killen, § 1, ch. 10. Kurtz, i., 45. Mahan, bk. i., ch. 8. Milman, i., ch. 1. Milner, i., cent. 1, ch. 12. Moeller, i., 345. Neander, Planting, etc., i., bk. iv., ch. 2; Ch. Hist., i., 84, 203, 211. Pressensé, Early Years of Christ. 10 ff., 64, 176. Renan, The Apostles, ch. 6. Robertson, bk. i., ch. 8, p. 160. Schaff, Apost. Age, bk. i., ch. 4; Ch. Hist., pd. i., ch. 4. Stanley, Apost. Age, 1-5, 56-114. Walpole, ch. 1-3.

СНОСКИ:

[71:1] Moeller, i., 67, 75; cf. Acts xviii., 1-3.

[71:2] Gibbon, i., 579.

[71:3] Apol., 5; Suetonius, Life of Claudius, 25.

[71:4] Euseb., ii., c. 2.

[72:1] Shortly before the Christian era the Jews were so numerous that 8000 could sign a petition to the Emperor.—Josephus, Antiq., xvii., c. 11.

[72:2] Acts xxviii., 14-16; Ramsay, St. Paul, ch. 15.

[72:3] Acts xxviii., 24, 30, 31.

[72:4] Euseb., ii., c. 22.

[73:1] Annals, xv., 44.

[73:2] Euseb., vi., c. 43.

[73:3] Gibbon, i., ch. 15.

[73:4] Orr, Neglected Factors, 39.

[73:5] Rom. xv., 24; Muratorian Fragment; Clement of Rome, To Corinth, c. 5; Alzog, i. 125; Kurtz, i., 44.

[73:6] Eccl. Hist., c. 4.

[73:7] Against Jud., c. 7.

[73:8] Euseb., v., c. 1.

[74:1] Annales Francorum.

[74:2] Irenæus, Against Her., i., c. 10.

[74:3] Tertullian, Apol., c. 37; Cyprian, Ep., 71, 73; Augustine, On Bap., ii., c. 13.

[74:4] Rom. i., 8.

[75:1] The pagan writer Celsus was familiar with this idea as early as 161 A.D.

[75:2] But nothing could be farther from the truth than Gibbon's statement that the Christians were won "almost entirely" from the "dregs of the populace." See Orr, Neglected Factors.

[75:3] Ramsay in his Church in the Roman Empire, 57, goes so far as to say that the new faith "spread at first among the educated more rapidly than among the uneducated." This statement, however, is probably an exaggeration. See an excellent discussion in Orr, Neglected Factors, 95-163; Merivale, The Romans under the Empire, ch. 54.

[76:1] Phil. iv., 22; Lightfoot, Philippians, 171 ff.; Howson, St. Paul, ch. 26; Weizäcker, Apost. Age, ii., 132; Harnack, Princeton Rev., 1878, p. 257; Euseb., Eccl. Hist., iii., c. 18.

[76:2] Alzog, i., §§ 48, 52, 53; Berington and Kirk, ii., 1-113; Gibbons, Faith of Our Fathers; Cath. Encyc.

[78:1] Matt. xvi., 18, 19. In Syro-Chaldaic, the tongue probably used by Jesus, "Peter" means "rock" or "cephas." The only parallel in modern languages is in French: "Tu es Pierre, et sur cette pierre," etc. Cf. John i., 42.

[78:2] John i., 42.

[78:3] Mark v., 37; Luke viii., 51.

[78:4] Matt. xvii., 1; Mark ix., 2; Luke ix., 28.

[78:5] Matt. xxvi., 37; Mark xiv., 33.

[78:6] Luke xxiv., 12, 34; cf. John xx., 2-10; Weizäcker, i., § 3.

[78:7] Luke xx2., 31-32; John xxi., 15-18.

[79:1] Matt. x., 2-4; Mark iii., 16-19; Luke vi., 14-16; Acts i., 13.

[79:2] Acts iii., 1-12.

[79:3] Acts ii., 14-41.

[79:4] Acts ii., 41.

[79:5] Acts x.

[79:6] Acts v., 1 ff.

[79:7] Acts viii., 21.

[79:8] Acts ix., 32.

[79:9] Acts i., 13-26.

[79:10] Acts xv., 6-12.

[79:11] Acts xii.

[79:12] Gal. i., 18; ii., 11.

[80:1] 1 Peter v., 13. St. John everywhere in his Apocalypse calls Rome Babylon: xiv., 8; xvii., 18.

[80:2] 1 Ep. to Corinth, Sec. 5.

[80:3] Euseb., Eccl. Hist., ii., c. 15; iii., c. 39.

[80:4] Ib., ii., c. 25.

[80:5] Against Heresy, iii., 3, No. 2.

[80:6] Euseb., Eccl. Hist., vi., c. 14.

[80:7] De Præsc. Hæret. c. 36.

[80:8] Cf. Euseb., Eccl. Hist., iii., c. 1.

[80:9] Euseb., Eccl. Hist., ii., c. 25.

[81:1] Euseb., Eccl. Hist., ii., c. 13, 14.

[81:2] James, Apocr. Anecdota, ii., p. x.

[81:3] Inst. Div., iv., 21.

[81:4] Cureton, Ancient Syriac Docs., 33.

[81:5] Eccl. Hist., ii., c. 14, 15, 17, 25; iii., 21, 31; v., 6.

[81:6] For passages from later writers consult Lipsius, 236, Ramsay, Harnack, Farrar, Lightfoot, McGiffert, Schaff, Renan, Neander, Lea, Kurtz, Hase, Moeller, etc.

[82:1] Hegesippus made a list of bishops in Rome in the time of Anicetus (155-168) but it is now lost (Euseb., Eccl. Hist., iv., c. 22). Eusebius used that list, and also gave two lists of his own in Greek with Peter as the first (Chronicon, ii.; Eccl. Hist., v., c. 6). The first Latin list is the Catalogus Liberianus (352?), based upon earlier lists. St. Augustine (Ep. 53) and Optatus (Donatist Schism, ii., 3) both give Latin lists. These lists show how early the whole Church recognised the importance of the succession of Roman bishops. The list made out by Irenæus in the time of Bishop Eleutherus (174-189) gives Peter and Paul as the joint founders of the Church.

[82:2] Epistles 43, 5; 55; 59, 7 and 14; 71, 3; 73, 7; 75, 17; Ante-Nic. Fathers, v., 263-596; Robinson, Readings, i., ch. 4.

[82:3] Matt. xvi., 16.

[82:4] Lightfoot, Clement, ii., 481-490; Hort, Ecclesia, 16.

[83:1] Matt. xviii., 18.

[83:2] John xxi., 15-18; Luke xxii., 31, 32.

[83:3] Cf. Acts; 1 Pet. 1-3; 2 Pet.

[83:4] Acts i., 13-26; ii., 14-41; iii., 1-12; x.; xv., 7-12, etc.

[83:5] Matt. x., 2; xvii., 1; xxvi., 37; Mark iii., 16; v., 37; ix., 2; xiv., 33; Luke vi., 14; viii., 51; ix., 28; Acts i., 13.

[83:6] Acts xv., 1-11.

[83:7] Gal. ii., 11-14.

[83:8] Luke xxii., 31; John xiii., 36-38; Matt. xvi., 23, etc.

[84:1] 1 Pet. v., 1. See 2 John i., 1; 3 John i., 1.

[84:2] 1 Pet. v., 13.

[84:3] Cf. Lipsius for a full discussion of the so-called "Simonian theory."

[85:1] John i., 44.

[85:2] Matt. iv., 18; Mark i., 16-20.

[85:3] Matt. viii., 14; Mark i., 29-31; Luke iv., 38.

[85:4] Matt. iv., 18; xix., 27; Mark i., 16; John i., 35, 40, 51; Luke v.; xviii., 28.

[85:5] Mark iii., 13-19; Luke vi., 12-16.

ГЛАВА VI. ОТНОШЕНИЕ РИМСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА К ХРИСТИАНАМ

План: I. Религиозные преследования до начала христианской эры. II. Первые преследования христиан со стороны иудеев. III. Причины и мотивы гонений со стороны римского правительства. IV. Количество и общий характер преследований. V. Результаты гонений. VI. Источники.

Религиозные преследования возникли задолго до начала христианской эры — фактически они пронизывают всю историю религии. В Риме законом от всех граждан требовалось следовать римской религии, дабы боги защищали государство. Отказ навлекал наказание, но всегда по политическим мотивам. [91:1] Иностранные религии, являвшиеся безвредными или полезными, часто заимствовались или по меньшей мере терпелись. [92:2] Однако те из них, которые представляли опасность для общественной нравственности, социального порядка или политической безопасности и не были терпимы к другим религиям, сурово преследовались римским правительством. Таков был римский правовой принцип разбирательства в отношении любой подобной религии [91:3], поэтому, когда появилось христианство, в Риме уже сложилась четкая политика, которая сначала терпела его, а затем преследовала.

Гонения на христиан исходили прежде всего от иудеев. Разве эти отступники от веры своих отцов не навлекли на иудеев ненависть римлян, которая вылилась в преследования, изгнания и потерю свободы и независимости? [92:1] Не оказалась ли бы иудейская религия сильно ослабленной, если бы это прозелитство продолжалось? В связи с этим христиан преследовали как поодиночке, так и массово. [92:2] Иудеи стремились всеми возможными способами натравить римские власти на ненавистных христиан. [92:3] Это привело к непоправимому разрыву между двумя сектами. Христиане привлекли к себе большее внимание, и римляне даже пытались защитить их от иудейских фанатиков. [92:4] В то же время пробудилось большее христианское усердие, и тем самым распространение новой веры получило новый импульс.

Римское правительство поначалу терпело христиан, поскольку их считали безвредной сектой иудеев, чья деятельность была тихой и незаметной. [92:5] Значение христианства не было осознано, а поразительное распространение веры не было замечено. Более того, римская враждебность по отношению к иудеям вела поначалу к личной и официальной защите сторонников новой веры вплоть до Иудейской войны 70 г. н. э.

Однако римская политика вскоре сменилась с безразличия или покровительства на гонения. Причиной тому стали: (1) политическая доктрина Римской империи и (2) присущий христианству характер.

Этические воззрения Римского государства воплощали высшее благо, поэтому все человеческое благо зависело от целостности и безопасности государства. Этот принцип подчинял религиозное политическому и делал императора главой всех признанных религий. Римское право поддерживало эту теорию, как четко сформулировал Цицерон: «Ни у кого не должно быть особых богов для себя самого; никто не должен почитать втихомолку новых или чужеземных богов, если они не признаны государственными законами» [93:1]. Юлий Павел, римский гражданин, выразил эту мысль следующим образом: «Всякого, кто вводит новые религии, направление и характер которых неизвестны и от чего умы людей могут прийти в смятение, следует, если он принадлежит к высшему сословию, изгнать; если же к низшему — предать смертной казни». Гай говорил о запрещенных соорганизациях: «Ни товарищество, ни коллегия, ни какое-либо подобное объединение не допускаются для всех без разбора; ибо это регулируется законами, или постановлениями Сената, и императорскими конституциями» [93:2]. Следовательно, с юридической точки зрения христианство было незаконным, поскольку оно вводило новую религию, не подпадающую под категорию religiones licitæ. «Закон вам этого не позволяет», — таковой была насмешка язычников [93:3]. Организовывать церкви и проводить неразрешенные собрания было нарушением римского закона. Разве они не могли легко послужить прикрытием для политических заговоров? Меценат советовал Августу: «Почитай богов во всем согласно законам твоей страны и принуждай к тому же всех остальных. Но ненавидь и карай тех, кто хотел бы привнести что бы то ни было чуждое нашим обычаям в этом отношении… ибо такие лица, вводя новые божества, склоняют многих к принятию чужеземных законов. Отсюда заговоры и тайные союзы — вещи, наименее терпимые при монархии» [94:1]. Римские граждане, перешедшие в христианство, являлись, следовательно, преступниками, вне закона стоящими лицами, бандитами и предателями; поэтому лучшие императоры, те, кто считал своим долгом проводить в жизнь закон ради блага Империи, те, кто желал восстановить силу и могущество старого Рима, стремились истребить их, тогда как худшие правители были в основном безразличны, а в некоторых случаях и терпимы.

Христианство по своей сути противостояло всей правительственной, социальной и религиозной системам Рима самым оскорбительным и бескомпромиссным образом. Оно выступало за единого Бога для всех людей, единое всеобщее царство, единое братство всех людей и единый путь спасения. Оно было всемирным, стояло выше императора и проповедовало неримское единство. Христиане были подданными Божьего царства прежде всего, а императора — во вторую очередь; и когда Рим отвергал эту второстепенную преданность, они переставали чувствовать себя римлянами вообще [94:2]. Они отказывались от обязанностей верных граждан, не занимали никаких должностей, возражали против военной службы [93:3] и отказывались приносить жертвы в честь императора [95:1]. «Разве император не наказывает вас справедливо? — спрашивал Цельс. — Если бы все поступали так же, как вы, он остался бы один — некому было бы его защищать. Самые дикие варвары сделали бы себя господами мира». Более того, христиане заявляли об исключительном владении божественным знанием и называли все формы языческого поклонения идолопоклонскими [95:2]. Само христианство нетерпимо относилось ко всем остальным религиям. Разве христианство не было единственной истинной верой? Как же тогда христиане могли идти на компромисс с ложными верами или уступать им хоть какую-то истину, или признавать за ними какое-либо право на существование [95:3]? Следовательно, было неизбежно — и христиане остро осознавали этот факт, — что между христианством и Римской империей разразится конфликт, прежде чем наступит всеобщее владычество над миром. Попытки имперских чиновников прийти к компромиссу путем настаивания на простом внешнем конформизме имели мало успеха.

Нападение язычества на христианство исходило в первую очередь от римских философов, ученых и государственных деятелей из самых разных побуждений. Одни желали народной милости, другие были искренни, третьи же стремились завоевать одобрение императора. Многие, несомненно, даже утратив склонность к древней вере, тем не менее не могли вынести мысли о ее упразднении. Они согласились бы с Цецилием в том, что «поскольку все народы сходятся на признании бессмертных богов, хотя их природа или происхождение могут быть неясны, я не могу стерпеть, чтобы кто-то, преисполненный дерзости и столь нечестивого знания, старался разрушить или ослабить религию столь древнюю, столь полезную, столь спасительную» [96:1]. Тацит называл христиан «ненавистниками рода человеческого» и нападал на их религию как на «губительное суеверие» [96:2]. Светоний клеймил новую веру как «ядовитое или злокачественное суеверие». Другие высмеивали этих странных приверженцев как «опасных неверных», «врагов Цезаря и римского народа» и «порочную, незаконную, отчаянную фракцию». Жрецы, подгоняемые чувством долга и, возможно, опасаясь потери своих должностей, добавляли свои священные голоса к народному гулу [96:3]. Торговцы и ремесленники, чей заработок зависел от сбыта их изделий и товаров языческим храмам и почитателям, возвышали свои голоса против новой секты «без алтарей, без храмов, без изображений и без жертв» [96:4]. Затем простонародье, подстрекаемое вышеназванными кругами, включило противодействие и вскоре распространило самые дикие слухи [96:5].

Христиан также объявляли ответственными за каждую беду, такую как война, голод, пожар, мор, наводнение, землетрясения, смерть видных лиц и т. д. Боги, разгневанные присутствием таких людей, посылали эти страшные бедствия [96:6] на атеистов, которые отрицали многих богов и поклонялись лишь одному, и которые отвергали все изображения — даже изображение императора [96:7]. Разве они не боготворили дерево креста и не поклонялись ослиной голове [97:1]? Разве они не отказывались следовать всем религиозным обрядам и празднествам? Кто же еще, кроме опасных заговорщиков, стал бы проводить свои собрания втайне по ночам? Эти анархисты, отказывавшиеся от любой гражданской службы [97:2]; эти социальные революционеры, разрушавшие семейные узы [97:3], натравливавшие раба на господина, учинявшие грабеж под маской равенства, отказывавшиеся наслаждаться общественными играми и празднествами и мешавшие торговле; эти каннибалы, которые ели плоть и пили кровь своих младенцев, порождений их кровосмесительных и прелюбодейных оргий, — какое наказание могло быть слишком суровым для таких вырожденцев? Разве они не были иудейской сектой, которая отреклась от веры своих отцов и не могла вызывать уважения ни древностью, ни законностью [97:4]?

Поводом для неизбежной войны между римским мечом и христианским крестом послужили народная ненависть и насмешки, а также частые вспышки толпы. Коренной причиной была политическая необходимость, ибо христиане были виновны в crimen læsæ majestatis — государственной измене. Христианство в Римской империи было в некотором роде сродни современной анархии в Соединенных Штатах по своему отношению к государству. Официальные обвинения, предъявляемые христианам, сводились к следующему: (1) введение religio illicita, наказанием за которое была смертная казнь или изгнание; (2) совершение læsa majestas, наказанием за которое было лишение социального статуса, объявление вне закона или смерть от меча, огня или растерзания дикими зверями; (3) совершение sacrilegium, наказанием за которое была смертная казнь через распятие, усекновение топором или растерзание дикими зверями; (4) занятие магией, наказанием за которое было распятие или отдача на растерзание диким зверям на цирковой арене.

Как количество, так и характер гонений, судя по всему, понимаются неверно. Отцы Церкви и многие более поздние историки преувеличивают число гонений, их ожесточенность и продолжительность, а также число погибших [98:1]. Напротив, представляется, что прошло немало времени, прежде чем христиан заметило правительство, которое затем действовало против них с осторожностью и неохотой и наказывало с относительной умеренностью. Церковь пользовалась многими периодами покоя и мира. Число христиан, убитых за весь период гонений, было сравнительно невелико [98:3]. Гонения варьировались в зависимости от прихотей и настроений каждого императора: лучшие правители, такие как Траян, Марк Аврелий, Деций и Диоклитиан, чувствовавшие необходимость поддерживать закон, были самыми энергичными гонителями, тогда как худшие императоры проявляли безразличие или даже благосклонность. Ранние гонения были лишь спорадическими вспышками и носили ограниченный характер; поздние же были всеобщими. Нет никаких оснований называть цифру десять в качестве числа гонений — равно как и сравнивать их с десятью казнями египетскими.

Первое гонение произошло в Риме при Нероне в 64 году н. э. [99:1] Некоторые историки утверждают, что гонение Нерона обрушилось на иудеев, которых Тацит, писавший пятьдесят лет спустя после события, ошибочно называет христианами [99:2]. Другие утверждают, что иудеи посредством влияния при дворе переложили наказание с себя на христиан [99:3]. Однако недавние исследователи склонны принимать буквальное повествование Тацита [99:4]. Согласно его версии ситуации, гонение было случайным — уловкой Нерона, чтобы отвести подозрения, направленные против него самого в поджоге Рима, — и местным, то есть оно не распространялось на провинции. Несколько христиан были подвергнуты пыткам и вынуждены признать себя виновными в поджоге и назвать имена других, что привело к наказанию ingens multitudo в качестве козлов отпущения для Нерона [99:5]. В качестве наказания за их предполагаемое преступление поджога и «ненависть к роду человеческому» они были облачены в шкуры диких зверей и растерзаны собаками в цирке, распяты днем и сожжены в качестве факелов ночью [100:1]. Павел, по всей вероятности, пал жертвой этого гонения, и Римская церковь всегда верила, что Петр также погиб в это время [100:2].

В результате внимание римского правительства было привлечено к этим «ненавистникам рода человеческого», и они были заклеймены как внезаконники и разбойники. Народное неистовство бушевало. Был создан прецедент, как в Риме, так и в провинциях, наказания христиан за одно лишь имя [100:3]. Тем не менее к ним возникло сочувствие, их численность тайленно росла, и они были вынуждены принять более совершенную организацию, чтобы противостоять угнетению. Прежде всего, поразительное различие между Царством Божьим и империей Цезаря глубоко запечатлелось в христианском сознании.

После гонения Нерона, при императорах из династии Флавиев (68–96), существовал постоянный закон против христианства, подобный закону против разбойничества, но он применялся лишь изредка [100:4]. Нет прямых доказательств гонений при Веспасиане (69–79). Однако Тит (79–81) продолжил политику Нерона [100:5]. При Домициане (81–96) усилилась строгость как в Риме, так и в провинциях. Отчасти это могло быть вызвано тем фактом, что в результате иудейской войны всякая веротерпимость по отношению к иудеям была отменена. Христиане теперь были причислены к ненавистным иудеям. Флавий Клемент, двоюродный брат императора, был казнен, а его прекрасная жена Домицилла была изгнана [101:1]. Многие другие были убиты, вынуждены сражаться с дикими зверями на арене или по меньшей мере лишились своего имущества [101:2]. Ходили даже слухи, будто Домицилан планировал умертвить всех родственников Иисуса, чтобы предотвратить появление возможного соперника на востоке [101:3].

Из «пяти хороших императоров» (96–180), сменивших правителей из рода Флавиев, трое продолжили политику гонений. Первый, Нерва (96–98), был толерантен к христианам. Следующий император, Траян (98–117), один из лучших императоров, не был бездумным гонителем [101:4], но считал своим долгом поддерживать законы и религию Империи [101:5]. Он был поистине первым императором, выступившим против христианства с чисто юридической точки зрения. К тому времени христианство уже отчетливо осознавалось как отдельная секта и было оценено его истинное значение. Его политику можно ясно увидеть в его переписке с Плинием, наместником Вифинии (112) [101:6]. Несомненно, на его взгляды повлияли Тацит и Плиний, которые рассматривали христианство как «дурное и чрезмерное суеверие». Тем не менее при Траяне гонения ограничивались Вифинией, Иерусалимом и Антиохией, хотя христианство было официально запрещено повсюду вместе со всеми тайными обществами. Его отношение служило образцом для гонений второго века и более поздних времен [102:1].

Адриан (117–138), который, судя по всему, судил о христианстве довольно поверхностно, издал знаменитый рескрипт, который запрещал, с одной стороны, бесчинства, а с другой — злонамеренные доносы на христиан: «Если кто-либо, следовательно, обвиняет их и доказывает, что они совершают что-то противоречащее законам, выносите суждение в соответствии с преступлением. Но, клянусь Геркулесом, если кто-либо выдвигает обвинение из простой клеветы, разберитесь в его преступности и позаботьтесь о том, чтобы предать его наказанию» [102:2]. Приемный сын и преемник Адриана, Антонинин Пий (138–161), мудрый, честный правитель, вмешался, чтобы защитить христиан в Афинах и Фессалониках. Его эдикт, приведенный у Евсевия, вероятно, подделен, хотя дух его может быть передан верно [102:3]. Марк Аврелий (161–180), образованный стоик и превосходный император, поощрял гонения против тех, кто был виновен в «чистом упорстве». Общественные бедствия вновь подняли толпу против христиан. Императорский декрет, «непригодный для исполнения даже против варварских врагов», санкционировал применение пыток для выявления христиан и принуждения их к отречению, а также предписывал конфискацию имущества. Этот приказ разыскивать христиан, а не ждать формальных жалоб, похоже, знаменует собой новый шаг в имперском законодательстве. Тем не менее гонения не были всеобщими, а ограничивались Лиуном и Вьеном в южной Галлии, а также Малой Азией [103:1].

Период с 180 по 249 год не принес никаких существенных изменений [103:2]. Гонения носили лишь местный характер и зависели скорее от настроений в провинциях и характера наместника, чем от императора. Некоторые из императоров были дружелюбны к новой вере, другие — весьма враждебны. Коммод (180–193), распутный, робкий и жестокий, благоволил к христианам, вероятно, под влиянием своей любимой наложницы Марции, которая могла быть христианкой [103:3]. Септимий Север (193–211), способный военачальник, оставался равнодушным к новой вере до 202 года, когда он издал рескрипт, запрещающий язычникам становиться христианами, и с немалой строгостью применил старый закон Траяна [103:4]. Каракалла (211–217) и Гелиогабал (218–222), два самых презренных римских правителя, оба терпимо относились к христианству. Первый вернул изгнанных христиан; второй пытался растворить христианство в собственной избирательной системе религии. Александр Север (222–235) фактически отвел христианству место в своей космополитичной вере, велел установить бюст Иисуса в своей домашней часовне, разрешил строить церкви и защищал христиан. Но христианство не было легализовано. Напротив, Ульпиан, великий юрист, собрал для общественного использования на случай необходимости все имперские законы против новой веры [104:1]. Максимин Фракиец (235–238), грубый, жестокий военный лидер, приказал, чтобы все церковные служители были «преданы смерти как ответственные за евангельское учение» [104:2]. Филипп Арабский (244–248), как сообщалось, был христианином — во всяком случае, при нем христиан не наказывали [104:3].

Последний период гонений (249–311)характеризовался гражданским и моральным упадком в Империи, а также поразительным ростом христианства, которое стало смелым и агрессивным. Его следовало либо истребить, либо принять в качестве государственной религии. Поэтому императоры, стремившиеся восстановить былое могущество и блеск древнего Рима, проявляли величайшую суровость. Деций (249–251) издал первый эдикт о всеобщих гонениях (250) в силу политической необходимости [104:4]. Местным чиновникам под угрозой суровых наказаний вменялось в обязанность принуждать всех христиан подчиняться государственной религии. Христиане могли бежать, но их имущество конфисковывалось, а возвращение означало смерть. Применялся инквизиционный процесс, и наказания были суровыми, особенно для лидеров. Деций заявлял, что скорее услышит о появлении императора-соперника, чем о назначении римского епископа [105:1]. Валериан (253–260), как говорили поначалу, был «мягок и дружелюбен к мужам Божиим» [105:2], но общественные бедствия и советы друзей побудили его возобновить гонения, и в 257 году он издал эдикт, предписывающий христианам подчиниться государственной религии под страхом изгнания. Собрания христиан были запрещены [105:3], а епископы изгнаны. В следующем году он обнародовал второй указ, более кровожадный, чем декрет Деция, поскольку он приговаривал всех епископов, пресвитеров и диаконов к смерти [105:4]. Галлиен (260–268) вернул изгнанных христиан, возвратил их церковное имущество и запретил дальнейшие гонения [105:5], однако Аврелиан (270–275) приказал исполнять старые законы с новой силой [105:6]. Его смерть, впрочем, помешала исполнению этого приказа; и таким образом христиане получили около сорока лет мира.