«The Quarterly Review, Том 162, № 324, Апрель 1886»

«Повар возразил и, схватив первый попавшийся кусок дерева, взобрался на крышу маленькой рубки над трапом, и, как только Хейс показал голову над палубой, нанес ему удар, который убил его на месте. Этот повар, по-видимому, сомневался, умер ли Хейс даже сейчас, поэтому он притащил самый большой якорь, который был на куттере, и привязал к нему тело, после чего выбросил якорь и тело за борт, заметив: "На этот раз Масса Хейс точно мертв"».

Мистер Ромилли в ходе своих странствий совершил путешествие в Новую Гвинею, часть которой теперь находится под британской защитой. Мало что известно о ресурсах этой страны, так как торговые операции до сих пор были почти полностью ограничены южным побережьем. Визит мистера Ромилли был кратким, и он не смог добавить много к нашему предыдущему запасу информации. Он, кажется, не осведомлен о прогрессе, который немцы делают на этом острове, или о результатах энергичной поддержки, которую князь Бисмарк неизменно оказывает своим предприимчивым соотечественникам.

Вот, таким образом, три работы, которые должны иметь эффект возрождения интереса английского народа к своим владениям за рубежом, если они не погрузились в безнадежное состояние безразличия и апатии по этому вопросу. Мы ни на минуту не верим, что рабочие безразличны к настоящему и будущему благополучию наших колоний, но их нужно просвещать относительно истинной ценности их великого наследства, и поэтому мы искренне желаем, чтобы такие книги, как эти, были сделаны легко доступными для них. Было бы трудно преувеличить важность убеждения их в том, что наш долг как нации — крепко держаться за все, что мы время от времени добавляли к владениям Короны. Внешняя политика страны, не меньше, чем внутренняя, должна отныне направляться главным образом в соответствии с их мнениями; и если эти мнения будут оставлены на произвол влияния и руководства наследственной неприязни к колониям, которая заражает весь радикализм, наше положение в мире вскоре будет сведено к положению сравнительной незначительности. Барон Хюбнер завершает свои тома такими словами: «Если бы мне пришлось подытожить впечатления, полученные от моих путешествий, я бы сказал: "Британское правление прочно утвердилось в Индии; Англии остается бояться только одного врага — самой себя"». Это вся правда дела. Мы должны бояться наших собственных партийных разногласий, отсутствия истинного общественного духа среди слишком многих наших «политиков», тенденции радикальных лидеров проповедовать доктрину, что Англия должна замкнуться в своих островных границах и отбросить все внешние обязанности. Подобные настроения могут быть и громко приветствуются в Палате общин, но очень немногие либералы достаточно смелы, чтобы отстаивать их в стране. Ланкашир знает, насколько ценна для него Индия, а промышленные районы в целом видят растущую важность для них, просто с коммерческой точки зрения, австралийских колоний. Антиколониальная политика становится все менее и менее популярной среди народа. Чтобы дискредитировать ее полностью, достаточно распространить повсюду среди рабочих факты и соображения того рода, которые представлены в работах, на которые мы попытались обратить внимание.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[63] См. «Историю Англии в XVIII веке» мистера Леки, том II, стр. 443 и сл.

СТ. VII. — Апостольские отцы: Св. Игнатий, Св. Поликарп. Пересмотренные тексты с введениями, примечаниями, диссертациями и переводами. Дж. Б. Лайтфут, д.б., д.к.л., л.л.д., епископ Даремский. Лондон, 1885. 2 тома.

Это великая книга, имеющая дело главным образом с великим предметом — «Игнатианскими посланиями». Два тома содержат в общей сложности 1849 страниц, 1311 из которых посвящены св. Игнатию, остальные — св. Поликарпу. Не будет преувеличением сказать, что они полны самой ценной информации, касающейся вопросов жизненно важного церковного значения, все представлено в самом ясном стиле и отмечено широкой, сильной ученостью. Они являются результатом «живого интереса к Игнатианской полемике, возникшего давно» у епископа Даремского. «Предмет был передо мной, — пишет он в своем предисловии, — почти тридцать лет, и в течение этого периода он занимал мое внимание время от времени в промежутках между другими литературными занятиями и официальными обязанностями». Замысел, исполнение и создание работы поэтому были затянуты. Тома в том виде, в каком они изданы сегодня, не в той форме, в какой они были первоначально написаны. Так, «Appendix Ignatiana» был набран за несколько лет до комментария к подлинным посланиям Игнатия, а введение и тексты «Игнатианских актов мученичества» прошли через печать в 1878 году. В 1879 году Кембридж и Лондон уступили своего великого учителя Дарему; и там, в промежутках, достаточно редких, вырванных из официальных обязанностей, был написан первый том и оттуда отправлен в свет. Необходимо помнить об этом; потому что это, с одной стороны, объяснит отсутствие ссылок на некоторые работы, опубликованные после 1878 года; а с другой стороны, это увеличивает ценность результатов епископа, когда они достигнуты в полной независимости от результатов других ученых в той же области и, тем не менее, в полном соответствии с ними.

Эта работа свидетельствует об истине, что признаком истинного величия является скромность. Самое поверхностное изучение этих томов демонстрирует Corpus Ignatianum, превосходящий все, что было опубликовано до сих пор. Это, говорит д-р Гарнак [64], «без преувеличения самая ученая и тщательная патристическая монография, появившаяся в девятнадцатом веке». Она демонстрирует «усердие и знание предмета, которые показывают, что д-р Лайтфут сделал себя мастером в этой области и поставил себя вне досягаемости любого соперника... В ней нет ничего, что не соответствовало бы современному уровню, и весь трактат образует хорошо сплоченное единство». Это добровольное свидетельство одного из самых способных ученых Германии, которые занимались великими вопросами, связанными с Игнатием; свидетельство, более того, того, кто, как мы увидим сейчас, расходится с епископом по двум пунктам, особенно которые, более чем любые другие, существенно влияют на подлинность посланий и их дату. Такова, однако, не мысль епископа Даремского. Оглядываясь на работу, которой он посвятил расцвет своей жизни, он говорит о ней языком, трогательным в своей скромности —

«Я стремился сделать материалы для текста настолько полными, насколько мог... Об использовании, которое я сделал из критических материалов, я должен предоставить судить другим. О введениях, экзегетических примечаниях и диссертациях мне нечего сказать, кроме того, что я не пожалел усилий, чтобы сделать их адекватными, насколько позволяли мои знания и способности. Переводы предназначены не только для того, чтобы передать английским читателям смысл оригинала, но и (там, где была какая-либо трудность в конструкции) служить комментариями к греческому тексту. Мое беспокойство не уклоняться от этих трудностей запрещало мне во многих случаях предаваться свободе, на которую я претендовал бы, если бы в поле зрения держался только литературный стандарт».

Он сопровождает такие слова другими, выражая благодарность тем, кто помогал ему в его работе, и щедрость его признания их заслуг лишь усиливает сдержанную простоту, с которой он комментирует свою собственную. «Английский читатель» и «другие», чьего суждения он желает, по крайней мере в Англии, объединятся в воздании ему уважительного и благодарного почтения. Предмет, рассматриваемый епископом, в очень реальном смысле является предметом англичанина. В течение трех столетий английские критики не только выходили на литературную арену, на которой обсуждались великие исторические и церковные вопросы, связанные с его предметом, но и вносили значительный вклад в материалы, наступательные и оборонительные, которые использовали участники борьбы. Ашер, Пирсон, Чертон и Кьюретон были английскими поборниками, чьи заслуги признавали все. Епископ Даремский теперь вышел на арену, чтобы поддержать то, что было доказано как здравое в их выводах, удалить то, что было слабым, и сражаться за истину. Беспристрастная английская публика оценит серьезность этого вызова и, можно надеяться, предоставит или удержит победу, для достижения которой он прилагает все свои силы.

Тома по своей структуре позволяют легко изложить их содержание, если это содержание по своей полноте должно быть неизбежно отчаянием критика и рецензента. Сначала идет жизнь святого, затем обсуждение рукописей и версий, которые описывают святого и его литературное наследие. За ними следуют исчерпывающие дискуссии обо всем, что говорит за или против их подлинности, причем все это рассматривается как исторически, так и критически. Таков, кратко изложенный, способ обсуждения жизни и трудов как св. Игнатия Антиохийского, так и св. Поликарпа Смирнского; и два результата вознаградят терпеливое прочтение этих томов. Епископ действительно ограничил эти результаты изучением Игнатианских посланий, но — под его руководством — читатель обнаружит, что то, что утверждается об одном, верно для обоих: —

«Игнатианские послания — исключительно хорошая тренировочная площадка для исследователя раннехристианской литературы и истории. Они представляют в типичных и поучительных формах самые разнообразные проблемы: текстологические, экзегетические, доктринальные и исторические. Тот, кто полностью осмыслил эти проблемы, будет обладать мастер-ключом, который откроет ему огромные сокровищницы знаний.

«Но, — продолжает епископ, — мне не нужно говорить, что их образовательная ценность не была мотивом, который побудил меня потратить на них так много времени. Деструктивная критика последнего полувека, я думаю, быстро исчерпывает свою силу. В своем чрезмерном честолюбии она "перепрыгнула через себя". Она, конечно, не была бесполезной. Она привела к тщательному изучению и просеиванию древних документов. Она разоблачила немало ошибок и обнаружила или установила немало истин. В остальном она своей прямотой и настойчивостью стимулировала исследование и мышление по этим предметам до такой степени, которую менее агрессивная критика не смогла бы обеспечить. Немедленным эффектом атаки было усеять окрестности крепости грудами руин. Некоторые из них лучше было расчистить без колебаний или сожалений; но в других случаях восстановление — это мера, требуемая истиной и благоразумием в равной степени. Меня упрекали друзья за то, что я позволил себе отвлечься от более подходящей задачи комментирования посланий св. Павла; но важность позиции казалась мне оправдывающей затрату большого количества времени и труда на "ремонт бреши" не в самом "Доме Господнем", а в непосредственно прилегающих зданиях».

Св. Игнатий и св. Поликарп (вместе со св. Климентом Римским) — это звенья, которые соединяют собственно апостольский век с отцами второго и третьего веков; и этот факт сделал их и их скудную литературу надеждой и отчаянием, гордостью и презрением противоборствующих фракций. В вихре и путанице противоречивых критических замечаний все заключается в том, чтобы изучать и созидать с помощью того, кто уловил дух мастерских жизней, которые он излагает. Во всех томах епископа Даремского дышит дух совета св. Игнатия —

«Говори с каждым человеком отдельно по образу Божию. Неси немощи всех, как совершенный атлет. Где много труда, там много приобретения. Если ты любишь добрых учеников, это не заслуживает благодарности в тебе. Лучше приведи более вредных к покорности кротостью... Время требует тебя, как пилоты требуют ветров, или как бушующий моряк — гавани, чтобы он мог достичь Бога. Будь трезв, как атлет Божий. Награда — нетление и жизнь вечная, в чем ты также убежден». — (Послание св. Игнатия к св. Поликарпу, I, 2.)

Игнатий Антиохийский: Люди древности любили находить в его имени (или его сирийском эквиваленте, Nurono, πυρ, огонь) предвидение факела божественной любви, который пылал в нем. Фантазия может пройти, если она этимологически необоснованна; ибо Игнатий, «Воспламененный», был истинным дитя огненного Востока. Сравните его и его письма со св. Климентом Римским и его Посланием к Коринфянам. Ничто не является более примечательным в римлянине, «чем спокойный уравновешенный нрав», «сладкая разумность». Он по сути модератор. С другой стороны, порывистость, огонь, упрямство запечатлены в каждом предложении в посланиях Игнатия. Он по самой своей природе побудитель людей. Оба интенсивны, хотя и по-разному. В Клименте интенсивность умеренности доминирует и направляет его поведение. В Игнатии это интенсивность страсти — страсти к действию и страданию, — которая движет его вперед. В Клименте мы слушаем голос судьи, спокойно выносящего свой приговор с трона; в Игнатии мы

«поражены звонким криком трубного зова — резким, волнующим, пронзительным, — звучащим для битвы. Огонь жаркого Востока врывается, как солнце, сильный и страстный; яркая личность, пылающая любовью, вспыхивает в мире, дрожа, как меч херувимов; риторика, в которой быстрая, электрическая мысль вырывается из напряженного и бесформенного хаоса воображения, как молния из катящегося и темного грозового облака; теология, которая интенсивной страстью метафоры принуждает почти насильственное вхождение в тайны Всевышнего; мораль, которая может нести вперед в высоты святости безумие веры, экстравагантность рвения, безрассудство энтузиазма, дерзость любви, втягивая их на службу Христу у колесниц Божьего триумфа — таковы характеристики Игнатия Антиохийского». [65]

Римское имя Игнатия (или Эгнатия) ничего не говорит о его рождении или происхождении. Оно не было неизвестно в Сирии и Палестине и иногда носилось евреями. Но другое и второе имя — Теофор — регулярно повторяющееся в семи подлинных посланиях, записывает по крайней мере его духовное рождение. Игнатий, вероятно, принял имя «Богоносец» во время своего обращения или крещения; прецедент лежал перед ним в лице Савла, увековечивающего критический инцидент в своей карьере (Деяния xiii. 9) подобным принятием имени; и то, которое принял Игнатий, стало в свою очередь эпитетом, свободно применяемым к отцам на Вселенских соборах. Имя породило не одну прекрасную легенду. Не был ли Игнатий, согласно восточному верованию, «Богоносцем» (ΘΕὁφορος), тем самым ребенком, которого Господь взял на руки (Св. Марк ix. 36, 37)? Не был ли он «Богоносцем» (Θεοφὁρος), на фрагментах сердца которого, согласно западной традиции, было найдено выбитым золотыми буквами имя Иисуса Христа? Был ли он рабом или нет, должно оставаться неопределенным. Более вероятный вывод из его собственного языка заключается в том, что он — «недоносок» [66], — «рожденный не в свое время» и «последний» из верных, был спасен от языческой жизни, такой, какую Антиохия на Оронте, дом сутенеров и танцовщиц, и «Daphnici mores» приветствовали бы.

«Его, — говорит епископ Лайтфут, — была одна из тех "сломленных" натур, из которых делаются герои Божьи. Если не гонитель Христа, если не враг Христа, как кажется вероятным, он был по крайней мере значительную часть своей жизни чуждым Христу. Подобно св. Павлу, подобно Августину, подобно Франциску Ксаверию, подобно Лютеру, подобно Джону Баньяну, он не мог забыть, что его жизнь была вывихнутой; и память о катастрофе, которая разрушила его прежнее "я", наполняла его благоговением и благодарностью и раздувала пыл его преданности до белого каления».

Нет никакой хронологической несообразности в предположении, что Игнатий был учеником какого-то апостола, если ничего нельзя утверждать о дате его вступления в служение или епископат. В предположении, что он принял мученическую смерть в качестве старика около 110 г. н.э., его рождение можно отнести примерно к 40 г. н.э. В возрасте 25 лет, или в 65 г. н.э., ему все еще была открыта возможность общения со св. Петром и св. Павлом; или, если его учителем был св. Иоанн, его обращение может быть отнесено к 90 г. н.э., когда ему было около 50 лет. Признанно, все это является предположительным или традиционным, как и любые детали епископального управления. «Смоляная тьма» окутывает жизнь и деятельность Игнатия, пока она «наконец не освещается яркой, но мимолетной вспышкой света». История Игнатия начинается и заканчивается историей его смерти. «Если бы его мученичество не спасло его от забвения, он остался бы, как его предшественник Еводий, просто именем». Его мученичество сделало его отчетливой и живой личностью, истинным отцом Церкви, учителем и примером на все времена.

Хотя повествование об этом мученичестве всегда должно быть захватывающим, здесь можно дать только самый краткий очерк. Мартирологи, если их отбросить как не содержащие аутентичной истории, заново очаруют студента, который обращается к ним, чтобы найти в примечаниях и дискуссиях свет, пролитый на многие критические и церковные проблемы. Подлинные послания предоставили епископу материалы для эскиза ужаса, который каждый прочтет с глубочайшим интересом.

По какой-то неизвестной причине Церковь Антиохии была по воле Божьей лишена своего почтенного главы; и вместе с другими «осужденными», собранными из провинций, чтобы быть

'Butcher'd to make a Roman holiday.'

Игнатий был направлен в Рим. Его путь лежал по маршруту, который частично был пройден Ксерксом. Процессия перса, первого среди его мириад людей по красоте и росту, останавливающегося возле Сард, чтобы украсить красивый платан золотыми украшениями и вверить его попечению «бессмертного» [67], находится в ярком контрасте с процессией «преступников», христианского лидера, «связанного среди десяти леопардов (или солдат), которые становятся хуже, когда с ними обращаются по-доброму», также останавливающегося в Сардах, его собственное украшение — «узы», которые являются для него «духовными жемчужинами», и в Смирне, пишущего письма, которые сделают его бессмертным [68]. В Троаде, подобно другому св. Павлу, он смотрел на берега Европы, которая в более поздние века должна была восстать и назвать их благословенными; и оттуда он писал, как подготовлен, как жаждет он встретить «огонь, меч, диких зверей», как «быть близко к мечу — значит быть близко к Богу; быть окруженным дикими зверями — значит быть окруженным Богом». И затем Рим, наконец! — среди тех, кто жаждал его крови, среди тех, чью любовь он боялся, как бы она не причинила ему вреда, удержав от мученичества. Трогателен призыв, который он послал перед собой Церкви, «наполненной благодатью Божьей без колебаний и очищенной от всякого иностранного пятна»: —

«Пусть меня отдадут диким зверям, ибо через них я могу достичь Бога. Я пшеница Божья, и я перемалываюсь зубами диких зверей, чтобы я мог быть найден чистым хлебом Христа. Примани диких зверей, чтобы они стали моей гробницей и не оставили никакой части моего тела, чтобы я не был, когда усну, обременительным для кого-либо».

В колоссальную груду, воздвигнутую для демонстрации самых кровавых бесчеловечных преступлений, он был введен; и на его собственный страстный призыв был дан ответ:

«Придите огонь и крест, и схватки с дикими зверями! Придите порезы и увечья, вывихи костей, разрубание членов, сокрушение всего моего тела! Придите жестокие пытки дьявола, чтобы напасть на меня! Только бы мне достичь Иисуса Христа!»

Люди с заплаканными лицами отвернулись от его смерти, чтобы «сформировать себя» — как он повелел им —

«в хор в любви и петь Отцу во Иисусе Христе. Бог удостоил того, чтобы епископ из Сирии был найден на Западе, призвав его с Востока. Хорошо было отойти из этого мира к Богу, чтобы он мог воскреснуть к Нему».

Любовь, возможно, ошибается, утверждая, что его останки были возвращены в Антиохию: она безошибочно права в том, что возвысила Послание к Римлянам — «его пеан, пророчествующий о его грядущей победе» — до уровня мученического руководства благодарного потомства.

«Слава Игнатия как мученика, — пишет епископ Даремский, — рекомендовала его уроки как доктора. Его учение по вопросам теологической истины и церковного порядка было снабжено шипами и окрылено славой его постоянства в том высшем испытании его веры».

Если интерес к ересям, с которыми он боролся, можно сказать, ограничен сегодня учеными, которые изучают их как главу в ересиологии или ищут в них яблоко раздора, то интерес к пунктам церковного порядка, очерченным им, никогда не был более интенсивным, чем сейчас. Только в прошлом году свидетельство Игнатианских посланий по жгучему вопросу апостольской преемственности было одним из пунктов дискуссии между каноником Лиддоном из собора св. Павла и д-ром Хэтчем; в этом году взгляд, представленный епископом Даремским, встречает своего самого способного антагониста в лице д-ра Гарнака. Поистине, письма мученика были полем битвы полемики, которая утверждает или отвергает тройственное служение Церкви Христовой.

Сразу становится понятно, насколько многое зависит не столько от толкования Посланий, сколько от подлинности текста, предлагаемого для толкования. Что представляет собой этот текст? Никогда прежде у любителей текстологической критики не было такой возможности изучить этот вопрос и ответить на него, как сейчас, благодаря томам епископа Даремского. Сначала он подробно описывает рукописи и версии, на которых разумно может основываться истинный текст, а затем приводит сам текст вместе с версиями, сопровождая их введениями и примечаниями, которые не оставляют желать ничего лучшего. Труд, необходимый для сбора и систематизации всей этой информации, сравним лишь с точностью и упорядоченностью, с которыми она представлена. Но епископ пишет не только для ученого, но и для человека с общим культурным уровнем и интеллектом, способного с интересом погрузиться в историко-антикварную, а также текстологическую и критическую проблематику. Для многих битва гигантов вокруг «длинной», «средней» и «краткой» форм или редакций Игнатиевых посланий станет интеллектуальным удовольствием, когда они будут наблюдать за фехтованием и эрудицией различных спорщиков. Читатель увидит, что в литературной, как и в политической полемике, сегодня преобладает дух компромисса и что «средние» люди на этот раз имеют свою ценность.

Поясним эти термины. Под «краткой» формой понимается та, которая состоит только из трех Посланий — к святому Поликарпу, к Ефесянам и к Римлянам. Она существует только в сирийской версии. Под второй, «средней формой», понимаются эти три Послания и еще четыре, а именно: Послания к Смирнянам, Магнезийцам, Филадельфийцам и Траллийцам. Эта форма изначально является греческой и встречается также в латинском, армянском и — в фрагментарном состоянии — в сирийском и коптском переводах. Третья, или «длинная» форма, содержит семь уже перечисленных посланий в более развернутом виде, вместе с шестью другими, причем редакция представлена в греческом и латинском переводах.

Практически спор о наиболее истинной форме свелся к дуэли между «краткой» и «средней». Можно доказать, что «длинная» форма является работой неизвестного автора, вероятно, второй половины IV века, составленной из подлинных Игнатиевых посланий путем интерполяции, изменения и сокращения. Но «длинная» форма умирала тяжело, главным образом благодаря ударам нашего собственного Ашшера.

«История Игнатиевых посланий, — говорит епископ, — в Западной Европе до и после возрождения словесности полна интереса. В Средние века широкое хождение имели только подложные и интерполированные письма. Постепенно, по мере распространения просвещения, подделки отходят на второй план. Каждый последующий этап уменьшает объем Игнатиевой литературы, которую образованный ум признает подлинной; пока, наконец, не остается один лишь истинный Игнатий, очищенный от наслоений, которые накопила вокруг него извращенная изобретательность».

В «длинной» редакции есть письмо к некой Марии из Кассоболы. Оно послужило прародителем «переписки между святым Иоанном и Девой Марией», носящей имя Игнатия: и это, вероятно, связано со всплеском мариолатрии в XI и последующих веках. Но с «первым проблеском интеллектуального рассвета этот Игнатиев призрак исчез в родственной ему тьме». Подделка была «отправлена в лимб глупых и забытых вещей». Когда этот самозванец был отброшен, святой Игнатий был представлен в Западной Европе посланиями «длинной» редакции. Латинский текст был напечатан в 1498 году, а греческий — в 1557 году. Поначалу в их подлинности не возникало сомнений. Однако постепенно нежелательные критики стали указывать на грубые анахронизмы и ошибки. Люди, обладавшие неприятной привычкой к сравнению, отмечали, что Евсевий, церковный историк (ок. 310–325 гг. н. э.), цитировал только семь посланий и что расхождение «длинного» текста с тем, что приводили ранние христианские писатели, полностью оправдывало комментарий Ашшера о том, что трудно представить себе, «eundem legere se Ignatium qui veterum ætate legebatur» (что читающий сейчас читает того же Игнатия, которого читали в древности). Теологические и церковные предрассудки придавали горечь нарастающему спору. На континенте реформаторы и католики выстроились в противоположные лагеря: первые с восторгом цитировали отрывки, благоприятствующие римскому верховенству или защищающие епископат; вторые отбрасывали их как «детские сказки» (или «глупые басни», nænia) и клеймили «невыносимую наглость тех, кто вооружился подобными призраками с целью обмана» (Кальвин). После публикации издания Веделия, женевского профессора, в 1623 году англиканские писатели, такие как Уитгифт, Хукер и Эндрюс, по-видимому, без колебаний приняли двенадцать посланий (семь, названных Евсевием, и пять других), содержащихся в этом издании; но в Англии, как и на континенте, отсутствие столь многого, что могло бы привести людей к правильному выводу, препятствовало рассмотрению вопроса по существу:

«Епископат был жгучим вопросом дня; и стороны участников Игнатиева спора были уже предопределены их отношением к этому вопросу. Следует сделать скидку на то, что они следовали своим предубеждениям, когда доказательства казались столь уравновешенными. С одной стороны, внешние свидетельства были столь сильно в пользу подлинности определенных Игнатиевых писем; с другой стороны, единственные известные Игнатиевы письма были обременены трудностями. На самом пороге откровения Ашшера разразилась ожесточенная литературная война по этому самому вопросу об епископате, вызванная религиозными и политическими потрясениями того времени».

С одной стороны были: «Епископат по божественному праву» (1639) Холла (епископа Эксетерского) и «Смиренное увещевание» в защиту литургии и епископата (1641); «Происхождение епископов и митрополитов» Ашшера и «О священном сане и должностях епископата» (1642) Джереми Тейлора; с другой стороны, пять пресвитерианских священников, чьи инициалы составили чудовищное имя Смектимнус, выпустили свой «Ответ на книгу, озаглавленную "Смиренное увещевание"» (1641), а Мильтон в своем коротком трактате «О прелатском епископате» (1641) метал громы с «огненным красноречием и безрассудной бранью» против Ашшера.

«Если бы Бог, — писал Мильтон, — хотел, чтобы мы искали какую-либо часть полезного наставления у Игнатия, несомненно, Он не позаботился бы о нашем знании так плохо, чтобы послать его нам в этом разбитом и разрозненном виде; и если Он не намеревался ничего подобного, мы поступаем несправедливо, думая, что лучше вкусим чистую евангельскую манну, приправляя свои рты испорченными объедками и фрагментами с неизвестного стола, и роясь среди червивых и загрязненных лохмотьев, сброшенных с изношенных плеч Времени, чтобы ими уродливо стегать и переплетать целую, безупречную и нетленную одежду Истины. Какое нечестие, — добавил он, — противопоставлять и равнять священную истину святого Павла с отбросами и сором древности, которые встретились так же случайно и нелепо, как атомы Эпикура, чтобы залатать Игнатия Левкиппа».

«Его собственными устами, — говорит епископ Лайтфут, — он был вскоре уличен». «Лучшее обеспечение знания» пришло очень скоро. Критическому гению Ашшера принадлежит честь восстановления истинного Игнатия. Ашшер заметил, что цитаты из этого Отца у трех английских писателей — Роберта (Гроссетеста) Линкольнского (ок. 1250 г.), Джона Тиссингтона (ок. 1381 г.) и Уильяма Вудфорда (ок. 1396 г.) — совпадали не с текстами, известными до того времени (греческим и латинским «длинной» редакции), а с цитатами у Евсевия и Феодорита. Он пришел к выводу, что где-то в библиотеках Англии он должен найти рукописи версии, соответствующей этому более раннему тексту Игнатия: и он обнаружил две — (1) Caiensis 395 [L1], рукопись, подаренную колледжу Гонвилл-энд-Киз в Кембридже в 1444 году Уолтером Кроумом; и (2) Montacutianus [L2], пергамент из библиотеки епископа Монтегю или Монтегю из Нориджа. С первой для архиепископа Ашшера была сделана копия, которая до сих пор находится в библиотеке Дублинского университета (D.3.II) и датирована 20 июня 1631 года. Она полна неточностей, возникающих иногда из-за безразличия переписчика к орфографии, или из-за небрежности и невнимательности, но чаще всего из-за незнания многочисленных и запутанных сокращений. Вторая исчезла, вероятно, в тот день, когда парламент приказал изъять и конфисковать книги архиепископа (1643). Епископ Лайтфут частично восстановил ее, обратив внимание на сверку этой рукописи Монтегю, которая встречается между строк или на полях дублинской копии рукописи Кая. Изучение Ашшером латинской версии, таким образом обнаруженной, вызвало у него подозрение, что сам епископ Гроссетест был переводчиком. Например, маргинальная заметка выдала национальность автора: «Incus est instrumentum fabri; dicitur Anglice anfeld [наковальня]». Кто, как не Роберт Гроссетест, один из немногих греческих ученых своего века, мог обладать способностью переводить с греческой версии? Нет недостатка в доказательствах того, что Игнатиевы послания были привезены из Греции и переведены под руководством епископа одним из греческих ученых, находившихся при нем: и в связи с этим показательно, что Тиссингтон и Вудфорд принадлежали к францисканскому монастырю в Оксфорде, которому Гроссетест завещал свои книги.

Результатом открытия Ашшера стало установление того, что этот латинский перевод — ценный для критических целей благодаря своей предельной буквальности — представлял Игнатия, известного Отцам IV и V веков. Греческий текст оставался неизвестным, и Ашшер попытался восстановить его из «длинной» редакции с помощью своей недавно обнаруженной латинской версии. Он сделал это, приведя первую в максимально возможное соответствие со второй. Книга Ашшера вышла в 1644 году. Ее портило одно пятно. Евсевий упоминал семь Посланий, но Ашшер — введенный в заблуждение ошибкой святого Иеронима — исключил Послание к Поликарпу и осудил его как подложное. Два года спустя Исаак Восс опубликовал греческий текст шести Посланий из флорентийской рукописи, так как Послание к Римлянам исчезло из копии; и это упущение было окончательно исправлено в 1689 году Рюинаром. С середины XVII века спорщики перестали беспокоиться о «длинной» форме. Полемика, о которой будет сказано ниже, разгорелась вокруг Воссианских писем: Дайе (1666) нападал на них, Пирсон защищал их.

Это большой скачок к 1845 году, но только тогда забрезжила новая эра для обсуждаемых вопросов. Именно в том году Кьюртон опубликовал «Древнюю сирийскую версию Посланий святого Игнатия к святому Поликарпу, Ефесянам и Римлянам». Эта версия была обнаружена в двух рукописях в Британском музее и содержала названные Послания в более краткой форме, чем любой из греческих или латинских текстов. Утверждение Кьюртона состояло в том, что он открыл подлинного Игнатия, а остальные четыре Послания Воссианской коллекции, а также дополнительные части этих трех, являются подделками. Кьюртону противостоял доктор Вордсворт, покойный епископ Линкольнский, тогда каноник Вестминстерский, а защищал его Бунзен. Вскоре последовали «Vindiciæ Ignatianæ» (1846) и «Corpus Ignatianum» (1849), в которых Кьюртон, как считалось, не только опроверг своего противника, но и представил аргументы, которые привлекли на его сторону Ритчля, Липсиуса, Прессансе, Эвальда, Мильмана и Бёрингера. Однако недостатка в оппозиции взглядам Кьюртона не было. Востоковеды Петерман и Меркс объединились с консервативной критической школой, представленной Дензингером и Ульхорном, предпочитая Воссианскую коллекцию; в то время как Тюбингенская школа (Баур и Хильгенфельд) выступала против Игнатиевых писем — кратких, средних или длинных — как полностью подрывающих их теории о росте Канона и истории Древней Церкви. Епископ Даремский сам в то время был на стороне Кьюртона, «уведенный в плен» (как он говорит) «на время тиранией этой доминирующей силы». Мы можем лишь зафиксировать изменение его мнений и предоставить читателю возможность проследить на страницах епископа причины, побудившие его отказаться от метода и отвергнуть результаты, которые не выдержали бы проверки тщательной критикой. Независимое исследование феноменов армянской версии и сирийских фрагментов привело его к тому, что он стал рассматривать «краткую» или Кьюртоновскую редакцию как сокращение или искажение, а не как ядро «средней» или Воссианской формы; а монография Цана «Ignatius von Antiochien» (1873), на которую до сих пор нет ответа, нанесла смертельный удар по претензиям Кьюртоновских писем. С тех пор Липсиус был убежден Мерксом; Ренан и Гарнак согласны; и большинство ученых придут к выводу, что благодаря собственному серьезному исследованию епископом Даремским дикции и стиля «краткой» формы «последние искры ее угасающей жизни были погашены». Коллекция не была направлена никаким доктринальным, евтихианским или монофизитским мотивом, ни составлена (как предполагал Хефеле) в поддержку моральной цели или монашеского благочестия. Это просто «небрежное и поверхностное сокращение средней формы, ни эпитома, ни извлечение, а нечто среднее между ними», и датируется примерно 400 годом н. э. или несколько ранее.

После того как почва была таким образом очищена от наслоений «длинной» формы и искажений «краткой», епископ Даремский рассматривает далее подлинность семи Посланий, известных Евсевию и сохранившихся до нас не только в оригинальном греческом, но и в латинском и других переводах. Горько осознавать, что дискуссия на эту тему была (и в меньшей степени остается до сих пор) вызвана не столько критическими и текстологическими вариациями и трудностями, сколько потребностями партийного духа и теологической вражды. Приходится изучать унылую, хотя и необходимую страницу церковной истории, когда французские протестанты и английские пуритане страстно ополчились против открытия Ашшера и Восса. Небольшое утешение для благожелательно настроенных людей слышать, что если бы никакой Дайе не нападал на Игнатиевы письма, Пирсон не выступил бы в качестве их защитника.

Рассмотрение подлинности Семи Посланий естественно подпадает под рубрику внешних и внутренних доказательств.

Епископ излагает свой вывод о внешних доказательствах следующими словами:

«(1.) Никакие христианские писания II века, очень немногие писания древности, будь то христианские или языческие, не подтверждены так хорошо, как Послания Игнатия. Если Послание Поликарпа признается подлинным, то подтверждение совершенно. (2.) Основным основанием возражения против подлинности Послания Поликарпа является его подтверждение Игнатиевых посланий. В противном случае есть все основания полагать, что оно прошло бы без вопросов. (3.) Само Послание Поликарпа исключительно хорошо подтверждено свидетельством его ученика Иринея. (4.) Все попытки объяснить феномены Послания Поликарпа как поддельные или интерполированные, чтобы придать правдоподобность Игнатиевым посланиям, с треском провалились».

Эти четыре положения суммируют тщательное и мастерское исследование. Приведено не только свидетельство Послания Поликарпа, но и свидетельство Иринея; письмо Смирнян, дающее отчет о мученичестве Поликарпа; свидетельство Лукиана и Оригена (середина III века). После эпохи Евсевия (полвека спустя после Оригена) «ни одно раннехристианское писание вне Канона не засвидетельствовано столь многочисленными и разнообразными свидетелями в эпохи Соборов и впоследствии». Доктор Гарнак, однако, выступает против выводов епископа и считает, что «если мы не сохраним Послание Поликарпа, внешние доказательства в пользу Игнатиевых посланий чрезвычайно слабы, а следовательно, весьма благоприятствуют подозрению, что они подложны». Это не место для вступления в спор. Мы можем лишь зафиксировать наше мнение, что на страницах епископа возражения доктора Гарнака встречены на упреждение.

Внутренние доказательства рассматриваются епископом по шести пунктам.

1. Исторические и географические обстоятельства, касающиеся специально осуждения и путешествия в Рим. В этом разделе собраны также личные замечания, свидетельствующие о подлинности писем не менее поразительным образом, поскольку они случайны и аллюзивны, чем свидетельства географического раздела. Читатель задержится здесь над мыслью об утешении и подкреплении, принесенных доброму Игнатию на его пути к мученичеству. Мы учимся любить Крока и Алке, «имена», говорит Игнатий, «возлюбленные мною», Бурра и вдову Эпитропа за ту любовь, которую они питали к Святому; мы учимся видеть на страницах епископа Даремского, как такие имена несут непреднамеренное свидетельство о Посланиях, которые их записывают.

2. Теологическая полемика.

3. Церковные условия. К ним мы вернемся немедленно, после нескольких слов о —

4. Литературные обязательства, 5. Личность автора и 6. Стиль и дикция писем. Что касается литературных обязательств, епископ устанавливает следующую максиму: «Первичным критерием возраста в любом раннехристианском писании является отношение, которое замечания о словах и делах Христа и Его Апостолов имеют к Каноническим писаниям»; и он добавляет: «Проверенные этим критерием, Игнатиевы послания провозглашают свою раннюю дату. В них нет ни малейшего признака Канона или авторитетного собрания Книг Нового Завета». Часто встречаются ссылки на факты жизни, смерти и воскресения Христа, приводятся евангельские изречения; но «нет ни одной ссылки на письменные евангельские записи, такие как "Мемуары Апостолов", которые занимают столь большое место у Иустина Мученика». То же самое справедливо и для Апостольских посланий.

«Я бы попросил, — заключает епископ, — любого читателя, который желает постичь всю силу этих (фактов в отношении Игнатия), постоянно читать книгу или две Иринея и отметить контраст в манере обращения с евангельскими повествованиями и Апостольскими письмами. Он, вероятно, согласится, что интервал в два поколения или более — не слишком долгий период, чтобы объяснить разницу в подходе».

Личность автора, несомненно, необычна. Способность к общению с ангелами, «экстравагантное» смирение и самоуничижение; и не менее «экстравагантное» желание мученичества (ограниченное, однако, Посланием к Римлянам) — это, конечно, не то, что более поздняя эпоха одобряла или находила у Мучеников; но если сделать должную скидку на темперамент Святого и обстоятельства дела, «это картина, гораздо более объяснимая как автотип реального человека, чем как изобретение фальсификатора».

Более того, стиль и дикция писем могут быть, как думали Дайе и его последователи, «вычурными и неестественными» в использовании образов, «запутанными» в языке и «помпезными» в дикции. Но что тогда? — спрашивает епископ:

«Какую гарантию давало его положение Апостольского Отца, что он должен писать просто и ясно, что он должен избегать солецизмов, что его язык никогда не будет обезображен дурным вкусом или ошибочной риторикой?»

«Может быть, — продолжает он, — не считается очень хорошим вкусом развертывать метафору тягового двигателя (Ефес. 9) — сравнивать Святой Дух с канатом, веру верующих с воротом и т. д. Но на каких основаниях, до опыта, мы имеем больше права ожидать либо безупречного вкуса, либо чистой дикции у подлинного писателя в начале II века, чем у подложного писателя в конце того же века?»

Сложные составные слова, латинизмы, повторения не являются доказательством подложности.

Однако нападавшие атаковали письма не столько из-за этого, сколько из-за так называемых анахронизмов. В каждом случае предполагаемый успех заканчивался поражением. Так, термин «леопард», примененный к солдатам, сопровождавшим Игнатия, как говорили, был неизвестен до эпохи Константина; и утверждалось, что фальсификатор этих писем датировал слово двумя веками ранее. Пирсон указал на пример использования этого слова около 202 г. н. э.; но епископ Даремский нашел его в рескрипте императоров Марка и Коммода (177–180 гг. н. э.) и в раннем трактате, написанном Галеном, что относит его назад примерно на полвека от Игнатия. Очевидно, это был тогда привычный термин. Другой предполагаемый анахронизм — использование термина «Кафолическая Церковь». Кьюртон и другие настаивали на том, что должно было пройти целых пятьдесят лет между временем, когда писал Игнатий, и первым следом, который мы находим для термина «Кафолическая Церковь». Это, говорит епископ Лайтфут, «основано на смешении двух совершенно разных вещей» — кафолического как технического и кафолического как общего термина. За столетия до христианской эры слово «кафолический» (καθολικος) встречается в значении «всеобщий»; как до, так и после эпохи Игнатия оно обычно у писателей, классических и церковных. «В этом смысле слово могло быть использовано в любое время и любым писателем, с того самого момента, как Церковь начала распространяться, пока концепция ее единства еще присутствовала в уме». Только позже термин «кафолический» приобрел техническое значение — православие в противовес ереси, конформизм в противовес диссенству. В Смирн. 8, «где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь», слово используется в значении «всеобщая», в контрасте со Смирнской или поместной Церковью, над которой председательствовал Поликарп. Его использование здесь не только не указывает на более позднюю дату, но этот архаичный смысл подчеркивает ранний. После того как слово «кафолический» приобрело свое более позднее и техническое использование, оно не могло быть использовано в своем самом раннем значении без риска значительной путаницы.

Мы должны отослать наших читателей к столь же тщательному опровержению обвинения в анахронизме, выдвинутого против этих писем из-за использования ими термина «христианин», и предложить им изучить интересные доказательства следующего утвержденного положения, что определенные характеристики стиля и дикции в значительной степени говорят в пользу их подлинности.

Мы переходим, после ознакомления с резюме внутренних доказательств, подтверждающих подлинность этих писем, к опущенным заголовкам (2, 3) о Теологической полемике и Церковных условиях. Это резюме выглядит следующим образом (т. I, с. 407):—

«Внешнее свидетельство в пользу Игнатиевых посланий столь сильно, что только самые решительные признаки подложности в самих Посланиях, как, например, доказанный анахронизм, оправдали бы нас в подозрении их как интерполированных или отвержении как подложных. — Но это настолько далеко от истины, что один за другим анахронизмы, выдвигаемые против этих писем, исчезли в свете дальнейшего знания. — Что касается аргумента, который Дайе называет "пальмарным" — распространенность епископата как признанного института — мы можем смело сказать, что все факты указывают на обратное. Если бы автор этих писем представил церкви Малой Азии под пресвитерианским управлением, он противоречил бы всем доказательствам, которые без единого голоса несогласия указывают на епископат как на установленную форму церковного управления в этих округах с конца I века. — Обстоятельства осуждения, плена и путешествия Игнатия, которые были камнем преткновения для некоторых современных критиков, не представляли никакой трудности для тех, кто жил близко к тому времени и поэтому лучше знал, чего можно ожидать при данных обстоятельствах; и они достаточно подтверждаются примерами, более или менее аналогичными, чтобы установить их достоверность. — Возражения против стиля и языка не по существу. — Подобный ответ справедлив в отношении любых экстравагантностей в настроении, или мнении, или характере. — В то время как исследование содержания этих Посланий дало этот отрицательный результат в рассеивании возражений, оно в то же время имело высокую положительную ценность, как выявление признаков очень ранней даты, а следовательно, предположительно подлинности, в окружающих обстоятельствах, более особенно в типах лжеучения, с которыми оно борется, в церковном статусе, который оно представляет, и в манере, в которой оно обращается с евангельскими и апостольскими документами. — Более того, мы обнаруживаем в личном окружении предполагаемого автора, и более особенно в замечаниях о его маршруте, много тонких совпадений, которые мы вынуждены рассматривать как непреднамеренные и которые кажутся совершенно недосягаемыми для фальсификатора. — Так же и особенности в стиле и дикции Посланий, как и в представлении характера автора, гораздо более способны к объяснению в подлинном писании, чем в подделке. — В то время как внешние и внутренние доказательства таким образом объединяются, чтобы утверждать подлинность этих писаний, никакого удовлетворительного объяснения не было или, по-видимому, не может быть дано им как подделке более поздней даты, чем Игнатий. Они были бы совершенно бесцельны как таковые; ибо они полностью опускают все темы, которые особенно интересовали бы любую последующую эпоху».

Раздел о «Церковных условиях» касается служения мужчин, служения женщин и литургии Церкви. Интересны ли два последних пункта по необходимости любому студенту церковной организации и ритуала, мы проходим мимо них, чтобы рассмотреть «Церковную полемику». Взгляд епископа Даремского на служение мужчин — особенно на епископат — как он представлен в Семи Посланиях, вкратце таков. Имя Игнатия неразрывно связано с защитой епископата. Такие отрывки, как следующие, достаточно подтверждают значимость и авторитет, которые он приписывает этой должности: «Мы должны почитать епископа как Самого Господа»; «Защищай» (о Поликарп) «свою должность в делах как временных, так и духовных. Пусть ничего не делается без твоего согласия, и ты не делай ничего без согласия Бога»; «Внимайте (вы, Смирняне) своему епископу, чтобы и Бог внимал вам»; «Пусть никто не делает ничего, относящегося к Церкви, без епископа». Далее, распространение епископата во времена Игнатия совершенно ясно. Он сам является епископом, «принадлежащим Сирии». Он приветствует и называет епископов Ефеса, Магнезии и Тралл. В тех частях Малой Азии и Сирии, с которыми он вступает в контакт, епископат в собственном смысле слова является установленным и признанным институтом. Это согласуется с тем, что епископ Даремский прослеживает в другом месте в истории происхождения и развития епископата; но это не согласуется со взглядом доктора Гарнака. «Доказательства, — говорит епископ, — указывают на епископат как на установленную форму церковного управления в этих округах с конца I века». Не так, говорит доктор Гарнак:—

«Концепция Игнатия о положении и значении епископа имеет свою самую раннюю параллель в оригинальной концепции автора Апостольских Постановлений (т. е. конец III века); и Послания показывают, что Монархический Епископат в Малой Азии был настолько прочно укоренен, настолько высоко возвышен над всеми другими должностями, настолько полностью вне споров, что на основании того, что мы знаем из других источников ранней церковной истории, ни один исследователь не отнес бы рассматриваемые утверждения ко II, но самое раннее к III веку».

Пусть читатель, однако, посмотрит ссылки под заголовком «Апостольские Постановления» в Индексе к т. I работы епископа, и мы будем очень удивлены, если он согласится с первым выводом доктора Гарнака. Не возникнет ли даже скрытое опасение, что доктор Гарнак, аргументируя от «оригинальной концепции автора Апостольских Постановлений», смешивает «длинную» и «среднюю» редакции писем? Возможно, тревога решимости зафиксировать III век, а не конец I как дату установления Епископата, могла быть терпимой во времена Дайе, но терпима ли она или должна ли повторяться сейчас, когда средства гораздо более критического изучения вопроса открыты для всех? На самом деле, доктор Гарнак явно обеспокоен parti pris (предвзятостью) своей позиции; и можно сказать, что он немедленно оставляет ее ради более отрицательной: но даже в этом случае, как может критик, перед которым положены авторитеты, прийти даже к своему второму и модифицированному выводу: — «Утверждения Игнатия относительно ранга, которого достиг Епископат, занимают, насколько нам известно, совершенно изолированное положение во II веке». Изолированное! Это можно проверить на доказательствах. Суть в следующем: есть или нет свидетели, показывающие, что монархический Епископат развился в последние годы Апостольского Века? Ириней (родился ок. 130 г., согласно Липсиусу) был учеником Поликарпа, а Поликарп был учеником святого Иоанна. Он любил вспоминать воспоминания своего учителя, как Поликарп — святого Иоанна. Он был путешествующим ученым; если родился в Малой Азии, то в зрелые годы жил в Риме, а в последние годы был епископом Лионским в Галлии. Он был, вероятно, самым образованным христианином своего времени. «Оценка положения человека, — настаивает епископ Лайтфут, — есть первое требование для оценки его свидетельства». И каково его свидетельство? Именно то, которое отмечено таким развитием, которого человек, его время и обстоятельства заставили бы нас ожидать, по сравнению с Игнатием, от которого он отделен примерно двумя поколениями. Для Игнатия епископ — центр церковного единства; так и для Иринея — хранитель Апостольской традиции. Ириней упускает из виду тождественность «епископа» и «пресвитера» в Новом Завете и говорит о «епископах и пресвитерах из Ефеса и других городов, прилегающих», приходящих к святому Павлу в Милет. Для него бесспорный факт, что епископы его собственного века прослеживали свою преемственность назад в непрерывной линии к людям, назначенным на епископат самими Апостолами. Так он указывает последовательность епископов Церкви Рима, «основанной блаженными Апостолами», святым Петром и святым Павлом, до своего собственного дня; и в случае Церкви в Смирне он находит в Поликарпе не только того, кто «наставлен Апостолами и кто беседовал со многими, видевшими Христа», но также «того, кто был назначен епископом в Церкви Смирны Апостолами в Азии». Подобные мнения отражены во многих отрывках, и они ведут к этому выводу:—

«После каждой разумной скидки на возможность ошибок в деталях, язык (Иринея) от человека, стоящего в его положении по отношению к предыдущей и современной истории Церкви, не оставляет места для сомнений относительно раннего и общего распространения епископата в регионах, с которыми он был знаком».

Тем не менее, именно цепляясь за предполагаемые «ошибки в деталях» и через контрвыводы в отношении некоторых процитированных отрывков, доктор Гарнак утверждает, что «из слов Иринея абсолютно ничего не получено в отношении происхождения епископата и его распространения в период между 90 и 140 гг. н. э.». Его метод несколько досаден. Он берет, например, список Епископов Рима и говорит: «Ириней сообщает этот список и объявляет, что Апостолы рукоположили Лина как Епископа Рима»; и он добавляет: «что это ложно, может быть доказано, и не отрицается даже Лайтфутом». Удивительная часть этого утверждения в том, что Ириней ничего подобного не говорит. Слово «рукоположение» не встречается в рассматриваемом отрывке. Предложение далеко не верно переведено епископом Даремским: Лину «была доверена должность епископства» Апостолами. Опять же, что «ложно»? весь список или утверждение в отношении Лина индивидуально? Ни то, ни другое не ложно, если правильно понято, и поэтому никакого отрицания со стороны епископа Даремского не требуется для того, что не ставится под сомнение. Но доктор Гарнак — не удовлетворенный тем, что опроверг воображаемого врага — далее спрашивает: «На какое доверие тогда мы можем рассчитывать в утверждении Иринея, что Поликарп был рукоположен в епископы Апостолами»? Можно было бы ответить: «Ваша первая посылка была неверна, и пока она не будет исправлена, дальнейшая аргументация излишня». Но рассмотрите вопрос по его собственным достоинствам — а именно, той, которая причитается «оценке положения» Иринея — и его правдивость вне сомнений.

Епископ Даремский поддерживает язык Иринея свидетельством Поликрата Ефесского, его современника, если и младшего; но не останавливаясь на этом и других отрывках более общего характера, мы можем подойти ближе ко времени Игнатия через ссылку на его современника, Поликарпа. Мы предполагаем, вместе с епископом Лайтфутом, что свидетельство Иринея о Поликарпе имеет высочайшую ценность; но это предположение не является опрометчивым. Каждый может проверить ценность свидетельства, прочтя интересные страницы епископа по этому предмету. Отношение Поликарпа к Апостолам было дано выше. Именно к его языку об епископате мы хотим обратиться. В письме Поликарпа к Филиппийцам епископ Смирнский подробно говорит об обязанностях пресвитеров, диаконов, вдов и т. д., но он не делает упоминания ни о епископе, ни — в других частях, где это можно было ожидать — о послушании, причитающемся ему. Это естественно объясняется предположением, что кафедра была тогда вакантна или что церковная организация не была полностью развита в Филиппах. Как опрометчиво, однако, было бы утверждать несуществование епископата или поднимать возражения против него, такие, которые сделали бы невероятными утверждения Игнатия, можно заключить из «Письма Смирнян», которое, говоря о «славном мученике Поликарпе, который был найден Апостольским и пророческим учителем в наше собственное время, епископом Святой Церкви, которая в Смирне», свидетельствует сразу об уважении, оказываемом должности автором Письма, и к титулу, которым обычно называли самого Поликарпа.

Другими современниками Поликарпа были Климент Римский и Папий. Дают ли они свидетельство развитию монархического епископата в последние годы Апостольского Века? Поликарп, если и не был знаком с Климентом лично, был, однако, близко знаком с его подлинным письмом, первым Посланием к Коринфянам. В этом письме нет упоминания епископата в собственном смысле слова. У святого Климента, как и в Новом Завете, епископ и пресвитер — взаимозаменяемые термины. Он даже опускает всякое упоминание своего собственного имени, хотя и был епископом Церкви в Риме. Нет даже «Я» Поликарпа, но «мы», которое определяет, что письмо написано от имени Церкви и говорит с авторитетом Церкви. Имя и личность индивида поглощены Церковью, представителем которой он является. Те же феномены наблюдаются в письме, написанном Игнатием той самой Церкви — Риму — в которой единственно они замечены как происходящие. Послание Игнатия к Римлянам — за исключением упоминания его собственного ранга — не содержит указания на существование епископской должности, не внушает никакого послушания епископам и не говорит ни слова о епископе Рима. Подобный феномен следует заметить в следующем (хронологически говоря) документе, исходящем от Церкви Рима — а именно, Пастыре Ерма. Что означает этот контраст повсюду, как не то, что там, где — как в Малой Азии — преобладали лжеучение и раскольнические учителя, там епископат был защитой; где их не было — как в Риме — там епископат еще не принял того же острого и четко определенного монархического характера, как в Восточных церквях: и что этот контраст стремится опровергнуть, как не мнение доктора Гарнака? — «Помимо Посланий Игнатия мы не обладаем ни одним свидетелем существования монархического епископата в церквях Малой Азии столь рано, как времена Траяна или Адриана» (т. е. 98–138 гг. н. э.).