Переходя к другому пункту — Теологической полемике — оспариваемой Гарнаком, епископ Лайтфут рассмотрел предмет с его положительной и отрицательной сторон соответственно. Положительная сторона дает результаты реальной важности в аттестации даты писем. Ересь, с которой борется Игнатий, есть тип Гностического Иудаизма, гностический элемент проявляется в острой форме Докетизма. Этот выраженный тип Докетизма, далеко не будучи трудностью, является указанием на раннюю дату, поскольку тенденция Докетизма была к смягчению по мере того, как шло время. Отрицательная сторона выводится путем перекрестного допроса молчания автора. Были определенные споры, которые раздирали Церковь в середине и второй половине II века. Это были такие, как, во-первых, Пасхальный спор (надлежащий день и способ празднования Пасхального фестиваля); во-вторых, спор о Монтанизме, театром которого был тот самый регион, с которым связаны эти Послания. Тем не менее, ни слова, ни намека нет на то, что автор чувствовал какой-либо интерес или был обеспокоен тревогами о любом из них. Подобное молчание указывает на тот же вывод, когда мы рассматриваем отсутствие аллюзии на трех великих ересиархов, Василида, Маркиона и Валентина. Дайте первому период известности, соразмерный с правлением Адриана (117–138 гг. н. э.), тем не менее, нет ни малейшей аллюзии у Игнатия на догматы лидера или его последователей. Поместите Маркиона за несколько лет до середины II века. Помните, что он был уроженцем Малой Азии и учил в Риме, что там он был осужден Поликарпом как «первенец Сатаны»; и что он пользовался всемирной репутацией зла (согласно одним), добра (согласно другим). Тем не менее, в Игнатиевых письмах нет ни малейшего знакомства с человеком или его учением. Валентин также учил в Риме (ок. 140–160 гг. н. э.), и его странные теории об Эонах и Огдоадах, о духовных, психических и материальных людях, или любая другая фантазия его спекулятивной мифологии не считались ниже критики Иринея, Климента Александрийского и Тертуллиана. Тем не менее, нет намека в Семи Посланиях, что эти мысли были знакомы автору. В одно время ликующий Дайе нашел в своем чтении «Магн.» 8 атаку на Валентинианство и, следовательно, желанный анахронизм, который доказал, что автор писем — фальсификатор. Открытие истинного чтения сопровождалось не только крахом возражения, но также приверженностью к вере, что использование автором определенных выражений является свидетельством его существования в до-Валентинианскую эпоху, когда язык не был злоупотреблен еретическими целями.
Доктору Гарнаку мало что есть сказать против выводов епископа Даремского с отрицательной стороны исследования этой теологической полемики; но у него много что есть сказать против дедукций епископа из положительного аспекта их. Хотя, говорит епископ Лайтфут,
«в Траллийском и Смирнском письмах автор имеет дело главным образом с Докетизмом, в то время как в Магнезийском и Филадельфийском письмах он, кажется, атакует Иудаизм, тем не менее, более близкое рассмотрение показывает, что они тесно переплетены, так что их можно рассматривать только как разные стороны одной и той же ереси».
Не так доктор Гарнак. Для него
«идентификация Иудаистов и Гностиков в Игнатиевых Посланиях совершенно недопустима. Игнатий борется с Докетистами в Послании к Ефесянам, Траллийцам и Смирнянам, в то время как в Посланиях к Магнезийцам и Филадельфийцам он предостерегает против Эбионитской опасности. В последнем названном Послании он предостерегает против других тенденций, которые угрожали единству Церкви».
На самом деле, именно это Послание к Филадельфийцам, по его мнению, сбило ученых с пути. Никто, он думает, не понял бы неправильно «факт — что Иудаисты в Послании к Магнезийцам, конечно, не были Докетистами, и Докетисты, описанные в Посланиях к Ефесянам, Траллийцам и Смирнянам, не были Иудаистами — если бы Послания Игнатия дошли до нас без Послания к Филадельфийцам». Было бы за пределами компетенции этого Обзора вступать в рассмотрение аргументов, приведенных с каждой стороны; это было бы также несправедливостью по отношению к спорщикам — делать вывод, что каждый выбирает или нажимает на то, что больше говорит в пользу его взгляда, но, конечно, спокойный и беспристрастный осмотр этих аргументов приведет большинство людей к мысли, что Ульхорн, Липсиус и Лайтфут более правильны в своем единодушном вердикте, что только одна ересь атакуется в Игнатиевых письмах, чем Хильгенфельд и Гарнак в их предпочтении двух различных ересей — Эбионизма и Докетизма. Этот последний вывод может быть достигнут только путем обращения с Письмами Игнатия так, как Хильгенфельд обращался с Посланиями святого Павла к Колоссянам; первый достигается критическими методами, определяющими Иудаизм и Гностицизм, наблюдаемые как основа и уток одной и той же ткани.
Очень ранняя дата и, как следствие, подлинность этих Посланий являются, таким образом, законным выводом из изучения внутренних, а также внешних доказательств. Эта дата помещается епископом Даремским между 100–118 гг. н. э. во времена Траяна. Визелер поместил дату мученичества (от которой зависит дата писем) так рано, как 107 г. н. э., Гарнак так поздно, как 138 г. н. э.; и последний все еще предпочитает помещать их и Послание Поликарпа после 130 года н. э. Более ранняя дата, достигнутая епископом Даремским, для него «просто возможность, которая весьма невероятна, потому что она не поддерживается ни одним словом в Послании, и потому что она покоится только на позднем и весьма проблематичном свидетеле (Евсевии)». Теперешний взгляд доктора Гарнака во всем существенном тот же, что он держал ранее. Он имел преимущество — которое он любезно признает — изучения «тщательного рассмотрения» епископом Лайтфутом его взглядов, державшихся в 1878 году; но тем не менее он считает, что метод епископа рассмотрения всего вопроса «не является правильным» — что его «общепризнанно глубокая эрудиция внесла мало или ничего в главный вопрос» и что «он не правильно понял проблему». Тем не менее, обычный читатель, который изучает переизложение доктором Гарнаком некоторых своих взглядов, почувствует, что просить епископа Даремского пересмотреть их — значит лишь просить его убить заново убитое. Доктор Гарнак все еще цепляется, например, за свой взгляд, что Поликарп атакует Докетизм Маркиона; взгляд, который, если бы был здравым, убедил бы автора в анахронизме; потому что, притворяясь, что пишет между 100 и 118 гг. н. э., он ввел ересиарха, не бывшего тогда известным. Но его взгляд был показан епископом Лайтфутом как ошибочный; и все, что доктор Гарнак может теперь ответить, — это повторить свое предпочтение своей собственной интерпретации двух отрывков, приведенных в аргументе.
От приятных бесед на этом поле дружеской критики мы переходим к нескольким заключительным замечаниям о второй, более краткой биографии — жизни Поликарпа, — которая рассматривается в этих монументальных томах.
С точки зрения метода и подхода рассмотрение истории и трудов этого святого ранней Церкви следует тем же принципам, что и в случае со святым Игнатием. Сначала идет собственно биография. Затем — одна из тех подборок отрывков и документов, которые делают эти тома столь примечательными. На семидесяти страницах читатель найдет корпус оригинальных выдержек, снабженных пояснительными и критическими примечаниями, — таких как императорские акты и указы, касающиеся христианства или затрагивающие его; акты и свидетельства о мученичествах; отрывки из трудов языческих авторов, содержащие упоминания о христианах; отрывки из трудов христианских авторов, иллюстрирующие спорные вопросы, — что весьма поможет ему в понимании не только истории гонений, но и отношений между Церковью и Империей в правление Адриана (117–138 гг. н. э.), Антонина Пия (138–161 гг. н. э.) и Марка Аврелия (161–180 гг. н. э.). Далее в последовательном порядке следуют исследование рукописей и переводов, собрание цитат и ссылок, рассмотрение подлинности «Послания Поликарпа» и «Послания к смирнянам», завершающееся дискуссией о дате мученичества.
Церковь Христова в большом долгу перед Поликарпом:
«В нем одно звено соединяло земную жизнь Христа с концом второго столетия, хотя прошло пять или шесть поколений. Святой Иоанн, Поликарп, Ириней — такова была преемственность, гарантировавшая непрерывность евангельского предания и апостольского учения. Долгая жизнь святого Иоанна, за которой последовала долгая жизнь Поликарпа, обеспечила этот результат. Какой была Церковь к концу второго столетия — насколько полно было ее учение, насколько завершен канон, насколько адекватна организация, насколько мудро расширение, — мы хорошо знаем из сохранившегося труда Иринея. Но промежуточный период был встревожен лихорадочными спекуляциями и серьезными опасениями со всех сторон. Поликарп видел, как появлялся один учитель за другим, каждый из которых вводил новую систему и каждый претендовал на то, чтобы учить истинному Евангелию. Менандр, Керинф, Карпократ, Сатурнин, Василид, Кердон, Валентин, Маркион — все они процветали при его жизни, и все они начали учить уже после того, как он достиг зрелости. Против всех подобных нововведений в доктрине и практике существовала апелляция к личному знанию Поликарпа. С какими чувствами он относился к таким учителям, мы можем узнать не только из его собственного послания (§ 7), но и из высказываний, записанных Иринеем: "О, благой Боже, для каких времен Ты сохранил меня, я узнаю первенца сатаны". Он был также исключительно пригоден по своим личным качествам для выполнения этой функции хранителя предания... Ум Поликарпа был по существу нетворческим. Он не обладал созидательной силой. Его Послание по большей части состоит из цитат из евангельских и апостольских писаний, из Климента Римского, из посланий Игнатия... Твердая, упорная приверженность урокам своей юности и ранней зрелости, неослабное, непоколебимое удержание "слова, которое было предано ему от начала", — это, насколько мы можем судить о человеке по его собственным высказываниям или по свидетельствам других, было характерной чертой Поликарпа. Его религиозные убеждения, как говорил Игнатий задолго до этого (Polyc. 1), были "основаны на непоколебимом камне". Он не смущался правдоподобными речами лжеучителей, но "стоял твердо, как наковальня под ударами молота" (ib. 3)».
Церковь всегда требовала по отношению к своему святому не столько почитания, воздаваемого мученику, или уважения, должного правителю, или готовности учиться, присущей писателю, сколько внимания, обязательного по отношению к «старцу». Почему? Мы можем привести причину словами епископа:
«Пока устное предание о жизни Господа и апостольском учении было еще свежо, верующие последующих поколений вполне естественно апеллировали к нему для подтверждения против многих подделок Евангелия, которые предлагались для принятия. Авторитетами для этого предания были "старцы". К свидетельству этих старцев апеллировали Папий в первом и Ириней во втором поколении после Апостолов. У Папия старцами были те, кто сам видел Господа или был очевидцем апостольской истории; у Иринея этот термин включал также лиц, которые, подобно самому Папию, были знакомы с этими очевидцами. И среди них Поликарп занимал самое почетное место».
Существующее письмо к филиппийцам в настоящее время признается подлинным произведением святого; и это на основании внутренних свидетельств, в той же мере, что и на прямом свидетельстве Иринея, его собственного ученика. Произвольный метод Дайе, теория интерполяций Ритчля и полное отвержение Послания Швеглером, Целлером и Хильгенфельдом перестали привлекать внимание или требовать опровержения. Послание слишком тесно связано с письмами и мученичеством Игнатия, чтобы оправдать наши поиски в нем значительного опровержения существующих заблуждений; но дух и совет «старца» поистине присутствуют в нем, предостерегая от лживых и лицемерных братьев и побуждая читателей обратиться к слову, преданному им от начала.
Никогда христианский совет и твердая вера не были так нужны, как в период, охватываемый жизнью Поликарпа. Епископ Даремский описывает его как «самый бурный период в религиозной истории мира»; и в связи с епископом Смирнским он отмечает, что «главной ареной борьбы между вероучениями и культами была Малая Азия». Если в начале второго века (112 г. н. э.) Плиний в своем знаменитом письме к Траяну сетовал на то, что, возможно, наблюдал Поликарп, — с одной стороны, опустевшие языческие храмы и отсутствие жертвенных животных, с другой — молодых и старых, мужчин и женщин, патрициев и крестьян, рабов и свободных, привлеченных и покоренных «суеверием», которое затронуло как город, так и деревню, как особняк вельможи, так и хижину пастуха, — то блестящие успехи христианства не ослепили ни святого, ни философа. «Настоящая языческая пропаганда», как называет ее Ренан, также началась во втором веке; и когда Поликарп умер, она была в самом разгаре. Повсюду она поддерживалась правящими императорами. «Политические и поистине римские инстинкты Траяна были не более дружелюбны к ней, чем археологические вкусы, космополитические интересы и теологическое легкомыслие Адриана. От их непосредственных преемников, Антонина Пия и Марка Аврелия, она получила еще более солидную и эффективную поддержку».
Смирна, кафедра епископа Поликарпа, была полностью подвержена влиянию этого возрождающегося язычества. Ритор Аристид — истинный тип языческого шарлатана, который призывал на помощь в подчинении суеверного народа таинственные и оккультные силы, которыми астрология и сны, гадания и колдовство наделяли своих обладателей, — сам часто жил в Смирне. Часто он должен был слышать о человеке, заклейменном титулами «учитель Азии, отец христиан, разрушитель наших богов, который учит многих не приносить жертвы и не поклоняться», что — подобно надписи над его распятым Господом — бессознательно провозглашало истинную и единственную правду. Дважды город Смирна в расцвете лет Поликарпа получал новые почести и привилегии за свою преданность поклонению императорским божествам. Религиозная гильдия храмов Августов праздновала здесь свои фестивали с исключительным великолепием; «теологи» и «певчие», которые были обязаны своим существованием и достатком щедрости Адриана, не только приветствовали его как своего «бога», своего «спасителя и основателя», но и по сенатскому декрету учредили игры — Олимпийские игры Адриана — гротескно помпезные в своей титульной пышности. Естественно, это отразилось на благополучии молодой Церкви Христовой в Смирне; но эта Церковь подвергалась нападкам и с другой стороны, причем отточенным оружием не презрительного превосходства, а фанатичной ненависти. Иудеи были многочисленны и могущественны в Смирне, и два жестоких эпизода в их недавней национальной истории усилили их ярость против христиан, где бы они их ни встречали. Первым было разрушение Иерусалима (70 г. н. э.). Беглецы из Палестины, нашедшие убежище в Смирне у своих соотечественников, уже обосновавшихся там, нашли сочувствие также — за исключением одного класса, христиан. Сострадание последние могли чувствовать к людям, чья лучшая кровь пролилась во дворах Храма, чьи самые близкие и дорогие люди, возможно, погибли в Иерусалиме, этой «клетке яростных безумцев, городе воющих диких зверей и каннибалов — аде» (Ренан); но они знали, что было правдой то, что признал Тит, что «рука Божья» была в победе Рима. Они видели в падении Святого Города возмездие Небесного Отца за распятие Мессии; и скорбеть вместе с плачущими патриотами Израиля они не могли и не хотели. Их отказ стал сигналом к решимости использовать любую возможность для мести; и второй эпизод, о котором мы упоминали, связан с особо яростным всплеском безумной страсти против христиан со стороны иудеев. Адриан, спустя пятьдесят лет после падения Иерусалима, решил воздвигнуть на его руинах город Элия Капитолина. Тогда вспыхнуло восстание иудея Бар-Кохбы (132–134 гг. н. э.). «Сын Звезды», поддерживаемый своим знаменосцем Акибой, величайшим из раввинов, померился силами с Римом. С устами, извергающими пламя, он внушил своим сторонникам уверенность, а врагам — ужас. Отброшенный, разочарованный и убитый при Бетаре, «Сын Лжи», как его разочарованные соотечественники назвали его себе в убыток, все же имел возможности причинить ужасные пытки и мучительные смерти тем христианам в Палестине, которые осмелились отвергнуть его мессианские притязания и отказались хулить Христа. И дух мщения распространился из Святой Земли в провинции. Двадцать лет спустя после смерти предводителя повстанцев иудеи Смирны — вероятно, для Поликарпа «сборище сатанинское», как в более ранние времена описывал их его учитель святой Иоанн (Откр. ii. 9) — нашли свою возможность.
Их месть тогда была утолена лишь кровью христианского епископа.
Мученичество святого стало высшим завершением его жизни. С помощью епископа Даремского мы можем теперь собрать все, что нам, вероятно, когда-либо будет известно о них обоих; к этому мы и переходим в заключение.
Дату его мученичества можно принять примерно за 155 г. н. э. Если Поликарпу тогда было 86 лет, его рождение можно отнести к 60 или 70 г. н. э., ко времени, почти совпадающему с датой разрушения Иерусалима. Это событие стало причиной, заставившей святого Иоанна окончательно обосноваться в Эфесе, традиционном доме святого Андрея, недалеко от фригийского Иераполя, где святой апостол Филипп умер и был похоронен. Близость Смирны к Эфесу и репутация, присвоенная обоим в лестном обозначении «двух очей» проконсульской Азии, делали общение между городами привычным и частым. В христианских преимуществах, вытекающих из такого общения, Поликарп имел свою полную долю, если невозможно с уверенностью утверждать, что он был смирнянином по рождению и происходил из христианской семьи. Но легенды конца четвертого века, воплощенные в истории Пиония, искали и нашли для его происхождения более романтическое, хотя и печальное начало. Однажды ночью Ангел Божий явился вдове из Смирны по имени Каллисто, богатой земными благами, но еще более богатой добрыми делами. «Иди, — повелел он ей, — к Эфесским воротам. Там ты найдешь двух людей. У них с собой на продажу маленький мальчик. Дай им их цену, возьми и сохрани ребенка. Он по рождению восточный человек». Ребенком был Поликарп. Она сделала так, как ей было велено. Она купила и воспитала его, и в конечном итоге оставила ему все свое состояние. Факт, подразумеваемый в последних словах, что Поликарп был сравнительно состоятельным человеком, — это единственный факт из вышеприведенной истории, подтверждаемый более достоверными документами. Возможно также, что образ человека, столь приятный и естественный, нарисованный Пионием, может содержать черты, верные оригиналу: