Я не могу оставить эту тему без внимания, не подчеркнув важность этих эротико-религиозных празднеств, некогда повсеместно распространенных. Они дают сильнейшее свидетельство раннего привилегированного положения женщин в отношениях между двумя полами. Избежать матриархальной интерпретации этого, по моему мнению, невозможно. Ибо именно путем сопоставления религиозно-половых точек зрения материнских и отцовских идеалов можно продемонстрировать подчиненное положение женщин при более поздней системе. Более того, в гораздо более поздние периоды и даже по сей день мы все еще можем обнаружить разрозненные пережитки старых обычаев. Иллюстрации нетрудно найти в обычных народных праздниках в Германии и других местах, и я сама была свидетелем их в Испании — стране, которая сохранила свои старые обычаи гораздо в большей неизменности, чем это обычно принято.[238] Один пример можно отметить в Англии, и он, по-видимому, имеет очень древнее происхождение; его приводит проф. К. Пирсон:[239] «Римские Луперкалии, отмечавшиеся 15 февраля, по сути представляли собой культ плодородия, и те привилегии, которые предположительно приписывались женщинам в нашей собственной стране в течение этого месяца — особенно 14 и 29 февраля, — вероятно, являются окаменелостями той же половой свободы».
Обращаясь вновь к старым легендам, мы находим немало таких, которые пытаются объяснить как возникновение, так и упадок обычая материнского счета родства. Я приведу по одному примеру каждого. Ньюболд сообщает, что в Минангкабау, где соблюдается женская линия, это объясняется следующей легендой —
«Перпати Сабатанг построил великолепный корабль, который он нагрузил золотом и драгоценными камнями настолько тяжело, что тот сел на мель у подножия огненных гор и сопротивлялся попыткам всех мужчин сдвинуть его с места. Были созваны мудрецы, которые объявили, что все попытки будут напрасны до тех пор, пока судно не пройдет по телу беременной женщины. Так случилось, что собственная дочь раджи оказалась в нужном положении; ее призвали принести себя в жертву ради своей страны, но она отказалась. В этот момент беременная сестра раджи смело выступила вперед и бросилась под нос корабля, который мгновенно пришел в движение и снова поплыл по волнам без какого-либо вреда для принцессы. После чего радж лишил наследства потомство своей непокорной дочѝ в пользу ребенка своей сестры и велел занести это в летописи империи как закон престолонаследия на будущие времена».[240]
Вторая иллюстрация взята из спора между Палладой Афиной и Посейдоном, о котором я уже упоминала.
Миф повествует нам —[241] «Двойное чудо вышло из земли одновременно: в одном месте — оливковое дерево, а в другом — вода. Народ в ужасе отправил послов в Дельфы спросить, что следует предпринять. Бог ответил, что оливковое дерево означает могущество Афины, а вода — могущество Посейдона; и горожанам предстояло выбрать, в честь кого из них они назовут свой город. Было созвано собрание горожан, как мужчин, так и женщин, ибо тогда был обычай позволять женщинам участвовать в публичных советах. Мужчины голосовали за Посейдона, женщины — за Афину; и поскольку женщин оказалось больше, чем мужчин на одну, Афина победила. Рассвирепевший от этого Посейдон немедленно затопил море все земли Афин. Чтобы умилостивить бога моря, горожане сочли необходимым наложить на своих жен тройное наказание: они должны были лишиться права голоса; дети больше не получали имя матери, а сами они больше не должны были носить имя богини».
Происхождение этих мифов совершенно понятно. Нет никаких оснований натягивать их интерпретацию, рассматривая их как историческое свидетельство борьбы между материнским и отцовским обычаями счета родства;[242] скорее, они представляют собой поэтические объяснения, явно выдуманные для того, чтобы обосновать преобладание женщин в то время, когда такая власть стала восприниматься как нечто необычное. То же самое можно сказать о многих из этих старых мифов. Человеческая фантазия начинаетплести поэтические вымыслы вокруг всего, что кажется ей ненормальным или не поддается пониманию. Однако идея или обычай, для которого ищется объяснение, должны были долгое время присутствовать в общественной жизни и мышлении людей. Без осознания этого все эти старые рассказы становятся непонятными. Я полагаю, что в мысли писателей, скованных патриархальными идеями, они были сильно истолкованы неверно.
Ограниченность моего пространства не позволяет мне вдаваться в огромный массив свидетельств привилегированного положения женщин, предоставляемых этими мифическими сказаниями. Однако в качестве иллюстрации можно упомянуть один пример. Мы находим широкий круг историй, связанных с мифическими амазонками. Теперь же, если я права, частота появления этих легенд среди столь многих раств указывает на признание амазонок-героинь историческим фактом. Фантазия, без сомнения, вплетала детали в их истории, события подбирались или воображались для придания колорита повествованиям, но подобные поэтические вымыслы со всеми их повторениями, со всеми воспроизведениями практически одной и той же ситуации приобретали определенную форму лишь под воздействием условий, столь глубоко запечатленных в народном сознании фактами, которые должны были иметь реальное существование. Имея это в виду, особую значимость приобретает открытие, недавно сделанное проф. д’Альссо. В древнем некрополе Бельмонте, относящемся к железному веку, находятся две очень богатые гробницы женщин-воительниц с боевыми колесницами над их останкми. Проф. д’Альссо заявляет, что несколько деталей, приведенных Вергилием об амазонке Камилле, которая сражалась и погибла на поле боя, совпадают с деталями в этих гробницах. Важность этого открытия огромна, так как оно определенно кажется указывающим на то, что я утверждаю: существование амазонок-героинь, предводительниц армий, воспетых древними поэтами, — это не поэтическая фантазия, а историческая реальность.[243]
Теперь я должна обратиться к последней группе доказательств, которые я могу привести; чтобы найти их, мы должны войти в ту область фантазии — мир волшебных сказок. Мы увидим, что эта страна имеет свои собственные обычаи и свои собственные законы, совершенно отличные от всех тех, к которым мы привыкли. Как это объяснить? Эти рассказы действительно основаны на жизни простого народа, и они дошли из поколения в поколение, передаваемые сказочниками, из времен, задолго предшествовавших дню, когда они были впервые собраны и записаны вниги. Именно народный и социальный характер этих историй столь важен; они являются записями обычаев и привычек, давно забытых, но некогда распространенных в повседневной жизни народа. В них прошлое пульсирует жизнью, и по этой причине они требуют самого внимательного и терпеливого изучения. Я говорю о самых знакомых историях, которые мы привыкли считать глупыми баснями. Нигде больше мы не можем получить столь ясную и живую картину детства цивилизации, когда женщины были передатчицами наследства и хранительницами имущества.
Позвольте мне попытаться доказать это. Передо мной лежит собрание таких народных сказок, собранных из многих стран. Самая популярная история (тема которой повторяется снова и снова, причем детали в разных версиях варьируются) связана с завоеванием принцессы в жены женихом, обычно скромного происхождения. Этот возлюбленный для получения жены совершает какой-то великий подвиг доблести или выполняет задания, поставленные перед ним родителями невесты; таким образом он наследует королевство через дочь короля. Ганс, отправляющийся на поиски своего счастья; Думлинг в сказке о Золотом гусе; сын мельника, который добился своей невесты благодаря сообразительности своего кота, и Аладдин со своей волшебной лампой — хорошо известные примеры этой истории. Шотландские и ирландские легенды особенно богаты примерами таких героев-возлюбленных. Ассипатл, грязный золушек, который завоевывает прекрасную Демделовели, а затем царствует вместе с ней как королева и король, — один из самых интересных. Подобные истории можно найти в фольклоре каждой страны. Золушек фигурирует во многих норвежских сказках. Существует очаровательная версия в лапландской сказке «Шелкопряд и ее муж», где мы читаем: «Жил-был бедный парень, который ухаживал за принцессой, и девушка хотела выйти за него замуж, но император был против этого брака. Тем не менее она в конце концов взяла его, и они поженились».[244]
Эта «сказочная теория» брака на самом деле является материнской или бина-формой: таким браком, какой заключил Иаков и который до сих пор распространен среди всех матерных народов. Наследство переходит через дочерей; женихи завоевывают свое положение благодаря какому-либо подвигу доблести или службе, совершенной для семьи невесты; иногда именно мать ставит задачу, чаще — отец, в то время как в некоторых случаях сама девушка выдвигает условия брака. В этих историях можно проследить развитие. Мы можем видеть зарождение брака путем покупки в службе, требуемой родителями невесты, что заменяет более ранний обычай доказательства женихом своей пригодности посредством какого-либо испытания силы. Опять же, те истории, в которых устройство брака остается за матерью или за девушкой, а не за отцом, следует рассматривать как более старые версии. Это изменение проявляется также и в условиях наследства: в некоторых случаях королевство переходит сразу с невестой, в других — половина королевства составляет брачное приданое, в то время как в более поздних историях полная власть на уровне правления приходит только после смерти короля. Но всегда рано или поздно дочь короля передает королевство своему мужу. Сыновья короля не наследуют; они имеют гораздо меньшее значение, чем дочери; их отправляют искать собственное счастье. Таков закон там, где наследство переходит через дочь.
Этот закон женского наследства в свое время должен был быть всеобщим. Мы действительно постоянно возвращаемся к этому мнению, столь обильно подтверждаемому этими народными реликвиями. В старой балладе западных земель «Золотая тщета» («The Golden Vanity») или «Низина» («The Lowland’s Low») мальчику, который спасает корабль от испанского пиратского галеона, в качестве награды обещают «серебро и золото, вместе с хорошенькой дочкой шкипера, которая живет на берегу». Аналогично, в хорошо известной народной песне «Сын фермера» парень, который приходит усталым и хромым к дверям фермера в поисках работы, в конце концов женится на дочери фермера и наследует ферму. Опять же, Дик Уиттингтон, бедный деревенский парень, который преданно служит своему хозяину в Лондоне, женится на дочери своего работодателя. Эта тема очень часто встречается в балладах, романах и драмах; во всех случаях путь к удаче для возлюбленного лежит через брак — дочь приносит наследство.
Возьмем Ассипатла из шотландской легенды в качестве типа этих героев-возлюбленных. Он неизменно изображается младшим сыном, презираемым своими братьями и лишь терпимым своими родителями. Он лежит в золе, откуда и получает свое имя. Возникает чрезвычайная ситуация: великая опасность угрожает стране или, чаще, принцессу нужно спасти из опасного положения. Ассипатл совершает этот поступок, когда его братья и все остальные терпят неудачу; он освобождает страну или спасает дочь короля и покрывается почетом. Он женится на принцессе и наследует королевство. Ассипатл всегда начинает в глубочайшем унижении и заканчивает на высочайшей вершине славы. В этой истории есть особый интерес. Читатель не преминул заметить сходство Ассипатла с Золушкой. В обеих историях обстоятельства те же самые, только золушек-парнишка заменен золушкой-девочкой. Нет сомнений в том, какая версия старше:[245] одна является материнской формой, другая — патриархальной.
Следует обратить внимание на антураж этих историй. Мы видим, как живо представлена простота нравов и жизни. Все народные легенды имеют дело с деревенскими людьми, живущими вблизи природы. Обычаи, изображенные повсюду, настолько похожи, что эти народные записи вполне можно принимать за картину социальной организации среди многих варварских племен. Я хотела бы задержаться, чтобы указать на эти сходства, такие, например, как тенденция олицетворять природные объекты, отождествление людей с животными и деревьями, так часто встречающееся в историях, а также многое другое — веру в магию и силу мудрых женщин. И то, что я хочу прояснить, — это очень раннее начало этих народных сказок; они возвращают нас к социальным институтам материнского века. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что царства и богатства завоевываются героями-возлюбленными и что дочери приносят наследство. Это действительно то, что происходило раньше. Именно наши индивидуальные идеи и патриархальные обычаи заставляют эти вещи казаться столь странными.
Жаль, что у меня нет места, чтобы дальше проследить эти все еще говорящие реликвии прошлого, интерес которых сулит столь богатую награду. В своем эссе «Ашиепаттл, или Ганс ищет свое счастье» («The Chances of Death», vol. II, pp. 51–91) проф. Карл Пирсон полно и прекрасно показал доказательства материнского права, которые можно найти в этих историях. К этому эссе и отсылается читатель, у которого все еще остаются сомнения. Все, что мне удалось сделать, — это наметить исследование, которое каждый может продолжить самостоятельно. Трудность рассмотрения столь широкого и увлекательного предмета в кратчайших чертах заключается в том, что очень многое из того, на что следует обратить внимание, приходится опускать.
Свидетельство, предоставляемое этими народными сказками в пользу материнского права, нельзя игнорировать. Какую же интерпретацию мы должны дать тем любопытным фактам, которые они фиксируют? Должны ли мы рассматривать этот материнский брак с наследованием через дочь, а не через сына, как праздные выдумки сказочников? Принадлежат ли эти принцессы и их женихо-крестьяне к с ног на голову поставленной стране фей? Нет: в этих историях, почерпнутых из столь многих различных стран, мы слышим отголоски очень далёкого прошлого. Именно сопоставляя представленные здесь обычаи с аналогичными социальными условиями, которые все еще можно обнаружить среди примитивных материнских народов, мы постигаем их значение. Тогда мы понимаем, что эти древнейшие сказания народа действительно возвращают нас в ту эпоху, когда они впервые обрели свою форму. Мы читали эти «волшебные сказки» нашим детям, не ведая, что они значат, — пророческая череда свидетелей, указывающая нам на созревание той фазы общинной семьи, до установления индивидуального патриархального правления, когда законом было материнское право и все наследство передавалось через женщин.
Я бы добавила к этой главе заметку, на которую недавно случайно натолкнулась[246] и которая касается древней воительницы, ирландской королевы Медб. Она изображена высокой и прекрасной, ужасной в своей боевой колеснице, когда она на полной скорости врезалась в гущу сражающихся мужчин. Ее достоинства были достоинствами воинственного варварского короля, и она претендовала на такую же широкую свободу в морали. Ее мужем был Айлилл, коннахтский король; их брак был буквально партнерством, в котором Медб, ставя свои собственные условия, требовала от мужа абсолютного равенства в обращении. Тремя основными качествами, на которых она настаивала, были то, что он должен быть храбрым, щедрым и совершенно лишенным ревности.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[230] Cushing, Zuñi Creation Myths.
[231] Быт. ii, 18, 21–23.
[232] McLennan, Studies, «Kinship in Ancient Greece»; Letourneau, Evolution of Marriage, pp. 336–337, и Starcke, The Primitive Family, pp. 115–116.
[233] Starcke, pp. 249–250, с цитированием работы Бахофена Antiquarische Briefe, vol. I, p. 140.
[234] K. Pearson, Chances of Death, vol. II, Essays on the Mother-age Civilisation, etc. Многие факты, приведенные в этой главе, взяты из этих поучительных эссе.
[235] K. Pearson, Ibid., p. 102.
[236] The Truth about Woman, p. 198.
[237] Ibid., pp. 109–110.
[238] См. Spain Revisited и Things Seen in Spain.
[239] Ibid., p. 158.
[240] Newbold, Account of the British Settlements in the Straits of Malacca, vol. II, p. 221.
[241] McLennan, Studies, «Kinship in Ancient Greece», p. 235.
[242] Так поступает Бахофен, а также, в некоторой степени, Мак-Леннан.
[243] См. The Truth about Woman, p. 228.
[244] K. Pearson, The Truth about Woman, p. 70, note.
[245] В этой связи см. K. Pearson в уже цитированном эссе, p. 85 et seq.
[246] «Ancient Irish Sagas», Century, Jan. 1907.
ГЛАВА XII
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
Мое исследование материнского века могло бы вполне закончиться предыдущей главой; но огромный интерес, присущий этой теме, и количество заблуждений, преобладающих в отношении происхождения и условий материнской семьи, а также мои собственные особые взгляды на этот счет побуждают меня посвятить краткую заключительную главу нескольким замечаниям, которые представляются мне важными.
В моей небольшой книге (которую следует рассматривать скорее как набросок или эскиз, нежели как завершенный труд) была предпринята попытка подойти к проблеме первобытной семьи с новой и решительной точки зрения. Я прекрасно понимаю, что в определенных направлениях я лишь переступила порог рассматриваемых тем. Надеюсь, что по крайней мере я обозначила направления для размышлений по многим вопросам, на которых не могла останавливаться подробно. Все это может вызвать то сомнение, которое ведет к дальнейшим изысканиям. И я верю, что те из моих читателей, которые проведут самостоятельное исследование в любом направлении — будь то сбор материнских обычаев среди существующих примитивных народов или фиксирование пережитков таких обычаев, встречающихся в исторических записях и в фольклоре, — обнаружат все возрастающий запас доказательств, и тогда дискредитированный материнский век с его обычаями материнского права станет для них тем же, чем он является для меня: необходимым и принятым этапом в эволюции человеческих обществ.
Многие из выводов, к которым я пришла, настолько полностью противоположны тем, что обычно принимались за правильные, что теперь, когда я завершаю свое исследование, будет полезным вкратце подытожить его результаты.
Факты, которые я столь бегло перечислила, имеют очень широкое значение; они служат разрушению общепринятых основ, на которых до сих пор строилось утверждение о материнском праве. Первым этапом семьи был патриархальный. Все имеющиеся у нас свидетельства склоняются к тому, что ведение счета родства по матери не было первобытным обычаем. На протяжении всей работы моей целью было привести к единогласию противоборствующие теории первобытного патриархата и материнской семьи. Расхожий взгляд, столь часто утверждаемый и явно вдохновленный пуританским идеалом, настаивает на том, что материнское происхождение возникло из-за неопределенности отцовства и было связано с ранним периодом беспорядочных половых связей между двумя полами. Этот взгляд оказался совершенно неверным. Система материнского происхождения была системой, созданной для поддержания порядка, и по своему происхождению, по крайней мере, не имела никакой связи с сексуальным беспорядком. Более того, несомненно, что брак в той или иной форме существовал всегда и что половые отношения никогда не были нерегулируемыми. Мы должны отказаться от любой теории первобытной промискуитетности. И это еще не все. Такая свобода в любви и браке, какую мы все-таки находим в варварских обществах, является столь сильным доказательством дружественных чувств и безопасности, что она определенно не могла существовать на первом этапе ревнивого патриархата; скорее, она должна была развиться в последующий период с ростом социально-племенного духа и освобождением женщин от оков сексуального собственничества. В этих деталях мое мнение отличается от мнения всех других авторов, которые стремились создать теорию матриархата. Осмелюсь утверждать, что позиции материнского века укрепились и, как я надеюсь, выстроились на более надежных основаниях.