Ведьмы признавались в своей способности убить ближнего словом, пожеланием или взглядом.
В войнах между королями Дании и Швеции в 1563 году датчане писали, что король Швеции возил с собой в лагерь четырех старых ведьм, которые своими талисманами так воздействовали на датчан, что те оказывались неспособными причинять вред своим врагам. Одна из ведьм, будучи взята в плен, признала свою вину.
Вест-индийцы, московиты и гунны искали помощи у ведьм во время войны.
Банда ведьм в Италии в 1536 году возобновила чуму, к тому времени почти утихшую, путем намазывания мазью и порошком столбов и дверей человеческих жилищ. Одна из злых старых карг, будучи схвачена и допрошена, призналась в этом факте. Подобное злодеяние совершалось в других местах примерно в то же время. Плач и стенания слышались в каждом жилище по отцам, пораженным смертью; но, как ни странно, женщины избежали вреда. Скот был умерщвлен посредством волчьего помета, спрятанного в стойлах и среди пастбищ, где они кормились. Зловоние заставляло животных воздерживаться от еды и заставляло их бегать так, будто они обезумели.
Ведьмы высоко ценили и часто использовали в своем гнусном искусстве волосы, растущие на кончике волчьего хвоста, кошачий мозг, голову ящерицы, кость зеленой лягушки, из которой муравьи выели мясо. Одна кость лягушки порождала любовь, тогда как другая кость вызывала ненависть.
Одежда мертвецов, свечи, горевшие перед окоченевшим трупом, и иглы, которыми мертвые тела зашивали в саваны, были драгоценны в глазах знахарей.
Ведьмы и маги обладали силой с помощью талисманов вселять в умы и совести людей такие мысли, какие им заблагорассудится; более того, они могли побуждать людей раскрывать свои сердечные тайны.
Служанки вешали количество своих волос перед изображением святого Урбана, уповая, что благодаря этому их волосы станут длинными и светлыми.
Священное облачение порой даровалось папой верному сыну Матери-Церкви для защиты его от насилия любого рода. Способ изготовления зачарованного жилета объясняется так: в рождественскую ночь девица пряла льняную нить, а затем ткала ее. После того как одежда была сшита теми же маленькими ручками, которые пряли нить и ткали полотно, на ней были вышиты иглой две фигуры, напоминающие Вельзевела и Крест. Одно из таких облачений придавало носящему мужество в час опасности: ведьмы не могли навредить ему, пули не могли поразить его, острие меча отводилось в сторону, а направленное против него острое копеечное оружие оказывалось безвредным.
Римский папа Лин сообщил, что ангел передал ему следующее священное писание — талисман неоценимой важности, как мы сейчас узнаем: «+ Jesus, + Christus, + Messias, + Soter, + Emmanuel, + Sabbath, + Adonii, + Unigenitus, + Majestas, + Paracletus, + Salvator Noster, + Agiros Iskiros, + Agios, + Adonatos, + Gasper, + Melchior, + Mattheus, + Marcus, + Lucas, + Johannes». Ангел, говорил Лин, велел ему отвезти его королю Карлу, когда тот отправлялся на битву при Ронсевале. Более того, священный посланник сказал, что какой бы мужчина или женщина ни носил копию этого писания и каждый день читал три «отче наш», три «богородицы» и один «символ веры», тот не будет побежден врагами ни телесно, ни духовно; и защищенный таким образом человек не будет ограблен или убит ворами, чумой, громом или молнией; также он не пострадает от огня или воды.
Из сочинений различных авторов мы узнаем, что как врач, так и священник придавали высокое значение амулетам, талисманам и заклинаниям. Арджериус Феррариус, знаменитый врач, выразил мнение, что медицина может помочь пациенту до определенной степени, но для полного излечения желательно применение амулетов, талисманов и знаков. Он приводил множество случаев, имевших место в его собственной практике и практике других врачей. Гален выражал мнение, что талисманы предотвращают застревание костей в горле людей.
Врачи, искушенные в магии, применяли три семени трехлистника при терциальной лихорадке и четыре — при квартане. Из гомеровских лекарств Арджериус Феррариус пишет о четырех сортах, из которых амулеты, знаки и талисманы составляют три; но он восхваляет и предпочитает четвертый, который, по его словам, заключается в иллюзиях или уловках. Он рассказывает, как Филодот надел свинцовую шапку на человека, воображавшего, будто у него нет головы, благодаря чему тот освободился от своего заблуждения. Другой исцелил женщину, находившуюся под впечатлением, что змея непрерывно грызет ее внутренности, дав ей рвотное и заставив поверить, будто она изрыгнула маленькую змейку.
Человеку, воображавшему, будто он постоянно горит в огне, развеяли иллюзию, показав вынутый из-под его кровати огонь. Большое значение придается предполагаемому факту, что икота излечивается внезапным испугом или ошеломляющей новостью, и что лихорадки и многие другие болезни могут быть устранены возбуждением.
Инескация — любопытный метод, практикуемый для лечения определенных болезней. Излечение может достигаться путем пропитывания надлежащего средства или носителя частью мумии или жизненного духа пациента и скармливания этого низшему животному. Утверждается, что животное соединяет и усваивает мумию с собой и впитывает ее порочные качества, и тем самым возвращает здоровье человеку, которому принадлежала мумия.
Инсеминация — это лечение, в определенных отношениях не отличное от инескации. Оно выполняется путем смешивания средства, пропитанного взятой у пациента мумией, с землей, в которой посеяно семя растения, подходящего для этой болезни; но следует заботиться о том, чтобы время от времени окроплять его водой, в которой была вымыта пораженная часть. Болезнь, как нам говорят, становится менее вирулентной по мере роста растения.
Путем вливания расплавленного свинца в воду, удерживаемую над больным человеком, можно было узнать, околдован ли он. Если его болезнь происходила от злых и жестоких мучителей, в свинце появлялось его изображение; но если болезнь проистекала из естественных причин, на свинце не оставалось никакого отчетливого отпечатка.
Монтень говорит, что по египетскому закону врач первые три дня отвечал за своего пациента на риск самого больного, а впоследствии — на свой собственный. Он упоминает, что в его время врачи давали пилюли в нечетных количествах, назначали для приема лекарств особые дни года и собирали целебные травы в определенные часы.
Способ исцеления золотухи, или скрофулеза, посредством королевского прикосновения настолько часто упоминался различными авторами, что мы вполне могли бы обойти его молчанием, если бы нашей целью не было собрать на этих страницах множество разнообразных подробностей древнего суеверия. Следовательно, мы вкратце опишем церемонии, совершавшиеся, когда больных приводили к королю. Прежде всего оговоримся, что авторы едины во мнениях ни относительно времени, ни относительно монарха, который впервые приложил свою королевскую руку к этому методу врачевания болезней. Короли Англии и Франции долго притязали на способность исцелять золотуху прикосновением к язве. Французы утверждают, что это право или способность изначально принадлежали их монарху, однако английская нация не желала этого признавать и отстаивала такое право за своим королем. В подтверждение притязаний Англии монашеские авторы утверждают, что эта целительная сила была присуща нашим королям еще во времена Эдуарда Исповедника. Другие же считают, что этот чудотворный дар впервые явил король Роберт. Карл VIII Французский прикоснулся к нескольким людям в Риме и исцелил их. В какое бы время ни проявилась эта способность впервые — это не имеет особого значения, а через какую именно королевскую династию она передалась, не должно волновать живущих ныне, поскольку, как нас уверяют, эта сила угасла вместе с последним британским сувереном из дома Стюартов. Но, возвращаясь к способу исцеления золотухи, в качестве примера мы приведем метод, практикуемый Карлом II Английским, Шотландским и Ирландским при исцелении любого из его подданных:
14 мая 1664 года было объявлено, что его священное Величество продолжит исцелять свой народ от золотухи до конца этого месяца, а затем прекратит до Михайлова дня. Его Величество восседал в парадном облачении в Банкетном зале, а хирурги подводили больных к трону; там, стоя на коленях, недужные получали прикосновение монарших рук к их телам. По завершении церемонии присутствовавший капеллан произносил: «Он возложил на них руки и исцелил их». Эти слова повторялись при каждом прикосновении. После того как все больные были осмотрены, другой капеллан, стоя на коленях, передал его Величеству золотые ангелы на белых лентах, и монарх вешал по одному на шею каждому, к кому перешла его целительная сила. После молитв о больных церемония завершалась тем, что его Величество мыл руки в тазу, поданном ему лордом-камергером истюардом дворца.
Если бы не нашлось монарха для исцеления золотухи, это могло быть осуществлено прикосновением седьмого сына, между которым и его старшим братом не рождалось ни одной девочки, увеличивающей круг семьи. Кроме того, сила исцеления путем возложения рук существовала в определенных знатных семьях с незапятнанной кровью.
ГЛАВА XLIX.
Драгоценные камни как объекты необычайной силы — Объяснение расточительности в ювелирных изделиях — Значение самоцветов — Драгоценные камни Авраама — Алтари, называемые живыми камнями — Урим и Туммим — Жезл Моисея — Заговоренные кольца — Священные кольца и пояса — Священные кромлехи и т. д. — Рок и судьба — Месяц рождения человека связан с тем или иным драгоценным камнем — Приводимые примеры — Освящение колец королями Англии — Кольцо, хранящееся в Вестминстерском аббатстве — Судорожные кольца (cramp rings) — Различные камни великой силы — Реликвии Ионы — Зеленый камень с Арана — Кристалл, хранимый древними жрецами как амулет — Магический берилл — Пророческие камни — Коронационный камень, или Камень Судьбы.
С давних времен человек считал драгоценные камни предметами, обладающими необычайной силой. Вера в их превосходство преобладала среди язычников, иудеев и христиан вплоть до настоящего времени. Расточительность в отношении ювелирных изделий проистекала не столько из любви к нарядам, сколько из веры в то, что драгоценные камни обладают особой, присущей им эффективностью или силой. Если учесть, что каждый самоцвет считается амулетом, нас не должно удивлять известие о том, что люди в отдаленных странах носят драгоценности на пальцах рук и ног, на лодыжках и руках, в носах и ушах и даже на губах; равно как нас не может поражать и то, что в современности слабый пол обвешан кольцами, браслетами, подвесками и прочими подобными изделиями, усыпанными драгоценными камнями.
Подобно тому как ботаникам знаком язык цветов, существует и значение самоцветов, понятное суеверным людям. Каждый камень обладает своей силой — по крайней мере, так нам говорят, — точно так же, как каждый свет и каждая тень производят свой собственный эффект. Важные события, связанные с жизнью великих людей, и памятные обстоятельства, которые хочется сохранить в памяти, помогают придавать значимость сверкающим драгоценным камням и менее декоративным минералам. Это станет понятнее по мере нашего продвижения вперед.
Потомки Авраама верили, о чем будет сказано в разделе «Возникновение и развитие суеверия», что их великий прародитель носил подвешенным на шее драгоценный камень, вид которого исцелял любую болезнь. Там же приводится интересная легенда об Аврааме и камнях, которые сами шли в уже обтесанном виде, чтобы занять место в Каабе, которую он собирался построить; о черном камне, оставленном не у дел, который впоследствии стал столь знаменит; и о камне, к которому Авраам привязывал животное, на котором ехал, когда отправлялся принести в жертву своего сына. В той части нашего труда также будет обнаружено, что алтари назывались живыми камнями из-за веры в то, что в них обитает частица божественного духа.
Иосиф Флавий и другие утверждают, что драгоценные камни на нагруднике Аарона были Уримом и Туммимом и что они открывали или предсказывали исход событий тем, кто вопрошал их; а раввины считали, что жезл Моисея частично состоял из сапфира. На странице 27 можно будет увидеть, что греки носили заговоренные кольца, а на страницах 7 и 58 мы отмечали, что жрецы продавали амулеты доверчивым людям. На странице 280 мы упомянули обычай обеспечивать детей негров священными кольцами и поясами для защиты их от злых духов. Кроме того, при рассмотрении магии и астрологии мы указывали, что маги снабжали людей драгоценными камнями, которые считались чрезвычайно ценными в качестве амулетов.
С незапамятных времен укоренилось мнение, что существуют священные здания, груды камней, кромлехи и отдельные камни, обладающие особой силой. Немало примеров этого было приведено на предыдущих страницах; однако еще несколько примеров, осмелимся сказать, не будут сочтены лишенными интереса, особенно если их можно связать с судьбой человека.
Считается (как уже неоднократно заявлялось на этих страницах), что каждый человек рождается под определенной судьбом или роком, которого невозможно избежать. Месяц его рождения таинственным образом связан с тем или иным драгоценным камнем. Это было настолько хорошо известно древним, что когда кто-либо желал сделать предмету своей привязанности желанный подарок, то дарил кольцо, инкрустированное самоцветом, которым определялась и описывалась судьба получателя. Например, старинный автор сообщает нам, что в кольце женщины, рожденной в январе, должен быть гиацинт или гранат, ибо эти камни принадлежат этому месяцу и выражают постоянство и верность. Ниже приводится список месяцев и связанных с ними камней, а также их соответствующее значение:
Январь — Гиацинт или гранат — Постоянство и верность в любом деле.
Февраль — Аметист — Этот месяц и камень предохраняют смертных от сильных страстей и даруют им душевное спокойствие.
Март — Гелиотроп — Мужество и успех в опасностях и рискованных предприятиях.
Апрель — Сапфир или алмаз — Раскаяние и невинность.
Май — Изумруд — Успех в любви.
Июнь — Агат — Долгая жизнь и здоровье.
Июль — Сердолик или рубин — Забвение или исцеление от бед, порожденных дружбой или любовью.
Август — Сардоникс — Супружеская верность.
Сентябрь — Хризолит — Предотвращает глупость или излечивает от нее.
Октябрь — Аквамарин или опал — Несчастье и надежда.
Ноябрь — Топаз — Верность в дружбе.
Декабрь — Бирюза или малахит — Ярчайший успех и счастье в любых жизненных обстоятельствах. Бирюза также обладает свойством привлекать дружеское расположение, что подтверждается старой поговоркой: «Тот, кто владеет бирюзой, всегда будет уверен в друзьях».
В древности английские короли в Страстную пятницу освящали с великой пышностью определенные кольца, ношение которых, как считалось, предотвращало падучую болезнь. Этот обычай возник благодаря кольцу, долго хранившемуся в Вестминстерском аббатстве, которое, как сообщается, было доставлено королю Эдуарду людьми из Иерусалима. Освященные монархами кольца назывались «судорожными кольцами» (cramp rings). Эндрю Бурд, говоря о судорогах, отмечает: «Его королевское Величество оказывает великую помощь в этом вопросе, освящая судорожные кольца без денег и прошений».
Писая о Фладда-Чуане, Мартин сообщает: «На острове есть часовня, посвященная святому Колумбу. В ее восточной части находится алтарь, а на нем — круглый синий камень, который всегда влащен. Существует обычай: когда кого-либо из рыбаков задерживает на этом острове встречный ветер, они омывают синий камень водой со всех сторон, рассчитывая таким образом вызвать попутный ветер. И столь велико их уважение к этому камню, что люди дают на нем решающие клятвы».
В Ионе находился камень, перекинув через который руку трижды, человек никогда бы не ошибся при управлении судном. На острове Бернера близ церкви Святой Марии находился крестообразный камень высотой около пяти футов, который местные жители называли водяным крестом. Древние обитатели имели обыкновение воздвигать его, когда им требовался дождь, и класть плашмя на землю, когда они желали сухой погоды. Мартин далее упоминает зеленый камень размером с гусиное яйцо на острове Аран, который обладал редкой силой и потому передавался из поколения в поколение на протяжении многих веков. Если приложить его к боку человека, страдающего от болей в этой части тела, пациент немедленно поправлялся, если только ему не суждено было умереть. Если должно было случиться последнее, камень сам собой отдвигался от бока; но если больной должен был вызваться, он лежал там, куда его положили, пока исцеление не завершалось. Спорные вопросы между островитянами разрешались присягой на этом камне. Он обладал еще одной силой: заставлял могущественных врагов бежать, когда его бросали им навстречу. Хранение этой ценной реликвии долгое время оставалось привилегией клана Хаттан.
В Шотландском нагорье древние жрецы хранили крупный овальный кристалл — вероятнее всего, камень кернгорм — для сотворения амулетов. Воду, которой его омывали, давали скоту, чтобы оградить его от болезней. Такие амулеты были широко распространены в Шотландии, Англии и Ирландии. Лилли описывает магический берилл или кристалл. Он, как он нам сообщает, был величиной с апельсин, оправлен в серебро с крестом наверху, а вокруг него были выгравированы имена ангелов Рафаила, Гавриила и Уриэля. Изображение другого амулета выгравировано на фронтисписе «Разного рода сочинений» Обри. Способ наведения справок с помощью амулетов приписывается доктору Ди, знаменитому математику. Использовавшийся им камень перешел во владение Горация Уолпола и долгое время, если не до сих пор, находился в собрании Строубери-Хилл. Колдуны или маги, говорит Гроуз, не всегда использовали свое искусство для причинения зла; напротив, они часто применяли его для исцеления болезней, наведенных ведьмами, для обнаружения воров, поиска краденого имущества, предсказания будущих событий и состояния отсутствующих друзей. Излюбленный метод вопрошания был таков: колдун, повторив необходимые заклинания и применив надлежащие амулеты, вместе с литанией или призывом, специфическими для духов или ангелов, чьей помощи надлежало просить, всматривался в кристалл или берилл, где он видел — или делал вид, что видит, — ответы на свои вопросы, представленные либо в виде символов, либо в виде фигур. Иногда духи или ангелы отвечали голосом.