Большое внимание уделялось погребальным церемониям. Многие люди верили, что души непогребенных не допускаются в обители мертвых, пока не поблуждают вокруг Стикса по крайней мере сто лет. Если кто-то случайно обнаруживал непогребенное тело и не бросал на него землю, он был обязан искупить свое преступление, принеся в жертву свинью Церере. Когда люди были при смерти, их ближайший присутствующий родственник пытался поймать исходящее дыхание ртом, так как они верили, что душа или жизненный принцип выходит через рот. Ближайший родственник среди римлян закрывал глаза и рот покойного, положив в рот деньги для паромщика, который должен был перевезти душу умершего через озеро, которое ей предстояло пересечь. Ветка кипариса, помещенная у двери, где лежал покойник, указывала на то, что внутри находится мертвое тело. Людей приглашали на публичные похороны глашатаем. Считалось, что магистраты и жрецы оскверняются при виде трупа, и поэтому мертвых обычно хоронили ночью при свете факелов. На погребальных процессиях присутствовали волынщики и другие музыканты, а женщины пели погребальную песню или хвалу покойному под звуки флейты. По закону двенадцати таблиц количество флейтистов было ограничено десятью. Далее следовали актеры и шуты, которые танцевали и пели, в то время как один из них имитировал слова и действия покойного при жизни. Перед трупом несли изображения покойного и его предков. Древние хоронили своих мертвецов в своих собственных домах, откуда возник страх перед домовыми и вера в ларов, которые считались душами умерших.
Когда тело клали в гробницу, присутствующих людей жрец трижды окроплял чистой водой, и когда друзья возвращались домой, их снова окропляли. Бобы, латук, хлеб, яйца и т. д. клали в гробницы в убеждении, что призраки придут и съедят их. Жертвоприношения совершались для умилостивления манов. Если человек, ложно объявленный мертвым, возвращался домой, он не входил в свой дом через дверь, а проникал в него через крышу. Мертвые тела часто осквернялись в магических целях, снимая с них ценные вещи или отрезая пальцы рук, ног или руки. Изготавливались восковые изображения умерших людей и после множества нелепых церемоний сжигались на кострах, с вершин которых выпускали орлов, чтобы они доставили на небо души, освобожденные от тела.
ГЛАВА VII.
Эфиопское суеверие — Священный хлеб — Обычаи эфиопских монахов — Языческие индийские боги — Парахакти и ее три сына — Тридцать миллиардов богов — Судьба ребенка, написанная на его лбу — Переселение душ — Семикратное море — Гора из золота — Чудовищная гадюка со ста головами — Вишну — Спор между Брумой, Вишну и Рутремом — Проклятие, изреченное на чертополох — Великан Ираньен — Превращение — Утренняя звезда — Различные облики Вишну — Голова короля, сброшенная в глубочайшую бездну — Предсказание прорицателей — Намерение тирана, окончившееся неуспехом — Вина и наказание Вишну; его браки и предполагаемое будущее появление — Рутрем — Сын с семью головами — Семь звезд в роли кормилиц — Утрата Парварти своего мужа и рождение сына — Месть Рутрема и ее последствия — Подношение индийцев солнцу — Ганг — Великан Пиамеджуран — Суеверные обряды при бракосочетаниях — Захоронение тел умерших — Различные степени славы после смерти — Почтение к корове — Способы выявления преступников — Вопрошание оракулов — Астрономия — Лунное затмение — Магия — Джон Гонсалес.
В Эфиопии суеверие было всеобщим на территории всей империи. Эфиопы использовали священный хлеб, называемый корбаном. Во время приготовления этого хлеба пекарь был обязан повторять семь псалмов. На каждом каравае было двенадцать отпечатков креста, и каждый крест находился внутри квадрата. Эфиопские монахи спали на циновке, разостланной на земле, а перед тем как лечь, сто пятьдесят раз простирали руки в форме креста. Крещение понималось жителями этой империи как священный обряд, смывающий все нечистоты; однако этот ритуал соблюдался почти всеми древними народами в память о Потопе.
В описании империи Великого Могола мы находим бесчисленное множество суеверных обрядов. Каждое языческое индийское племя имело отдельного бога. Некоторые племена даже поклонялись вареному рису; точно так же египтяне воздавали почести луку-порею. Индийские писатели говорят, что в начале женщина по имени Парахакти (созданная великим Творцом) имела трех сыновей: первого звали Брума, и он появился на свет с пятью головами. Он был наделен силой создавать всех низших существ. Имя второго было Вишну, назначенный владыкой провидения и хранителем всего, что было создано Брумой. Третьего звали Рутрем, чьей функцией или склонностью было уничтожать все, что создали и сохранили два других его брата. Рутрем, подобно своему брату Бруме, имел пять голов. Брума принял облик оленя; и в наказание за тяжкое преступление, совершенное им в этом облике, его братья и тридцать миллиардов богов наказали его, отрубив одну из его голов.
Согласно представлениям индийских языэецев, Брума пишет на лбу каждого ребенка отчет обо всем, что случится с ним в мире. О Вишну сообщают, что он по своему желанию превращал себя в различных существ. Сначала он принял облик и природу рыбы, а вторым принятым им обликом стал облик черепахи. Индийцы верили, что в мире существует семь морей — одно из молока, столь восхитительного по своей природе, что боги ели приготовленное из него масло. Однажды, когда боги захотели по обычаю полакомиться маслом, они принесли к берегу молочного моря высокую гору из золота, которая поддерживала четырнадцать миров, составлявших вселенную. Самая верхняя часть горы служила местом отдыха, и поверх нее принесли гадюку чудовищных размеров, имевшую сто голов. Боги использовали эту гадюку в качестве веревки, чтобы легче добраться до масла; но пока они пытались добыть масло, великана, питавшие вечную ненависть к богам, тянули гадюку с другой стороны с такой силой, что она сотрясла всю вселенную и погрузила ее так глубоко, что Вишну в своем черепашьем облике поместился под ней и поддержал ее. Тем временем стоглавая гадюка, будучи уже не в силах терпеть боль, которую причиняли ей боги и великаны, изрыгнула на великанов яд, убивший многих из них на месте. Впоследствии Вишну принял облик прекрасной женщины, и те из великанов, которые остались в живых, влюбились в это прекрасное создание. Под этим видом он развлекал великанов до тех пор, пока боги не съели все масло.
В своем третьем воплощении Вишну превратился в свинью вследствие следующих обстоятельств: однажды между тремя богами — Брумой, Вишну и Рутремом — возник спор относительно масштабов их могущества. Рутрем взялся пойти и спрятаться, пообещав в то же время подчиниться тому, кто первый обнаружит его голову и ноги; но если они не смогут отыскать эти части, то потерпевшие поражение боги должны были признать его своим господином. Брума и Вишну согласились на это предложение, после чего Рутрем исчез и спрятал свои голову и ноги в местах, находившихся на огромном расстоянии друг от друга, где, как он полагал, их невозможно было отыскать. Брума в обличье лебедя начал поиски головы, но, обнаружив, что не может получить о ней никаких сведений, решил вернуться домой. Однако как только он собирался прекратить поиски, он встретил цветок чертополоха, который подошел, приветствовал его и указал место, где Рутрем спрятал свою голову. Рассвирепевший Рутрем проклял цветок и запретил ему когда-либо появляться в его присутствии. По этой причине его последователи не допускали принесения чертополоха в свои храмы ни в какой части Ост-Индии.
С целью отыскать ноги Вишну превратился в свинью и ходил из одного места в другое, разрывая землю, но безуспешно. По веским причинам Вишну затем одновременно принял облик человека и льва. Судя по всему, Рутрем проникся сильной дружбой к некоему Ираньену, могучему великану, и даровал ему привилегию, согласно которой никто не мог убить его ни днем, ни ночью. Вместо того чтобы проявить благодарность, великан стал гордым и надменным и даже настаивал на том, чтобы ему поклонялись как богу. Чтобы наказать великана, Вишну внезапно предстал перед ним в образе облака, а затем, приняв чудовищный облик существа наполовину человека, наполовину льва, решил отомстить неблагодарному негодяю. Вечером, когда Ираньен стоял на пороге своего дома, Вишну бросился на него, разорвал на куски и выпил его кровь. Но кровь так сильно подействовала на Вишну, что он отупел. Пятым преображением Вишну стало превращение в карлика. В то время подданные жестокого царя обратились к Вишну с просьбой избавить их от угнетателя, и, чтобы исполнить желание народа, он в облике карлика отправился в город, где тиран держал свой двор. Карл попросил у короля в дар три фута земли, чтобы построить себе дом. Тиран уже собирался выполнить эту просьбу, как утренняя звезда, которая прислуживала корою в качестве статс-секретаря, заподозрила неладное. Обычно при удовлетворении просьб король набирал в рот воду и выливал часть ее в руку просителя, и поэтому секретарь с помощью магии незаметно соскользнул в горло государя, чтобы не допустить излияния воды. Магия не дала желаемого результата: царь, почувствовав что-то в горле, вонзил в него острый инструмент, который выбил секретарю один глаз, а вода хлынула наружу, скрепляя соглашение. Вишну превратился в чудовище столь огромных размеров, что всей земли не хватало для того, чтобы разместить его стопы. Затем он сказал царю: «Ты даровал мне три фута земли, и тем не менее весь мир едва ли вмещает одну мою стопу: куда же мне деть другую?» Тиран, видя, что его ожидает заслуженный гнев, склонил голову перед Вишну, который одним ударом ноги отбросил ее в глубочайшую бездну ада. Несчастный царь, обнаружив себя приговоренным к столь мучительному месту, стал умолять Вишну о прощении и милосердии, но все одолжение, какое он получил, заключалось в одной передышке в год, дававшей ему возможность принять участие в особом обряде, который полагалось соблюдать в память о его собственном падении и наказании.
Шестым обличьем Вишну стал облик белого человека. Он покорил многих тиранов и омыл руки в их крови. В этом облике он уничтожил множество великанов и заставил всех обезьян в стране сопровождать его. Последним обликом, принятым Вишну, был облик чернокожего человека, в каковой личине его хитрость и успех были не менее заметны, чем когда он маскировался под некоторые из своих прежних обличий. Вот еще одна история, которую рассказывают о нем: жил-был великий тиран по имени Кампсен, яростный гонитель добрых людей, у которого была сестра по имени Экьюди. Так случилось, что соросатели, коих было немало в той стране, обратившись к звездам, предсказали царю, что у Экьюди родится восемь детей и младший из них убьет его. Это так разгневало монарха, что он уничтожал каждого из семи ее детей сразу же после их рождения. Несмотря на естественное горе принцессы, она забеременела в восьмой раз, но, удивительно сказать, отнюдь не кем-нибудь, а самим богом Вишну, которому, помимо ее ведома, удалось найти место в ее чреве. Опасаясь, как бы ребенок не был увезен вне досягаемости для него сразу после рождения, царь расставил везде шпионов, чтобы помешать побегу юного царевича. Предполагаемый отец ребенка сумел увезти его и отдать на попечение пастухов далеко в горы. Потерпевший неудачу монарх предпринимал всевозможные усилия, чтобы обнаружить юного царевича, и наконец нашел его. Желая стать палачом собственными руками, он отправился туда и схватил ребенка, чтобы убить его. Как только рука его поднялась для нанесения смертельного удара, царевич исчез, а вместо него появилась маленькая девочка, которую тиран тоже попытался убить; но она тоже, посмеявшись над царем, исчезла невредимой. Вишну вырос из мальчишеского возраста в мужской, после чего собрал войско против Кампсена, которого победил и убил собственными руками, исполнив предсказание прорицателей. Вишну женился на двух женах, но, поскольку ни одна из них не пришлась ему по душе, он развелся с ними и взял в жены шестнадцать тысяч пастушек. Люди воображали, что когда-нибудь он явится в облике коня, но полагали, что до тех пор, пока это превращение не совершится, он будет барахтаться в море из молока, опираясь головой на прекрасную змею.
Нам сообщают, что Рутрем, третий сын Парахакти, пользовался большим уважением среди народа, хотя, судя по дошедшим до нас рассказам, удивительно то, что им не брезговали. Он женился на Парварти, дочери царя, чьи владения находились в горах, и прожил с ней тысячу лет; однако его два брата, Брума и Вишну, не одобрив этого брака, собрали тридцать миллиардов богов и отправились на его поиски. В результате он был найден и оттащен от своей жены, что заставило его скитаться по земле в поисках запретных наслаждений. Однажды земля подарила ему сына с семью головами; но поскольку не удалось найти кормилицу, которая вырастила бы ребенка, эту задачу взяли на себя семь звезд. Убитая горем из-за потери мужа Парварти отправилась на его поиски, но не смогла обнаружить его местопребывания. Находясь в одиночестве, она умоляла богов даровать ей сына — и эта просьба была исполнена, ибо из пота ее лба выпал мальчик. Тем временем Рутрем вернулся домой и, обнаружив ребенка, пришел в крайнее бешенство. Однако его гнев сменился любовью, когда ему рассказали о чудесном способе появления мальчика на свет. Царь гор устроил пир, на который были приглашены боги, но Рутрем, его зять, приглашен не был. Это неуважение настолько сильно разгневало его, что он явился на пиршество и, схватив одного из богов, вырвал клочья волос из его головы. Из этих волос возник великан огромных размеров, чья голова достигала небесного свода и нанесла солнцу столь сильный удар, что у него выбило все зубы. По этой причине индийцы отказывались подносить солнцу что-либо, кроме того, что можно было съесть без зубов. Не удовлетворенный тем, что он выбил зубы солнцу, он так сильно избил луну, что следы этого остаются и поныне. Затем он умертвил нескольких гостей, среди которых оказался и его пасынок, сотворенный из пота лба его матери. Винаягуен (так звали юношу) лишился головы, и ему приставили голову слона. В этом обезображенном виде, в который он был превращен, отец отправил его на поиски жены столь же прекрасной, сколь и его мать — задача, оказавшаяся бесконечной, поскольку невозможно было найти женщину, равную по красоте родительнице.
Рутрем женился на реке Ганг, которая была представлена в образе цветущей женщины. В то время жил великан по имени Пиамеджуран, который в течение нескольких лет подвергал себя суровой епитимье за то, что оскорбил Рутрема, но, осознав свою вину, пожелал получить отпущение грехов. Эта милость была ему дарована вместе с привилегией обращать в пепел все, к чему он прикасался. Сила, которой он был наделен, стала причиной его смерти. Однажды он отправился купаться на Ганг и, подняв руку ко лбу, обратился в прах.
Во время бракосочетаний индийцы были весьма суеверными и придавали большое значение приметам. По получении согласия родителей и назначению счастливого дня брачующиеся встречались с родственниками, после чего жених бросал три горсти риса на голову невесты, а она бросала в него такое же количество. Часть свадебного обряда заключалась в том, что отцы как жениха, так и невесты клали в руку невесты монету и небольшое количество воды. После этого жених вешал ей на шею ленту с прикрепленной к ней монетой.
Как только человек умирал, ему сбривали бороду, обмывали тело, клали в рот известь, а женщины натирали его лицо рисом. Когда тело предавали сожжению, пепел покойного бросали в Ганг, ибо считалось, что воды этой реки оказывают благотворное и священное влияние на все, к чему прикасаются. Брахманы верили, что после смерти существует пять различных степеней славы. Брума со своей женой Сарасвади находился на четвёртой ступени в сопровождении большого лебедя, на котором он ездил повсюду, поскольку считалось, что этот бог чрезвычайно любит путешествовать. Лишь самые невинные удостаивались вознесения на пятое место славы.
Полы индийских храмов мазали коровьим навозом; и таково было почтение народа к корове, что во время жертвоприношений они поливали своими алтари молоком. Их жрецы делали вид, что у их богов есть оракулы, с помощью которых они могут предсказывать будущие события. Когда несколько человек подозревались в какой-либо краже, а виновного нельзя было обнаружить обычными средствами, жрецы писали имена подозреваемых на разных клочках бумаги, клали их перед алтарем и взывали к своему оракулу, после чего запирали двери, чтобы никто не мог войти. Возвратившись и обнаружив какую-либо бумагу сдвинутой с места, они объявляли преступником того, чье имя было на ней написано. Обращаясь к своим оракулам, жрецы приходили в такое возбуждение, что часами оставались в состоянии видимого тяжелого страдания. Придя в себя, они объясняли народу изречения оракулов. У индийцев были астрономические таблицы, к которым они обращались. Когда происходило лунное затмение, они верили, что луна сражается с черным демоном.
Индийцы предполагали, что с помощью магии человек может превратиться в льва или любое другое животное по своему выбору. Мы слышали об одном Джоне Гонсалесе, который превратился в льва и в этом облике был застрелен испанцем. В тот день, когда в Гонсалеса стреляли, он, как сообщалось, был болен. Был вызван священник, чтобы принять у него исповедь. Этот благочестивый человек, рассказывая о том, что он видел и слышал, говорил: «Я видел, что лицо и нос Гонсалеса были сплошь в синяках, и спросил его, как он получил эти увечья. Он ответил мне, что упал с дерева и чуть не убил себя. После этого он обвинил испанца в том, что тот в него стрелял». Это дело было расследовано испанским мировым судьей. Было взято мое показание, и я рассказал то, что Гонсалес говорил мне о своем падении. Испанец поклялся, что стрелял в льва в густом лесу, где индианец вряд ли мог находиться».
Гонсалеса допросили о том, почему испанец не заметил его, когда отправился на поиски льва; на что он ответил, что убежал, опасаясь, как бы испанец его не убил. Поскольку связи Гонсалеса с дьяволом были хорошо известны всем в округе, было признано, что он получил свои травмы, странствуя в образе четвероногого зверя; и поэтому судья отпустил испанца.