«Царство Божие внутри вас»

Лицемерие, которое раньше имело лишь религиозную основу в учении о первородном грехе, искуплении и Церкви, в наши дни приобрело новую научную основу и, следовательно, поймало в свои сети всех тех, кто достиг слишком высокой ступени развития, чтобы находить поддержку в религиозном лицемерии. Так что, если в прежние времена человек, исповедовавший религию Церкви, мог участвовать во всех преступлениях государства и извлекать из них выгоду, и при этом считать себя свободным от всякого пятна греха, пока он исполнял внешние обряды своего вероисповедания, то в наши дни все, кто не верит в христианство Церкви, находят в науке столь же обоснованные неопровержимые причины считать себя безупречными и даже высокоморальными, несмотря на свое участие в злодеяниях правительства и преимущества, которые они от них получают.

Богатый помещик — не только в России, но и во Франции, Англии, Германии или Америке — живет на ренту, взимаемую с людей, живущих на его земле, и грабит этих, как правило, нищих людей, забирая у них все, что может. Право собственности этого человека на землю основывается на том, что при каждой попытке угнетенных людей без его согласия воспользоваться землей, которую он считает своей, вызываются войска, чтобы подвергнуть их наказанию и убийству. Казалось бы, очевидно, что человек, живущий таким образом, является злым, эгоистичным существом и никак не может считать себя христианином или либералом. Можно было бы предположить, что первое, что должен сделать такой человек, если он хочет приблизиться к христианству или либерализму, — это перестать грабить и разорять людей посредством актов государственного насилия в поддержку своих притязаний на землю. И так бы оно и было, если бы не логика лицемерия, которая рассуждает так: с религиозной точки зрения владение или невладение землей не имеет значения для спасения, а с научной точки зрения отказ от владения землей — это бесполезное индивидуальное отречение, и благо человечества достигается не таким путем, а постепенным изменением внешних форм. И вот мы видим этого человека, без малейшего беспокойства ума или сомнения в том, что люди поверят в его искренность, организующим сельскохозяйственную выставку, или общество трезвости, или посылающим с женой или детьми немного супа и чулок трем старухам, и смело проповедующим в своей семье, в гостиных, в комитетах и в прессе Евангелие или гуманитарное учение о любви к ближнему вообще и к сельскохозяйственному рабочему населению в частности, которое он постоянно эксплуатирует и угнетает. И другие люди, находящиеся в таком же положении, как он, верят ему, хвалят его и торжественно обсуждают с ним меры по улучшению положения рабочего класса, на эксплуатации которого зиждется вся их жизнь, измышляя всевозможные методы для этого, кроме того одного, без которого всякое улучшение их положения невозможно, а именно: воздержания от отнятия у них земли, необходимой для их пропитания. (Ярким примером этого лицемерия была забота, проявленная русскими помещиками в прошлом году, их усилия по борьбе с голодом, который они сами вызвали и на котором наживались, продавая голодающим крестьянам не только хлеб по самой высокой цене, но даже картофельную ботву по пять рублей за десятину на топливо.)

Или возьмите купца, вся торговля которого — как, впрочем, и всякая торговля — основана на ряде обманов, посредством которых, пользуясь невежеством или нуждой других, он покупает товары ниже их стоимости и продает их снова выше их стоимости. Казалось бы, очевидно, что человек, все занятие которого основано на том, что на его собственном языке называется мошенничеством, если оно совершается при других условиях, должен стыдиться своего положения и никак не может, пока он остается купцом, называть себя христианином или либералом.

Но софистика лицемерия рассуждает так, что купец может сойти за добродетельного человека, не отказываясь от своего пагубного образа действий; религиозному человеку достаточно иметь веру, а либеральному человеку достаточно содействовать изменению внешних условий — прогрессу промышленности. И вот мы видим купца (который часто идет дальше и совершает акты прямой нечестности, продавая фальсифицированные товары, используя фальшивые весы и меры и торгуя продуктами, вредными для здоровья, такими как алкоголь и опиум), смело считающего себя и признаваемого другими, пока он не обманывает напрямую своих коллег по бизнесу, образцом честности и добродетели. А если он тратит тысячную часть своего наворованного богатства на какое-нибудь общественное учреждение, больницу, музей или школу, то его даже считают благодетелем того народа, на эксплуатации и развращении которого основано все его процветание: если он жертвует, к тому же, часть своих неправедно нажитых средств на церковь и бедных, то он — образцовый христианин.

Фабрикант — это человек, весь доход которого состоит из ценности, выжатой из рабочих, и все занятие которого основано на принудительном, неестественном труде, изнуряющем целые поколения людей. Казалось бы, очевидно, что если этот человек исповедует какие-либо христианские или либеральные принципы, он должен прежде всего перестать губить человеческие жизни ради собственной выгоды. Но по существующей теории он содействует промышленности, и он не должен оставлять свое занятие. Было бы даже вредно для общества, если бы он это сделал. И вот мы видим этого человека, сурового рабовладельца тысяч людей, строящего богадельни с маленькими садиками в два квадратных аршина для рабочих, сломленных трудом на него, и банк, и приют, и больницу — в полной уверенности, что он сполна искупил этим все морально и физически погубленные им человеческие жизни, — и спокойно продолжающего свое дело, гордясь им.

Любой гражданский, религиозный или военный чиновник на государственной службе, который служит государству из тщеславия или, как это чаще всего бывает, просто ради жалованья, вырванного у измученных и изнуренных трудом рабочих классов (все налоги, как бы они ни взимались, всегда ложатся на труд), если он, что бывает очень редко, не грабит напрямую правительство обычным способом, считает себя и считается своими товарищами самым полезным и добродетельным членом общества.

Судья или прокурор знает, что по его приговору или обвинению сотни или тысячи бедных несчастных людей в одночасье отрываются от своих семей и бросаются в тюрьму, где они могут сойти с ума, покончить с собой с помощью осколков разбитого стекла или уморить себя голодом; он знает, что у них есть жены, матери и дети, опозоренные и сделанные несчастными разлукой с ними, тщетно умоляющие о помиловании для них или о каком-то смягчении их приговора, и этот судья или этот прокурор настолько ожесточился в своем лицемерии, что он сам, и его товарищи, и его жена, и его домочадцы — все они твердо убеждены, что он может быть самым образцовым человеком. Согласно метафизике лицемерия, считается, что он совершает дело общественной пользы. И этот человек, погубивший сотни, тысячи людей, которые проклинают его и доведены до отчаяния его действиями, идет к обедне, с улыбкой сияющего благожелательства на гладком лице, в полной вере в добро и в Бога, слушает Евангелие, ласкает своих детей, проповедует им моральные принципы и умиляется воображаемыми страданиями.

Все эти люди и те, кто от них зависит, их жены, гувернеры, дети, повара, актеры, жокеи и так далее, живут на крови, которая тем или иным способом, через тех или иных кровопийц, высасывается из рабочего класса, и каждый день их удовольствия стоят сотен или тысяч дней труда. Они видят страдания и лишения этих рабочих и их детей, их стариков, их жен и их больных, они знают о наказаниях, применяемых к тем, кто сопротивляется этому организованному грабежу, и, вместо того чтобы уменьшить, вместо того чтобы скрыть свою роскошь, они нагло выставляют ее напоказ перед этими угнетенными рабочими, которые ненавидят их, как будто намеренно провоцируя их пышностью своих парков и дворцов, своих театров, охот и скачек. В то же время они продолжают убеждать себя и других, что все они очень обеспокоены благополучием этих рабочих классов, которых они всегда попирали ногами, и по воскресеньям, богато одетые, ездят в роскошных каретах в дома Божьи, построенные в насмешку над христианством, и там слушают людей, обученных этому делу обмана, которые в белых галстуках или в парчовых облачениях, в зависимости от их вероисповедания, проповедуют любовь к ближнему, которую они все опровергают в своей жизни. И эти люди так вошли в свою роль, что всерьез верят, что они действительно те, за кого себя выдают.

Всеобщее лицемерие так вошло в плоть и кровь всех классов нашего современного общества, оно достигло такого накала, что ничто в этом отношении не может вызвать негодования. Лицемерие по-гречески означает «актерство», а актерство — игра роли — всегда возможно. Представители Христа благословляют ряды убийц, держащих свои ружья заряженными против своих братьев; «для молитвы» священники, служители различных христианских сект всегда присутствуют, так же неизбежно, как палач, на казнях и санкционируют своим присутствием совместимость убийства с христианством (священнослужитель присутствовал при попытке убийства с помощью электричества в Америке) — но такие факты никого не удивляют.

Недавно в Петербурге проходила международная выставка орудий пыток, наручников, моделей одиночных камер, то есть орудий пыток, худших, чем кнуты или розги, и чувствительные дамы и господа ходили и развлекались, глядя на них.

Никого не удивляет, что наряду с признанием свободы, равенства и братства либеральная наука доказывает необходимость войны, наказаний, таможен, цензуры, регулирования проституции, исключения дешевых иностранных рабочих, препятствования эмиграции, оправданность колонизации, основанной на отравлении и уничтожении целых рас людей, называемых дикарями, и так далее.

Люди говорят о том времени, когда все люди будут исповедовать то, что называется христианством (то есть различные враждебные друг другу вероисповедания), когда все будут сыты и одеты, когда все будут объединены от одного конца света до другого телеграфами и телефонами и смогут общаться с помощью воздушных шаров, когда все рабочие классы будут пронизаны социалистическими учениями, когда профсоюзы будут насчитывать столько миллионов членов и столько миллионов рублей, когда все будут образованны и все смогут читать газеты и изучать все науки.

Но что доброго или полезного может выйти из всех этих улучшений, если люди не говорят и не действуют в соответствии с тем, что они считают истиной?

Состояние людей есть результат их разъединения. Их разъединение происходит от того, что они следуют не истине, которая одна, а лжи, которой много. Единственное средство объединения людей — это их союз в истине. И поэтому, чем искреннее люди стремятся к истине, тем ближе они к единству.

Но как могут люди объединиться в истине или хотя бы приблизиться к ней, если они даже не высказывают ту истину, которую знают, а считают, что в этом нет нужды, и притворяются, что считают истиной то, что считают ложью?

И поэтому никакое улучшение невозможно до тех пор, пока люди лицемерят и скрывают истину от самих себя, до тех пор, пока они не признают, что их союз и, следовательно, их благополучие возможны только в истине, и не ставят признание и исповедание открывшейся им истины выше всего остального.

Все материальные улучшения, о которых могут мечтать религиозные и научные люди, могут быть достигнуты; все люди могут принять христианство, и все реформы, желаемые Беллами, могут быть осуществлены со всеми возможными дополнениями и улучшениями, но если лицемерие, которое царит в наши дни, все еще существует, если люди не исповедуют ту истину, которую знают, а продолжают притворяться, что верят в то, во что не верят, и выказывать почтение к тому, что не уважают, их состояние останется прежним или даже будет становиться все хуже и хуже. Чем больше люди будут освобождаться от лишений, чем больше будет телеграфов, телефонов, книг, газет и журналов, тем больше будет средств для распространения противоречивой лжи и лицемерия, и тем более разъединенными и, следовательно, несчастными будут становиться люди, что, собственно, мы и видим на самом деле.

Все эти материальные реформы могут быть реализованы, но положение человечества не улучшится. Но пусть только каждый человек, по мере своих сил, немедленно реализует в своей жизни ту истину, которую он знает, или, по крайней мере, перестанет поддерживать ту ложь, которую он поддерживает вместо истины, и уже сейчас, в этом 1893 году, мы увидели бы такие реформы, на которые не смеем надеяться в течение столетия, — освобождение людей и царство истины на земле.

Не без причины единственный суровый и грозный упрек Христа был направлен против лицемеров и лицемерия. Не воровство, не грабеж, не убийство и не блуд, а ложь, особая ложь лицемерия, развращает людей, делает их озверелыми и мстительными, уничтожает в их совести всякое различие между добром и злом, лишает их того, что составляет истинный смысл всей настоящей человеческой жизни, и преграждает им путь ко всякому совершенствованию.

Те, кто творит зло по неведению истины, вызывают сочувствие к своим жертвам и отвращение к своим действиям, они причиняют вред только тем, на кого нападают; но те, кто знает истину и творит зло, прикрываясь лицемерием, вредят и себе, и своим жертвам, и тысячам других людей, которые сбиваются с пути из-за лжи, которой замаскировано злодеяние.

Воры, грабители, убийцы и мошенники, совершающие преступления, признаваемые ими самими и всеми остальными как зло, служат примером того, чего не следует делать, и удерживают других от подобных преступлений. Но те, кто совершает те же кражи, грабежи, убийства и другие преступления, маскируя их всевозможными религиозными, научными или гуманитарными оправданиями, как это делают все помещики, купцы, фабриканты и государственные чиновники, провоцируют других на подражание и тем самым причиняют вред не только тем, кто непосредственно является жертвами их преступлений, но и тысячам и миллионам людей, которых они развращают, стирая в них чувство различия между добром и злом.

Одно состояние, нажитое торговлей товарами, необходимыми народу, или товарами, пагубными по своему воздействию, или финансовыми спекуляциями, или приобретением по низкой цене земли, стоимость которой возрастает из-за нужд населения, или промышленностью, губительной для здоровья и жизни занятых в ней людей, или военной или гражданской службой государству, или любым занятием, которое торгует злыми инстинктами людей, — одно состояние, приобретенное любым из этих способов, не только с санкции, но даже с одобрения ведущих людей общества и замаскированное показной филантропией, развращает людей несравненно больше, чем миллионы краж и грабежей, совершенных против признанных форм закона и наказуемых как преступления.

Одна казнь, совершенная процветающими образованными людьми, не подверженными страсти, с одобрения и при содействии христианских служителей и представленная как нечто необходимое и даже справедливое, бесконечно более развращает и озверяет людей, чем тысячи убийств, совершенных необразованными рабочими людьми под влиянием страсти. Казнь, подобная той, что предлагал Жуковский, которая вызвала бы даже чувство религиозного умиления у зрителей, была бы одним из самых развращающих действий, какие только можно вообразить. (См. том IV сочинений Жуковского.)

Каждая война, даже самая гуманно проводимая, со всеми ее обычными последствиями — уничтожением урожаев, грабежами, распущенностью и развратом, и убийством с оправданиями его необходимости и справедливости, возвеличиванием и прославлением военных подвигов, поклонением флагу, патриотическими чувствами, притворной заботой о раненых и так далее, — делает за один год для развращения умов людей больше, чем тысячи грабежей, убийств и поджогов, совершенных в течение сотен лет отдельными людьми под влиянием страсти.

Роскошные расходы одной респектабельной и так называемой порядочной семьи, даже в рамках условных приличий, потребляющие столько дней труда, сколько хватило бы для обеспечения тысяч живущих рядом в нужде, делают для развращения умов людей больше, чем тысячи насильственных оргий грубых торговцев, офицеров и рабочих с пьяными и развратными привычками, которые ради забавы бьют стаканы и посуду.

Один торжественный религиозный крестный ход, одна служба, одна проповедь с алтарных ступеней или с кафедры, в которую проповедник не верит, производит несравненно больше зла, чем тысячи мошеннических проделок, фальсификаций продуктов и так далее.

Мы говорим о лицемерии фарисеев. Но лицемерие нашего общества далеко превосходит сравнительно невинное лицемерие фарисеев. У них был хотя бы внешний религиозный закон, исполнение которого мешало им видеть свои обязанности перед ближними. Более того, эти обязанности в их дни были определены далеко не так ясно. В наши дни у нас нет такого религиозного закона, который освобождал бы нас от наших обязанностей перед ближними (я сейчас не говорю о грубых и невежественных людях, которые все еще воображают, что их грехи могут быть отпущены исповедью священнику или отпущением грехов Папой). Напротив, закон Евангелия, который мы все исповедуем в той или иной форме, прямо определяет эти обязанности. Кроме того, обязанности, которые тогда были лишь смутно и мистически выражены немногими пророками, теперь сформулированы так ясно, стали такими трюизмами, что их повторяют даже школьники и журналисты. И поэтому кажется, что люди сегодняшнего дня не могут притворяться, что не знают этих обязанностей.

Человек современного мира, который пользуется порядком вещей, основанным на насилии, и в то же время протестует, что любит своего ближнего, и не замечает, что он делает в своей повседневной жизни своему ближнему, подобен разбойнику, который провел свою жизнь в грабежах людей и который, пойманный наконец с ножом в руке в самый момент нанесения удара своей кричащей жертве, заявил бы, что он понятия не имел, что то, что он делает, неприятно человеку, которого он ограбил и собирался убить. Точно так же, как этот грабитель и убийца не мог отрицать того, что было очевидно для всех, так, казалось бы, и человек, живущий за счет лишений угнетенных классов, не может убедить себя и других, что он желает благополучия тем, кого он грабит, и что он не знает, как добываются преимущества, которыми он пользуется.

Невозможно убедить себя в том, что мы не знаем, что в одной только России в тюрьмах находится сто тысяч человек, чтобы гарантировать безопасность нашей собственности и спокойствие, и что мы не знаем о судах, в которых мы принимаем участие и которые по нашей инициативе приговаривают тех, кто посягнул на нашу собственность или нашу безопасность, к тюрьме, ссылке или каторжным работам, вследствие чего люди, не хуже тех, кто их осуждает, разоряются и развращаются; или что мы не знаем, что мы обладаем всем, чем обладаем, только потому, что это было приобретено и защищается для нас убийством и насилием.

Мы не можем притворяться, что не видим вооруженного полицейского, который расхаживает под нашими окнами, чтобы гарантировать нашу безопасность, пока мы едим наш роскошный обед или смотрим новую пьесу в театре, или что мы не знаем о существовании солдат, которые появятся с ружьями и патронами, как только на нашу собственность будет совершено нападение.

Мы прекрасно знаем, что нам позволено продолжать есть наш обед, досматривать новую пьесу или наслаждаться до конца балом, рождественским праздником, прогулкой, скачками или охотой только благодаря револьверу полицейского или винтовке солдата, которые застрелят голодного изгоя, лишенного своей доли, который смотрит из-за угла алчными глазами на наши удовольствия, готовый прервать их немедленно, если бы не было полицейского и солдата, готовых прибежать по нашему первому зову о помощи.

И поэтому, точно так же, как разбойник, пойманный средь бела дня на месте преступления, не может убедить нас, что он не поднимал нож, чтобы ограбить свою жертву, и не помышлял об убийстве, мы тоже, казалось бы, не можем убедить себя или других, что солдаты и полицейские вокруг нас нужны не для нашей охраны, а только для защиты от внешних врагов, для регулирования движения, праздников и парадов; мы не можем убедить себя и других, что не знаем, что люди не любят умирать от голода, лишенные права добывать себе пропитание с земли, на которой живут; что они не любят работать под землей, в воде или в удушающей жаре по десять-четырнадцать часов в день, ночью на фабриках, чтобы производить предметы для нашего удовольствия. Казалось бы, невозможно отрицать то, что так очевидно. И все же это отрицается.

И все же среди богатых, особенно среди молодежи и среди женщин, есть люди, которых я рад встречать все чаще, которые, когда им показывают, каким образом и какой ценой куплены их удовольствия, не пытаются скрыть правду, а, закрывая лицо руками, кричат: «Ах! не говорите об этом. Если это так, то жизнь невозможна». Но хотя есть такие искренние люди, которые, даже если не могут отказаться от своей вины, по крайней мере видят ее, подавляющее большинство людей современного мира так вошли в роли, которые они играют в своем лицемерии, что смело отрицают то, что бросается в глаза каждому.

«Все это несправедливо», — говорят они. — «Никто не заставляет людей работать на землевладельцев и фабрикантов. Это дело свободного договора. Крупная собственность и состояния необходимы, потому что они обеспечивают и организуют труд для рабочих классов. И труд на фабриках и заводах вовсе не такое ужасное дело, как вы его представляете. Даже если на фабриках и есть некоторые злоупотребления, правительство и общество принимают меры, чтобы устранить их и сделать труд фабричных рабочих гораздо легче и даже приятнее. Рабочие классы привыкли к физическому труду и пока ни к чему другому не пригодны. Бедность народа — это результат не частной собственности на землю и не капиталистического гнета, а других причин: она результат невежества, грубости и невоздержанности самого народа. И мы, люди власти, которые боремся с этим обнищанием народа посредством мудрого законодательства, мы, капиталисты, которые боремся с ним путем распространения полезных изобретений, мы, духовенство, посредством религиозного наставления, и мы, либералы, путем создания профессиональных союзов и распространения образования, — мы таким образом увеличиваем благосостояние народа, не меняя своего собственного положения. Мы не хотим, чтобы все были так же бедны, как бедные; мы хотим, чтобы все были так же богаты, как богатые. Что же касается утверждения, что людей плохо обращают и убивают, чтобы заставить их работать на прибыль богатых, то это софизм. Армия вызывается против толпы только тогда, когда народ, не зная своих собственных интересов, устраивает беспорядки и разрушает спокойствие, необходимое для общественного блага. Точно так же необходимо держать в узде злодеев, для которых установлены тюрьмы и виселицы. Мы сами желаем упразднить эти формы наказания и работаем в этом направлении».

Лицемерие в наше время поддерживается с двух сторон: ложной религией и ложной наукой. И оно достигло таких размеров, что если бы мы не жили среди него, мы не могли бы поверить, что люди могут дойти до такой степени самообмана. Люди настоящего времени пришли в такое необычайное состояние, их сердца так ожесточились, что, видя, они не видят, и слыша, не слышат и не разумеют.

Люди давно живут в противоречии со своей совестью. Если бы не лицемерие, они не могли бы продолжать жить такой жизнью. Эта общественная организация, противная их совести, продолжает существовать только потому, что она прикрыта лицемерием.

И чем больше расхождение между действительной жизнью и совестью людей, тем шире распространяется лицемерие. Но даже у лицемерия есть свои пределы. И мне кажется, что в настоящее время мы достигли этих пределов.

Каждый человек нашего времени, невольно усвоивший христианские принципы в своей совести, находится в точно таком же положении, как спящий, которому снится, что он обязан сделать что-то такое, чего он даже во сне знает, что не должен делать. Он знает это в глубине своей совести, и все же он как будто не в силах изменить свое положение; он не может остановиться и перестать делать то, чего не должен делать. И точно так же, как во сне, его положение становится все более и более мучительным, пока, наконец, не достигает такой степени напряжения, что он начинает иногда сомневаться в реальности происходящего и делает нравственное усилие, чтобы стряхнуть гнетущий его кошмар.

Это как раз состояние среднего человека нашего христианского общества. Он чувствует, что все, что он делает сам и что делается вокруг него, есть нечто нелепое, безобразное, невозможное и противное его совести; он чувствует, что его положение становится все более и более невыносимым и достигает кризиса напряжения.

Невозможно, чтобы мы, современные люди, с проникающим нас до глубины души христианским чувством человеческого достоинства и равенства, с нашей потребностью в мирном общении и единстве между народами, действительно продолжали жить так, чтобы каждая радость, каждое удовольствие, которое мы имеем, покупались страданиями, жизнями наших братьев-людей, и, более того, чтобы мы ежесекундно находились на волосок от того, чтобы наброситься друг на друга, народ на народ, как дикие звери, безжалостно уничтожая жизни и труд людей только потому, что какой-нибудь невежественный дипломат или правитель сказал или написал какую-нибудь глупость другому столь же невежественному дипломату или правителю.

Это невозможно. И все же каждый человек нашего времени видит, что это так, и ждет бедствия. И положение становится все более и более невыносимым.

И как человек, который видит сон, не верит, что то, что ему представляется, может быть действительно реальностью, и пытается проснуться к действительному, настоящему миру, так и средний человек наших дней в глубине своего сердца не может поверить, что то ужасное положение, в котором он находится и которое становится все хуже и хуже, может быть реальностью, и пытается проснуться к истинной, настоящей жизни, такой, какой она существует в его совести.

И точно так же, как спящему нужно только сделать нравственное усилие и спросить себя: «Не сон ли это?», и положение, которое казалось ему таким безнадежным, мгновенно исчезнет, и он проснется к мирной и счастливой реальности, так и человеку современного мира нужно только сделать нравственное усилие, чтобы усомниться в реальности, представляемой ему его собственным лицемерием и общим лицемерием вокруг него, и спросить себя: «Не все ли это заблуждение?», и он тотчас же, как проснувшийся спящий, почувствует себя перенесенным из воображаемого и страшного мира в истинную, спокойную и счастливую реальность.

И для этого человеку не нужно совершать никаких великих подвигов или свершений. Ему нужно только сделать нравственное усилие.

Но может ли человек сделать это усилие?

Согласно существующей теории, столь необходимой для поддержания лицемерия, человек не свободен и не может изменить свою жизнь.

«Человек не может изменить свою жизнь, потому что он не свободен. Он не свободен, потому что все его действия обусловлены ранее существовавшими причинами. И что бы человек ни делал, всегда есть те или иные причины, по которым он совершает те или иные поступки, и поэтому человек не может быть свободным и изменить свою жизнь», — говорят поборники метафизики лицемерия. И они были бы совершенно правы, если бы человек был существом без совести и неспособным двигаться к истине; то есть если бы, признав новую истину, человек всегда оставался на той же ступени нравственного развития. Но человек — это существо с совестью, способное достигать все более и более высокой степени истины. И поэтому, даже если человек не свободен в совершении тех или иных поступков, потому что для каждого поступка существует предшествующая причина, сами причины его поступков, состоящие для человека совести в признании той или иной истины, находятся в его собственной власти.

Так что, хотя человек может быть не свободен в совершении своих действий, он свободен в отношении основания, на котором они совершаются. Точно так же, как механик, который не волен изменить движение своего локомотива, когда тот находится в движении, волен заранее отрегулировать машину так, чтобы определить, каким будет это движение.

Что бы ни делал сознательный человек, он поступает именно так, а не иначе, только потому, что признает, что поступать так, как он поступает, соответствует истине, или потому, что он признал это в какое-то предыдущее время и теперь только по инерции, по привычке, действует в соответствии со своим прежним признанием истины.

В любом случае причина его действия заключается не в каком-либо данном предшествующем факте, а в сознании данного отношения к истине и, как следствие, в признании того или иного факта достаточным основанием для действия.

Ест ли человек или не ест, работает или отдыхает, рискует или избегает риска, если у него есть совесть, он поступает так только потому, что считает это правильным и разумным, потому что считает, что поступать так — значит находиться в гармонии с истиной, или же потому, что он сделал это умозаключение в прошлом.

Признание или непризнание определенной истины зависит не от внешних причин, а от некоторых других причин внутри самого человека. Так что порой при внешних условиях, по-видимому, очень благоприятных для признания истины, один человек не признает ее, а другой, напротив, при самых неблагоприятных условиях без видимой причины признает ее. Как сказано в Евангелии: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». То есть признание истины, которое является причиной всех проявлений человеческой жизни, зависит не от внешних явлений, а от некоторых внутренних духовных характеристик человека, которые ускользают от нашего наблюдения.

И поэтому человек, хотя и не свободен в своих действиях, всегда чувствует себя свободным в том, что является мотивом его действий, — в признании или непризнании истины. И он чувствует себя независимым не только от фактов, внешних по отношению к его собственной личности, но даже от своих собственных действий.

Таким образом, человек, который под влиянием страсти совершил поступок, противоречащий признаваемой им истине, остается тем не менее свободным признать ее или не признать; то есть он может, отказавшись признать истину, считать свое действие необходимым и оправданным, или же он может признать истину и считать свой поступок неправильным и осуждать себя за него.

Таким образом, игрок или пьяница, который не сопротивляется искушению и поддается своей страсти, все еще свободен признать азартные игры и пьянство неправильными или считать их безобидным времяпрепровождением. В первом случае, даже если он не сразу преодолеет свою страсть, он становится тем свободнее от нее, чем искреннее признает истину о ней; во втором случае он укрепится в своем пороке и лишит себя всякой возможности избавиться от него.

Точно так же человек, который в одиночку спасся из горящего дома, не имея мужества спасти своего друга, остается свободным, признавая истину о том, что человек должен спасти жизнь другого даже ценой риска собственной, считать свой поступок плохим и осуждать себя за него, или, не признавая этой истины, считать свой поступок естественным и необходимым и оправдывать его перед самим собой. В первом случае, если он признает истину, несмотря на свое отступление от нее, он готовит для себя в будущем целый ряд актов самопожертвования, неизбежно вытекающих из этого признания истины; во втором случае — целый ряд эгоистических актов.

Не то чтобы человек всегда был свободен признать или отказаться признать любую истину. Есть истины, которые он признал давно или которые были переданы ему воспитанием и традицией и приняты им на веру, и следование этим истинам стало привычкой, второй натурой для него; и есть истины, лишь смутно, как бы отдаленно, постигаемые им. Человек не волен отказаться признать первые, ни признать второй род истин. Но есть истины третьего рода, которые еще не стали бессознательным мотивом действия, но все же были открыты ему так ясно, что он не может пройти мимо них и неизбежно обязан сделать одно или другое: признать или не признать их. И именно в отношении этих истин проявляется свобода человека.

Каждый человек в течение своей жизни находится в отношении к истине в положении человека, идущего в темноте с фонарем, свет от которого падает перед ним. Он не видит того, что еще не освещено фонарем; он не видит того, что он прошел и что скрыто во тьме; но на каждой ступени своего пути он видит то, что освещено фонарем, и он всегда может выбрать ту или иную сторону дороги.

Всегда есть невидимые истины, еще не открытые интеллектуальному взору человека, и есть другие истины, пережитые, забытые и усвоенные им, а также есть определенные истины, которые встают перед светом его разума и требуют его признания. И именно в признании или непризнании этих истин проявляется то, что мы называем его свободой.

Вся трудность и кажущаяся неразрешимость вопроса о свободе человека проистекают из того, что те, кто пытался решить этот вопрос, представляли человека неподвижным в его отношении к истине.

Человек, безусловно, не свободен, если мы представляем его неподвижным и если забываем, что жизнь человека и человечества есть не что иное, как непрерывное движение из тьмы к свету, от низшей ступени истины к высшей, от истины, более смешанной с ошибками, к истине, более очищенной от них.

Человек не был бы свободен, если бы он не знал никакой истины вообще, и точно так же он не был бы свободен и даже не имел бы никакого представления о свободе, если бы вся истина, которая должна была направлять его в жизни, была открыта ему раз и навсегда во всей своей чистоте без какой-либо примеси ошибки.

Но человек не неподвижен в отношении к истине, а каждый отдельный человек, проходя через жизнь, и человечество в целом точно так же постоянно учатся познавать все большую и большую степень истины и становятся все более свободными от заблуждений.

И поэтому люди находятся в трояком отношении к истине. Некоторые истины были ими настолько усвоены, что стали бессознательной основой действия, другие только что готовы открыться ему, а третий род, хотя еще и не усвоенный им, открылся ему с достаточной ясностью, чтобы заставить его решить: признать их или отказаться признать.

Это, значит, те истины, которые человек волен признать или отказаться признать.

Свобода человека заключается не в возможности действовать независимо от прогресса жизни и влияний, проистекающих из него, а в способности распознавать и признавать открытую ему истину и становиться свободным и радостным участником вечной и бесконечной работы Бога, жизни мира; или, с другой стороны, отказываться признать истину и тем самым быть жалким и невольным рабом, влекомым туда, куда он не желает идти.

Истина не только указывает путь, по которому должна двигаться человеческая жизнь, но и открывает единственный путь, по которому она может двигаться. И поэтому все люди должны вольно или невольно двигаться по пути истины, одни — добровольно выполняя поставленную перед ними в жизни задачу, другие — невольно подчиняясь закону жизни. Свобода человека заключается в силе этого выбора.

Эта свобода в этих узких пределах кажется людям настолько незначительной, что они ее не замечают. Одни — детерминисты — считают эту степень свободы настолько ничтожной, что вовсе ее не признают. Другие — поборники полной свободы воли — не сводят глаз со своей гипотетической свободной воли и пренебрегают этой, которая казалась им такой тривиальной степенью свободы.

Эта свобода, заключенная в пределах между полным невежеством об истине и признанием части истины, кажется едва ли свободой вообще, особенно потому, что, хочет ли человек признать открытую ему истину или не хочет, он будет неизбежно принужден осуществить ее в жизни.

Лошадь, запряженная вместе с другими в телегу, не вольна воздержаться от движения телеги. Если она не двинется вперед, телега собьет ее с ног и будет тащить ее за собой, хочет она того или нет. Но лошадь вольна тащить телегу сама или быть влекомой ею. Так же и с человеком.

Будь это большая или малая степень свободы по сравнению с фантастической свободой, которую мы хотели бы иметь, это единственная свобода, которая действительно существует, и в ней заключается единственное счастье, доступное человеку.

И более того, эта свобода есть единственное средство совершения божественной работы жизни мира.

Согласно учению Христа, человек, который видит значение жизни в той области, в которой она не свободна, в области следствий, то есть поступков, не имеет истинной жизни. Согласно христианскому учению, в истине живет тот человек, который перенес свою жизнь в область, в которой она свободна, — область причин, то есть познания и признания, исповедания и осуществления в жизни открытой истины.

Посвящая свою жизнь делам плоти, человек занимается действиями, зависящими от временных причин вне его самого. Он сам ничего не делает на самом деле, он лишь кажется делающим что-то. В действительности все действия, которые кажутся его, есть работа высшей силы, и он не творец своей собственной жизни, а раб ее. Посвящая свою жизнь признанию и исполнению открытой ему истины, он отождествляет себя с источником всеобщей жизни и совершает действия не личные, зависящие от условий пространства и времени, а действия, не обусловленные предыдущими причинами, действия, которые составляют причины всего остального и имеют бесконечное, неограниченное значение.

«Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

Именно этим насильственным усилием подняться над внешними условиями к признанию и осуществлению истины берется Царство Небесное, и именно это усилие насилия должно и может быть сделано в наше время.

Людям нужно только понять это, им нужно только перестать беспокоиться об общих внешних условиях, в которых они не свободны, и посвятить сотую часть энергии, которую они тратят на эти материальные вещи, тому, в чем они свободны, — признанию и осуществлению истины, которая перед ними, и освобождению себя и других от обмана и лицемерия, и без усилий или борьбы сразу настал бы конец ложной организации жизни, которая делает людей несчастными и угрожает им худшими бедствиями в будущем. И тогда Царство Божие было бы реализовано, или, по крайней мере, та его первая ступень, к которой люди готовы теперь по степени развития своей совести.

Точно так же, как одного толчка может быть достаточно, когда жидкость насыщена какой-либо солью, чтобы она немедленно выпала в осадок в виде кристаллов, небольшого усилия, возможно, достаточно теперь, чтобы уже открытая людям истина могла овладеть сотнями, тысячами, миллионами людей, чтобы установилось общественное мнение, согласное с совестью, и через эту перемену общественного мнения весь порядок жизни мог бы преобразиться. И от нас зависит сделать это усилие.

Пусть каждый из нас только попытается понять и принять христианскую истину, которая в самых разнообразных формах окружает нас со всех сторон и навязывается нам; пусть мы только перестанем лгать и притворяться, что мы не видим этой истины или не желаем осуществить ее, по крайней мере в том, что она требует от нас прежде всего; только пусть мы примем и смело исповедуем истину, к которой мы призваны, и мы тотчас же обнаружим, что сотни, тысячи, миллионы людей находятся в таком же положении, как мы, что они видят истину так же, как мы, и боятся, как и мы, остаться в одиночестве в ее признании и, подобно нам, только ждут, чтобы другие признали ее тоже.

Только пусть люди перестанут лицемерить, и они тотчас же увидят, что эта жестокая общественная организация, которая держит их в рабстве и представляется им чем-то прочным, необходимым и установленным Богом, уже шатается и поддерживается только ложью лицемерия, с помощью которой мы и другие, подобные нам, поддерживаем ее.

Но если это так, если правда, что от нас зависит разрушить существующую организацию жизни, имеем ли мы право разрушать ее, не зная ясно, что мы поставим на ее место? Что станет с человеческим обществом, когда существующий порядок вещей придет к концу?

«Что мы найдем по ту сторону стен мира, который мы покидаем?

На нас найдет страх — пустота, необъятная пустота, свобода — как нам идти вперед, не зная куда, как встретить потерю, не видя надежды на приобретение?.. Если бы Колумб рассуждал так, он никогда бы не снялся с якоря. Было безумием пуститься в океан, не зная пути, в океан, по которому никто не плавал, плыть к земле, существование которой было сомнительно. Этим безумием он открыл новый мир. Несомненно, если бы народы мира могли просто переселиться из одного обставленного особняка в другой, лучший, — это было бы гораздо легче; но, к несчастью, некому подготовить для человечества новое жилище. Будущее еще хуже океана — там ничего нет — оно будет таким, каким его сделают люди и обстоятельства.

Если вы довольны старым миром, старайтесь сохранить его, он очень болен и не сможет продержаться долго. Но если вы не можете выносить жизнь в вечном разладе между своими убеждениями и своей жизнью, думая одно и делая другое, выходите из средневековых окрашенных гробов и посмотрите в лицо своим страхам. Я очень хорошо знаю, что это нелегко.

Немалое дело — оторваться от всего, к чему человек привык с рождения, с чем он вырос до зрелости. Люди готовы на огромные жертвы, но не на те, которых требует от них жизнь. Готовы ли они пожертвовать современной цивилизацией, своим образом жизни, своей религией, принятой условной моралью?

«Готовы ли мы отказаться от всех результатов, которых мы достигли с таким трудом, результатов, которыми мы хвастались три столетия; отказаться от всякого удобства и прелести нашего существования, предпочесть дикую юность старческому дряхлению цивилизации, разрушить дворец, воздвигнутый для нас предками, только ради удовольствия принять участие в основании нового дома, который, несомненно, будет построен еще долго после того, как нас не станет?» (Герцен, т. V, стр. 55.)

Так писал почти полвека назад русский писатель, который с пророческой прозорливостью ясно видел тогда то, что даже самый нерассуждающий человек видит сегодня, а именно: невозможность продолжения жизни на старой основе и необходимость установления новых форм жизни.

Теперь с самой простой, самой обыденной точки зрения ясно, что безумие оставаться под крышей здания, которое не может выдержать своего веса, и что мы должны покинуть его. И действительно, трудно представить себе положение более жалкое, чем положение христианского мира сегодня, с его народами, вооруженными друг против друга, с постоянно растущим налогообложением для содержания армий, с ненавистью рабочего класса к богатым, становящейся все более острой, с дамокловым мечом войны, вечно висящим над головами всех, готовым в каждое мгновение упасть, несомненно, рано или поздно упасть.

Вряд ли какая-либо революция могла бы быть более гибельной для огромной массы населения, чем нынешний порядок, или, вернее, беспорядок нашей жизни, с его ежедневными жертвами изнурительному и противоестественному труду, нищете, пьянству и разврату, со всеми ужасами грядущей войны, которая поглотит за один год больше жертв, чем все революции века.

Что станет с человечеством, если каждый из нас исполнит долг, которого требует от нас Бог через совесть, вложенную в нас? Не будет ли вреда, если, находясь всецело во власти хозяина, я буду выполнять в мастерской, воздвигнутой и направляемой им, приказы, которые он дает мне, какими бы странными они ни казались мне, не знающему конечных целей Хозяина?

Но не этот даже вопрос: «Что будет?» — волнует людей, когда они колеблются исполнить волю Хозяина. Их беспокоит вопрос, как жить без тех привычных условий жизни, которые мы называем цивилизацией, культурой, искусством и наукой. Мы все чувствуем всю тягостность жизни, какая она есть; мы видим также, что эта организация жизни неизбежно должна стать нашей погибелью, если она продолжится. В то же время мы хотим, чтобы условия нашей жизни, возникающие из этой организации — наша цивилизация, культура, искусство и наука — остались нетронутыми. Это как если бы человек, живущий в старом доме и страдающий в нем от холода и всяких неудобств, зная к тому же, что он вот-вот развалится, согласился бы на его перестройку, но только при условии, что от него не потребуют покинуть его: условие, которое равносильно отказу от перестройки вообще.

«Но что, если я покину дом и откажусь от всякого удобства на время, а новый дом не будет построен или будет построен по другому плану, так что я не найду в нем тех удобств, к которым привык?» Но видя, что материалы и строители здесь, есть вся вероятность, что новый дом, напротив, будет построен лучше старого. И в то же время существует не только вероятность, но и уверенность, что старый дом рухнет и раздавит тех, кто останется внутри него. Будут ли поддерживаться старые привычные условия жизни или они будут упразднены и возникнут совершенно новые и лучшие условия; в любом случае, нет сомнения, что мы будем вынуждены оставить старые формы жизни, которые стали невозможными и гибельными, и должны идти вперед навстречу будущему.

«Цивилизация, искусство, наука, культура исчезнут!»

Да, но все это, как мы знаем, лишь различные проявления истины, и перемена, которая предстоит нам, должна быть совершена только ради более близкого достижения и осуществления истины. Как же могут проявления истины исчезнуть оттого, что мы осуществляем ее? Эти проявления будут другими, более высокими, лучшими, но они не перестанут существовать. Только то, что в них ложно, будет разрушено; вся истина, которая была в них, станет только сильнее и процветающее.

Опомнитесь, о люди, и веруйте в Евангелие, в учении которого ваше счастье. Если вы не опомнитесь, вы погибнете так же, как погибли люди, убитые Пилатом, или раздавленные Силоамской башней; как погибли миллионы людей, убийцы и убитые, палачи и казненные, мучители и мучимые, и как глупо погиб человек, который наполнил свои житницы доверху и приготовился к долгой жизни и умер в ту же ночь, когда задумал начать свою жизнь. Опомнитесь и веруйте в Евангелие, сказал Христос тысяча восемьсот лет назад, и он говорит это с еще большей силой теперь, когда предсказанные им бедствия свершились и бессмысленность нашей жизни достигла крайней точки страдания и безумия.

В наше время, после стольких веков бесплодных усилий обеспечить нашу жизнь языческой организацией жизни, каждому должно быть очевидно, что все усилия в этом направлении лишь привносят новые опасности в личную и общественную жизнь и никоим образом не делают ее более безопасной.

Какими бы именами мы себя ни величали, какие бы мундиры ни носили, перед какими бы священниками ни помазывались, сколько бы миллионов ни имели, сколько бы стражи ни было расставлено вдоль нашей дороги, сколько бы полицейских ни охраняло наше богатство, сколько бы так называемых преступников, революционеров и анархистов мы ни наказывали, какие бы подвиги ни совершали, какие бы государства ни основывали, крепости и башни ни воздвигали — от Вавилона до Эйфелевой башни — существуют два неизбежных условия жизни, стоящие перед всеми нами, которые разрушают весь ее смысл: (1) смерть, которая в любой момент может настичь каждого из нас; и (2) скоротечность всех наших дел, которые так быстро проходят и не оставляют следа. Что бы мы ни делали — основывали компании, строили дворцы и памятники, писали песни и стихи — все это ненадолго. Скоро оно проходит, не оставляя следа. И поэтому, как бы мы ни скрывали это от самих себя, мы не можем не видеть, что смысл нашей жизни не может заключаться в нашем личном плотском существовании, добыче неизлечимых страданий и неизбежной смерти, ни в каком-либо общественном установлении или организации. Кто бы вы ни были, читающий эти строки, подумайте о своем положении и о своих обязанностях — не о своем положении землевладельца, купца, судьи, императора, президента, министра, священника, солдата, которое было временно отведено вам людьми, и не о воображаемых обязанностях, возложенных на вас этими положениями, а о вашем реальном положении в вечности как существа, которое по воле Кого-то было вызвано из бессознательности после вечности небытия, в которую вы можете вернуться в любой момент по Его воле. Подумайте о своих обязанностях — не о ваших предполагаемых обязанностях землевладельца перед своим имением, купца перед своим делом, императора, министра или чиновника перед государством, а о ваших реальных обязанностях, обязанностях, вытекающих из вашего реального положения как существа, призванного к жизни и наделенного разумом и любовью.

Делаете ли вы то, чего требует от вас Тот, Кто послал вас в мир и к Кому вы скоро вернетесь? Делаете ли вы то, что Он хочет? Делаете ли вы Его волю, когда как землевладелец или фабрикант вы грабите бедных, лишая их плодов их труда, основывая свою жизнь на этом грабеже рабочих, или когда, как судья или губернатор, вы жестоко обращаетесь с людьми, приговариваете их к казни, или когда как солдаты вы готовитесь к войне, убиваете и грабите?

Вы скажете, что мир так устроен, что это неизбежно, и что вы делаете это не по своей доброй воле, а потому, что вынуждены делать это. Но может ли быть, чтобы вы имели такое сильное отвращение к страданиям, жестокому обращению и убийству людей, что у вас есть такая острая потребность в любви и сотрудничестве с ближними, что вы ясно видите, что только признанием равенства всех и взаимным служением может быть достигнуто величайшее возможное счастье; что ваша голова и ваше сердце, вера, которую вы исповедуете, и даже сама наука говорят вам то же самое, и все же, несмотря на все это, вы можете быть вынуждены какими-то запутанными и сложными рассуждениями действовать в прямом противоречии со всем этим; что как землевладелец или капиталист вы обязаны основывать всю свою жизнь на угнетении народа; что как император или президент вы должны командовать армиями, то есть быть главой и предводителем убийц; или что как государственный чиновник вы вынуждены отбирать у бедных последние гроши, чтобы богатые люди могли наживаться и делить их между собой; или что как судья или присяжный вы могли бы быть вынуждены приговаривать заблуждающихся людей к жестокому обращению и смерти, потому что истина не была им открыта, или, прежде всего, — ибо это основа всего зла, — что вы могли бы быть вынуждены стать солдатом и, отрекаясь от своей свободной воли и своих человеческих чувств, могли бы взяться убивать кого угодно по приказу других людей?

Этого не может быть.

Даже если вам скажут, что все это необходимо для поддержания существующего порядка вещей и что этот общественный порядок с его нищетой, голодом, тюрьмами, виселицами, армиями и войнами необходим обществу; что еще большие бедствия последовали бы, если бы эта организация была разрушена; все это говорится только теми, кто наживается на этой организации, в то время как те, кто страдает от нее — а их в десять раз больше, — думают и говорят совершенно обратное. И в глубине души вы сами знаете, что это неправда, что существующая организация пережила свое время и должна неизбежно быть перестроена на новых принципах, и что, следовательно, вы не обязаны жертвовать своими чувствами человечности, чтобы поддерживать ее.

Прежде всего, даже если вы допускаете, что эта организация необходима, почему вы считаете своим долгом поддерживать ее ценой своих лучших чувств? Кто сделал вас сиделкой при этой больной и умирающей организации? Ни общество, ни государство, ни кто-либо другой; никто не просил вас брать это на себя; вы, занимающие свое положение землевладельца, купца, царя, священника или солдата, очень хорошо знаете, что занимаете это положение отнюдь не с бескорыстной целью поддержания организации жизни, необходимой для счастья людей, а просто в своих собственных интересах, чтобы удовлетворить свою собственную алчность, или тщеславие, или амбиции, или лень, или трусость. Если бы вы не желали этого положения, вы не делали бы все возможное, чтобы удержать его. Попробуйте провести эксперимент: перестаньте совершать жестокие, предательские и низкие поступки, которые вы постоянно совершаете, чтобы удержать свое положение, и вы немедленно потеряете его. Попробуйте простой эксперимент: как государственный чиновник — откажитесь от лжи и участия в казнях и актах насилия; как священник — откажитесь от обмана; как солдат — откажитесь от убийства; как землевладелец или фабрикант — откажитесь от защиты своей собственности обманом и силой; и вы тотчас же потеряете положение, которое, как вы притворяетесь, навязано вам и которое кажется вам обременительным.

Человек не может быть поставлен против своей воли в положение, противное его совести.

Если вы оказались в таком положении, то это не потому, что оно необходимо кому бы то ни было, а просто потому, что вы сами этого хотите. И поэтому, зная, что ваше положение противно вашему сердцу и вашей голове, и вашей вере, и даже науке, в которую вы верите, вы не можете не задуматься над вопросом, делаете ли вы то, что должны делать, сохраняя его.

Вы могли бы рискнуть совершить ошибку, если бы у вас было время увидеть и исправить свою вину и если бы вы рисковали ради чего-то ценного. Но когда вы знаете вне всякого сомнения, что можете исчезнуть в любую минуту, без малейшей возможности — ни для себя, ни для тех, кого вы увлекаете за собой в свою ошибку, — исправить эту ошибку, когда вы знаете, что что бы вы ни делали во внешней организации жизни, все это исчезнет так же быстро и верно, как и вы сами, и не оставит после себя следа, ясно, что у вас нет разумных оснований рисковать такой страшной ошибкой.

Все было бы совершенно просто и ясно, если бы вы своим лицемерием не маскировали истину, которая была так недвусмысленно открыта нам.

Делитесь всем, что у вас есть, с другими, не копите богатств, не крадите, не причиняйте страданий, не убивайте, не делайте другим того, чего не хотите, чтобы они делали вам, — все это было сказано не тысяча восемьсот, а пять тысяч лет назад, и не могло бы быть никаких сомнений в истинности этого закона, если бы не лицемерие. Если бы не лицемерие, люди не могли бы не признать этот закон, если не применить его на практике, то по крайней мере признать, что неправильно не применять его на практике.

Но вы скажете, что есть общественное благо, которое нужно учитывать, и что по этой причине нельзя и не следует следовать этим принципам; ради общественного блага можно совершать акты насилия и убийства. Лучше одному человеку умереть, чем всему народу погибнуть, скажете вы, подобно Каиафе, и подпишете смертный приговор одному человеку, второму, третьему; вы заряжаете свое ружье против этого человека, который должен погибнуть ради общественного блага, вы сажаете его в тюрьму, вы отбираете его имущество. Вы говорите, что совершаете эти жестокие акты, потому что вы — часть общества и государства; что ваш долг — служить им и, как землевладелец, судья, император или солдат, следовать их законам. Но помимо принадлежности к государству и обязанностей, создаваемых этим положением, вы принадлежите также вечности и Богу, Который также возлагает на вас обязанности. И точно так же, как ваши обязанности перед семьей и обществом подчинены вашим высшим обязанностям перед государством, точно так же последние должны неизбежно быть подчинены обязанностям, продиктованным вам вечной жизнью и Богом. И точно так же, как было бы бессмысленно вырывать телеграфные столбы на топливо для семьи или общества и тем самым увеличивать его благосостояние за счет общественных интересов, точно так же бессмысленно совершать насилие, казнить и убивать ради увеличения благосостояния нации, потому что это делается за счет интересов человечества.