«Царство Божие внутри вас»

Часто говорят, что если христианство есть истина, то оно должно было быть принято всеми, как только оно появилось, и должно было изменить жизнь людей к лучшему. Но это все равно что сказать: если семя зрелое, оно должно немедленно дать стебель, цветок и плод.

Христианское учение — это не юридическая система, которая, будучи навязанной насилием, может преобразить жизнь людей. Христианство — это новое и высшее понимание жизни. Новое понимание жизни не может быть навязано людям; оно может быть только свободно усвоено. И оно может быть свободно усвоено лишь двумя путями: одним — духовным и внутренним, другим — опытным и внешним.

Одни люди — меньшинство — своего рода пророческим инстинктом угадывают истину учения, предаются ему и принимают его. Другие — большинство — только через долгий ряд ошибок, опытов и страданий приводятся к признанию истины учения и необходимости его принятия.

И этим опытным, внешним путем большинство христианских людей теперь приведено к этой необходимости усвоения учения. Иногда задаешься вопросом, что вызвало то искажение христианства, которое теперь является величайшим препятствием для его принятия в его истинном значении.

Если бы христианство было представлено людям в его истинном, неискаженном виде, оно не было бы принято большинством, которое осталось бы таким же нетронутым им, как сейчас народы Азии. Народы, принявшие его в искаженном виде, подверглись его медленному, но верному влиянию и через долгий ряд ошибок, опытов и вытекающих из них страданий теперь приведены к необходимости усвоения его в его истинном значении.

Искажение христианства и принятие его в искаженном виде большинством людей было так же необходимо, как необходимо то, чтобы семя оставалось скрытым некоторое время в земле, чтобы прорасти.

Христианство есть одновременно и учение истины, и пророчество. Восемнадцать веков назад христианство открыло людям истину, в которой они должны жить, и в то же время предсказало, чем станет человеческая жизнь, если люди не будут жить по ней, а продолжат жить по своим прежним принципам, и чем она станет, если они примут христианское учение и осуществят его в своей жизни.

Излагая в Нагорной проповеди принципы, которыми следует руководствоваться в жизни, Христос сказал: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое» (Мф. VII, 24-27).

И теперь, спустя восемнадцать веков, пророчество исполнилось. Не последовав учению Христа в целом и его применению к общественной жизни в непротивлении злу, люди, вопреки самим себе, были приведены к неизбежному разрушению, предсказанному Христом для тех, кто не исполняет Его учения.

Люди часто думают, что вопрос о непротивлении злу насилием — это теоретический вопрос, которым можно пренебречь. Однако этот вопрос ставится самой жизнью перед всеми людьми и требует ответа от каждого мыслящего человека. С тех пор как христианство стало исповедоваться внешне, этот вопрос для людей в их общественной жизни подобен вопросу, который встает перед путником, когда дорога, по которой он шел, разделяется на две ветви. Он должен идти дальше и не может сказать: я не буду об этом думать, а пойду, как шел раньше. Была одна дорога, теперь их две, и он должен сделать свой выбор.

Точно так же, с тех пор как учение Христа стало известно людям, они не могут сказать: я буду жить, как прежде, и не буду решать вопрос о сопротивлении или непротивлении злу насилием. При каждой новой борьбе, которая возникает, неизбежно приходится решать: должен ли я или не должен сопротивляться насилием тому, что я считаю злом.

Вопрос о сопротивлении или непротивлении злу возник, когда произошел первый конфликт между людьми, так как всякий конфликт есть не что иное, как сопротивление насилием тому, что каждый из борющихся считает злом. Но до Христа люди не видели, что сопротивление насилием тому, что каждый считает злом, просто потому, что один считает злом то, что другой считает добром, есть лишь один из способов разрешения спора, и что существует другой способ — вовсе не сопротивляться злу насилием.

До учения Христа людям казалось, что единственное средство разрешения спора — это сопротивление злу насилием. И они действовали соответственно, каждый из борющихся пытался убедить себя и других, что то, что каждый из них считает злом, является действительно, безусловно злом.

И для этого с древнейших времен люди придумывали определения зла и пытались сделать их обязательными для всех. И такие определения зла иногда принимали форму законов, якобы полученных сверхъестественным путем, иногда — повелений правителей или собраний, которым приписывалась непогрешимость. Люди прибегали к насилию против других и убеждали себя и других, что они направляют свое насилие против зла, признанного таковым всеми.

Это средство применялось с древнейших времен, особенно теми, кто захватил власть, и долгое время его неразумность не была обнаружена.

Но чем дольше люди жили в мире и чем сложнее становились их отношения, тем очевиднее становилось, что сопротивляться насилием тому, что каждый считал злом, неразумно, что конфликт от этого нисколько не уменьшался и что никакие человеческие определения не могут сделать так, чтобы то, что одни считают злом, было принято как таковое другими.

Уже во времена возникновения христианства огромному числу людей в Римской империи, где оно возникло, было очевидно, что то, что считалось злом Нероном и Калигулой, не могло считаться злом другими. Уже тогда люди начали понимать, что человеческие законы, хотя и выдаваемые за божественные, составлены людьми и не могут быть непогрешимыми, какое бы внешнее величие им ни придавалось, и что заблуждающиеся люди не становятся непогрешимыми от того, что собираются вместе и называют себя сенатом или каким-либо другим именем. Уже тогда это чувствовали и понимали многие. И именно тогда Христос проповедовал Свое учение, которое состояло не только в запрещении сопротивления злу насилием, но и давало новое понимание жизни и средство положить конец конфликтам между всеми людьми — не путем возложения на одну часть человечества обязанности безропотно подчиняться тому, что предписано ей определенными властями, а путем возложения на всех — и, следовательно, на тех, кто у власти, — обязанности не прибегать к насилию ни против кого и ни при каких обстоятельствах.

Это учение было принято в то время лишь очень немногими учениками. Большинство людей, особенно все, кто был у власти, даже после номинального принятия христианства, продолжали отстаивать для себя принцип сопротивления насилием тому, что они считали злом. Так было при римских и византийских императорах, так продолжалось и позже.

Недостаточность принципа авторитетного определения зла и сопротивления ему насилием, очевидная еще в первые века христианства, становится еще более явной из-за разделения Римской империи на множество равноправных государств, из-за их вражды и внутренних конфликтов, вспыхивавших внутри них.

Но люди не были готовы принять решение, данное Христом, и старые определения зла, которому следует сопротивляться, продолжали устанавливаться путем создания законов, обязательных для всех и принудительно осуществляемых. Властью, решавшей, что следует считать злом и чему следует сопротивляться насилием, был то Папа, то император или король, выборное собрание или целый народ. Но как внутри, так и вне государства всегда находились люди, которые не признавали обязательными для себя законы, выдаваемые за указы бога, или созданные людьми, наделенными священным саном, или институтами, якобы представляющими волю народа; и находились люди, которые считали добром то, что существующие власти считали злом, и которые боролись против властей с тем же насилием, которое применялось против них.

Люди, наделенные религиозной властью, считали злом то, что люди и институты, наделенные светской властью, считали добром, и наоборот, и борьба становилась все более ожесточенной. И чем дольше люди использовали насилие как средство разрешения своих споров, тем очевиднее становилось, что это неподходящее средство, так как не может существовать внешней власти, способной дать определение зла, признаваемое всеми.

Так продолжалось восемнадцать веков, и наконец дело дошло до нынешнего положения, в котором совершенно очевидно, что нет и не может быть внешнего определения зла, обязательного для всех. Люди дошли до того, что перестали верить в возможность или даже желательность нахождения и установления такого общего определения. Дошло до того, что люди у власти перестали пытаться доказать, что то, что они считают злом, есть зло, а просто объявляют злом то, что им не нравится, в то время как их подданные больше не подчиняются им потому, что принимают установленное ими определение зла, а просто подчиняются, потому что не могут иначе. Это происходит не потому, что это было что-то хорошее, необходимое и полезное для людей, а обратное было бы злом, а просто потому, что такова воля тех, кто у власти, что Ницца была присоединена к Франции, а Лотарингия к Германии, и Богемия к Австрии, и что Польша была разделена, а Ирландия и Индия управляются английским правительством, и что на китайцев нападают, а африканцев истребляют, и американцы препятствуют иммиграции китайцев, и евреи преследуются русскими, и что землевладельцы присваивают земли, которые они не обрабатывают, а капиталисты пользуются плодами чужого труда. Дошло до нынешнего состояния дел: одни люди совершают акты насилия уже не под предлогом сопротивления злу, а просто ради своей выгоды или прихоти, а другие подчиняются насилию не потому, что полагают, как полагали в прежние времена, что это насилие применяется к ним ради ограждения их от зла, а просто потому, что не могут его избежать.

Если римлянин, или человек средневековья, или обычный русский человек пятидесятилетней давности, каким я его помню, был убежден без тени сомнения, что насилие власти необходимо, чтобы оградить его от зла; что налоги, подати, крепостное право, тюрьмы, порка, кнуты, казни, армия и война — это то, что должно быть, — то мы знаем теперь, что редко можно найти человека, который верит, что все эти средства насилия ограждают кого-либо от какого бы то ни было зла, и который в самом деле не видит ясно, что большинство этих актов насилия, которым он подвергается и в которых он принимает некоторое участие, сами по себе являются великим и бесполезным злом.

Сегодня нет никого, кто не видел бы бесполезности и несправедливости сбора налогов с трудящихся масс для обогащения праздных чиновников; или бессмысленности применения наказаний к слабым или развращенным людям в виде ссылки из одного места в другое или заключения в крепость, где, живя в безопасности и праздности, они становятся только слабее и развращеннее; или хуже, чем бесполезности и несправедливости, — явного безумия и варварства подготовки к войне и самих войн, вызывающих опустошение и разорение и не имеющих никакого оправдания. И все же эти формы насилия продолжаются и поддерживаются теми самыми людьми, которые видят их бесполезность, несправедливость и жестокость и страдают от них. Если пятьдесят лет назад праздный богач и неграмотный рабочий были одинаково убеждены, что их состояние вечного праздника для одного и вечного труда для другого предопределено самим Богом, мы очень хорошо знаем, что в наши дни, благодаря росту населения и распространению книг и образования, трудно было бы найти в Европе или даже в России, как среди богатых, так и среди бедных, человека, которому в той или иной форме не приходило бы в голову сомнение в справедливости такого положения вещей. Богатые знают, что они виновны уже в самом факте своего богатства, и пытаются искупить свою вину жертвами искусству и науке, как в старину они искупали свои грехи жертвами Церкви. И даже большая часть рабочего народа открыто заявляет, что существующий порядок несправедлив и должен быть разрушен или реформирован. Одни религиозные люди, которых в России миллионы, так называемые сектанты, считают существующий общественный порядок несправедливым и подлежащим разрушению на основании евангельского учения, взятого в его истинном смысле. Другие считают его несправедливым на основании социалистических, коммунистических или анархических теорий, которые возникают в низших слоях рабочего народа. Насилие больше не опирается на веру в его полезность, а только на тот факт, что оно существовало так долго и организовано правящими классами, которые извлекают из него выгоду, так что те, кто находится под их властью, не могут вырваться из него. Правительства наших дней — все они, как самые деспотические, так и либеральные — стали тем, что Герцен так хорошо назвал «Чингисханом с телеграфом»; то есть организациями насилия, основанными не на каком-либо принципе, а на грубейшей тирании, и в то же время пользующимися всеми средствами, изобретенными наукой для мирной коллективной общественной деятельности свободных и равных людей, используемыми ими для порабощения и угнетения своих ближних.

Правительства и правящие классы больше не стоят на праве или даже на подобии справедливости, а на искусной организации, доведенной с помощью науки до такой степени совершенства, что каждый пойман в круг насилия и не имеет шансов вырваться из него. Этот круг теперь состоит из четырех методов воздействия на людей, соединенных вместе, как звенья цепи.

Первый и самый старый метод — запугивание. Он состоит в представлении существующего государственного устройства — каким бы оно ни было, свободной республикой или самым диким деспотизмом — как чего-то священного и неизменного, и поэтому преследовании любых попыток изменить его самыми жестокими наказаниями. Этот метод используется сейчас — как и с древних времен — везде, где есть правительство: в России против так называемых нигилистов, в Америке против анархистов, во Франции против империалистов, легитимистов, коммунаров и анархистов.

Железные дороги, телеграфы, телефоны, фотографии и огромное совершенство средств избавления от людей на годы, без их убийства, путем одиночного заключения, где, скрытые от мира, они погибают и забываются, и многие другие современные изобретения, используемые правительством, дают такую власть, что как только власть попала в определенные руки, полиция, явная и тайная, администрация и прокуроры, тюремщики и палачи всех мастей делают свою работу так усердно, что нет шансов опрокинуть правительство, каким бы жестоким и бессмысленным оно ни было.

Второй метод — подкуп. Он состоит в разграблении трудового народа путем налогов и распределении их на удовлетворение алчности чиновников, которые обязаны взамен поддерживать и сохранять угнетение народа. Эти подкупленные чиновники, от высших министров до беднейших писцов, составляют неразрывную сеть людей, связанных общим интересом — жить за счет народа. Они становятся тем богаче, чем покорнее исполняют волю правительства; и всегда и везде, ничем не брезгуя, во всех ведомствах поддерживают словом и делом насилие правительства, на котором держится и их собственное благополучие.

Третий метод — это то, что я могу описать только как гипнотизирование народа. Он состоит в сдерживании нравственного развития людей и с помощью различных внушений удержании их в идеале жизни, переросшем человечеством в целом, на котором держится власть правительства. Этот процесс гипнотизирования организован в настоящее время самым сложным образом и, начинаясь с самого раннего детства, продолжает действовать на людей до дня их смерти. Он начинается в самые ранние годы в обязательных школах, созданных для этой цели, в которых детям внушаются идеи жизни их предков, находящиеся в прямом противоречии с совестью современного мира. В странах, где существует государственная религия, они учат детей бессмысленным богохульствам церковных катехизисов вместе с долгом послушания начальству. В республиканских государствах они учат их дикому суеверию патриотизма и такому же притворному послушанию правящим властям.

Процесс поддерживается в последующие годы поощрением религиозных и патриотических суеверий.

Религиозное суеверие поощряется учреждением на деньги, взятые у народа, храмов, процессий, памятников и праздников, которые с помощью живописи, архитектуры, музыки и ладана одурманивают народ, и, прежде всего, поддержкой духовенства, чей долг состоит в огрублении народа и удержании его в постоянном состоянии оцепенения своим учением, торжественностью своих служб, своими проповедями и своим вмешательством в частную жизнь — при рождениях, смертях и браках. Патриотическое суеверие поощряется созданием на деньги, взятые у народа, национальных праздников, зрелищ, памятников и фестивалей, чтобы расположить людей придавать значение своей собственной нации и возвеличиванию государства и его правителей, а также чувствовать антагонизм и даже ненависть к другим нациям. С этими целями при деспотических правительствах существует прямой запрет на печатание и распространение книг для просвещения народа, и каждый, кто мог бы вывести народ из летаргии, ссылается или заключается в тюрьму. Более того, при любом правительстве без исключения скрывается все, что могло бы освободить, и поощряется все, что ведет к развращению народа, например, литературные произведения, стремящиеся удержать его в варварстве религиозного и патриотического суеверия, все виды чувственных развлечений, зрелищ, цирков, театров и даже физические средства для введения в оцепенение, такие как табак и алкоголь, которые составляют основной источник дохода государств. Даже проституция поощряется и не только признается, но даже организуется правительством в большинстве государств. Вот и все о третьем методе.

Четвертый метод состоит в отборе из всех людей, которые были одурманены и порабощены тремя предыдущими методами, определенного числа, подвергая их особым и усиленным средствам одурманивания и огрубления и таким образом превращая их в пассивное орудие для осуществления всех жестокостей и зверств, необходимых правительству. Этот результат достигается путем взятия их в юном возрасте, когда люди еще не успели сформировать ясные и определенные принципы морали, и удаления их от всех естественных и человеческих условий жизни, дома, семьи и родных, и полезного труда. Их запирают вместе в казармах, одевают в специальную одежду и воздействуют на них криками, барабанами, музыкой и блестящими предметами, чтобы они выполняли определенные ежедневные действия, придуманные для этой цели, и таким образом приводят их в гипнотическое состояние, в котором они перестают быть людьми и становятся просто бессмысленными машинами, покорными гипнотизеру. Эти физически крепкие молодые люди (в наши дни всеобщей воинской повинности — все молодые люди), загипнотизированные, вооруженные смертоносным оружием, всегда послушные правящим властям и готовые к любому акту насилия по их приказу, составляют четвертый и основной метод порабощения людей.

Этим методом круг насилия замыкается.

Запугивание, подкуп и гипнотизирование приводят людей в состояние, в котором они готовы быть солдатами; солдаты дают власть наказывать и грабить их (и покупать чиновников на добычу), и гипнотизировать их, и превращать их со временем в этих же самых солдат снова.

Круг замкнут, и нет шансов прорвать его силой.

Некоторые люди утверждают, что свобода от насилия, или, по крайней мере, значительное его уменьшение, может быть достигнута путем насильственного свержения угнетенными угнетающего правительства и замены его новым, при котором такое насилие и угнетение будут ненужными, но они обманывают себя и других, и их усилия не улучшают положение угнетенных, а только делают его хуже. Их поведение лишь способствует усилению деспотизма правительства. Их усилия лишь дают правдоподобный предлог правительству для укрепления своей власти.

Даже если мы допустим, что при сочетании обстоятельств, особенно неблагоприятных для правительства, как во Франции в 1870 году, любое правительство может быть насильственно свергнуто и власть передана в другие руки, новая власть редко будет менее угнетающей, чем старая; напротив, всегда вынужденная защищаться от своих лишенных власти и озлобленных врагов, она будет более деспотичной и жестокой, как это всегда было правилом во всех революциях.

В то время как социалисты и коммунисты считают индивидуалистическую, капиталистическую организацию общества злом, а анархисты считают злом любое правительство вообще, существуют роялисты, консерваторы и капиталисты, которые считают любую социалистическую или коммунистическую организацию или анархию злом, и у всех этих партий нет иных средств, кроме насилия, чтобы привести людей к согласию. Какая бы из этих партий ни преуспела в осуществлении своих планов, она должна будет прибегнуть для поддержки своей власти ко всем существующим методам насилия и даже изобрести новые.

Угнетенными будет другая группа людей, и принуждение примет какую-то новую форму; но насилие и угнетение останутся неизменными или даже более жестокими, так как ненависть усилится борьбой, и будут изобретены новые формы угнетения. Так было всегда после всех революций и всех попыток революции, всех заговоров и всех насильственных смен правительства. Каждый конфликт лишь усиливает средства угнетения в руках тех, кто оказывается в данный момент у власти.

Положение нашего христианского общества и особенно наиболее распространенные в нем идеалы доказывают это поразительно убедительным образом.

Осталась теперь только одна сфера человеческой жизни, не затронутая государственной властью, — это домашняя, экономическая сфера, сфера частной жизни и труда. И даже она теперь — благодаря усилиям коммунистов и социалистов — постепенно захватывается правительством, так что труд и отдых, жилища, одежда и пища будут постепенно, если надежды реформаторов осуществятся, предписываться и регулироваться правительством.

Медленный прогресс восемнадцати веков снова привел христианские народы к необходимости решения вопроса, которого они избегали, — вопроса о принятии или непринятии учения Христа, и вытекающего из него вопроса в общественной жизни о сопротивлении или непротивлении злу насилием. Но есть та разница, что если раньше люди могли принять или отказаться принять решение, данное Христом, то теперь этого решения нельзя избежать, так как только оно может спасти людей от рабства, в которое они пойманы, как в сеть.

Но не только бедственность положения делает это неизбежным.

В то время как языческая организация оказывалась все более ложной, истина христианской религии становилась все более очевидной.

Не напрасно лучшие люди христианского человечества, постигшие истину духовной интуицией, в течение восемнадцати веков свидетельствовали о ней вопреки всякой угрозе, всякой нужде и всякому страданию. Своим мученичеством они передали истину массам и запечатлели ее в их сердцах.

Христианство проникло в сознание человечества не только отрицательно, путем демонстрации невозможности продолжения языческой жизни, но и через свое упрощение, свою возросшую ясность и свободу от суеверий, смешанных с ним, и свое распространение среди всех слоев населения.

Восемнадцать веков христианства не прошли бесследно даже для тех, кто принял его только внешне. Эти восемнадцать веков привели людей так далеко, что, даже продолжая жить языческой жизнью, которая уже несовместима с развитием человечества, они не только ясно видят всю бедственность своего положения, но в глубине души верят (они могут жить только этой верой), что единственное спасение от этого положения заключается в исполнении христианского учения в его истинном значении. Что касается времени и способа спасения, мнения разделяются в зависимости от интеллектуального развития и предрассудков каждого общества. Но каждый человек современного мира признает, что наше спасение заключается в исполнении закона Христа. Одни верующие в сверхъестественный характер христианства считают, что спасение придет, когда все люди будут приведены к вере во Христа, чье второе пришествие близко. Другие верующие в сверхъестественное христианство считают, что спасение придет через Церковь, которая привлечет всех людей в свое лоно, воспитает их в христианских добродетелях и преобразит их жизнь. Третья часть, не признающая божественности Христа, считает, что спасение человечества будет достигнуто медленным и постепенным прогрессом, через который языческие принципы нашего существования будут заменены принципами свободы, равенства и братства — то есть христианскими принципами. Четвертая часть, верящая в социальную революцию, считает, что спасение придет, когда через насильственную революцию люди будут принуждены к общности имущества, отмене правительства и коллективному вместо индивидуального труда — то есть к реализации одной стороны христианского учения. Так или иначе, все люди нашего дня в своем внутреннем сознании осуждают существующий одряхлевший языческий порядок и признают, часто бессознательно и считая себя враждебными христианству, что наше спасение можно найти только в применении христианского учения, или его частей, в его истинном значении к нашей повседневной жизни.

Христианство не может, как сказал его Основатель, быть реализовано большинством людей сразу; оно должно вырасти, как огромное дерево из крошечного семени. И так оно выросло, и теперь достигло своего полного развития, еще не в реальной жизни, но в сознании людей сегодняшнего дня.

Теперь не только меньшинство, которое всегда постигало христианство духовной интуицией, но и все огромное большинство, которое кажется таким далеким от него в своем общественном существовании, признает его истинное значение.

Посмотрите на отдельных людей в их частной жизни, прислушайтесь к их нормам поведения при суждении друг о друге; услышьте не только их публичные высказывания, но и советы, даваемые родителями и опекунами молодым людям, находящимся на их попечении; и вы увидите, что, как бы далеко ни была их общественная жизнь, основанная на насилии, от реализации христианской истины, в их частной жизни то, что считается добром всеми без исключения, есть не что иное, как христианские добродетели; то, что считается злом, есть не что иное, как антихристианские пороки. Те, кто самоотверженно посвящают свою жизнь служению человечеству, считаются лучшими людьми. Эгоисты, которые используют несчастья других для своей выгоды, считаются худшими из людей.

Хотя некоторые нехристианские идеалы, такие как сила, мужество и богатство, все еще почитаются немногими, кто не проникся христианским духом, эти идеалы устарели и оставлены, если не всеми, то по крайней мере всеми теми, кто считается лучшими людьми. Нет идеалов, кроме христианских идеалов, которые были бы приняты всеми и считались бы обязательными для всех.

Положение нашего христианского человечества, если посмотреть на него со стороны со всей его жестокостью и деградацией людей, действительно ужасно. Но если посмотреть на него изнутри, в его внутреннем сознании, зрелище, которое оно представляет, совершенно иное.

Все зло нашей жизни, кажется, существует только потому, что так было так долго; те, кто творит зло, еще не успели научиться действовать иначе, хотя они и не хотят действовать так, как действуют.

Все зло, кажется, существует по какой-то причине, независимой от совести людей.

Как ни странно и противоречиво это кажется, все люди настоящего времени ненавидят тот самый общественный порядок, который они сами поддерживают.

Я думаю, это Макс Мюллер описывает изумление индийского новообращенного в христианство, который, впитав сущность христианского учения, приехал в Европу и увидел реальную жизнь христиан. Он не мог оправиться от своего изумления при полном контрасте между реальностью и тем, что он ожидал найти среди христианских народов. Если мы не чувствуем изумления при контрасте между нашими убеждениями и нашим поведением, то это потому, что влияния, стремящиеся скрыть этот контраст, производят эффект и на нас. Нам нужно только посмотреть на нашу жизнь с точки зрения того индийца, который понял христианство в его истинном значении, без всяких компромиссов или уступок, нам нужно только посмотреть на дикие зверства, которыми полна наша жизнь, чтобы ужаснуться противоречиям, среди которых мы живем, часто не замечая их.

Нам нужно только вспомнить подготовку к войне, митральезы, серебряные пули, торпеды и — Красный Крест; одиночные тюремные камеры, эксперименты по казни электричеством — и заботу о гигиеническом благополучии заключенных; филантропию богатых и их жизнь, которая порождает бедных, которым они помогают.

И эти несоответствия не потому, как могло бы показаться, что люди притворяются христианами, будучи на самом деле язычниками, а из-за чего-то недостающего в людях или какой-то силы, мешающей им быть тем, чем они уже чувствуют себя в своем сознании, и чем они искренне желают быть. Люди настоящего времени не просто притворяются, что ненавидят угнетение, неравенство, классовое различие и всякого рода жестокость как к животным, так и к людям. Они искренне ненавидят все это, но не знают, как положить этому конец, или, возможно, не могут решиться отказаться от того, что сохраняет все это и кажется им необходимым.

Действительно, спросите каждого человека отдельно, считает ли он похвальным и достойным человека этого века занимать должность, с которой он получает жалованье, несоразмерное его работе; брать с народа — часто находящегося в нищете — налоги, которые тратятся на строительство пушек, торпед и других орудий убийства, чтобы воевать с людьми, с которыми мы хотим быть в мире и которые чувствуют то же самое желание в отношении нас; или получать жалованье за то, что посвящаешь всю свою жизнь строительству этих орудий убийства или подготовке себя и других к работе убийства. И спросите его, похвально ли и достойно ли человека, и подобает ли христианину заниматься за жалованье тем, что хватать несчастных, заблудших, часто неграмотных и пьяных существ, потому что они присваивают чужую собственность — в гораздо меньших масштабах, чем мы — или потому что они убивают людей иным способом, чем тот, которым мы беремся это делать — и заключать их за это в тюрьму, плохо обращаться с ними и убивать их; и похвально ли и достойно ли человека и христианина проповедовать за жалованье народу не христианство, а суеверия, которые, как известно, глупы и пагубны; и похвально ли и достойно ли человека грабить своего ближнего ради своего удовольствия, отнимая то, что ему нужно для удовлетворения его простейших потребностей, как это делают крупные землевладельцы; или принуждать его к изнурительному труду сверх его сил, чтобы увеличить свое богатство, как это делают владельцы фабрик и мануфактур; или наживаться на бедности людей, чтобы увеличить свои доходы, как это делают купцы. И каждый, взятый отдельно, особенно если замечания направлены на кого-то другого, а не на него самого, ответит: «Нет!». И все же тот самый человек, который видит всю низость этих действий, по своей собственной воле, никем не принуждаемый, часто даже без всякой денежной выгоды, а только из детского тщеславия, ради фарфорового крестика, кусочка ленты, клочка бахромы, который ему разрешено носить, поступит на военную службу, станет мировым судьей, комиссаром, архиепископом или церковным сторожем, хотя при исполнении этих обязанностей он должен совершать действия, низость и постыдность которых он не может не признать.

Я знаю, что многие из этих людей будут уверенно пытаться доказать, что у них есть причины считать свое положение законным и совершенно необходимым. Они будут говорить в свою защиту, что власть дана Богом, что функции государства необходимы для благополучия человечества, что собственность не противоречит христианству, что богатому юноше было велено продать все, что он имел, и раздать бедным, только если он хотел быть совершенным, что существующее распределение собственности и наша коммерческая система должны всегда оставаться такими, как они есть, и выгодны для всех, и так далее. Но как бы они ни пытались обмануть себя и других, они все знают, что то, что они делают, противоречит всем убеждениям, которые они исповедуют, и в глубине души, когда они остаются наедине со своей совестью, им стыдно и горько при воспоминании об этом, особенно если им указали на низость их действия. Человек настоящего времени, верит ли он в божественность Христа или нет, не может не видеть, что помогать в качестве царя, министра, губернатора или комиссара отнимать у бедной семьи последнюю корову за налоги, которые тратятся на пушки или на жалованье и пенсии праздных чиновников, которые живут в роскоши и хуже, чем бесполезны; или сажать в тюрьму человека, которого мы сами развратили, и выбрасывать его семью на улицу; или грабить и убивать на войне; или внушать дикие и идолопоклоннические суеверия вместо закона Христа; или задерживать корову, найденную на своей земле, хотя она принадлежит человеку, у которого нет земли; или обманывать рабочего на фабрике, налагая штрафы за случайно испорченные изделия; или заставлять бедняка платить двойную цену за что-либо просто потому, что он находится в крайней нищете; — ни один человек настоящего времени не может не знать, что все эти действия низки и постыдны и что они не должны их делать. Они все это знают. Они знают, что то, что они делают, неправильно, и ни за что на свете не делали бы этого, если бы у них была сила сопротивляться силам, которые закрывают им глаза на преступность их действий и побуждают их совершать их.

Ни в чем степень противоречивости, которой достигла современная жизнь, не видна так ясно, как во всеобщей воинской повинности, которая является последним ресурсом и окончательным выражением насилия.

Действительно, только потому, что это состояние всеобщего вооружения было достигнуто постепенно и незаметно, и потому, что правительства использовали для его поддержания все ресурсы запугивания, подкупа, огрубления и насилия, мы не видим его вопиющего противоречия с христианскими идеями и чувствами, которыми пронизан современный мир.

Мы так привыкли к этому противоречию, что не видим всей чудовищной глупости и аморальности того, что люди добровольно выбирают профессию убийства, как будто это почетная карьера, что бедные несчастные подчиняются призыву, или в странах, где не введена обязательная служба, люди добровольно бросают жизнь труда, чтобы вербовать солдат и обучать их как убийц. Мы знаем, что все эти люди либо христиане, либо исповедуют гуманные и либеральные принципы, и они знают, что таким образом становятся частично ответственными — через всеобщую воинскую повинность, лично ответственными — за самые безумные, бесцельные и жестокие убийства. И все же они все это делают.

Более того, в Германии, где впервые возникла обязательная служба, Каприви высказал то, что до сих пор так усердно скрывалось, — а именно, что люди, которых солдатам придется убивать, — это не только иностранцы, но и их собственные соотечественники, те самые рабочие люди, из которых они сами набраны. И это признание не открыло людям глаза, не ужаснуло их! Они все еще идут, как овцы на убой, и подчиняются всему, что от них требуется.

И это еще не все: император Германии недавно показал еще яснее обязанности армии, поблагодарив и наградив солдата за убийство беззащитного гражданина, который неосторожно приблизился. Награждая действие, всегда считавшееся низким и трусливым даже людьми на самом низком уровне морали, Вильгельм показал, что главная обязанность солдата — та, которая больше всего ценится властями, — это обязанность палача; и не профессионального палача, который убивает только осужденных преступников, а готового зарезать любого невиновного человека по команде.

И даже это не все. В 1892 году тот же Вильгельм, enfant terrible государственной власти, который говорит прямо то, что другие люди только думают, обращаясь к некоторым солдатам, публично произнес следующую речь, которая была напечатана на следующий день в тысячах газет: «Новобранцы! — сказал он, — вы присягнули на верность мне перед алтарем и служителем Бога! Вы еще слишком молоды, чтобы понять всю важность того, что было здесь сказано; пусть вашей заботой прежде всего будет повиновение приказам и инструкциям, данным вам. Вы присягнули на верность мне, ребята моей гвардии; это значит, что вы теперь мои солдаты, что вы отдали себя мне телом и душой. Для вас теперь есть только один враг, мой враг. В эти дни социалистического мятежа может случиться так, что я прикажу вам стрелять в своих собственных родных, своих братьев, даже своих собственных отцов и матерей — чего Боже упаси! — даже тогда вы обязаны повиноваться моим приказам без колебаний».

Этот человек выражает то, что думают все разумные правители, но старательно скрывают. Он открыто говорит, что солдаты находятся на его службе, в его распоряжении и должны быть готовы ради его выгоды убивать даже своих братьев и отцов.

Самыми грубыми словами он откровенно обнажает все ужасы и преступность, к которым готовятся люди, поступая в армию, и глубину позора, до которой они опускаются, обещая послушание. Как смелый гипнотизер, он проверяет степень нечувствительности загипнотизированного субъекта. Он касается его кожи раскаленным железом; кожа дымится и обгорает, но спящий не просыпается.

Этот жалкий человек, слабоумный и пьяный от власти, оскорбляет в этом высказывании все, что может быть священным для человека современного мира. И все же все христиане, либералы и культурные люди, далеко не возмущаясь этим оскорблением, даже не заметили его.

Последнее, самое крайнее испытание ставится перед людьми в самой грубой форме. И они, кажется, даже не замечают, что это испытание, что есть какой-то выбор. Они, кажется, думают, что нет иного пути, кроме рабского подчинения. Можно было бы подумать, что эти безумные слова, которые оскорбляют все, что человек настоящего времени считает священным, должны вызвать возмущение. Но ничего подобного не было.

Все молодые люди по всей Европе подвергаются этому испытанию год за годом, и за очень редкими исключениями они отрекаются от всего, что человек может считать священным, все выражают свою готовность убивать своих братьев, даже своих отцов, по приказу первого сумасшедшего существа, одетого в ливрею с красной и золотой отделкой, и только ждут, чтобы им сказали, где и когда они должны убивать. И они действительно готовы.

У каждого дикаря есть что-то, что он считает священным, что-то, ради чего он готов страдать, что-то, что он не согласится делать. Но что священно для цивилизованного человека сегодняшнего дня? Ему говорят: «Ты должен стать моим рабом, и это рабство может заставить тебя убить даже своего собственного отца»; и он, часто очень хорошо образованный, обученный всем наукам в университете, спокойно подставляет свою голову под ярмо. Его одевают в костюм клоуна и приказывают ему кривляться, крутиться, вертеться, кланяться и убивать — он делает все это покорно. И когда его отпускают, он, кажется, встряхивается и возвращается к своей прежней жизни, и продолжает рассуждать о достоинстве человека, свободе, равенстве и братстве, как и прежде.

«Да, но что же делать?» — часто спрашивают люди в искреннем недоумении. — «Если бы каждый выступил, это было бы что-то, но в одиночку я буду только страдать, не принося никому никакой пользы».

И это правда. Человек с общественным пониманием жизни не может сопротивляться. Цель его жизни — его личное благополучие. Для его личного благополучия лучше подчиниться, и он подчиняется.

Что бы с ним ни делали, как бы его ни пытали или унижали, он будет подчиняться, ибо в одиночку он ничего не может сделать; у него нет принципа, ради которого он мог бы сопротивляться насилию в одиночку. И те, кто управляет ими, никогда не позволяют им объединяться. Часто говорят, что изобретение ужасного оружия разрушения положит конец войне. Это ошибка. По мере совершенствования средств истребления могут быть усовершенствованы и средства приведения людей, придерживающихся государственного понимания жизни, к подчинению. Их могут истреблять тысячами, миллионами, их могут разрывать на части, все равно они будут идти на войну, как бессмысленный скот. Одним потребуется битье, чтобы заставить их двигаться, другие будут гордиться тем, что идут, если им позволят носить кусочек ленты или золотого галуна.

И из этой массы людей, настолько огрубевших, что они готовы обещать убивать своих собственных родителей, общественные реформаторы — консерваторы, либералы, социалисты и анархисты — предлагают сформировать разумное и моральное общество. Какое моральное и разумное общество может быть сформировано из таких элементов? Из покоробленных и гнилых досок нельзя построить дом, как бы вы их ни складывали. И сформировать разумное моральное общество из таких людей — задача столь же невозможная. Их можно сформировать только в стадо скота, гонимое криками и кнутами пастухов. Как, собственно, они и есть.

Итак, с одной стороны, мы имеем людей, называющих себя христианами и исповедующих принципы свободы, равенства и братства, и вместе с тем готовых во имя свободы подчиниться самому рабскому унижению; во имя равенства — принять грубейшее, самое бессмысленное деление людей по внешним признакам только на высшие и низшие классы, союзников и врагов; и во имя братства — готовых убивать своих братьев.

Противоречие между жизнью и совестью и вытекающая из него бедственность достигли крайнего предела и не могут идти дальше. Государственная организация жизни, основанная на насилии, целью которой было обеспечение личного, семейного и общественного благополучия, дошла до того, что отреклась от самих целей, ради которых она была основана, — она привела людей к полному отречению и потере благополучия, которое она должна была обеспечить.

Первая половина пророчества исполнилась в поколении людей, которые не приняли учения Христа. Их потомки теперь приведены к абсолютной необходимости подвергнуть истину второй половины испытанию опытом.

ГЛАВА IX.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСКОГО ПОНИМАНИЯ ЖИЗНИ ОСВОБОДИТ ЛЮДЕЙ ОТ БЕДСТВИЙ НАШЕЙ ЯЗЫЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.

Внешняя жизнь христианских народов остается языческой, хотя они проникнуты христианским сознанием — Выход из этого противоречия заключается в принятии христианской теории жизни — Только через христианство каждый человек свободен и освобожден от всякой человеческой власти — Это освобождение не может быть достигнуто никаким изменением внешних условий жизни, а только изменением понимания жизни — Христианский идеал жизни требует отречения от всякого насилия и, освобождая человека, который принимает его, освобождает весь мир от всех внешних властей — Выход из нынешнего, казалось бы, безнадежного положения заключается в том, чтобы каждый человек, способный усвоить христианское понимание жизни, принял его и жил в соответствии с ним — Но люди считают этот путь слишком медленным и ищут избавления через изменения материальных условий жизни с помощью правительства — Это не приведет ни к какому улучшению, так как это просто увеличение зла, от которого страдают люди — Ярким примером этого является подчинение всеобщей воинской повинности, от которой каждому человеку было бы выгоднее отказаться, чем подчиниться — Освобождение людей может быть достигнуто только тем, что каждый индивид освободит себя сам, и примеры этого самоосвобождения, которые уже появляются, угрожают разрушением государственной власти — Отказ от выполнения нехристианских требований правительства подрывает авторитет государства и освобождает людей — И поэтому случаи такого неповиновения рассматриваются государственными властями с большим страхом, чем любые заговоры или акты насилия — Примеры неповиновения в России в отношении присяги на верность, уплаты налогов, паспортов, полицейских обязанностей и военной службы — Примеры такого неповиновения в других государствах — Правительства не знают, как обращаться с людьми, которые отказываются выполнять их требования на христианских основаниях — Такие люди, не нанося ни одного удара, подрывают саму основу правительства изнутри — Наказывать их — это равносильно открытому отречению от христианства и содействию распространению того самого принципа, которым эти люди оправдывают свое неповиновение — Поэтому правительства находятся в беспомощном положении — Люди, которые утверждают бесполезность личной независимости, только задерживают распад нынешней государственной организации, основанной на силе.

Положение христианских народов в наши дни осталось таким же жестоким, каким оно было во времена язычества. Во многих отношениях, особенно в угнетении народных масс, оно стало даже более жестоким, чем было в языческие времена.

Но между положением людей в древности и их положением в наши дни существует та же разница, которую мы наблюдаем в растительном мире между последними днями осени и первыми днями весны. Осенью внешнее безжизненное состояние природы соответствует ее внутреннему состоянию смерти, тогда как весной внешнее безжизненное состояние находится в резком противоречии с внутренним состоянием возрождения и перехода в новые формы жизни.

Точно так же сходство между древней языческой жизнью и жизнью сегодняшней является лишь внешним: внутреннее состояние людей во времена язычества было совершенно иным, чем их внутреннее состояние в настоящее время.

Тогда внешнее состояние жестокости и рабства находилось в полной гармонии с внутренней совестью людей, и каждый шаг вперед усиливал эту гармонию; теперь же внешнее состояние жестокости и рабства находится в полном противоречии с христианским сознанием людей, и каждый шаг вперед лишь усиливает это противоречие.

Человечество переживает кажущиеся ненужными, бесплодные муки. Оно проходит через нечто вроде родовых схваток. Все готово для новой жизни, но новая жизнь все еще не наступает.

Кажется, что выхода из этого положения нет. И его бы не было, если бы человек (а тем самым и все люди) не был одарен способностью формировать иную, высшую теорию жизни, которая сразу освобождает его от всех уз, которыми он кажется неразрывно скованным.

И такой теорией является христианское понимание жизни, возвещенное человечеству тысячу восемьсот лет назад.

Человеку стоит лишь сделать это понимание жизни своим, чтобы оковы, которые казались так неразрывно скованными на нем, спали сами собой, и чтобы он почувствовал себя абсолютно свободным, точно так же, как птица почувствовала бы себя свободной в огороженном месте, как только она расправила бы крылья.

Люди говорят о свободе христианской Церкви, о том, давать или не давать свободу христианам. В основе всех этих идей и выражений лежит какое-то странное недоразумение. Свобода не может быть дарована христианину или христианам, как не может быть и отнята у них. Свобода — это неотъемлемое достояние христианина.

Если мы говорим о даровании свободы христианам или об удержании ее от них, мы, очевидно, говорим не о настоящих христианах, а о людях, которые только называют себя христианами. Христианин не может не быть свободным, потому что достижению цели, которую он ставит перед собой, никто и ничто не может помешать или даже воспрепятствовать.

Пусть человек только поймет свою жизнь так, как учит его понимать ее христианство, пусть он поймет, то есть, что его жизнь принадлежит не ему — не его собственной индивидуальности, не его семье и не государству, — а тому, кто послал его в мир, и пусть он однажды поймет, что поэтому он должен исполнять не закон своей индивидуальности, своей семьи или государства, а бесконечный закон того, от кого он произошел; и он не только почувствует себя абсолютно свободным от любой человеческой власти, но даже перестанет считать такую власть способной хоть в чем-то его стеснить.

Пусть человек только осознает, что цель его жизни — исполнение закона Божьего, и этот закон заменит для него все другие законы, и он отдаст ему свою исключительную преданность, так что самим этим подчинением любой человеческий закон потеряет в его глазах всякую обязательную и контролирующую силу.

Христианин независим от любой человеческой власти в силу того, что он признает божественный закон любви, вложенный в душу каждого человека и доведенный до его сознания Христом, единственным руководством своей жизни, а также жизни других людей.

Христианин может подвергаться внешнему насилию, он может быть лишен телесной свободы, он может находиться в рабстве у своих страстей (тот, кто совершает грех, есть раб греха), но он не может быть в рабстве в том смысле, чтобы быть вынужденным какой-либо опасностью или угрозой внешнего вреда совершить поступок, противоречащий его совести.

Его нельзя принудить к этому, потому что лишения и страдания, которые составляют столь мощное оружие против людей государственного понимания жизни, не имеют ни малейшей силы принудить его.

Лишения и страдания отнимают у них счастье, ради которого они живут; но они не только не нарушают счастья христианина, состоящего в сознании исполнения воли Божьей, а могут даже усиливать его, когда они причиняются ему за исполнение этой воли.

И поэтому христианин, подчиняющийся только внутреннему божественному закону, не только не может выполнять постановления внешнего закона, когда они не согласуются с признаваемым им божественным законом любви (как это обычно бывает с государственными обязательствами), он не может даже признавать долг повиновения кому бы то ни было или чему бы то ни было, он не может признавать долг того, что называется преданностью.

Для христианина присяга на верность любому правительству — тот самый акт, который считается фундаментом существования государства, — есть прямое отречение от христианства. Ибо человек, обещающий в будущем безусловное повиновение законам, созданным или еще только создаваемым, этим самым обещанием самым решительным образом отрекается от христианства, что означает повиноваться во всех обстоятельствах жизни только признаваемому им внутри себя божественному закону любви.

При языческом понимании жизни было возможно исполнять волю светских властей, не нарушая закона Божьего, выраженного в обрезаниях, субботах, установленных временах молитвы, воздержании от определенных видов пищи и так далее. Один закон не противоречил другому. Но именно в этом и заключается различие между христианской религией и языческой. Христианство не требует от человека определенных негативных актов, но ставит его в новое, иное отношение к людям, из которого могут проистекать самые разнообразные действия, которые нельзя определить заранее. И поэтому христианин не только не может обещать повиноваться воле любого другого человека, не зная, чего потребует эта воля; он не только не может повиноваться изменчивым законам людей, но он не может даже обещать сделать что-то определенное в определенное время или воздержаться от чего-то в течение определенного времени. Ибо он не может знать, что в любой момент потребуется от него этим христианским законом любви, повиновение которому составляет смысл его жизни. Христианин, обещая безусловное исполнение законов людей в будущем, ясно показал бы этим обещанием, что внутренний закон Божий не составляет для него единственного закона его жизни.

Для христианина обещать повиновение людям или законам людей — это все равно что работник, связанный обязательствами с одним нанимателем, обещал бы также выполнять каждое распоряжение, которое могли бы дать ему посторонние. Нельзя служить двум господам.

Христианин независим от человеческой власти, потому что признает только власть Бога. Свой закон, открытый Христом, он признает в самом себе и добровольно повинуется ему.

И эта независимость достигается не путем борьбы, не путем разрушения существующих форм жизни, а только путем изменения толкования жизни. Эта независимость проистекает, во-первых, из того, что христианин признает закон любви, открытый ему его учителем, совершенно достаточным для всех человеческих отношений, и поэтому считает всякое применение силы ненужным и незаконным; и, во-вторых, из того факта, что те лишения и страдания, или угрозы лишений и страданий (которые вынуждают человека социального понимания жизни к необходимости повиноваться), для христианина, в силу его иного понимания жизни, представляются лишь неизбежными условиями существования. И эти условия, не борясь против них силой, он терпеливо переносит, как болезнь, голод и всякую другую невзгоду, но они не могут служить ему руководством для его действий. Единственное руководство для действий христианина находится в живущем внутри него божественном начале, которое ничем не может быть ограничено или управляемо.

Христианин действует согласно словам пророчества, относящегося к его учителю: «Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы» (Мф. 12:19, 20).

Христианин не будет ни с кем спорить, ни на кого нападать, ни к кому применять насилие. Напротив, он будет переносить насилие, не противясь ему. Но именно таким отношением к насилию он не только сам будет свободен, но и освободит весь мир от всякой внешней власти.

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Если бы были какие-то сомнения в том, что христианство есть истина, то совершенная свобода, которую ничто не может ограничить, которую человек испытывает, как только делает христианскую теорию жизни своей, была бы неоспоримым доказательством ее истинности.

Люди в своем нынешнем состоянии подобны рою пчел, висящему гроздью на ветке. Положение пчел на ветке временно и неизбежно должно измениться. Они должны сняться и найти себе жилище. Каждая из пчел знает это и желает изменить свое и чужое положение, но никто из них не может сделать этого, пока остальные не сделают того же. Они не могут все сняться сразу, потому что одна цепляется за другую и мешает ей отделиться от роя, и поэтому все они продолжают висеть там. Казалось бы, пчелы никогда не могли бы выбраться из своего положения, точно так же, как кажется, что мирские люди, пойманные в сети государственного понимания жизни, никогда не смогут выбраться. И не было бы спасения для пчел, если бы каждая из них не была живым, отдельным существом, наделенным собственными крыльями. Точно так же не было бы спасения для людей, если бы каждый не был живым существом, наделенным способностью войти в христианское понимание жизни.

Если бы каждая пчела, которая могла летать, не пыталась лететь, то и остальные никогда не сдвинулись бы с места, и рой никогда не изменил бы своего положения. И если бы человек, овладевший христианским пониманием жизни, не начал, не дожидаясь других людей, жить в соответствии с этим пониманием, человечество никогда не изменило бы своего положения. Но пусть только одна пчела расправит крылья, снимется и улетит, а за ней другая, и еще одна, и цепкий, инертный рой превратится в свободно летящий рой пчел. Точно так же, пусть только один человек посмотрит на жизнь так, как учит его смотреть на нее христианство, а за ним пусть другой и третий сделают то же самое, и заколдованный круг существования в государственном понимании жизни, из которого, казалось, не было выхода, будет прорван.

Но люди думают, что освободить всех людей этим путем — слишком медленный процесс, что они должны найти какой-то другой способ, с помощью которого они могли бы освободить всех людей сразу. Это все равно как если бы пчелы, желающие сняться и улететь, сочли бы слишком долгим процессом ждать, пока весь рой снимется по одной; и подумали бы, что должны найти какое-то средство, при котором не нужно было бы каждой отдельной пчеле расправлять крылья и улетать, а при котором весь рой мог бы улететь сразу туда, куда он хотел. Но это невозможно; пока первая, вторая, третья, сотая пчела не расправит крылья и не улетит по своей воле, рой не улетит и не начнет свою новую жизнь. Пока каждый отдельный человек не сделает христианское понимание жизни своим и не начнет жить в согласии с ним, не может быть решения проблемы человеческой жизни и установления новой формы жизни.