«Царство Божие внутри вас»

И те, кто так делает, безусловно, не понимают его. Они не понимают, что это учение есть установление новой теории жизни, соответствующей новым условиям, в которые люди вступили уже тысячу восемьсот лет назад, а также определение нового поведения в жизни, которое из этого вытекает. Они не верят, что Христос хотел сказать то, что сказал; или же им кажется, что он сказал то, что сказал в Нагорной проповеди и в других местах случайно, или по недостатку ума или образованности.

Мф. VI, 25-34: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? (потому что всего этого ищут язычники), и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Лк. XII, 33-34: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню; приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». Продай все, что имеешь, и иди за Мною; и кто не оставит отца, или матери, или детей, или братьев, или полей, или дома, тот не может быть Моим учеником. Отрекись от себя, возьми крест свой на каждый день и иди за Мною. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не Моя воля, но Твоя да будет; не как Я хочу, но как Ты. Жизнь в том, чтобы творить не свою волю, а волю Божию.

Все эти принципы представляются людям, которые рассматривают их с точки зрения низшего понимания жизни, как выражение импульсивного энтузиазма, не имеющего прямого применения к жизни. Эти принципы, однако, вытекают из христианской теории жизни так же логично, как принципы уплаты части своих личных доходов на общественные нужды и жертвования своей жизнью в защиту своего отечества вытекают из государственной теории жизни.

Как человек государственного понимания жизни говорил дикарю: «Одумайся, опомнись! Жизнь твоей индивидуальности не может быть истинной жизнью, потому что эта жизнь жалка и преходяща. Но жизнь общества и преемственность индивидов, семьи, рода, племени или государства продолжает жить, и поэтому человек должен жертвовать своей индивидуальностью ради жизни семьи или государства». Точно так же христианское учение говорит человеку общественного, государственного понимания жизни: «Покайтесь — μετανοσετε — т. е. одумайтесь, или вы погибнете. Поймите, что эта случайная, личная жизнь, которая сейчас возникает, а завтра исчезает, не может иметь постоянства, что никакие внешние средства, никакое ее устройство не могут придать ей последовательности и постоянства. Одумайтесь и поймите, что жизнь, которую вы живете, не есть реальная жизнь — жизнь семьи, общества, государства не спасет вас от уничтожения. Истинная, разумная жизнь возможна для человека лишь в той мере, в какой он может участвовать не в семье или государстве, а в источнике жизни — Отце; в той мере, в какой он может слить свою жизнь с жизнью Отца». Таково, несомненно, христианское понимание жизни, видимое в каждом изречении Евангелия.

Можно не разделять этот взгляд на жизнь, можно отвергать его, можно показать его неточность и ошибочность, но мы не можем судить о христианском учении, не овладев этим взглядом на жизнь. Тем более нельзя критиковать предмет на высшем уровне с низшей точки зрения. Из подвала нельзя судить о действии шпиля. Но именно это и пытаются делать современные ученые критики. Ибо они разделяют ошибочную идею ортодоксальных верующих, что они обладают некими непогрешимыми средствами для исследования предмета. Они воображают, что если применят свои так называемые научные методы критики, то нет сомнений в правильности их вывода.

Это испытание предмета воображаемым непогрешимым методом науки является главным препятствием к пониманию христианской религии для неверующих, для так называемых образованных людей. Отсюда проистекают все ошибки, совершаемые учеными людьми относительно христианской религии, и особенно два странных заблуждения, которые более всего остального мешают им правильно ее понять. Одно из этих заблуждений состоит в том, что христианское нравственное учение невыполнимо и что поэтому оно либо вовсе не имеет силы — то есть не должно приниматься как правило поведения, — либо должно быть преобразовано, приспособлено к пределам, в которых его исполнение возможно в нашем обществе. Другое заблуждение состоит в том, что христианское учение о любви к Богу, а следовательно, и о служении Ему, есть неясный, мистический принцип, который не дает определенного объекта для любви и поэтому должен быть заменен более точными и понятными принципами любви к людям и служения человечеству.

Первое заблуждение относительно невозможности следования принципу является результатом того, что люди государственного понимания жизни бессознательно принимают это понимание за стандарт, которым христианская религия направляет людей, и принимают христианский принцип совершенства за правило, по которому эта жизнь должна быть устроена; они думают и говорят, что следовать учению Христа невозможно, потому что полное исполнение всего, что требуется этим учением, положило бы конец жизни. «Если бы человек исполнил все, чему учит Христос, он разрушил бы свою собственную жизнь; а если бы все люди исполнили это, то человеческий род пришел бы к концу», — говорят они.

«Если мы не будем заботиться о завтрашнем дне, что нам есть и что пить, и во что одеться, не будем защищать свою жизнь, не будем противиться злу насилием, положим свою жизнь за других и будем соблюдать совершенное целомудрие, человеческий род не сможет существовать», — говорят они.

И они совершенно правы, если принимают принцип совершенства, данный учением Христа, как правило, которое каждый обязан исполнять, точно так же, как в государственных принципах жизни каждый обязан выполнять правило уплаты налогов, поддержки закона и так далее.

Заблуждение основано именно на том факте, что учение Христа направляет людей иначе, чем предписания, основанные на низшем понимании жизни, направляют людей. Предписания государственного понимания жизни направляют людей лишь требуя от них точного исполнения правил или законов. Учение Христа направляет людей, указывая им на бесконечное совершенство их небесного Отца, к которому каждый человек независимо и добровольно стремится, какова бы ни была степень его несовершенства в настоящем.

Непонимание людей, которые судят о христианском принципе с точки зрения государственного принципа, состоит в том, что, исходя из предположения, что совершенство, на которое указывает Христос, может быть полностью достигнуто, они спрашивают себя (точно так же, как они задают тот же вопрос, исходя из предположения, что государственные законы будут исполняться), что будет результатом того, что все это будет исполнено? Это предположение не может быть сделано, потому что совершенство, предлагаемое христианам, бесконечно и никогда не может быть достигнуто; и Христос излагает свой принцип, имея в виду тот факт, что абсолютное совершенство никогда не может быть достигнуто, но что стремление к абсолютному, бесконечному совершенству будет постоянно увеличивать блаженство людей, и что это блаженство может быть увеличено до бесконечности благодаря этому.

Христос учит не ангелов, а людей, живущих и движущихся в животной жизни. И поэтому к этой животной силе движения Христос как бы прилагает новую силу — осознание Божественного совершенства — и тем самым направляет движение по равнодействующей этих двух сил.

Предполагать, что человеческая жизнь движется в том направлении, на которое указал Христос, — это все равно что предполагать, что маленькая лодка, плывущая по быстрой реке и направляющая свой курс почти точно против течения, будет продвигаться в этом направлении.

Христос признает существование обеих сторон параллелограмма, обеих вечных неразрушимых сил, из которых слагается жизнь человека: силы его животной природы и силы сознания родства с Богом. Ничего не говоря о животной силе, которая утверждает себя, остается всегда той же самой и поэтому независима от человеческой воли, Христос говорит только о Божественной силе, призывая человека познать ее ближе, освободить ее от всего, что ее задерживает, и довести ее до более высокой степени интенсивности.

В процессе освобождения, укрепления этой силы и состоит истинная жизнь человека, согласно учению Христа. Истинная жизнь, согласно предшествующим религиям, состоит в исполнении правил, закона; согласно учению Христа, она состоит во все более близком приближении к божественному совершенству, поставленному перед каждым человеком и признаваемому внутри себя каждым человеком, во все более и более близком подходе к совершенному слиянию своей воли с волей Бога, тому слиянию, к которому стремится человек и достижение которого было бы разрушением известной нам жизни.

Божественное совершенство есть асимптота человеческой жизни, к которой она всегда стремится и к которой всегда приближается, хотя ее можно достичь только в бесконечности.

Христианская религия кажется исключающей возможность жизни только тогда, когда люди принимают указание на идеал за установление правила. Только тогда принципы, представленные в учении Христа, кажутся разрушительными для жизни. Эти принципы, напротив, являются единственными, которые делают истинную жизнь возможной. Без этих принципов истинная жизнь не могла бы быть возможной.

«Не следует ожидать так многого», — вот что обычно говорят люди, обсуждая требования христианской религии. «Нельзя ожидать, чтобы совсем не заботиться о завтрашнем дне, как сказано в Евангелии, а только не заботиться слишком много; нельзя отдать все бедным, но нужно отдать определенную часть; не нужно стремиться к девственности, но нужно избегать разврата; не нужно оставлять жену и детей, но не нужно отдавать им слишком большое место в своем сердце» и так далее.

Но говорить так — это все равно что сказать человеку, который борется на быстрой реке и направляет свой курс против течения, что невозможно пересечь реку, гребя против течения, и что для того, чтобы пересечь ее, он должен плыть в направлении той точки, которой хочет достичь.

В действительности, чтобы достичь того места, куда он хочет попасть, он должен грести изо всех сил к точке, расположенной гораздо выше.

Отказаться от требований идеала означает не только уменьшить возможность совершенства, но и положить конец самому идеалу. Идеал, который имеет власть над людьми, — это не идеал, кем-то выдуманный, а идеал, который каждый человек носит в своей душе. Только этот идеал полного бесконечного совершенства имеет власть над людьми и побуждает их к действию. Умеренное совершенство теряет свою силу влиять на сердца людей.

Учение Христа имеет силу только тогда, когда оно требует абсолютного совершенства — то есть слияния божественной природы, существующей в душе каждого человека, с волей Бога — союза Сына с Отцом. Жизнь согласно учению Христа состоит не в чем ином, как в этом освобождении Сына Божия, существующего в каждом человеке, от животного и в приближении его к Отцу.

Животное существование человека не составляет человеческую жизнь в одиночку. Жизнь только по воле Бога также не есть человеческая жизнь. Человеческая жизнь есть сочетание животной жизни и божественной жизни. И чем больше это сочетание приближается к божественной жизни, тем больше жизни в нем.

Жизнь, согласно христианской религии, есть прогресс к божественному совершенству. Ни одно состояние, согласно этому учению, не может быть выше или ниже другого. Каждое состояние, согласно этому учению, есть лишь особая ступень, сама по себе не имеющая значения, на пути к недостижимому совершенству, и поэтому само по себе оно не подразумевает большей или меньшей степени жизни. Увеличение жизни, согласно этому, состоит не в чем ином, как в ускорении прогресса к совершенству. И поэтому прогресс к совершенству мытаря Закхея, женщины, которая была грешницей, и разбойника на кресте подразумевает более высокую степень жизни, чем застойная праведность фарисея. И поэтому для этой религии не может быть правил, которые обязательно соблюдать. Человек, который находится на более низком уровне, но движется вперед к совершенству, живет более нравственной, лучшей жизнью, более полно исполняет учение Христа, чем человек на гораздо более высоком уровне морали, который не движется вперед к совершенству.

Именно в этом смысле потерянная овца дороже Отцу, чем те, которые не были потеряны. Блудный сын, потерянная и найденная монета были более драгоценны, чем те, которые не были потеряны.

Исполнение учения Христа состоит в движении от себя к Богу. Очевидно, что не может быть определенных законов и правил для этого исполнения учения. Каждая степень совершенства и каждая степень несовершенства равны в нем; никакое подчинение законам не составляет исполнения этого учения, и поэтому для него не может быть обязательных правил и законов.

Из этого фундаментального различия между религией Христа и всеми предшествующими религиями, основанными на государственном понимании жизни, следует соответствующее различие в специальных предписаниях государственной теории и христианских предписаниях. Предписания государственной теории жизни настаивают по большей части на определенных практических предписанных действиях, которыми люди оправдываются и уверены в своей правоте. Христианские предписания (заповедь любви не есть предписание в строгом смысле слова, а выражение самой сущности религии) — это пять заповедей Нагорной проповеди — все носят отрицательный характер. Они показывают только то, чего на определенной ступени развития человечества люди не должны делать.

Эти заповеди — как бы вехи на бесконечной дороге к совершенству, к которой движется человечество, показывающие точку совершенства, которая возможна на определенном периоде развития человечества.

Христос выразил в Нагорной проповеди вечный идеал, к которому люди спонтанно стремятся, а также степень достижения его, которой люди могут достичь в наши времена.

Идеал — не желать делать зла никому, не провоцировать недоброжелательность, любить всех людей. Предписание, показывающее уровень, ниже которого мы не можем опуститься в достижении этого идеала, — это запрет злословия. И это первая заповедь.

Идеал — совершенное целомудрие, даже в мыслях. Предписание, показывающее уровень, ниже которого мы не можем опуститься в достижении этого идеала, — это чистота супружеской жизни, избегание разврата. Это вторая заповедь.

Идеал — не заботиться о будущем, жить в настоящем моменте. Предписание, показывающее уровень, ниже которого мы не можем опуститься, — это запрет клятвы, обещания чего-либо в будущем. И это третья заповедь.

Идеал — никогда ни для какой цели не использовать силу. Предписание, показывающее уровень, ниже которого мы не можем опуститься, — это воздаяние добром за зло, терпение при обиде, отдавание и верхней одежды. Это четвертая заповедь.

Идеал — любить врагов, которые ненавидят нас. Предписание, показывающее уровень, ниже которого мы не можем опуститься, — не делать зла нашим врагам, говорить о них хорошо и не делать никакой разницы между ними и нашими ближними.

Все эти предписания являются указаниями того, что на нашем пути к совершенству мы уже вполне способны избегать, и чего мы должны стремиться достичь сейчас, и что мы должны постепенно переводить в инстинктивные и бессознательные привычки. Но эти предписания, далеко не составляя всего учения Христа и не исчерпывая его, являются просто ступенями на пути к совершенству. За этими предписаниями должны и будут следовать все более и более высокие предписания на пути к совершенству, предлагаемому религией.

И поэтому существенно важной частью христианской религии является предъявление требований более высоких, чем те, что выражены в ее предписаниях; и никоим образом не умалять требований ни самого идеала, ни предписаний, как воображают люди, которые судят о нем с точки зрения социального понимания жизни.

Столько об одном недоразумении ученых людей относительно значения и цели учения Христа. Другое недоразумение, возникающее из того же источника, состоит в подмене христианских принципов любви к Богу и служения Ему любовью к людям, служением человечеству.

Христианское учение любить Бога и служить Ему, и только в результате этой любви любить и служить своему ближнему, кажется ученым людям неясным, мистическим и произвольным. И они абсолютно исключили бы обязательство любви и служения Богу, полагая, что учение о любви к людям, к человечеству в одиночку, гораздо более ясно, осязаемо и разумно.

Ученые люди учат в теории, что единственная добрая и разумная жизнь — это та, которая посвящена служению всему человечеству. В этом для них смысл христианского учения, и к этому они сводят учение Христа. Они ищут подтверждения своего собственного учения в Евангелии, исходя из предположения, что эти два учения действительно одинаковы.

Эта идея абсолютно ошибочна. Христианское учение не имеет ничего общего с учением позитивистов, коммунистов и всех апостолов всеобщего братства человечества, основанного на общей выгоде такого братства. Они отличаются друг от друга особенно тем, что христианство имеет твердую и ясную основу в человеческой душе, в то время как любовь к человечеству есть лишь теоретический вывод из аналогии.

Учение о любви к человечеству в одиночку основано на социальном понимании жизни.

Сущность социального понимания жизни состоит в переносе цели индивидуальной жизни на жизнь обществ индивидов: семьи, рода, племени или государства. Этот перенос совершается легко и естественно в его самых ранних формах, в переносе цели жизни от индивида к семье и роду. Перенос на племя или нацию более труден и требует специального обучения. А перенос чувства на государство есть самый дальний предел, которого может достичь процесс.

Любить самого себя естественно для каждого, и никто не нуждается в каком-либо поощрении для этого. Любить свой род, который поддерживает и защищает тебя, любить свою жену, радость и помощь своего существования, своих детей, надежду и утешение своей жизни, и своих родителей, которые дали тебе жизнь и воспитание, — естественно. И такая любовь, хотя и далеко не такая сильная, как любовь к себе, встречается довольно часто.

Любить — ради самого себя, через личную гордость — свое племя, свою нацию, хотя и не так естественно, тем не менее обычно. Любовь к своему народу, который одной крови, одного языка и одной религии с тобой, возможна, хотя и далеко не так сильна, как любовь к себе, или даже любовь к семье или роду. Но любовь к государству, такому как Турция, Германия, Англия, Австрия или Россия, — вещь почти невозможная. И хотя она усердно внушается, это лишь воображаемое чувство; оно не существует в реальности. И на этом пределе способность человека переносить свой интерес прекращается, и он не может чувствовать никакого прямого чувства к этой фиктивной сущности. Позитивисты, однако, и все апостолы братства на научных принципах, не принимая во внимание ослабление чувства пропорционально расширению его объекта, делают дальнейшие выводы в теории в том же направлении. «Поскольку, — говорят они, — для индивида было выгодно расширить свой личный интерес на семью, племя, а впоследствии на нацию и государство, было бы еще выгоднее расширить свой интерес к обществам людей на все человечество, и так всем жить для человечества, точно так же, как люди живут для семьи или государства».

Теоретически это действительно следует, расширив любовь и интерес к личности на семью, племя, а оттуда на нацию и государство, было бы совершенно логично для людей избавить себя от раздоров и бедствий, которые проистекают из разделения человечества на нации и государства, расширив свою любовь на все человечество. Это было бы наиболее логично, и теоретически ничего не казалось бы более естественным для его сторонников, которые не замечают, что любовь — это чувство, которое может быть или не быть ощущаемым, но которое бесполезно проповедовать; и более того, что любовь должна иметь объект, а человечество не есть объект. Это не что иное, как фикция.

Семья, племя, даже государство не были изобретены людьми, а сформировались спонтанно, как муравейники или рои пчел, и имеют реальное существование. Человек, который ради своей животной личности любит свою семью, знает, кого он любит: Анну, Долли, Джона, Петра и так далее. Человек, который любит свое племя и гордится им, знает, что он любит всех гвельфов или всех гибеллинов; человек, который любит государство, знает, что он любит Францию, ограниченную Рейном и Пиренеями, и ее главный город Париж, и ее историю и так далее. Но человек, который любит человечество, — что он любит? Существует такая вещь, как государство, как нация; существует абстрактное понятие человека; но человечество как конкретная идея не существует и не может существовать.

Человечество! Где определение человечества? Где оно заканчивается и где начинается? Заканчивается ли человечество дикарем, идиотом, дипсоманом или сумасшедшим? Если мы проведем черту, исключающую из человечества его низших представителей, где мы должны провести черту? Должны ли мы исключить негров, как американцы, или индусов, как некоторые англичане, или евреев, как некоторые другие? Если мы включим всех людей без исключения, почему бы нам не включить также высших животных, многие из которых превосходят низшие экземпляры человеческого рода.

Мы ничего не знаем о человечестве как о вечном объекте, и мы ничего не знаем о его пределах. Человечество — это фикция, и любить его невозможно. Было бы, несомненно, очень выгодно, если бы люди могли любить человечество точно так же, как они любят свою семью. Было бы очень выгодно, как проповедуют коммунисты, заменить конкурентную, индивидуалистическую организацию деятельности людей социальной универсальной организацией, чтобы каждый был за всех и все за каждого. Только нет мотивов, которые побудили бы людей сделать это. Позитивисты, коммунисты и все апостолы братства на научных принципах проповедуют расширение на все человечество любви, которую люди чувствуют к себе, своим семьям и государству. Они забывают, что любовь, о которой они рассуждают, — это личная любовь, которая могла бы расшириться в разреженной форме, чтобы охватить родную страну человека, но которая исчезает, прежде чем может охватить искусственное государство, такое как Австрия, Англия или Турция, и которую мы даже не можем представить в отношении всего человечества, абсолютно мистическое понятие.

«Человек любит себя (свою животную личность), он любит свою семью, он даже любит свою родную страну. Почему бы ему не любить человечество? Это было бы такой отличной вещью. И, кстати, это именно то, чему учит христианство». Так думают сторонники позитивистского, коммунистического или социалистического братства.

Это было бы действительно отличной вещью. Но этого никогда не может быть, ибо любовь, основанная на личном или социальном понимании жизни, никогда не может подняться выше любви к государству.

Ошибка аргумента заключается в том, что социальное понимание жизни, на котором основана любовь к семье и нации, само покоится на любви к себе, и что любовь становится все слабее и слабее по мере того, как она расширяется от себя к семье, племени, национальности и государству; и в государстве мы достигаем самого дальнего предела, за который она не может выйти.

Необходимость расширения сферы любви бесспорна. Но в реальности возможность этой любви разрушается необходимостью расширения ее объекта до бесконечности. И таким образом проявляется недостаточность личной человеческой любви.

И здесь сторонники позитивистского, коммунистического, социалистического братства предлагают прибегнуть к христианской любви, чтобы восполнить дефолт этой обанкротившейся человеческой любви; но христианской любви только в ее результатах, а не в ее основаниях. Они предлагают любовь к человечеству в одиночку, отдельно от любви к Богу.

Но такая любовь не может существовать. Нет мотива, чтобы произвести ее. Христианская любовь есть результат только христианского понимания жизни, в котором цель жизни — любить и служить Богу.

Социальное понимание жизни привело людей, через естественный переход от любви к себе, а затем к семье, племени, нации и государству, к осознанию необходимости любви к человечеству, концепции, которая не имеет определенных пределов и распространяется на все живое. И эта необходимость любви к тому, что не пробуждает никакого чувства в человеке, есть противоречие, которое не может быть решено социальной теорией жизни.

Христианское учение в своем полном значении может решить его только тем, что дает новый смысл жизни. Христианство признает любовь к себе, к семье, к нации и к человечеству, и не только к человечеству, но и ко всему живому, ко всему существующему; оно признает необходимость бесконечного расширения сферы любви. Но объект этой любви находится не вне себя в обществах индивидов, ни во внешнем мире, а внутри себя, в божественном «я», сущность которого есть та самая любовь, которую животное «я» приводится к ощущению нужды через свое сознание своей собственной бренной природы.

Различие между христианским учением и теми, которые предшествовали ему, в том, что социальное учение говорило: «Живите в противоречии с вашей природой [понимая под этим только животную природу], подчините ее внешнему закону семьи, общества и государства». Христианство говорит: «Живите согласно вашей природе [понимая под этим божественную природу]; не подчиняйте ее ничему — ни вы (животное «я»), ни то, что у других — и вы достигнете той самой цели, к которой стремитесь, когда подчиняете свое внешнее «я»».

Христианское учение приводит человека к элементарному сознанию «я», только не животного «я», а божественного «я», божественной искры, «я» как Сына Божия, столь же Бога, как и сам Отец, хотя и заключенного в животную оболочку. Сознание того, что ты Сын Божий, чьей главной характеристикой является любовь, удовлетворяет потребность в расширении сферы любви, к которой был приведен человек социального понимания жизни. Для последнего благополучие личности требовало все более широкого расширения сферы любви; любовь была необходимостью и ограничивалась определенными объектами — собой, семьей, обществом. С христианским пониманием жизни любовь не есть необходимость и не ограничивается никаким объектом; она есть существенная способность человеческой души. Человек любит не потому, что в его интересах любить то или это, а потому, что любовь есть сущность его души, потому что он не может не любить.

Христианское учение показывает человеку, что сущность его души есть любовь — что его счастье зависит не от любви к тому или иному объекту, а от любви к принципу целого — Богу, которого он признает внутри себя как любовь, и поэтому он любит все вещи и всех людей.

В этом фундаментальное различие между христианским учением и учением позитивистов и всех теоретиков о всеобщем братстве на нехристианских принципах.

Таковы два главных недоразумения, относящиеся к христианской религии, из которых проистекает большее число ложных рассуждений о ней. Первое состоит в убеждении, что учение Христа наставляет людей, как и все предыдущие религии, правилами, которые они обязаны соблюдать, и что эти правила не могут быть исполнены. Второе — это идея, что весь смысл христианства состоит в том, чтобы научить людей жить выгодно вместе, как одна семья, и что для достижения этого нам нужно только следовать правилу любви к человечеству, отбросив всякую мысль о любви к Богу вовсе.

Ошибочное представление ученых людей о том, что сущность христианства состоит в сверхъестественном, и что его нравственное учение невыполнимо, составляет еще одну причину неудачи людей настоящего времени в понимании христианства.

ГЛАВА V.

ПРОТИВОРЕЧИЕ МЕЖДУ НАШЕЙ ЖИЗНЬЮ И НАШЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ СОВЕСТЬЮ.

Люди думают, что могут принять христианство, не меняя своей жизни — Языческое понимание жизни не соответствует нынешней стадии развития человечества, и только христианское понимание может соответствовать ей — Христианское понимание жизни еще не понято людьми, но прогресс самой жизни неизбежно приведет их к его принятию — Требования новой теории жизни всегда кажутся непостижимыми, мистическими и сверхъестественными — Такими кажутся требования христианской теории жизни большинству людей — Усвоение христианского понимания жизни неизбежно будет достигнуто в результате материальных и духовных причин — Тот факт, что люди знают требования высшего взгляда на жизнь, но продолжают сохранять низшие организации жизни, ведет к противоречиям и страданиям, которые отравляют существование и должны привести к его трансформации — Противоречия нашей жизни — Экономическое противоречие и страдания, вызываемые им как для богатых, так и для бедных — Политическое противоречие и страдания, вызываемые подчинением законам государства — Международное противоречие и признание его современниками: Комаровским, Ферри, Бутом, Пасси, Лоусоном, Вильсоном, Бартлеттом, Дефурни, Монетой — Поразительный характер военного противоречия.

Есть много причин, почему учение Христа не понято. Одна причина в том, что люди полагают, что поняли его, когда решили, как церковники, что оно было открыто сверхъестественными средствами, или когда изучили, как ученые люди, внешние формы, в которых оно проявлялось. Другая причина — ошибочное представление о том, что оно невыполнимо и должно быть заменено учением о любви к человечеству. Но главная причина, которая является источником всех других ошибочных идей о нем, — это понятие, что христианство есть учение, которое можно принять или отвергнуть без всякого изменения жизни.

Люди, привыкшие к существующему порядку вещей, которые любят его и боятся его изменения, пытаются принять учение как собрание откровений и правил, которые можно принять, не меняя своей жизни. В то время как учение Христа — это не только учение, дающее правила, которым человек должен следовать, оно раскрывает новый смысл в жизни и определяет целый мир человеческой деятельности, совершенно отличный от всего, что предшествовало ему, и соответствующий периоду, в который вступает человек.

Жизнь человечества меняется и продвигается, как жизнь индивида, по стадиям, и каждая стадия имеет теорию жизни, соответствующую ей, которая неизбежно усваивается людьми. Те, кто не усваивает ее сознательно, усваивают ее бессознательно. То же самое происходит с изменениями в верованиях народов и всего человечества, что и с изменениями верований индивидов. Если отец семейства продолжает руководствоваться в своем поведении своими детскими представлениями о жизни, жизнь становится для него настолько трудной, что он невольно ищет другую философию и легко усваивает ту, которая соответствует его возрасту.

Это именно то, что происходит сейчас с человечеством в это время перехода, через которое мы проходим, от языческого понимания жизни к христианскому. Социализированный человек настоящего времени приводится опытом самой жизни к необходимости отказа от языческого понимания жизни, которое не соответствует нынешней стадии человечества, и подчинения обязательствам христианских учений, истины которых, как бы испорчены и неверно истолкованы они ни были, все же известны ему и одни предлагают ему решение противоречий, окружающих его.

Если требования христианского учения кажутся странными и даже пугающими человеку социальной теории жизни, не менее странными, непостижимыми и пугающими дикарю древних времен казались требования социальной доктрины, когда она не была полностью понята и ее результаты нельзя было предвидеть.

«Неразумно, — говорил дикарь, — жертвовать моим душевным спокойствием или моей жизнью в защиту чего-то непостижимого, неосязаемого и условного — семьи, племени или нации; и прежде всего небезопасно отдавать себя в распоряжение власти других».

Но пришло время, когда дикарь, с одной стороны, почувствовал, хотя и смутно, ценность социального понимания жизни и его главной движущей силы, социального порицания или социального одобрения — славы, и когда, с другой стороны, трудности его личной жизни стали настолько велики, что он не мог продолжать верить в ценность своей старой теории жизни. Тогда он принял социальную, государственную теорию жизни и подчинился ей.

Это именно то, через что проходит сейчас человек социальной теории жизни.

«Неразумно, — говорит социализированный человек, — жертвовать моим благополучием и благополучием моей семьи и моей страны ради исполнения какого-то высшего закона, который требует от меня отречения от моих самых естественных и добродетельных чувств любви к себе, к семье, к родным и к стране; и прежде всего небезопасно расставаться с безопасностью жизни, обеспечиваемой организацией правительства».

Но приходит время, когда, с одной стороны, смутное сознание в его душе высшего закона, любви к Богу и ближнему, а с другой стороны, страдание, проистекающее из противоречий жизни, заставит человека отвергнуть социальную теорию и усвоить новую, приготовленную для него, которая решает все противоречия и устраняет все его страдания — христианскую теорию жизни. И это время теперь пришло.

Мы, которые тысячи лет назад прошли через переход от личного, животного взгляда на жизнь к социализированному взгляду, воображаем, что этот переход был неизбежным и естественным; но этот переход, через который мы проходим последние тысячу восемьсот лет, кажется произвольным, неестественным и пугающим. Но нам это только кажется, потому что тот первый переход был настолько полностью завершен, что практика, достигнутая им, стала бессознательной и инстинктивной в нас, в то время как нынешний переход еще не закончен, и мы должны завершить его сознательно.

Потребовались века, тысячи лет, чтобы социальное понимание жизни проникло в сознание людей. Оно прошло через различные формы и теперь перешло в область инстинктивного через наследственность, воспитание и привычку. И поэтому оно кажется нам естественным. Но пять тысяч лет назад оно казалось таким же неестественным и пугающим людям, как христианское учение в своем истинном смысле кажется сегодня.

Мы думаем сегодня, что требования христианского учения — всеобщего братства, подавления национальных различий, отмены частной собственности и странного предписания непротивления злу насилием — требуют невозможного. Но точно так же было тысячи лет назад с каждой социальной или даже семейной обязанностью, такой как обязанность родителей поддерживать своих детей, молодых — содержать старых, верности в браке. Еще более странными и даже неразумными казались государственные обязанности подчинения назначенной власти, уплаты налогов, борьбы в защиту страны и так далее. Все такие требования кажутся простыми, понятными и естественными нам сегодня, и мы не видим ничего таинственного или пугающего в них. Но три или пять тысяч лет назад они казались требующими невозможного.

Социальное понимание жизни служило основой религии, потому что в то время, когда оно было впервые представлено людям, оно казалось им абсолютно непостижимым, мистическим и сверхъестественным. Теперь, когда мы пережили эту фазу жизни человечества, мы понимаем разумные основания для объединения людей в семьи, общины и государства. Но в древности обязанности, связанные с такой ассоциацией, были представлены под покровом сверхъестественного и были подтверждены им.

Патриархальные религии превозносили семью, племя, нацию. Государственные религии обожествляли императоров и государства. Даже сейчас большинство невежественных людей — как наши крестьяне, которые называют царя земным богом — подчиняются государственным законам не через какое-либо разумное признание их необходимости, ни потому, что они имеют какое-либо представление о значении государства, а через религиозное чувство.

Точно так же христианское учение представлено людям социальной или языческой теории жизни сегодня под видом сверхъестественной религии, хотя в действительности в нем нет ничего таинственного, мистического или сверхъестественного. Это просто теория жизни, которая соответствует нынешней степени материального развития, нынешней стадии роста человечества и которая поэтому неизбежно должна быть принята.

Придет время — оно уже приходит — когда христианские принципы равенства и братства, общности имущества, непротивления злу насилием будут казаться такими же естественными и простыми, как принципы семейной или социальной жизни кажутся нам сейчас.

Человечество не может идти назад в своем развитии, как и отдельный человек. Люди пережили социальное, семейное и государственное понимание жизни. Теперь они должны идти вперед и усвоить следующее и более высокое понимание жизни, что сейчас и происходит. Это изменение достигается двумя путями: сознательно через духовные причины и бессознательно через материальные причины.

Точно так же, как отдельный человек очень редко меняет свой образ жизни по велению одного лишь разума, но обычно продолжает жить как прежде, несмотря на новые интересы и цели, открытые ему его разумом, и меняет свой образ жизни только тогда, когда он стал абсолютно противоречить его совести и, следовательно, невыносим для него; так и человечество, долгое время после того, как оно узнало через свои религии новые интересы и цели жизни, к которым оно должно стремиться, продолжает в большинстве своих представителей жить как прежде и приводится к принятию новой концепции только тогда, когда находит невозможным продолжать жить своей старой жизнью как прежде.

Хотя необходимость перемены жизни проповедуется религиозными учителями и признается и осознается наиболее мыслящими людьми, большинство, несмотря на свое благоговейное отношение к своим учителям, то есть веру в их учение, продолжает в своем нынешнем сложном существовании руководствоваться старой теорией жизни. Как если бы отец семейства, зная, как он должен вести себя в своем возрасте, все же продолжал по привычке и легкомыслию жить так же по-детски, как в отрочестве.

Это именно то, что происходит при переходе человечества от одной ступени к другой, через который мы проходим сейчас. Человечество переросло свою общественную ступень и вступило в новый период. Оно признает учение, которое должно быть положено в основу жизни в этот новый период. Но по инерции оно продолжает придерживаться старых форм жизни. Из этого несоответствия между новым пониманием жизни и практической жизнью вытекает целый ряд противоречий и страданий, которые отравляют нашу жизнь и делают необходимым ее изменение.

Стоит только сравнить практику жизни с теорией ее, чтобы прийти в ужас от вопиющего антагонизма между нашими условиями жизни и нашей совестью.

Вся наша жизнь находится в прямом противоречии со всем, что мы знаем и что считаем необходимым и правильным. Это противоречие проходит через все: в экономической жизни, в политической жизни и в международной жизни. Как будто мы забыли то, что знали, и отложили на время принципы, в которые верим (мы не можем не верить в них, потому что они — единственное основание, на котором мы можем строить свою жизнь), мы делаем как раз обратное тому, чего требуют от нас наша совесть и наш здравый смысл.

В экономических, политических и международных вопросах мы руководствуемся принципами, которые были уместны для людей три или пять тысяч лет назад, хотя они прямо противоположны нашей совести и тем условиям жизни, в которых мы находимся сегодня.

Для человека древних времен было вполне естественно жить в обществе, основанном на разделении человечества на господ и рабов, потому что он верил, что такое различие установлено Богом и должно существовать всегда. Но возможно ли такое убеждение в наши дни?

Человек древности мог верить, что имеет право пользоваться благами этого мира за счет других людей и держать их в нищете поколениями, поскольку верил, что люди происходят из разных источников, были низкого или благородного происхождения, детьми Хама или Иафета. Величайшие мудрецы мира, учителя человечества, Платон и Аристотель, оправдывали существование рабов и доказывали законность рабства; и даже три столетия назад люди, описывавшие воображаемое общество будущего, Утопию, не могли представить его без рабов.

Люди древних и средних веков верили, твердо верили, что люди не равны, что единственные настоящие люди — это персы, или греки, или римляне, или франки. Но мы не можем верить в это сейчас. И люди, которые сегодня жертвуют собой ради принципов аристократии и патриотизма, не верят и не могут верить в то, что утверждают.

Мы все знаем и не можем не знать — даже если мы никогда не слышали эту мысль ясно выраженной, никогда не читали о ней и никогда не облекали ее в слова, все же через бессознательное впитывание христианских чувств, которые носятся в воздухе, — мы всем сердцем знаем и не можем не знать фундаментальную истину христианского учения: что мы все сыны одного Отца, где бы мы ни жили и на каком бы языке ни говорили; мы все братья и подчинены одному и тому же закону любви, вложенному нашим общим Отцом в наши сердца.

Каковы бы ни были мнения и степень образования современного человека, каков бы ни был его оттенок либерализма, его школа философии, науки или экономики, как бы невежественен или суеверен он ни был, каждый человек сегодняшнего дня знает, что все люди имеют равное право на жизнь и блага жизни, и что одни люди ничем не лучше и не хуже других, что все равны. Каждый знает это, вне всякого сомнения; каждый чувствует это всем своим существом. И все же в то же время каждый видит вокруг себя разделение людей на две касты: одна — трудящаяся, угнетенная, бедная и страдающая, другая — праздная, угнетающая, живущая в роскоши и распутстве. И каждый не только видит это, но вольно или невольно, так или иначе, принимает участие в поддержании этого различия, которое осуждает его совесть. И он не может не страдать от сознания этого противоречия и своего участия в нем.

Будь он господин или раб, современный человек не может не чувствовать постоянно мучительного противоречия между своей совестью и действительной жизнью, а также страданий, вытекающих из этого.

Трудящиеся массы, огромное большинство человечества, страдающие под гнетом непрестанного, бессмысленного и безнадежного труда и лишений, в которых поглощена вся их жизнь, все же находят свое самое острое страдание в вопиющем контрасте между тем, что есть, и тем, что должно быть, согласно всем убеждениям, которых придерживаются они сами и те, кто привел их к этому состоянию и держит их в нем.

Они знают, что они в рабстве и обречены на лишения и тьму, чтобы служить похотям меньшинства, которое держит их в подчинении. Они знают это и говорят об этом прямо. И это знание увеличивает их страдания и составляет самое горькое их жало.

Раб древности знал, что он раб по природе, но наш рабочий, чувствуя, что он раб, знает, что он не должен им быть, и поэтому он испытывает муки Тантала, вечно желая и никогда не получая того, что могло бы и должно было бы быть его.

Страдания рабочего класса, проистекающие из противоречия между тем, что есть, и тем, что должно быть, удесятеряются завистью и ненавистью, порождаемыми сознанием этого.

Рабочий сегодняшнего дня не перестал бы страдать, даже если бы его труд был гораздо легче, чем труд раба древних времен, даже если бы он добился восьмичасового рабочего дня и зарплаты в три доллара в день. Ибо он работает над производством вещей, которыми не будет пользоваться, работает не по своей воле для своей пользы, а по необходимости, чтобы удовлетворить желания роскошествующих и праздных людей вообще, и для прибыли одного богатого человека, владельца фабрики или мастерской в частности. И он знает, что все это происходит в мире, в котором признанным научным принципом является то, что только труд создает богатство, и что пользоваться трудом других — безнравственно, нечестно и наказуемо по закону; в мире, более того, который исповедует веру в учение Христа о том, что мы все братья и что истинная заслуга и достоинство заключаются в служении ближнему, а не в его эксплуатации. Все это он знает, и он не может не страдать остро от резкого контраста между тем, что есть, и тем, что должно быть.

«Согласно всем принципам, согласно всему, что я знаю, и тому, что все исповедуют, — говорит себе рабочий. — Я должен быть свободным, равным всем остальным и любимым; а я — раб, униженный и ненавидимый». И он тоже полон ненависти и пытается найти средства, чтобы вырваться из своего положения, стряхнуть врага, который подавляет его и угнетает в свою очередь. Люди говорят: «Рабочим нечего пытаться стать капиталистами, бедным — пытаться поставить себя на место богатых». Это ошибка. Рабочие и бедные были бы неправы, если бы пытались сделать это в мире, в котором рабы и господа считались разными видами, созданными Богом; но они живут в мире, который исповедует веру Евангелия, что все одинаково сыны Божьи, а значит, братья и равные. И как бы люди ни пытались скрыть это, одним из первых условий христианской жизни является любовь, не на словах, а на деле.

Человек так называемых образованных классов живет в еще более вопиющем противоречии и страдании. Каждый образованный человек, если он во что-то верит, верит в братство всех людей, или, по крайней мере, у него есть чувство человечности, или справедливости, или же он верит в науку. И все это время он знает, что вся его жизнь построена на принципах, прямо противоположных всему этому, всем принципам христианства, человечности, справедливости и науки.

Он знает, что все привычки, в которых он был воспитан и от которых не мог бы отказаться без страданий, могут быть удовлетворены только через изнурительный, часто смертельный труд угнетенных рабочих, то есть через самое очевидное и грубое нарушение принципов христианства, человечности и справедливости, и даже науки (то есть экономической науки). Он отстаивает принципы братства, человечности, справедливости и науки, и все же живет так, что зависит от угнетения рабочего класса, которое он осуждает, и вся его жизнь основана на преимуществах, полученных от их угнетения. Более того, он направляет все усилия на поддержание этого положения вещей, столь прямо противоположного всем его убеждениям.

Мы все братья — и все же каждое утро брат или сестра должны выносить за меня ночные горшки. Мы все братья, но каждое утро я должен иметь сигару, сладость, мороженое и тому подобные вещи, на производство которых мои братья и сестры тратили свое здоровье, а я наслаждаюсь этими вещами и требую их. Мы все братья, но я живу, работая в банке, или торговом доме, или магазине, делая все товары дороже для моих братьев. Мы все братья, но я живу на жалованье, выплачиваемое мне за преследование, суждение и осуждение вора или проститутки, существование которых порождается всем укладом моей жизни, и которых, как я знаю, нужно не наказывать, а исправлять. Мы все братья, но я живу на жалованье, которое получаю, собирая налоги с нуждающихся рабочих, чтобы тратить их на роскошь богатых и праздных. Мы все братья, но я беру жалованье за проповедь ложной христианской религии, в которую сам не верю и которая лишь служит тому, чтобы мешать людям понимать истинное христианство. Я беру жалованье как священник или епископ за обман людей в деле величайшей для них важности. Мы все братья, но я не дам бедным плодов моих образовательных, медицинских или литературных трудов иначе как за деньги. Мы все братья, но я беру жалованье за готовность совершить убийство, за обучение людей убивать или за изготовление огнестрельного оружия, пороха или укреплений.

Вся жизнь высших классов — это постоянное противоречие. Чем тоньше совесть человека, тем мучительнее для него это противоречие.

Человек с чуткой совестью не может не страдать, если живет такой жизнью. Единственное средство, которым он может спастись от этого страдания, — это притупление своей совести, но даже если некоторым людям удается притупить свою совесть, они не могут притупить свои страхи.

Люди высших господствующих классов, чья совесть от природы не чутка или стала притупленной, если не страдают от совести, страдают от страха и ненависти. Они обречены страдать. Они знают всю ненависть к ним, существующую и неизбежно существующую в рабочем классе. Они осознают, что рабочий класс знает, что его обманывают и эксплуатируют, и что он начинает организовываться, чтобы стряхнуть угнетение и отомстить своим угнетателям. Высшие классы видят союзы, забастовки, первомайские праздники и чувствуют бедствие, которое им угрожает, и их ужас переходит в инстинкт самозащиты и ненависть. Они знают, что если хоть на мгновение они будут побеждены в борьбе со своими угнетенными рабами, они погибнут, потому что рабы озлоблены, и их озлобление растет с каждым днем угнетения. Угнетатели, даже если бы захотели, не могли бы положить конец угнетению. Они знают, что сами погибнут, как только хоть немного ослабят суровость своего угнетения. И они не ослабляют его, несмотря на всю свою притворную заботу о благосостоянии рабочего класса, о восьмичасовом рабочем дне, о регулировании труда несовершеннолетних и женщин, о сберегательных кассах и пенсиях. Все это — обман или просто беспокойство о том, чтобы сохранить раба пригодным для работы. Но раб остается рабом, и господин, который не может жить без раба, менее чем когда-либо склонен дать ему свободу.

Отношение правящих классов к рабочим — это отношение человека, который повалил своего противника на землю и держит его, не столько потому, что хочет держать его, сколько потому, что знает: если он отпустит его хоть на секунду, то сам будет заколот, ибо его противник разъярен и у него в руке нож. И поэтому, будь их совесть чуткой или наоборот, наши богачи не могут наслаждаться богатством, которое они вырвали у бедных, как это делали древние, верившие в свое право на него. Вся их жизнь и все их наслаждения отравлены либо уколами совести, либо ужасом.

Столько об экономическом противоречии. Политическое противоречие еще более поразительно.

Все люди с детства приучены подчиняться законам государства прежде всего. Все существование современного времени определяется законами. Человек вступает в брак и разводится, воспитывает своих детей и даже (во многих странах) исповедует свою религиозную веру в соответствии с законом. Что же тогда сказать о законе, который определяет все наше существование? Верят ли люди в него? Считают ли они его хорошим? Вовсе нет. В большинстве случаев люди настоящего времени не верят в справедливость закона, они презирают его, но все же подчиняются ему. Для людей древнего мира было вполне естественно соблюдать свои законы. Они твердо верили, что их закон (он обычно носил религиозный характер) — единственный справедливый закон, которому каждый должен подчиняться. Но так ли это у нас? Мы знаем и не можем не знать, что закон нашей страны — не единственный вечный закон; что это лишь один из многих законов разных стран, которые одинаково несовершенны, часто явно ошибочны и несправедливы, и критикуются со всех точек зрения в газетах. Иудей мог бы хорошо подчиняться своим законам, так как у него не было ни малейшего сомнения в том, что Бог написал их Своим перстом; римлянин тоже мог бы хорошо подчиняться законам, которые, как он думал, были продиктованы нимфой Эгерией. Люди могли бы хорошо соблюдать законы, если бы верили, что цари, которые их создали, были помазанниками Божьими, или даже если бы думали, что они — дело рук собраний законодателей, у которых была власть и желание сделать их как можно лучше. Но мы все знаем, как создаются наши законы. Мы все были за кулисами, мы знаем, что они — продукт алчности, хитрости и партийной борьбы; что в них нет и не может быть никакой реальной справедливости. И поэтому современные люди не могут верить, что подчинение гражданским или политическим законам может удовлетворить требования разума или человеческой природы. Люди давно признали, что неразумно подчиняться закону, справедливость которого весьма сомнительна, и поэтому они не могут не страдать, подчиняясь закону, который не признают разумным и обязательным.

Человек не может не страдать, когда вся его жизнь заранее определена для него законами, которым он должен подчиняться под угрозой наказания, хотя он не верит в их мудрость или справедливость и часто ясно видит их несправедливость, жестокость и искусственность.

Мы признаем бесполезность таможенных пошлин и обязаны платить их. Мы признаем бесполезность расходов на содержание Двора и других членов Правительства, и мы считаем учение Церкви вредным, но мы обязаны нести свою долю расходов на эти учреждения. Мы считаем наказания, налагаемые законом, жестокими и постыдными, но мы должны помогать поддерживать их. Мы считаем несправедливым и пагубным распределение земельной собственности, но мы обязаны подчиняться ему. Мы не видим необходимости в войнах и армиях, но мы должны нести ужасно тяжелое бремя на содержание войск и военные расходы.

Но это противоречие — ничто по сравнению с противоречием, которое встает перед нами, когда мы обращаемся к международным вопросам и которое требует решения под страхом потери здравого смысла и даже существования человеческого рода. Это противоречие между христианской совестью и войной.

Мы все — христианские нации, живущие одной духовной жизнью, так что каждая благородная и плодотворная мысль, возникающая на одном конце света, тотчас же сообщается всему христианскому человечеству и вызывает повсюду одно и то же чувство гордости и радости без различия национальностей. Мы, которые любим мыслителей, филантропов, поэтов и ученых иностранного происхождения и гордимся подвигами отца Дамиана, как если бы он был одним из нас, мы, которые питаем простую любовь к людям иностранных национальностей, французам, немцам, американцам и англичанам, которые уважаем их качества, рады встретить их и так тепло приветствуем, не можем рассматривать войну с ними как что-то героическое. Мы не можем даже представить без ужаса возможность разногласий между этими людьми и нами, которые потребовали бы взаимного убийства. И все же мы все обязаны принять участие в этой бойне, которая должна произойти завтра — если не сегодня.

Для иудея, грека и римлянина было вполне естественно защищать независимость своего народа путем убийства. Ибо он благочестиво верил, что его народ — единственный истинный, прекрасный и хороший народ, дорогой Богу, а все остальные — филистимляне, варвары. Люди средних веков — даже до конца прошлого и начала этого столетия — могли продолжать придерживаться этого убеждения. Но сколько бы мы ни работали над собой, мы не можем верить в это. И это противоречие для людей настоящего времени стало настолько полным ужаса, что без его решения жизнь уже невозможна.