«Царство Божие внутри вас»

Согласно этому определению, католики и лютеране находятся вне Церкви, и в Церкви есть только православные.

Лютеранский катехизис говорит: «Истинная Церковь узнается по тому, что в ней Слово Божие преподается чисто и ясно, без человеческих добавлений, и таинства верно соблюдаются согласно установлению Христа».

Согласно этому определению, все те, кто добавил что-либо к учению Христа и апостолов, как это сделали католическая и греческая церкви, находятся вне Церкви. А в Церкви есть только протестанты.

Католики утверждают, что Святой Дух передавался без перерыва в их священстве. Православные утверждают, что тот же Святой Дух передавался без перерыва в их священстве. Ариане утверждали, что Святой Дух передавался в их священстве (они утверждали это с таким же правом, как и церкви, находящиеся сейчас у власти). Протестанты всех видов — лютеране, реформаты, пресвитериане, методисты, сведенборгиане, мормоны — утверждают, что Святой Дух присутствует только в их общинах. Если католики утверждают, что Святой Дух во время разделения Церкви на арианскую и греческую покинул отпавшую Церковь и остался в одной истинной Церкви, то с точно таким же правом протестанты любого толка могут утверждать, что во время отделения их Церкви от католической Святой Дух покинул католическую и перешел в Церковь, которую они исповедуют. И именно это они и делают.

Каждая церковь прослеживает свой символ веры через непрерывную передачу от Христа и Апостолов. И действительно, каждый христианский символ веры, который был выведен от Христа, должен был дойти до нынешнего поколения через определенную передачу. Но это не доказывает, что он один из всего переданного, исключая все остальное, может быть единственной истиной, не допускающей никаких сомнений.

Каждая ветвь на дереве исходит из корня в неразрывной связи; но тот факт, что каждая ветвь исходит из одного корня, вовсе не доказывает, что каждая ветвь была единственной. Точно так же обстоит дело и с Церковью. Каждая церковь представляет точно такие же доказательства преемственности и даже такие же чудеса в поддержку своей подлинности, как и любая другая. Так что существует только одно строгое и точное определение того, что такое церковь (не чего-то фантастического, чем мы хотели бы ее видеть, а того, что она есть и была в действительности), — церковь — это группа людей, которые притязают на то, что они находятся в полном и исключительном обладании истиной. И эти группы, развившись с течением времени при поддержке светских властей в мощные учреждения, были главными препятствиями для распространения истинного понимания учения Христа.

Иначе и быть не могло. Главная особенность, отличавшая учение Христа от предыдущих религий, состояла в том, что те, кто принял его, стремились все более и более постигать и воплощать его учение. Но церковная доктрина утверждала свое собственное полное и окончательное постижение и воплощение его.

Как ни странно это может показаться нам, воспитанным в ошибочном взгляде на Церковь как на христианское учреждение и в презрении к ереси, факт остается фактом: только в том, что называлось ересью, было какое-то истинное движение, то есть истинное христианство, и оно переставало быть таковым только тогда, когда эти ереси останавливались в своем движении и также окаменевали в застывших формах церкви.

И действительно, что такое ересь? Читайте все богословские труды один за другим. Во всех них ересь — это предмет, который первым представляется для определения; поскольку каждый богословский труд имеет дело с истинным учением Христа, как отличающимся от ошибочных учений, которые окружают его, то есть ересей. И все же вы нигде не найдете ничего похожего на определение ереси.

Рассмотрение этого предмета ученым историком христианства Э. де Прессансе в его «Histoire du Dogme» (Париж, 1869) под заголовком «Ubi Christus, ibi Ecclesia» может служить иллюстрацией полного отсутствия чего-либо похожего на определение того, что понимается под словом «ересь». Вот что он говорит во введении (стр. 3): «Я знаю, что нам оспаривают право квалифицировать таким образом [то есть называть ересями] те тенденции, с которыми так живо боролись первые Отцы. Само обозначение ереси кажется посягательством на свободу совести и мысли. Мы не можем разделять это опасение, ибо оно свелось бы не к чему иному, как к лишению христианства всякого отличительного характера».

И хотя он говорит нам, что после времен Константина Церковь действительно злоупотребляла своей властью, называя тех, кто был не согласен с ней, еретиками, и преследуя их, все же он говорит, когда речь идет о ранних временах: «Церковь — это свободная ассоциация; есть всякая выгода в том, чтобы отделиться от нее. Полемика против заблуждения не имеет иных ресурсов, кроме мысли и чувства. Единый доктринальный тип еще не был выработан; второстепенные расхождения проявляются на Востоке и на Западе с полной свободой; теология вовсе не связана неизменными формулами. Если в лоне этого разнообразия появляется общий фонд верований, не вправе ли мы видеть в нем не систему, сформулированную и составленную представителями школьного авторитета, а саму веру в ее самом верном инстинкте и самом спонтанном проявлении? Если это же единодушие, которое обнаруживается в существенных верованиях, встречается и в отвержении тех или иных тенденций, не вправе ли мы будем заключить, что эти тенденции были в вопиющем несогласии с фундаментальными принципами христианства? Не превратится ли это предположение в уверенность, если мы узнаем в доктрине, повсеместно отвергаемой Церковью, характерные черты одной из религий прошлого? Чтобы сказать, что гностицизм или эбионитство являются законными формами христианской мысли, нужно смело сказать, что нет ни христианской мысли, ни специфического характера, который позволил бы ее распознать. Под предлогом расширения ее растворяют. Никто во времена Платона не осмелился бы покрыть своим именем учение, в котором не нашлось бы места для теории идей; и вызвали бы справедливые насмешки Греции, желая сделать Эпикура или Зенона учеником Академии. Признаем же, что если существует религия или учение, которое называется христианством, оно может иметь свои ереси».

Вся аргументация автора сводится к тому, что всякое мнение, которое отличается от свода догматов, в которые мы верим в данное время, есть ересь. Но, конечно, в любое данное время и в любом месте люди всегда верят во что-то; и эта вера во что-то, неопределенная в любом месте, в какое-то время, не может быть критерием истины.

Все сводится к тому: раз ubi Christus ibi Ecclesia, то Christus там, где мы.

Каждая так называемая ересь, рассматривая, как она это делает, свой собственный символ веры как истину, может так же легко найти в истории Церкви ряд иллюстраций своего собственного символа веры, может использовать все аргументы Прессансе в свою пользу и может назвать свой собственный символ веры единственным истинно христианским символом веры. И именно это все ереси делают и всегда делали.

Единственное определение ереси (слово αἵρεσις означает «часть») таково: название, данное группой людей любому мнению, которое отвергает часть Символа веры, исповедуемого этой группой. Более частое значение, чаще приписываемое слову «ересь», — это мнение, которое отвергает церковную доктрину, основанную и поддерживаемую светскими властями.

Существует замечательный и объемный труд, очень мало известный, «Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie», 1729, Готфрида Арнольда, который имеет дело именно с этим предметом и указывает на всю незаконность, произвол, бессмысленность и жестокость использования слова «еретик» в смысле «отверженный». Эта книга — попытка написать историю христианства в форме истории ереси.

Во введении автор предлагает ряд вопросов: (1) О тех, кто делает еретиков; (2) О тех, кого они сделали еретиками; (3) О самих еретических предметах; (4) О методе делания еретиков; и (5) Об объекте и результате делания еретиков.

По каждому из этих пунктов он предлагает еще десять вопросов, ответы на которые он дает позже из трудов известных богословов. Но он оставляет читателю самому сделать главный вывод из изложений во всей книге. В качестве примеров этих вопросов, в которых ответы в некоторой степени также включены, я приведу следующие. Под 4-й главой, о способе, которым делаются еретики, он говорит в одном из вопросов (в 7-м):

«Разве вся история не показывает, что величайшими творцами еретиков и мастерами этого ремесла были именно те мудрецы, от которых Отец скрыл свои тайны, то есть лицемеры, фарисеи и законники, люди совершенно безбожные и развращенные (Вопрос 20-21)? И в развращенные времена христианства не были ли именно эти люди изгнаны, осуждены лицемерами и завистниками, которые были наделены Богом великими дарами и которые во дни чистого христианства были бы в большом почете? И, с другой стороны, не были ли бы люди, которые в упадке христианства возвысились над всеми и считали себя учителями чистейшего христианства, не были ли бы эти самые люди во времена апостолов и учеников Христа сочтены самыми бесстыдными еретиками и антихристами?»

Он излагает, среди прочего, в этих вопросах теорию о том, что любое словесное выражение веры, такое, как требовалось Церковью, и отход от которого считался ересью, никогда не могло полностью охватить точные религиозные идеи верующего, и что поэтому требование выражения веры в определенных словах всегда было продуктивным для ереси, и он говорит в Вопросе 21:

«И если небесные вещи и мысли представляются уму человека настолько великими и настолько глубокими, что он не находит соответствующих слов, чтобы выразить их, следует ли называть его еретиком, потому что он не может выразить свою идею с совершенной точностью?» И в Вопросе 33:

«И не объясняется ли отсутствие ересей в первые времена тем, что христиане судили друг о друге не по словесным выражениям, а по делам и по сердцу, так как они обладали полной свободой выражать свои мысли, не опасаясь быть названными еретиками; не было ли самым легким и обычным церковным приемом, если духовенство хотело избавиться от кого-либо или погубить его, бросить тень подозрения на его верования, набросить на него плащ ереси и таким образом добиться его осуждения и устранения?»

«Хотя и верно, что среди так называемых еретиков были грехи и заблуждения, — говорит он далее, — но не менее верно и очевидно из бесчисленных примеров, приведенных здесь (т. е. в истории Церкви и ересей), что не было ни одного искреннего и добросовестного человека сколько-нибудь значительного, которого церковники из зависти или по другим причинам не погубили бы».

Таким образом, почти двести лет назад истинное значение ереси было понято. И несмотря на это, такое же представление о ней существует и поныне. И оно не может не существовать, пока существует понятие церкви. Ересь — это оборотная сторона Церкви. Где есть церковь, там должно быть и понятие ереси. Церковь — это совокупность людей, утверждающих, что они обладают непогрешимой истиной. Ересь — это мнение людей, не признающих непогрешимости церковной истины.

Ересь возникает внутри Церкви. Это попытка прорваться сквозь окаменелый авторитет Церкви. Все усилия к живому пониманию учения исходили от еретиков. Тертуллиан, Ориген, Августин, Лютер, Гус, Савонарола, Хельчицкий и другие были еретиками. Иначе и быть не могло.

Последователь Христа, чье служение означает все более растущее понимание Его учения и все более близкое исполнение его, в движении к совершенству, не может, именно потому, что он последователь Христа, притязать для себя или для кого-либо другого на то, что он полностью понимает учение Христа и исполняет его. Еще менее он может притязать на это для какой-либо группы людей.

К какой бы степени понимания и совершенства ни достиг последователь Христа, он всегда чувствует недостаточность своего понимания и исполнения его и всегда стремится к более полному пониманию и исполнению. И поэтому утверждать о себе или о какой-либо группе людей, что один или они обладают совершенным пониманием и исполнением слова Христова, значит отречься от самого духа учения Христа.

Как ни странно это может показаться, церкви как церкви всегда были и не могут не быть учреждениями не только чуждыми по духу учению Христа, но даже прямо враждебными ему. Недаром Вольтер называет Церковь l'infâme; недаром все или почти все так называемые секты христиан признавали Церковь блудницей, предсказанной в Апокалипсисе; недаром история Церкви есть история величайших жестокостей и ужасов.

Церкви как церкви — это не те учреждения, которые, как полагают многие, имеют в своей основе христианские принципы, пусть даже они немного и отклонились от прямого пути. Церкви как церкви, как организации, утверждающие свою непогрешимость, — это учреждения, противостоящие христианству. Между церквами как таковыми и христианством нет ничего общего, кроме названия, но они представляют собой два принципа, фундаментально противоположных и враждебных друг другу. Один представляет гордость, насилие, самоутверждение, застой и смерть; другой — кротость, покаяние, смирение, прогресс и жизнь.

Мы не можем служить этим двум господам; мы должны выбирать между ними.

Служители церквей всех вероисповеданий, особенно последнего времени, стараются показать себя поборниками прогресса в христианстве. Они делают уступки, желают исправить злоупотребления, вкравшиеся в Церковь, и утверждают, что нельзя из-за этих злоупотреблений отрицать сам принцип христианской церкви, которая одна может объединить всех людей и быть посредником между людьми и Богом. Но все это ошибка. Церкви не только никогда не объединяли людей; они всегда были одной из главных причин разделения между людьми, их ненависти друг к другу, войн, сражений, инквизиций, Варфоломеевских ночей и так далее. И церкви никогда не служили посредниками между людьми и Богом. Такое посредничество не нужно и было прямо запрещено Христом, который открыл Свое учение прямо и непосредственно каждому человеку. Но церкви ставят мертвые формы на место Бога и, вместо того чтобы открывать Бога, они скрывают Его от взоров людей. Церкви, возникшие из непонимания учения Христа и поддерживавшие это непонимание своей неизменностью, не могут не преследовать и не отказываться признавать всякое истинное понимание слов Христа. Они пытаются скрыть это, но тщетно; ибо каждый шаг вперед по пути, указанному нам Христом, есть шаг к их разрушению.

Слушая и читая проповеди и статьи, в которых церковные писатели последних времен всех вероисповеданий говорят о христианских истинах и добродетелях; слыша или читая эти искусные аргументы, выработанные веками, и увещевания и исповедания, которые иногда кажутся искренними исповеданиями, готов усомниться, могут ли церкви быть враждебны христианству. «Не может быть, — говорит человек, — чтобы эти люди, которые могут указать на таких людей, как Златоуст, Фенелон, Батлер и другие, исповедовавшие христианскую веру, были враждебны христианству». Искушение сказать: «Церкви, может быть, сбились с пути христианства, они могут заблуждаться, но они не могут быть враждебны ему». Но мы должны смотреть на плоды, чтобы судить о дереве, как учил нас Христос. И если мы видим, что плоды их были злы, что результаты их деятельности были враждебны христианству, мы не можем не признать, что, как бы хороши ни были люди, дело Церкви, в котором эти люди принимали участие, не было христианским. Доброта и достоинство этих людей, служивших церквам, были добротой и достоинством людей, а не учреждения, которому они служили. Все добрые люди, такие как Франциск Ассизский и Франциск Сальский, наш Тихон Задонский, Фома Кемпийский и другие, были добрыми людьми вопреки тому, что служили учреждению, враждебному христианству, и они были бы еще лучше, если бы не находились под влиянием того заблуждения, которому они служили.

Но зачем нам говорить о прошлом и судить по прошлому, которое могло быть нами превратно истолковано и понято? Церкви с их принципами и практикой — это не дело прошлого. Церкви перед нами сегодня, и мы можем судить о них вполне основательно по их практической деятельности, их влиянию на людей.

Какова практическая работа церквей сегодня? Каково их влияние на людей? Что делается церквами среди нас, среди католиков и протестантов всех вероисповеданий — какова их практическая работа? И каковы результаты их практической работы?

Практика нашей русской так называемой Православной Церкви ясна всем. Это огромный факт, который невозможно скрыть и о котором не может быть споров.

В чем заключается практическая работа этой Русской Церкви, этого огромного, интенсивно действующего учреждения, которое состоит из полка в полмиллиона человек и обходится народу в десятки миллионов рублей?

Практическое дело Церкви состоит в том, чтобы всеми мыслимыми средствами внушать массе стомиллионного русского народа те отжившие остатки верований, для которых в наше время нет никакого оправдания, «в которые почти никто теперь не верит, и часто даже те, чья обязанность — распространять эти ложные верования». Внушать народу формулы византийского богословия, Троицы, Богоматери, таинств, благодати и так далее, отжившие понятия, чуждые нам и не имеющие никакого смысла для людей нашего времени, составляет лишь одну часть работы Русской Церкви. Другая часть ее практики состоит в поддержании идолопоклонства в самом буквальном смысле этого слова; в почитании святых мощей и икон, принесении им жертв и ожидании от них ответов на молитвы. Я не собираюсь говорить о том, что проповедуется и что пишется духовенством научного или либерального направления в богословских журналах. Я собираюсь говорить о том, что действительно делается духовенством на широких просторах русской земли среди стомиллионного народа. Чему они прилежно, усердно, везде одинаково, без перерыва учат народ? Чего они требуют от народа в силу их (так называемой) христианской веры?

Я начну с самого начала, с рождения ребенка. При рождении ребенка они учат, что нужно прочитать молитву над ребенком и матерью, чтобы очистить их, как будто без этой молитвы мать новорожденного ребенка нечиста. Для этого священник держит ребенка на руках перед образами святых (называемыми в народе просто богами) и читает слова заклинательной силы, и это очищает мать. Затем родителям внушается и даже требуется от них под страхом наказания за неисполнение, что ребенок должен быть крещен; то есть трижды погружен священником в воду, в то время как читаются вслух слова, никем не понятные, и совершаются действия, еще менее понятные; различные части тела натираются маслом, и стригутся волосы, в то время как восприемники дуют и плюют на воображаемого дьявола. Все это необходимо, чтобы очистить ребенка и сделать его христианином. Затем родителям внушается, что они должны причастить ребенка, то есть дать ему под видом хлеба и вина часть тела Христова, в результате чего ребенок получает благодать Божию внутри себя, и так далее. Затем внушается, что ребенка по мере его взросления нужно учить молиться. Молиться — значит встать прямо перед деревянными досками, на которых нарисованы лики Христа, Богоматери и святых, склонить голову и все тело, коснуться лба, плеч и живота правой рукой, держа пальцы в определенном положении, и произнести несколько слов на славянском языке, самые обычные из которых, как учат всех детей, суть: Богородице Дево, радуйся и т. д., и т. д.

Затем ребенку по мере его воспитания внушается, что при виде любой церкви или иконы он должен повторять то же самое действие — т. е. креститься. Затем ему внушается, что в праздники (праздники — это дни, в которые родился Христос, хотя никто не знает, когда это было, в которые Он был обрезан, в которые умерла Богоматерь, в которые крестный ход носили, в которые иконы были поставлены, в которые сумасшедший видел видение и так далее) — в праздники он должен одеться в свою лучшую одежду и идти в церковь, и должен покупать свечи и ставить их там перед образами святых. Затем он должен давать приношения и молитвы за умерших, и маленькие просфоры, которые должны быть разрезаны на треугольные кусочки, и должен много раз молиться за здоровье и благополучие царя и епископов, и за себя и свои дела, а затем целовать крест и руку священника.

Помимо этих обрядов, ему внушается, что по крайней мере раз в год он должен исповедоваться. Исповедоваться — значит пойти в церковь и рассказать священнику свои грехи, исходя из теории, что это сообщение незнакомому человеку своих грехов полностью очищает его от них. А после этого он должен съесть маленькой ложечкой кусочек хлеба с вином, что очистит его еще больше. Далее ему внушается, что если мужчина и женщина хотят, чтобы их физический союз был освящен, они должны пойти в церковь, надеть металлические венцы, выпить определенные зелья, трижды обойти вокруг стола под звуки пения, и что тогда физический союз мужчины и женщины становится священным и совершенно отличным от всех других подобных союзов.

Далее в жизни ему внушается, что он должен соблюдать следующие правила: не есть масла или молока в определенные дни, а в другие дни петь благодарственные молебны и панихиды по умершим, в праздники угощать священника и давать ему деньги, и несколько раз в год приносить иконы из церкви и носить их на плечах через поля и дома. Ему внушается, что на смертном одре человек не должен забыть съесть хлеб и вино ложечкой, и что будет еще лучше, если он успеет быть помазанным священным маслом. Это гарантирует его благополучие в будущей жизни. После его смерти его родственникам внушается, что для спасения умершего хорошо положить ему в руки печатный лист с молитвами; хорошо также прочитать вслух определенную книгу над телом умершего и произнести имя умершего в церкви в определенное время. Все это считается верой, обязательной для каждого.

Но если кто-то хочет проявить особую заботу о своей душе, то согласно этой вере его наставляют, что величайшая гарантия спасения души в мире достигается приношением денег в церкви и монастыри и наймом святых людей для молитвы за него. Поступление в монастыри, а также целование мощей и чудотворных икон — это дальнейшие средства спасения души.

Согласно этой вере, иконы и мощи сообщают особую святость, силу и благодать, и даже близость к этим предметам, прикосновение к ним, целование их, постановка свечей перед ними, проползание под ними, пока их несут, — все это действенно для спасения, так же как и благодарственные молебны, повторяемые перед этими святынями.

Так что это, и ничто иное, есть вера, называемая православной, то есть та самая вера, которая под видом христианства всеми силами Церкви была и теперь с особым рвением внушается народу.

И пусть никто не говорит, что православные учителя полагают существенную часть своего учения в чем-то другом и что все это лишь древние формы, которые не считается нужным отменять. Это ложь. Это, и ничто другое, есть вера, преподаваемая по всей России всем русским духовенством, а в последние годы с особым рвением. Ничему другому не учат. О чем-то другом могут говорить и писать в столицах; но среди ста миллионов народа делается именно это, преподается именно это, и ничего больше. Церковники могут говорить о чем-то другом, но именно этому они учат всеми доступными им средствами.

Все это, а также поклонение мощам и иконам, было введено в богословские труды и в катехизисы. Так они учат этому народ в теории и на практике, используя все ресурсы авторитета, торжественности, пышности и насилия, чтобы впечатлить их. Они принуждают народ, запугивая его, верить в это и ревностно охраняют эту веру от любой попытки освободить народ от этих варварских суеверий.

Как я сказал, когда опубликовал свою книгу, учение Христа и сами Его слова о непротивлении злу насилием были много лет предметом насмешек и низких шуток в моих глазах, и церковники, вместо того чтобы противостоять этому, даже поощряли это глумление над святынями. Но попробуйте сказать неуважительное слово об уродливом идоле, которого пьяные люди кощунственно носят по Москве под именем иконы Иверской Богоматери, и вы вызовете стон негодования у тех же самых церковников. Все, что они проповедуют, — это внешнее соблюдение обрядов идолопоклонства. И пусть не говорят, что одно не мешает другому, что «сие надлежало делать, и того не оставлять». «Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; а по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23:23, 3).

Это было сказано о фарисеях, которые исполняли все внешние обряды, предписанные законом, и поэтому слова «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» относятся к делам милосердия и добра, а слова «по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» относятся к их соблюдению церемоний и пренебрежению добрыми делами и имеют прямо противоположный смысл тому, который церковники пытаются придать этому отрывку, истолковывая его как предписание соблюдать церемонии. Внешние обряды и служение истине и добру по большей части трудно совместить; одно исключает другое. Так было с фарисеями, так теперь с церковными христианами.

Если человек может быть спасен искуплением, таинствами и молитвой, то ему не нужны добрые дела.

Нагорная проповедь или Символ веры. Нельзя верить в то и другое. И церковники выбрали последнее. Символ веры преподается и читается как молитва в церквах, но Нагорная проповедь исключена даже из евангельских чтений, читаемых в церквах, так что прихожане никогда не слышат ее в церкви, за исключением тех дней, когда читается все Евангелие целиком. Действительно, иначе и быть не могло. Люди, верующие в злого и бессмысленного Бога, который проклял человеческий род и предал собственного Сына в жертву, а часть человечества — на вечные муки, не могут верить в Бога любви. Человек, верующий в Бога, в Христа, грядущего во славе судить живых и мертвых, не может верить в Христа, который велел нам подставлять левую щеку, не судить, прощать тех, кто нас обижает, и любить врагов наших. Человек, верующий в богодухновенность Ветхого Завета и священный характер Давида, который на смертном одре приказал убить старика, проклявшего его, и которого он не мог убить сам, потому что был связан клятвой, и в подобные зверства, которыми полон Ветхий Завет, не может верить в святую любовь Христа. Человек, верующий в церковное учение о совместимости войны и смертной казни с христианством, не может верить в братство всех людей.

И что самое важное — человек, верующий в спасение через веру в искупление или таинства, не может посвятить все свои силы реализации нравственного учения Христа в своей жизни.

Человек, который был наставлен Церковью в нечестивом учении о том, что человек не может быть спасен своими собственными силами, но что есть другое средство спасения, неизбежно будет полагаться на это средство, а не на свои собственные силы, в которые, как его уверяют, грешно верить.

Учение каждой Церкви с ее искуплением и таинствами исключает учение Христа; больше всего учение Православной Церкви с ее идолопоклонническими обрядами.

«Но народ всегда верил по своей воле так, как верит сейчас, — скажут в ответ на это. — Вся история русского народа доказывает это. Нельзя лишать народ его традиций». Это утверждение тоже вводит в заблуждение. Народ действительно когда-то верил в нечто похожее на то, во что верит сейчас Церковь, хотя это было далеко не то же самое. Несмотря на суеверное отношение к иконам, домовым, мощам и праздникам с березовыми венками, в народе всегда было глубокое нравственное и живое понимание христианства, которого никогда не было в Церкви как таковой и которое встречается только у ее лучших представителей. Но народ, несмотря на все предрассудки, внушаемые ему правительством и Церковью, в своих лучших представителях давно перерос эту грубую стадию понимания, что доказывается повсеместным возникновением рационалистических сект, которыми кишит сегодня Россия и против которых церковники ведут сейчас безрезультатную войну. Народ продвигается к осознанию нравственной, живой стороны христианства. И тут выступает Церковь, не заимствуя у народа, а ревностно внушая ему окаменелые формальности отжившего язычества и стремясь отбросить его обратно в ту тьму, из которой он выходит с таким трудом.

«Мы не учим народ ничему новому, ничему, кроме того, во что он верит, только в более совершенной форме», — говорят церковники. Это как раз то, что сделал человек, который связал выросшего цыпленка и запихнул его обратно в скорлупу, из которой он вышел.

Меня часто раздражало, хотя это было бы комично, если бы последствия не были столь ужасны, наблюдать, как люди запирают друг друга в заблуждении и не могут выбраться из этого магического круга.

Первый вопрос, первое сомнение русского человека, который начинает думать, — это вопрос об иконах, и еще больше о чудотворных мощах: правда ли, что они подлинные и что через них совершаются чудеса? Сотни тысяч людей задают себе этот вопрос, и их главная трудность в ответе на него заключается в том, что епископы, митрополиты и все люди, занимающие ответственные посты, целуют мощи и чудотворные иконы. Спросите епископов и людей, занимающих ответственные посты, почему они это делают, и они скажут, что делают это ради народа, в то время как народ целует их, потому что так делают епископы и люди, занимающие ответственные посты.

Несмотря на весь внешний лоск современности, учености и духовности, который члены Церкви начинают принимать в наши дни в своих трудах, статьях, богословских журналах и проповедях, практическая работа Русской Церкви заключается не более чем в удержании народа в его нынешнем состоянии грубого и дикого идолопоклонства и, что еще хуже, в укреплении и распространении суеверий и религиозного невежества, а также в подавлении того живого понимания христианства, которое существует в народе наряду с идолопоклонством.

Помню, как однажды я присутствовал в книжной лавке монахов Оптиной пустыни, когда старый крестьянин выбирал книги для своего внука, который умел читать. Монах навязывал ему рассказы о мощах, праздниках, чудотворных иконах, псалтирь и т. д. Я спросил старика: «Есть ли у него Евангелие?» «Нет». «Дайте ему Евангелие на русском языке», — сказал я монаху. «Это ему не подойдет», — ответил монах. Вот вам и краткое содержание работы нашей Церкви.

«Но это только в варварской России», — заметит европейский и американский читатель. И такое наблюдение справедливо, но только в той мере, в какой оно относится к правительству, которое помогает Церкви в ее задаче одурения и развращения в России.

Правда, нигде в Европе нет правительства столь деспотичного и столь тесно связанного с господствующей Церковью. И поэтому доля светской власти в развращении народа наибольшая в России. Но неверно, что Русская Церковь по своему влиянию на народ в чем-либо отличается от любой другой церкви.

Церкви везде одинаковы, и если у католической, англиканской или лютеранской церкви нет под рукой такого покладистого правительства, как российское, то это не из-за нежелания воспользоваться таким правительством.

Церковь как церковь, какой бы она ни была — католической, англиканской, лютеранской, пресвитерианской — каждая церковь, поскольку она является церковью, не может не стремиться к той же цели, что и Русская Церковь. Эта цель — скрыть истинный смысл учения Христа и заменить его своим собственным, которое не налагает на них никаких обязательств, исключает возможность понимания истинного учения Христа и, что является главным соображением, оправдывает существование священников, содержащихся за счет народа.

Что еще сделало католичество, что еще оно делает в своем запрете на чтение Евангелия и в своем требовании беспрекословного подчинения церковным властям и непогрешимому Папе? Является ли религия католичества чем-то иным, нежели религия Русской Церкви? Там тот же внешний ритуал, те же мощи, чудеса и чудотворные изображения Нотр-Дам, и те же крестные ходы; те же высокопарно-расплывчатые дискуссии о христианстве в книгах и проповедях, а когда дело доходит до практики, та же поддержка нынешнего идолопоклонства. И разве не то же самое делается в англиканстве, лютеранстве и каждом вероисповедании протестантизма, сформированном в церковь? Там та же обязанность, возложенная на их прихожан, верить в догматы, сформулированные в четвертом веке, которые потеряли всякий смысл для людей нашего времени, и та же обязанность идолопоклоннического поклонения, если не мощам и иконам, то субботнему дню и букве Библии. Всегда та же деятельность, направленная на сокрытие истинных обязанностей христианства и замену их внешней респектабельностью и ханжеством, как это так хорошо описано англичанами, которые особенно угнетены этим. В протестантизме эта тенденция особенно примечательна, потому что у него нет оправдания древностью. И разве не то же самое проявляется даже в современном ревайвализме — возрожденном кальвинизме и евангелизме, которым Армия спасения обязана своим происхождением?

Одинаково отношение всех церквей к учению Христа, чье имя они принимают ради собственной выгоды.

Несовместимость всех церковных форм религии с учением Христа, конечно, является причиной того, почему необходимы особые усилия, чтобы скрыть эту несовместимость от людей. Действительно, нам достаточно представить себя на месте любого взрослого человека, не обязательно образованного, даже самого простого человека наших дней, который усвоил идеи, витающие повсюду в наши дни о геологии, физике, химии, космографии или истории, когда он впервые сознательно сравнивает их с догматами веры, внушенными ему в детстве и поддерживаемыми церквами — что Бог создал мир за шесть дней, и свет до солнца; что Ной запер всех животных в своем ковчеге, и так далее; что Иисус есть также Бог Сын, создавший все до начала времен; что этот Бог сошел на землю, чтобы искупить грех Адама; что Он воскрес, вознесся на небо и сидит одесную Отца, и придет на облаках судить мир, и так далее. Все эти положения, выработанные людьми четвертого века, имели определенный смысл для людей того времени, но для людей сегодняшнего дня они не имеют никакого смысла. Люди сегодняшнего дня могут повторять эти слова своими устами, но верить в них они не могут. Ибо такие фразы, как то, что Бог живет на небесах, что небеса отверзлись и голос откуда-то сказал что-то, что Христос воскрес и вознесся куда-то на небо, и снова придет откуда-то на облаках, и так далее, не имеют для нас никакого смысла.

Человек, который считал небеса твердым, конечным сводом, мог верить или не верить, что Бог создал небеса, что небеса отверзлись, что Христос вознесся на небо, но для нас все эти фразы не имеют никакого смысла. Люди настоящего времени могут только верить, как они действительно и делают, что они должны верить в это; но верить в это они не могут, потому что это не имеет для них никакого смысла.

Даже если все эти фразы следует толковать в переносном смысле и они являются аллегориями, мы знаем, что, во-первых, все церковники не согласны с этим, а, наоборот, большинство придерживается понимания Священного Писания в его буквальном смысле; и во-вторых, что эти аллегорические толкования очень разнообразны и не подкреплены никакими доказательствами.

Но даже если человек хочет заставить себя верить в доктрины Церкви именно так, как они ему преподаются, всеобщее распространение образования, Евангелия и общения между людьми разных форм религии представляет собой еще более непреодолимое препятствие для этого.

Человеку наших дней достаточно купить Евангелие за три копейки и прочитать простые слова, не допускающие неверного толкования, что Христос сказал самаритянке, «что Отец не ищет поклонников ни в Иерусалиме, ни на этой горе, ни на той, но ищет поклонников в духе и истине», или изречение, что «христианин не должен молиться как язычник, ни напоказ, но тайно, то есть в своей комнате», или что последователь Христа не должен называть никого учителем или отцом — ему достаточно прочитать эти слова, чтобы полностью убедиться, что церковные пастыри, которые называют себя учителями в противовес заповеди Христа и спорят между собой, не составляют никакого авторитета, и что то, чему учат нас церковники, не есть христианство. Даже меньше того нужно. Даже если бы человек в наши дни продолжал верить в чудеса и не читал Евангелие, простое общение с людьми разных форм религии и веры, которое так легко происходит в наши дни, заставляет его усомниться в истинности своей собственной веры. Все было хорошо, когда человек не видел людей никакой другой формы религии, кроме своей собственной; он верил, что его форма религии — единственно истинная. Но мыслящему человеку достаточно войти в контакт — как постоянно случается в наши дни — с людьми, одинаково хорошими и плохими, разных вероисповеданий, которые осуждают верования друг друга, чтобы усомниться в истинности веры, которую он сам исповедует. В наши дни только человек, который абсолютно невежествен или абсолютно безразличен к жизненным вопросам, с которыми имеет дело религия, может оставаться в вере Церкви.

Какие обманы и какие напряженные усилия должны применять церкви, чтобы продолжать, несмотря на все эти тенденции, подрывающие веру, строить церкви, совершать мессы, проповедовать, учить, обращать и, самое главное, получать за все это огромные доходы, как делают все эти священники, пасторы, настоятели, суперинтенданты, аббаты, архидиаконы, епископы и архиепископы. Им нужны особые сверхъестественные усилия. И церкви с постоянно возрастающей интенсивностью и рвением предпринимают такие усилия. У нас в России, помимо других средств, они применяют простую грубую силу, так как там светская власть готова подчиняться Церкви. Люди, которые отказываются от внешнего согласия с верой и говорят об этом открыто, либо прямо наказываются, либо лишаются своих прав; люди, которые строго соблюдают внешние формы религии, вознаграждаются и получают привилегии.

Вот как поступает православное духовенство; но, в самом деле, все церкви без исключения пользуются всеми средствами для этой цели — одним из самых важных из которых является то, что сейчас называют гипнотизмом.

Каждое искусство, от архитектуры до поэзии, привлекается для того, чтобы воздействовать на души людей и привести их в состояние оцепенения, и этот эффект постоянно производится. Это использование гипнотического влияния на людей, чтобы привести их в состояние оцепенения, особенно заметно в действиях Армии спасения, которые применяют новые практики, к которым мы не привыкли: трубы, барабаны, песни, флаги, костюмы, марширование, танцы, слезы и драматические представления.

Но это не нравится нам только потому, что это новые практики. Разве старые практики в церквах не были по сути такими же, с их особым освещением, золотом, великолепием, свечами, хорами, органом, колоколами, облачениями, интонированием и т. д.?

Но как бы сильно ни было это гипнотическое влияние, это не главная и не самая пагубная деятельность Церкви. Главная и самая пагубная работа Церкви — это та, которая направлена на обман детей — тех самых детей, о которых Христос сказал: «Горе тому, кто соблазнит одного из малых сих». С самого первого пробуждения сознания ребенка они начинают обманывать его, внушать ему с величайшей торжественностью то, во что сами не верят, и продолжают внушать ему это до тех пор, пока обман по привычке не врастет в природу ребенка. Они старательно обманывают ребенка по самому важному вопросу в жизни, и когда обман настолько врастает в его жизнь, что его было бы трудно искоренить, тогда они открывают ему весь мир науки и реальности, который никак не может быть примирен с верованиями, которые были ему внушены, оставляя ему самому находить выход из этих противоречий, как он может.

Если бы кто-то поставил перед собой задачу попытаться запутать человека так, чтобы он не мог ясно мыслить и освободиться от недоумения двух противоположных теорий жизни, которые были внушены ему с детства, нельзя было бы придумать более эффективного средства, чем обращение с каждым молодым человеком, воспитанным в нашем так называемом христианском обществе.

Ужасно думать, что церкви делают с людьми. Но если представить себя на месте людей, которые составляют Церковь, мы увидим, что они не могли бы действовать иначе. Церкви поставлены перед дилеммой: Нагорная проповедь или Никейский Символ веры — одно исключает другое. Если человек искренне верит в Нагорную проповедь, Никейский Символ веры неизбежно должен потерять для него всякий смысл и значение, а вместе с ним и Церковь и ее представители. Если человек верит в Никейский Символ веры, то есть в Церковь, то есть в тех, кто называет себя ее представителями, Нагорная проповедь становится для него излишней. И поэтому церкви не могут не прилагать всех возможных усилий, чтобы скрыть смысл Нагорной проповеди и привлечь людей к себе. Только благодаря интенсивному рвению церквей в этом направлении влияние церквей сохранялось до сих пор.

Пусть Церковь прекратит свою работу по гипнотизированию масс и обману детей хотя бы на кратчайший промежуток времени, и люди начали бы понимать учение Христа. Но это понимание будет концом церквей и всего их влияния. И поэтому церкви ни на мгновение не ослабят своего рвения в деле гипнотизирования взрослых людей и обмана детей. Это, таким образом, и есть работа церквей: внушать людям ложное толкование учения Христа и препятствовать истинному его толкованию для большинства так называемых верующих.

ГЛАВА IV.

ХРИСТИАНСТВО, НЕПОНЯТОЕ ЛЮДЬМИ НАУКИ.

Отношение людей науки к религиям вообще — Что такое религия и каково ее значение для жизни человечества — Три концепции жизни — Христианская религия как выражение божественной концепции жизни — Неверное толкование христианства людьми науки, которые изучают его в его внешних проявлениях, вследствие того, что они критикуют его с точки зрения социальной концепции жизни — Мнение, вытекающее из этого неверного толкования, что нравственное учение Христа преувеличено и не может быть применено на практике — Выражение божественной концепции жизни в Евангелии — Ложные идеи людей науки о христианстве проистекают из их убеждения, что они обладают непогрешимым методом критики — Отсюда возникают два заблуждения в отношении христианского учения — Первое заблуждение, что учение не может быть применено на практике, вследствие того, что христианская религия направляет жизнь иначе, чем социальная теория жизни — Христианство выдвигает идеал, не устанавливает правил — К животной силе человека Христос добавляет сознание божественной силы — Христианство кажется разрушающим возможность жизни только тогда, когда выдвинутый идеал принимается за правило — Идеал не должен быть снижен — Жизнь, согласно учению Христа, есть движение — Идеал и заповеди — Второе заблуждение, проявляющееся в замене любви и служения Богу любовью и служением человечеству — Люди науки воображают, что их доктрина служения человечеству и христианство идентичны — Доктрина служения человечеству основана на социальной концепции жизни — Любовь к человечеству, логически выведенная из любви к себе, не имеет смысла, потому что человечество — это фикция — Христианская любовь, выведенная из любви к Богу, находит свой объект во всем мире, а не только в человечестве — Христианство учит человека жить в соответствии с его божественной природой — Оно показывает, что сущность души человека есть любовь и что его счастье проистекает из любви к Богу, которого он признает как любовь внутри себя.

Теперь я буду говорить о другом взгляде на христианство, который препятствует его истинному пониманию, — о научном взгляде.

Церковники подменяют христианство версией, которую они сами для себя создали, и этот взгляд на христианство они считают единственно непогрешимо истинным.

Люди науки считают христианством только те догматы, которых придерживались различные церкви в прошлом и настоящем; и, обнаружив, что эти догматы потеряли всякое значение христианства, они принимают его как религию, которая пережила свой век.

Чтобы ясно увидеть, насколько невозможно понять христианское учение с такой точки зрения, нужно сформировать для себя представление о месте, которое на самом деле занимают религии вообще, христианская религия в частности, в жизни человечества, и о значении, приписываемом им наукой.

Точно так же, как отдельный человек не может жить, не имея какой-то теории о смысле своей жизни, и всегда, хотя часто бессознательно, строит свое поведение в соответствии со смыслом, который он приписывает своей жизни, так и объединения людей, живущих в сходных условиях — народы — не могут не иметь теорий о смысле своей совместной жизни и поведении, вытекающем из этих теорий. И как отдельный человек, когда он достигает новой стадии роста, неизбежно меняет свою философию жизни, и взрослый человек видит в ней иной смысл, чем ребенок, так и объединения людей — народы — обязаны менять свою философию жизни и поведение, вытекающее из их философии, чтобы соответствовать своему развитию.

Разница в этом отношении между отдельным человеком и человечеством в целом заключается в том, что индивид, формируя взгляд на жизнь, соответствующий новому периоду жизни, в который он вступает, и поведение, вытекающее из него, пользуется опытом людей, живших до него, которые уже прошли через стадию роста, в которую он вступает. Но человечество не может иметь этой помощи, потому что оно всегда движется по доселе нехоженому пути и ему не у кого спросить, как понимать жизнь и действовать в условиях, в которые оно вступает и через которые никто никогда раньше не проходил.

Тем не менее, точно так же, как человек с женой и детьми не может продолжать смотреть на жизнь так, как он смотрел на нее, когда был ребенком, так и перед лицом различных изменений, которые происходят, большей плотности населения, установления общения между разными народами, улучшения методов борьбы с природой и накопления знаний, человечество не может продолжать смотреть на жизнь по-старому, и оно должно выработать новую теорию жизни, из которой может следовать поведение, адаптированное к новым условиям, в которые оно вступило и вступает.

Чтобы удовлетворить эту потребность, человечество обладает особой силой производить людей, которые дают новый смысл всей человеческой жизни — теорию жизни, из которой следуют новые формы деятельности, совершенно отличные от всех предшествующих им. Формирование этой философии жизни, соответствующей человечеству в новых условиях, в которые оно вступает, и практики, вытекающей из нее, — это то, что называется религией.

И поэтому, во-первых, религия — это не то, что воображает наука, проявление, которое в одно время соответствовало развитию человечества, но впоследствии было перерастено им. Это проявление, всегда присущее жизни человечества, и оно столь же необходимо, столь же присуще человечеству в настоящее время, как и в любое другое. Во-вторых, религия — это всегда теория практики будущего, а не прошлого, и поэтому ясно, что исследование прошлых проявлений ни в коем случае не может уловить сущность религии.

Сущность всякого религиозного учения заключается не в стремлении к символическому выражению сил природы, не в страхе перед этими силами, не в жажде чудесного, не во внешних формах, в которых оно проявляется, как воображают люди науки; сущность религии заключается в способности людей предвидеть и указывать путь жизни, по которому человечество должно двигаться в открытии новой теории жизни, в результате чего все будущее поведение человечества меняется и становится отличным от всего, что было прежде.

Эта способность предвидеть путь, по которому человечество должно двигаться, свойственна в большей или меньшей степени всем людям. Но во все времена были люди, у которых эта способность была особенно сильна, и эти люди давали ясное и определенное выражение тому, что все люди чувствовали смутно, и формировали новую философию жизни, из которой следовали новые линии действий на сотни и тысячи лет.

О таких философиях жизни мы знаем три; две уже были пройдены человечеством, а третья — та, которую мы проходим сейчас в христианстве. Эти философии жизни в количестве трех, и только трех, не потому, что мы произвольно свели различные теории жизни под эти три заголовка, а потому, что все действия людей всегда основаны на одном из этих трех взглядов на жизнь — потому что мы не можем смотреть на жизнь иначе, чем этими тремя способами.

Эти три взгляда на жизнь таковы: первый, охватывающий индивидуальный, или животный взгляд на жизнь; второй, охватывающий социальный, или языческий взгляд на жизнь; третий, охватывающий весь мир, или божественный взгляд на жизнь.

В первой теории жизни жизнь человека ограничена его одной индивидуальностью; цель жизни — удовлетворение воли этой индивидуальности. Во второй теории жизни жизнь человека ограничена не его собственной индивидуальностью, а определенными обществами и классами индивидов: племенем, семьей, родом, нацией; цель жизни ограничена удовлетворением воли этих объединений индивидов. В третьей теории жизни жизнь человека ограничена не обществами и классами индивидов, а простирается до принципа и источника жизни — до Бога.

Эти три концепции жизни составляют фундамент всех религий, которые существуют или существовали.

Дикарь признает жизнь только в себе и своих личных желаниях. Его интерес к жизни сосредоточен только на нем самом. Высшее счастье для него — полнейшее удовлетворение своих желаний. Движущая сила его жизни — личное наслаждение. Его религия состоит в умилостивлении своего божества и в поклонении своим богам, которых он воображает как личностей, живущих только для своих личных целей.

Цивилизованный язычник признает жизнь не только в себе, но и в обществах людей — в племени, роде, семье, царстве — и жертвует своим личным благом ради этих обществ. Движущая сила его жизни — слава. Его религия состоит в возвеличивании славы тех, кто связан с ним — основателей его семьи, его предков, его правителей — и в поклонении богам, которые являются исключительно защитниками его рода, его семьи, его нации, его правительства.

Человек, который придерживается божественной теории жизни, признает жизнь не в своей индивидуальности и не в обществах индивидуальностей (в семье, роде, нации, племени или правительстве), а в вечном, неумирающем источнике жизни — в Боге; и ради исполнения воли Божией он готов пожертвовать своим индивидуальным, семейным и социальным благополучием. Движущая сила его жизни — любовь. И его религия — это поклонение в деле и в истине принципу целого — Богу.

Все историческое существование человечества есть не что иное, как постепенный переход от личной, животной концепции жизни к социальной концепции жизни, и от социальной концепции жизни к божественной концепции жизни. Вся история древних народов, длившаяся тысячи лет и закончившаяся историей Рима, есть история перехода от животного, личного взгляда на жизнь к социальному взгляду на жизнь. Вся история со времени Римской империи и появления христианства есть история перехода, через который мы все еще проходим сейчас, от социального взгляда на жизнь к божественному взгляду на жизнь.

Этот взгляд на жизнь — последний, и на нем основано христианское учение, которое является руководством для всей нашей жизни и лежит в основе всей нашей деятельности, практической и теоретической. Тем не менее люди того, что ложно называется наукой, псевдоученые люди, глядя на него только в его внешних проявлениях, считают его чем-то перерастенным и не имеющим для нас никакой ценности.

Сводя его только к догматической стороне — к доктринам Троицы, искупления, чудес, Церкви, таинств и так далее — люди науки считают его лишь одной из огромного множества религий, которые возникли среди человечества, и теперь, говорят они, сыграв свою роль в истории, оно переживает свой век и угасает перед светом науки и истинного просвещения.

Здесь мы подходим к тому, что в большинстве случаев составляет источник грубейших заблуждений человечества. Люди с более низким уровнем понимания, сталкиваясь с явлениями более высокого порядка, вместо того чтобы приложить усилия к их осмыслению, чтобы подняться до той точки зрения, с которой необходимо рассматривать предмет, судят о нем со своей низкой позиции; и чем меньше они понимают, о чем говорят, тем увереннее и без колебаний выносят свои суждения.

Для большинства ученых людей, взирающих на живое, нравственное учение Христа с низкой позиции государственного понимания жизни, это учение представляется не чем иным, как весьма неопределенным и нескладным сочетанием индийского аскетизма, стоической и неоплатонической философии и беспочвенных антиобщественных мечтаний, не имеющих серьезного значения для нашего времени. Весь его смысл для них сосредоточен в его внешних проявлениях — в католицизме, протестантизме, в определенных догматах или в конфликте со светской властью. Оценивать значение христианства по этим явлениям — все равно что глухому судить о характере и качестве музыки, наблюдая за движениями музыкантов.

Результатом этого является то, что все эти ученые люди, от Канта, Штрауса, Спенсера и Ренана и далее, не понимают смысла изречений Христа, не понимают значения, цели или причины их произнесения, не понимают даже того вопроса, на который они служат ответом. И все же, даже не утруждая себя вникнуть в их смысл, они отказываются, если настроены неблагожелательно, признать какую-либо разумность в его учении; или же, если хотят отнестись к нему снисходительно, они с высоты своего превосходства снисходят до того, чтобы исправлять его, исходя из предположения, что Христос намеревался выразить именно их собственные идеи, но не сумел этого сделать. Они ведут себя по отношению к его учению так же, как самоуверенные люди разговаривают с теми, кого считают ниже себя, часто дополняя слова своих собеседников: «Да, вы хотите сказать то-то и то-то». Это исправление всегда имеет целью свести учение о высшем, божественном понимании жизни к уровню низшего, государственного понимания жизни.

Обычно они говорят, что нравственное учение христианства очень прекрасно, но преувеличено; что, чтобы сделать его вполне правильным, мы должны отбросить все в нем, что является излишним и ненужным для нашего образа жизни. «И учение, которое просит слишком многого и требует того, что невозможно исполнить, хуже того, которое требует от людей возможного и соразмерного их силам», — утверждают эти ученые толкователи христианства, повторяя то, что давно было заявлено, и не могло не быть заявлено теми, кто распял Учителя, потому что не понимал его, — иудеями.

По-видимому, по суждению ученых людей нашего времени, еврейский закон — око за око и зуб за зуб — есть закон справедливого возмездия, известный человечеству за пять тысяч лет до закона святости, которому Христос учил вместо него.

По-видимому, все то, что было сделано теми людьми, которые понимали учение Христа буквально и жили в соответствии с таким его пониманием, все то, что было сказано и сделано всеми истинными христианами, всеми христианскими святыми, все то, что сейчас реформирует мир в виде социализма и коммунизма, — это просто преувеличение, не стоящее разговоров.

После тысячи восьмисот лет воспитания в христианстве цивилизованный мир, в лице своих самых передовых мыслителей, придерживается убеждения, что христианская религия есть религия догматов; что ее учение по отношению к жизни неразумно и является преувеличением, подрывающим реальные законные обязательства морали, соответствующие природе человека; и что то самое учение о возмездии, которое Христос отверг и вместо которого поставил свое учение, более практически полезно для нас.

Для ученых людей учение о непротивлении злу насилием является преувеличенным и даже иррациональным. Христианство гораздо лучше без него, думают они, не замечая внимательно, к чему сводится христианство в их представлении.

Они не видят, что сказать, будто учение о непротивлении злу есть преувеличение в учении Христа, — это все равно что сказать, будто утверждение о равенстве радиусов круга есть преувеличение в определении круга. И те, кто так говорит, поступают в точности как человек, который, не имея представления о том, что такое круг, заявил бы, что это требование, чтобы каждая точка окружности находилась на равном расстоянии от центра, является преувеличенным. Проповедовать отказ от заповеди Христа о непротивлении злу или ее приспособление к нуждам жизни означает непонимание учения Христа.