«Царство Божие внутри вас»

Везде повторяется одна и та же история. Не только правительство, но и подавляющее большинство либеральных, передовых людей, как их называют, старательно отворачиваются от всего, что было сказано, написано или сделано, или делается людьми для доказательства несовместимости силы в ее самой ужасной, грубой и вопиющей форме — в форме, то есть, армии солдат, готовых убить кого угодно, кто бы это ни был, — с учением христианства или даже с человечностью, которую общество исповедует как свое кредо.

Так что сведения, которые я получил об отношении высших правящих классов, не только в России, но и в Европе и Америке, к разъяснению этого вопроса, убедили меня, что в этих правящих классах существует сознательно враждебное отношение к истинному христианству, которое проявляется прежде всего в их умолчании обо всех его проявлениях.

ГЛАВА II.

КРИТИКА УЧЕНИЯ О НЕПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ НАСИЛИЕМ СО СТОРОНЫ ВЕРУЮЩИХ И НЕВЕРУЮЩИХ.

Судьба книги «В чем моя вера» — Уклончивый характер религиозной критики принципов моей книги — 1-й ответ: Применение силы не противоречит христианству — 2-й ответ: Применение силы необходимо для обуздания злодеев — 3-й ответ: Долг применения силы в защиту ближнего — 4-й ответ: Нарушение заповеди непротивления следует рассматривать просто как слабость — 5-й ответ: Ответ уклоняется путем притворства, что вопрос давно решен — Придумывать такие уловки и укрываться за авторитетом Церкви, древности и религии — это все, что могут сделать церковные критики, чтобы выйти из противоречия между применением силы и христианством в теории и на практике — Общее отношение церковного мира и властей к исповеданию истинного христианства — Общий характер русских свободомыслящих критиков — Иностранные свободомыслящие критики — Ошибочные доводы этих критиков — результат непонимания истинного смысла учения Христа.

Впечатление, которое я получил от желания скрыть, замолчать то, что я пытался выразить в своей книге, побудило меня судить о самой книге заново.

После своего появления она, как я и ожидал, была запрещена и поэтому по закону должна была быть сожжена. Но в то же время она обсуждалась среди чиновников и распространялась в большом количестве рукописных и литографированных копий, а также в переводах, напечатанных за границей.

И очень скоро после книги появились критические статьи, как религиозного, так и светского характера, которые правительство терпело и даже поощряло. Так что опровержение книги, о которой никто не должен был ничего знать, было даже выбрано темой для богословских диссертаций в академиях.

Критика моей книги, как русская, так и иностранная, распадается на два общих раздела — религиозная критика людей, считающих себя верующими, и светская критика, то есть критиков-свободомыслящих.

Я начну с первого класса. В своей книге я обвинил учителей Церкви в том, что их учение противоречит заповедям Христа, ясно и определенно выраженным в Нагорной проповеди, и в особенности противоречит его заповеди относительно непротивления злу, и что таким образом они лишают учение Христа всякой ценности. Церковные власти принимают учение Нагорной проповеди о непротивлении злу насилием как божественное откровение; и поэтому можно было бы подумать, что если они вообще чувствовали себя призванными писать о моей книге, то сочли бы неизбежным прежде всего ответить на главный пункт моего обвинения против них и сказать прямо: признают они или не признают учение Нагорной проповеди и заповедь непротивления злу обязательными для христианина. И они были обязаны ответить на этот вопрос не обычным образом (т. е. «что хотя с одной стороны нельзя абсолютно отрицать, но с другой стороны нельзя опять же полностью согласиться, тем более видя, что» и т. д., и т. д.). Нет; они должны были ответить на вопрос так же прямо, как он был поставлен в моей книге: требовал ли Христос действительно от своих учеников, чтобы они исполняли то, чему он учил их в Нагорной проповеди? И может ли тогда христианин, или не может, оставаясь христианином, судиться или пользоваться законом, или искать своей защиты в законе? И может ли христианин, или не может, оставаясь христианином, принимать участие в управлении правительством, применяя принуждение против своих ближних? И — самый важный вопрос, висящий над головами всех нас в эти дни всеобщей воинской повинности, — может ли христианин, или не может, оставаясь христианином, вопреки прямому запрету Христа, обещать повиновение в будущих действиях, прямо противоположных его учению? И может ли он, принимая участие в службе в армии, готовить себя к убийству людей и даже действительно убивать их?

Эти вопросы были поставлены ясно и прямо и, казалось, требовали ясного и прямого ответа; но во всей критике моей книги не было такого ясного и прямого ответа. Нет; моя книга подверглась точно такому же обращению, как и все нападки на учителей Церкви за их отступление от Закона Христа, которыми полна история со времен Константина.

Очень много говорилось в связи с моей книгой о том, что я неправильно истолковал это и другие места Евангелия, что я ошибаюсь, не признавая Троицу, искупление и бессмертие души. Очень много говорилось, но ни слова о том единственном, что для каждого христианина является самым существенным вопросом в жизни: как примирить долг прощения, кротости, терпения и любви ко всем, ближним и врагам, который так ясно выражен в словах нашего учителя и в сердце каждого из нас, — как примирить этот долг с обязанностью применения силы на войне против людей нашего или чужого народа.

Все, что можно назвать ответами на этот вопрос, можно свести к следующим пяти пунктам. Я попытался собрать в этой связи все, что мог, не только из критики моей книги, но и из того, что было написано в прошлые времена на эту тему.

Первая и самая грубая форма ответа состоит в смелом утверждении, что применение силы не противоречит учению Христа; что оно разрешено и даже предписано христианину Ветхим и Новым Заветами.

Утверждения такого рода исходят по большей части от людей, достигших высших рангов в правящей или церковной иерархии и которые, следовательно, совершенно уверены, что никто не осмелится противоречить их утверждению, и что если кто-то и будет противоречить, они ничего не услышат об этом противоречии. Эти люди по большей части из-за опьянения властью настолько утратили верное представление о том, что такое христианство, во имя которого они занимают свое положение, что христианское в христианстве представляется им ересью, в то время как все в Ветхом и Новом Заветах, что можно исказить в антихристианский и языческий смысл, они считают фундаментом христианства. В поддержку своего утверждения, что христианство не противоречит применению силы, эти люди обычно с величайшей дерзостью собирают все самые темные места из Ветхого и Нового Заветов, толкуя их самым нехристианским образом — наказание Анании и Сапфиры, Симона Волхва и т. д. Они цитируют все те изречения Христа, которые можно хоть как-то истолковать как оправдание жестокости: изгнание из Храма; «Отраднее будет земле Содомской в день суда, нежели городу тому» и т. д., и т. д. По понятиям этих людей, христианское правительство вовсе не обязано руководствоваться духом мира, прощения обид и любви к врагам.

Опровергать такое утверждение бесполезно, потому что сами люди, делающие это утверждение, опровергают себя или, скорее, отрекаются от Христа, выдумывая христианство и Христа по своему собственному образу вместо того, во имя которого существует сама Церковь, а также их должность в ней. Если бы все люди узнали, что Церковь исповедует веру в Христа наказания и войны, а не прощения, никто не поверил бы в Церковь, и она не смогла бы доказать никому то, что пытается доказать.

Вторая, несколько менее грубая форма аргумента состоит в заявлении, что, хотя Христос действительно проповедовал, что мы должны подставить левую щеку и отдать верхнюю одежду, и это высший моральный долг, все же в мире есть злые люди, и если этих злых людей не обуздывать силой, весь мир и все добрые люди погибнут из-за них. Этот аргумент я впервые нашел у Иоанна Златоуста, и я показываю, как он ошибается, в своей книге «В чем моя вера».

Этот аргумент необоснован, потому что если мы позволяем себе рассматривать каких-либо людей как по сути злых людей, то, во-первых, мы тем самым аннулируем всю идею христианского учения, согласно которому мы все равны и братья, как сыновья одного Отца на небесах. Во-вторых, он необоснован, потому что даже если бы применение силы против злых людей было разрешено Богом, поскольку невозможно найти совершенное и безошибочное различие, по которому можно было бы положительно отличить злых от добрых, то это привело бы к тому, что все отдельные люди и общества людей взаимно считали бы друг друга злыми людьми, как это происходит сейчас. В-третьих, даже если бы можно было безошибочно отличить злых от добрых, даже тогда было бы невозможно убивать, калечить или запирать в тюрьму этих злых людей, потому что в христианском обществе не нашлось бы никого, кто привел бы в исполнение такое наказание, поскольку каждому христианину, как христианину, было заповедано не применять никакой силы против злых.

Третий вид ответа, еще более тонкий, чем предыдущий, состоит в утверждении, что, хотя заповедь непротивления злу насилием обязательна для христианина, когда зло направлено против него лично, она перестает быть обязательной, когда зло направлено против его ближних, и что тогда христианин не только не обязан исполнять заповедь, но даже обязан действовать вопреки ей в защиту своих ближних и применять силу против насильников. Это утверждение является абсолютным допущением, и во всем учении Христа нельзя найти никакого подтверждения такого довода. Такой довод является не только ограничением, но и прямым противоречием и отрицанием заповеди. Если каждый человек имеет право прибегать к силе перед лицом опасности, угрожающей другому, вопрос о применении силы сводится к вопросу об определении опасности для другого. Если мое частное суждение должно решать вопрос о том, что является опасностью для другого, нет такого случая применения силы, который нельзя было бы оправдать на основании опасности, угрожающей какому-либо другому человеку. Они убивали и сжигали ведьм, они убивали аристократов и жирондистов, они убивали своих врагов, потому что те, кто был у власти, считали их опасными для народа.

Если бы это важное ограничение, которое фундаментально подрывает всю ценность заповеди, входило в смысл Христа, об этом должно было бы быть упоминание где-нибудь. Это ограничение нигде не делается в жизни или проповеди нашего Спасителя. Напротив, предостережение дается именно против этого коварного и скандального ограничения, которое сводит на нет заповедь. Ошибочность и невозможность такого ограничения показаны в Евангелии с особой ясностью в рассказе о суде Каиафы, который делает именно это различие. Он признал, что наказывать невинного Иисуса неправильно, но он увидел в нем источник опасности не для себя, а для всего народа, и поэтому сказал: лучше одному человеку умереть, чтобы не погиб весь народ. И ошибочность такого ограничения еще яснее выражена в словах, сказанных Петру, когда он пытался сопротивляться силой злу, направленному против Иисуса (Мф. 26:52). Петр защищал не себя, а своего возлюбленного и небесного Учителя. И Христос тут же упрекнул его за это, сказав, что взявший меч мечом погибнет.

Кроме того, оправдания насилия, применяемого против одного ближнего в защиту другого ближнего от большего насилия, всегда недостоверны, потому что, когда сила применяется против того, кто еще не осуществил свой злой умысел, я никогда не могу знать, что будет большим — зло моего акта насилия или акта, который я хочу предотвратить. Мы убиваем преступника, чтобы общество избавилось от него, и мы никогда не знаем, не стал бы преступник сегодняшнего дня другим человеком завтра, и не является ли наше наказание его бесполезной жестокостью. Мы запираем опасного — как мы думаем — члена общества, но на следующий день этот человек мог бы перестать быть опасным, и его заключение могло бы быть ни к чему. Я вижу, что человек, которого я знаю как негодяя, преследует молодую девушку. У меня в руке ружье — я убиваю негодяя и спасаю девушку. Но смерть или ранение негодяя положительно произошли, в то время как то, что произошло бы, если бы этого не было, я знать не могу. И какое огромное количество зла должно возникнуть, и действительно возникает, от позволения людям присваивать себе право предвосхищать то, что может случиться. Девяносто девять процентов зла в мире основаны на этом рассуждении — от инквизиции до динамитных бомб и казней или наказаний десятков тысяч политических преступников.

Четвертый, еще более утонченный ответ на вопрос: каким должно быть отношение христианина к заповеди Христа о непротивлении злу насилием? — состоит в заявлении, что они не отрицают заповедь непротивления злу, а признают ее; но они лишь не приписывают этой заповеди особой исключительной ценности, придаваемой ей сектантами. Считать эту заповедь непременным условием христианской жизни, как это делают сейчас Гаррисон, Баллу, Даймонд, квакеры, меннониты и шейкеры, и как делали в прошлом моравские братья, вальденсы, альбигойцы, богомилы и павликиане, — это односторонняя ересь. Эта заповедь не имеет ни большей, ни меньшей ценности, чем все другие заповеди, и человек, который по слабости нарушает любую заповедь, включая заповедь непротивления, не перестает быть христианином, если он держится истинной веры. Это очень искусная уловка, и многие люди, желающие быть обманутыми, легко обманываются ею. Уловка состоит в сведении прямого сознательного отрицания заповеди к случайному ее нарушению. Но достаточно сравнить отношение учителей Церкви к этой и к другим заповедям, которые они действительно признают, чтобы убедиться, что их отношение к этой заповеди совершенно отличается от их отношения к другим обязанностям.

Заповедь против блуда они действительно признают, и поэтому не допускают, что в каком-либо случае блуд может перестать быть неправильным. Церковные проповедники никогда не указывают на случаи, в которых заповедь против блуда может быть нарушена, и всегда учат, что мы должны избегать соблазнов, ведущих к искушению блудом. Но не так с заповедью непротивления. Все церковные проповедники признают случаи, в которых эта заповедь может быть нарушена, и учат народ соответственно. И они не только не учат, что мы должны избегать искушений нарушить ее, главным из которых является военная присяга, но сами принимают ее. Проповедники Церкви никогда ни в каком другом случае не выступают за нарушение какой-либо другой заповеди. Но в связи с заповедью непротивления они открыто учат, что мы не должны понимать ее слишком буквально, но что существуют условия и обстоятельства, в которых мы должны поступать прямо противоположно, то есть судиться, воевать, наказывать. Так что поводы для исполнения заповеди непротивления злу насилием преподносятся по большей части как поводы для ее неисполнения. Исполнение этой заповеди, говорят они, очень трудно и относится только к совершенству. И как же ей не быть трудной, когда нарушение ее не только не запрещено, но суды, тюрьмы, пушки, ружья, армии и войны находятся под непосредственной санкцией Церкви? Значит, не может быть правдой, что эта заповедь признается проповедниками Церкви наравне с другими заповедями.

Проповедники Церкви явно не признают ее; только не осмеливаясь признать это, они пытаются скрыть свое непризнание.

Вот и все о четвертом ответе.

Пятый вид ответа, который является самым тонким, наиболее часто используемым и наиболее эффективным, состоит в уклонении от ответа, в притворстве, что этот вопрос давно решен совершенно ясно и удовлетворительно и что о нем не стоит говорить. Этот метод ответа используется всеми более или менее культурными религиозными писателями, то есть теми, кто чувствует законы Христа обязательными для себя. Зная, что противоречие, существующее между учением Христа, которое мы исповедуем устами, и всем укладом нашей жизни, не может быть устранено словами и что прикосновение к нему может только сделать его более очевидным, они с большей или меньшей изобретательностью обходят его, делая вид, что вопрос о примирении христианства с применением силы уже решен или вовсе не существует.

Большинство религиозных критиков моей книги используют этот пятый метод ответа на нее. Я мог бы привести десятки таких критиков, у всех из которых, без исключения, мы находим повторение одного и того же: обсуждается все, кроме того, что составляет главный предмет книги. В качестве характерного примера такой критики я приведу статью известного и изобретательного английского писателя и проповедника Фаррара, который, как и многие ученые богословы, является большим мастером искусства уклончиво обходить вопрос. Статья была опубликована в американском журнале «Форум» в октябре 1888 года.

Добросовестно объяснив вкратце содержание моей книги, Фаррар говорит: «Толстой пришел к выводу, что миру был подсунут грубый обман, когда эти слова «Не противься злому» гражданское общество сочло совместимыми с войной, судами, смертной казнью, разводом, клятвами, национальными предрассудками и, действительно, с большинством институтов гражданской и общественной жизни. Он теперь верит, что царство Божие пришло бы, если бы все люди соблюдали эти пять заповедей Христа, а именно: 1. Живите в мире со всеми людьми. 2. Будьте чисты. 3. Не клянитесь. 4. Не противьтесь злому. 5. Отрекитесь от национальных различий».

«Толстой, — говорит он, — отвергает богодухновенность Ветхого Завета; отсюда он отвергает главные доктрины Церкви — искупления кровью, Троицы, сошествия Святого Духа на Апостолов и его передачи через священство». И он признает только слова и заповеди Христа. «Но является ли это толкование Христа истинным? — говорит он. — Обязаны ли все люди поступать так, как учит Толстой, т. е. исполнять эти пять заповедей Христа?» Вы ожидаете тогда, что в ответ на этот существенный вопрос, который является единственным, что могло побудить человека написать статью о книге, он скажет либо то, что это толкование учения Христа истинно и мы должны следовать ему, либо он скажет, что такое толкование неверно, покажет почему и даст какое-то другое правильное толкование тех слов, которые я истолковываю неправильно. Но ничего подобного не делается. Фаррар лишь выражает свою «веру» в то, что, «хотя и движимый благороднейшей искренностью, граф Толстой был введен в заблуждение частичными и односторонними толкованиями смысла Евангелия и разума и воли Христа». В чем заключается эта ошибка, не разъясняется; сказано лишь: «Вдаваться в доказательство этого в данной статье невозможно, ибо я уже превысил отведенное мне место».

И он заключает в спокойном духе:

«Между тем читатель, который чувствует беспокойство, не является ли и его долгом оставить все условия своей жизни и занять положение и работу простого рабочего, может пока успокоиться на принципе securus judicat orbis terrarum. За немногими и редкими исключениями, — продолжает он, — весь христианский мир, со времен Апостолов до наших дней, пришел к твердому выводу, что целью Христа было изложить великие вечные принципы, но не нарушать основы и не совершать революцию в институтах всего человеческого общества, которые сами покоятся на божественных санкциях, а также на неизбежных условиях. Если бы моей целью было доказать, насколько несостоятельна доктрина коммунизма, основанная графом Толстым на божественных парадоксах [sic], которые могут быть истолкованы только на исторических принципах в соответствии со всем методом учения Иисуса, это потребовало бы более широкого полотна, чем то, что я имею здесь в своем распоряжении». Как жаль, что у него нет «более широкого полотна в своем распоряжении»! И как странно, что за все эти последние пятнадцать столетий ни у кого не нашлось «полотна, достаточно широкого», чтобы доказать, что Христос, в которого мы исповедуем веру, говорит нечто совершенно непохожее на то, что он говорит на самом деле! Все же они могли бы доказать это, если бы захотели. Но не стоит доказывать то, что все знают; достаточно сказать: «securus judicat orbis terrarum».

И такого рода, без исключения, вся критика образованных верующих, которые должны, как таковые, понимать опасность своего положения. Единственное спасение для них заключается в надежде, что они смогут, используя авторитет Церкви, древности и своего священного сана, запугать читателя и отвлечь его от мысли читать Евангелие самому и обдумывать вопрос в своем собственном уме самостоятельно. И в этом они преуспевают; ибо, действительно, как могла бы прийти кому-либо в голову мысль, что все то, что повторялось из века в век с такой серьезностью и торжественностью всеми этими архидиаконами, епископами, архиепископами, святейшими синодами и папами, — все это гнусная ложь и клевета, навязанная ими Христу ради сохранения денег, на которые они должны жить роскошно на шеях других людей? И это ложь и клевета настолько прозрачная, что единственный способ поддерживать ее состоит в запугивании людей своей серьезностью, своей добросовестностью. Это в точности то, что происходило в последние годы на призывных пунктах; за столом перед зерцалом — символом царской власти — на почетном месте под портретом царя в натуральную величину сидят важные старые чиновники, носящие ордена, беседующие свободно и непринужденно, записывающие заметки, вызывающие людей перед собой и отдающие приказы. Здесь, нося крест на груди, рядом с ними, находится благообразный старый священник в шелковой рясе, с длинными седыми волосами, ниспадающими на его фелонь, перед аналоем, на котором лежит золотой крест и Евангелие в золотом переплете.

Они вызывают Ивана Петрова. Входит молодой человек, бедно, поношенно одетый, и в ужасе, мускулы его лица работают, глаза яркие и беспокойные; и дрожащим голосом, едва выше шепота, он говорит: «Я — по закону Христа — как христианин — я не могу». «Что он бормочет?» — спрашивает председатель, хмурясь с нетерпением и поднимая глаза от своей книги, чтобы послушать. «Говори громче», — кричит на него полковник с блестящими эполетами. «Я — я как христианин——» И наконец выясняется, что молодой человек отказывается служить в армии, потому что он христианин. «Не говори чепухи. Встань, чтобы тебя измерили. Доктор, могу я побеспокоить вас измерить его. Он в порядке?» «Да». «Преподобный отец, приведите его к присяге».

Никого нисколько не беспокоит то, что бормочет бедный испуганный молодой человек. Они даже не обращают на это внимания. «Они все что-то бормочут, но у нас нет времени слушать это, нам нужно набрать столько-то».

Призывник пытается сказать что-то еще. «Это противоречит закону Христа». «Иди, иди; мы знаем без твоей помощи, что противоречит закону, а что нет; а ты успокой его ум, преподобный отец, успокой его. Следующий: Василий Никитин». И они уводят дрожащего юношу. И никому — ни стражникам, ни Василию Никитину, которого они вводят, ни кому-либо из зрителей этой сцены — не приходит в голову, что эти нечленораздельные слова молодого человека, сразу подавленные властями, содержат истину, а что громкие, торжественно произнесенные фразы спокойного, самоуверенного чиновника и священника — это ложь и обман.

Таково впечатление, производимое не только статьей Фаррара, но и всеми теми торжественными проповедями, статьями и книгами, которые появляются со всех сторон, как только где-нибудь мелькнет проблеск истины, разоблачающей господствующую ложь. Сразу начинается серия длинных, умных, изобретательных и торжественных речей и писаний, которые касаются вопросов, близко связанных с предметом, но умело избегают касаться самого предмета.

В этом суть пятого и наиболее эффективного средства выхода из противоречий, в которые поставило себя церковное христианство, исповедуя свою веру в учение Христа на словах, в то время как оно отрицает его в своей жизни и учит людей делать то же самое.

Те, кто оправдывает себя первым методом, прямо, грубо утверждая, что Христос санкционировал насилие, войны и убийства, прямо отрекаются от доктрины Христа; те, кто находит свою защиту во втором, третьем или четвертом методе, запутались и могут быть легко уличены в ошибке; но этот последний класс, который не спорит, который не снисходит до споров об этом, а укрывается за своим величием и делает вид, что все это было решено ими или, по крайней мере, кем-то давным-давно и больше не предлагает возможности сомнения никому, — они кажутся защищенными от нападок и будут вне нападок до тех пор, пока люди не осознают, что они находятся под наркотическим влиянием, оказываемым на них правительствами и церквями, и больше не подвержены ему.

Таково было отношение духовных критиков — т. е. тех, кто исповедует веру во Христа, — к моей книге. И иного отношения у них быть не могло. К такому отношению их принуждает то противоречивое положение, в котором они находятся между верой в божественность своего Учителя и неверием в его самые ясные изречения, и они хотят уйти от этого противоречия. Так что от них нельзя ожидать свободного обсуждения самой сущности вопроса — то есть того изменения в жизни людей, которое должно последовать из применения учения Христа к существующему миропорядку. Такого свободного обсуждения я ожидал только от светских, свободомыслящих критиков, которые ничем не связаны с учением Христа и поэтому могут взглянуть на него независимо. Я предполагал, что свободомыслящие писатели посмотрят на Христа не просто, как церковники, как на основателя религии личного спасения, а, выражаясь их языком, как на реформатора, который заложил новые принципы жизни и разрушил старые, и чьи реформы еще не завершены, а продолжаются даже сейчас.

Такой взгляд на Христа и его учение вытекает из моей книги. Но к моему изумлению, из огромного числа критиков моей книги не нашлось ни одного, ни русского, ни иностранного, кто подошел бы к предмету с той стороны, с которой он рассматривался в книге, — то есть кто критиковал бы учение Христа как философские, нравственные и социальные принципы, пользуясь их научными выражениями. Этого не было сделано ни в одной критической статье. Свободомыслящие русские критики, принимая мою книгу так, будто все ее содержание можно свести к непротивлению злу, и понимая само учение о непротивлении злу (несомненно, для большего удобства его опровержения) так, будто оно запрещает всякую борьбу со злом, яростно набросились на это учение и уже несколько лет весьма успешно доказывают, что учение Христа ошибочно, поскольку оно запрещает сопротивление злу. Их опровержения этого гипотетического учения Христа были тем более успешны, что они заранее знали, что их доводы не могут быть оспорены или исправлены, ибо цензура, не пропустив книгу, не пропускала и статьи в ее защиту.

Примечательно, что у нас, где нельзя сказать ни слова о Священном Писании без запрета цензуры, уже несколько лет во всех журналах идут постоянные нападки и критика на заповедь Христа, просто и прямо изложенную в Мф. V, 39. Русские передовые критики, очевидно, не зная всего того, что было сделано для разъяснения вопроса о непротивлении, а иногда, по-видимому, даже воображая, что правило непротивления злу было изобретено мною лично, ополчились на саму эту идею. Они противились ей и нападали на нее, и, с большим жаром выдвигая аргументы, которые давно были разобраны и опровергнуты со всех точек зрения, они доказывали, что человек должен неизменно защищать (насилием) всех обиженных и угнетенных и что, таким образом, учение о непротивлении злу есть учение безнравственное.

Всем русским критикам весь смысл заповеди Христа казался сводимым к тому, что она помешала бы им активно противодействовать злу, к чему они привыкли. Так что принцип непротивления злу насилием подвергся нападкам со стороны двух противоположных лагерей: консерваторов — потому что этот принцип помешал бы их деятельности по сопротивлению злу в применении к революционерам, в преследовании и наказании их; и революционеров — потому что этот принцип помешал бы их сопротивлению злу в применении к консерваторам и их свержению. Консерваторы возмущались тем, что учение о непротивлении злу насилием мешает энергичному уничтожению революционных элементов, которые могут погубить народное благосостояние; революционеры возмущались тем, что учение о непротивлении злу насилием мешает свержению консерваторов, которые губят народное благосостояние. Примечательно в этой связи, что революционеры нападали на принцип непротивления злу насилием, несмотря на то, что он является величайшим ужасом и опасностью для всякого деспотизма. Ибо с начала мира применение насилия всякого рода, от инквизиции до Шлиссельбургской крепости, покоилось и до сих пор покоится на противоположном принципе необходимости сопротивления злу насилием.

Кроме того, русские критики указывали на тот факт, что применение заповеди непротивления к практической жизни сбило бы человечество с пути цивилизации, по которому оно движется. Путь цивилизации, по которому движется человечество в Европе, по их мнению, есть тот самый, по которому все человечество должно двигаться всегда.

Таков общий характер русских критиков.

Иностранные критики исходили из тех же предпосылок, но их рассуждения о моей книге были несколько иными, чем у русских критиков, не только в том, что они были менее желчными и более культурными, но даже по самому предмету.

Обсуждая мою книгу и евангельское учение в целом, как оно выражено в Нагорной проповеди, иностранные критики утверждали, что такое учение не является специфически христианским (христианское учение, по их взглядам, — это либо католицизм, либо протестантизм), — учение Нагорной проповеди — это лишь ряд очень красивых непрактичных мечтаний, du charmant docteur, как говорит Ренан, подходящих для простых и полудиких жителей Галилеи, живших тысячу восемьсот лет назад, и для полудиких русских крестьян — Сютаева и Бондарева — и русского мистика Толстого, но вовсе не совместимых с высокой степенью европейской культуры.

Иностранные свободомыслящие критики пытались в деликатной форме, не будучи оскорбительными для меня, создать впечатление, что мое убеждение в том, что человечество может руководствоваться таким наивным учением, как учение Нагорной проповеди, проистекает из двух причин: что такое убеждение отчасти объясняется моим недостатком знаний, моим невежеством в истории, моим незнанием всех тщетных попыток применить принципы Нагорной проповеди к жизни, которые были сделаны в истории и ни к чему не привели; и отчасти оно объясняется тем, что я не ценю в полной мере высокую цивилизацию, которой человечество достигло в настоящее время, с ее пушками Круппа, бездымным порохом, колонизацией Африки, ирландским законом о принуждении, парламентским правлением, журналистикой, забастовками и Эйфелевой башней.

Так писали де Вогюэ, Леруа-Болье и Мэтью Арнольд; так писали американский автор Сэвидж и Ингерсолл, популярный свободомыслящий американский проповедник, и многие другие.

«Учение Христа ни к чему, потому что оно несовместимо с нашим индустриальным веком», — наивно говорит Ингерсолл, выражая в этом высказывании, с полной прямотой и простотой, точное представление об учении Христа, которое имеют люди утонченные и культурные нашего времени. Учение ни к чему для нашего индустриального века, точно так же, как если бы существование этого индустриального века было священным фактом, который не должен и не может быть изменен. Это все равно, как если бы пьяницы, когда им советуют, как можно приучить их к трезвости, отвечали, что этот совет несовместим с их привычкой употреблять алкоголь.

Аргументы всех свободомыслящих критиков, как русских, так и иностранных, как бы они ни различались по тону и манере изложения, по существу сводятся к одному и тому же странному недоразумению — а именно, что учение Христа, одним из следствий которого является непротивление злу, бесполезно для нас, потому что оно требует изменения нашей жизни.

Учение Христа бесполезно, потому что, если бы оно было претворено в жизнь, жизнь не могла бы продолжаться так, как сейчас; мы должны добавить: если мы начали с того, что живем греховно, как мы живем и привыкли жить. Не только вопрос о непротивлении злу не обсуждается; само упоминание того факта, что обязанность непротивления входит в учение Христа, рассматривается как удовлетворительное доказательство непрактичности всего учения.

Между тем, казалось бы, необходимо было указать хоть какое-то решение следующего вопроса, поскольку он лежит в основе почти всего, что нас интересует.

Вопрос сводится к следующему: каким образом мы должны решать споры людей, когда одни считают злом то, что другие считают добром, и наоборот? И отвечать, что злом является то, что я считаю злом, несмотря на то, что мой противник считает это добром, — не есть решение трудности. Может быть только два решения: либо найти реальный, бесспорный критерий того, что есть зло, либо не сопротивляться злу насилием.

Первый путь пробовали с начала исторических времен, и, как мы все знаем, он до сих пор не привел ни к каким успешным результатам.

Второе решение — не сопротивляться насильственно тому, что мы считаем злом, пока мы не нашли универсального критерия, — это решение, данное Христом.

Мы можем считать ответ, данный Христом, неудовлетворительным; мы можем заменить его другим и лучшим, найдя критерий, по которому зло могло бы быть определено для всех людей единогласно и одновременно; мы можем просто, подобно диким народам, не признавать существования этого вопроса. Но мы не можем относиться к вопросу так, как относятся к нему ученые критики христианства. Они делают вид, что либо такого вопроса вовсе не существует, либо вопрос решен предоставлением определенным лицам или собраниям лиц права определять зло и сопротивляться ему насилием. Но мы все время знаем, что предоставление такого права определенным лицам не решает вопроса (тем более, когда мы сами являемся этими определенными лицами), поскольку всегда есть люди, которые не признают этого права за уполномоченными лицами или собраниями.

Но это предположение, что то, что кажется злом нам, действительно является злом, показывает полное непонимание вопроса и лежит в основе аргументации свободомыслящих критиков о христианской религии. Таким образом, обсуждение моей книги как со стороны церковников, так и со стороны свободомыслящих критиков показало мне, что большинство людей просто не понимают ни учения Христа, ни вопросов, которые это учение решает.

ГЛАВА III.

ХРИСТИАНСТВО, НЕПОНЯТОЕ ВЕРУЮЩИМИ.

Смысл христианского учения, понятый меньшинством, стал совершенно непостижимым для большинства людей — причина этого кроется в неверном толковании христианства и ошибочном убеждении как верующих, так и неверующих, что они понимают его — Смысл христианства скрыт для верующих Церковью — Первое появление учения Христа — Его сущность и отличие от языческих религий — Христианство, не вполне понятое вначале, становилось все более ясным для тех, кто принял его, благодаря его соответствию истине — Одновременно с этим возникло притязание на обладание подлинным смыслом учения, основанное на чудесном характере его передачи — Собрание учеников, как описано в Деяниях — Авторитетное притязание на исключительное обладание истинным смыслом учения Христа, подкрепленное чудесными свидетельствами, привело в логическом развитии к вероучениям церквей — Церковь не могла быть основана Христом — Определения церкви согласно катехизисам — Церкви всегда были многочисленны и враждебны друг другу — Что такое ересь — Труд Г. Арнольда о ересях — Ереси как проявления прогресса в церквях — Церкви вызывают раздоры среди людей и всегда враждебны христианству — Отчет о работе, проделанной Русской церковью — Мф. XXIII, 23 — Нагорная проповедь или Символ веры — Православная церковь скрывает от народа истинный смысл христианства — То же самое делают и другие церкви — Все внешние условия современной жизни таковы, что разрушают учение церкви, и поэтому церкви используют все усилия для поддержки своих доктрин.

Таким образом, сведения, которые я получил после выхода моей книги, свидетельствовали о том, что христианское учение в его прямом и простом смысле было понято, и всегда было понято, меньшинством людей, в то время как критики, как церковные, так и свободомыслящие, отрицали возможность понимания учения Христа в его прямом смысле. Все это убедило меня в том, что, хотя, с одной стороны, истинное понимание этого учения никогда не было утрачено меньшинством, а устанавливалось все яснее и яснее, с другой стороны, смысл его становился все более и более неясным для большинства. Так что, наконец, была достигнута такая глубина неясности, что люди не воспринимают в их прямом смысле даже самые простые заповеди, выраженные самыми простыми словами в Евангелии.

Учение Христа в целом не понимается в его истинном, простом и прямом смысле даже в наши дни, когда свет Евангелия проник даже в самые темные уголки человеческого сознания; когда, по словам Христа, то, что говорилось на ухо, провозглашается с крыш; и когда Евангелие влияет на каждую сторону человеческой жизни — домашнюю, экономическую, гражданскую, законодательную и международную. Это отсутствие истинного понимания слов Христа в такое время было бы необъяснимым, если бы не было причин, объясняющих его.

Одной из этих причин является тот факт, что верующие и неверующие одинаково твердо убеждены, что они поняли учение Христа давным-давно и что они понимают его настолько полно, несомненно и окончательно, что оно не может иметь иного значения, кроме того, которое они ему приписывают. И причина этого убеждения в том, что ложное толкование и вытекающее из него непонимание Евангелия — это ошибка столь давняя. Даже самый сильный поток воды не может добавить ни капли в чашу, которая уже полна.

Самые сложные предметы могут быть объяснены самому непонятливому человеку, если у него еще не сложилось о них никакого представления; но самую простую вещь нельзя сделать ясной самому умному человеку, если он твердо убежден, что уже знает, без тени сомнения, то, что перед ним изложено.

Христианское учение представляется людям нашего мира сегодня как учение, которое каждый знает так давно и принял так безоговорочно во всех его мельчайших деталях, что оно не может быть понято иначе, чем оно понимается сейчас.

Христианство понимается сейчас всеми, кто исповедует церковные доктрины, как сверхъестественное чудесное откровение всего, что повторяется в Символе веры. Неверующими оно рассматривается как иллюстрация человеческой тяги к вере в сверхъестественное, которую человечество уже переросло, как исторический феномен, получивший полное выражение в католицизме, православии и протестантизме и не имеющий более для нас никакого живого значения. Смысл Евангелия скрыт для верующих Церковью, для неверующих — наукой.

Я буду говорить сначала о первых. Тысячу восемьсот лет назад посреди языческого римского мира появилось странное новое учение, не похожее ни на одну из старых религий, и приписываемое человеку, Христу.

Это новое учение было как по форме, так и по содержанию абсолютно новым для еврейского мира, в котором оно возникло, и еще более для римского мира, в котором оно проповедовалось и распространялось.

Посреди сложных религиозных обрядов иудаизма, в которых, по словам Исаии, закон налагался на закон, и посреди римской правовой системы, доведенной до высшей степени совершенства, появилось новое учение, которое отрицало не только всякое божество, и всякий страх и поклонение им, но даже все человеческие установления и всякую необходимость в них. Вместо всех правил старых религий это учение устанавливает только образец внутреннего совершенства, истины и любви в лице Христа, и — как результат достижения людьми этого внутреннего совершенства — также и внешнее совершенство, предсказанное пророками, — царство Божие, когда все люди перестанут учиться воевать, когда все будут научены Богом и соединены в любви, и лев возляжет с агнцем. Вместо угроз наказания, которые все старые законы религий и правительств одинаково налагали за неисполнение их правил, вместо обещаний наград за их исполнение, это учение призывало людей к себе только потому, что оно было истиной. Ин. VII, 17: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Ин. VIII, 46: «Если Я говорю истину, почему вы не верите Мне? А вы ищете убить Меня, человека, сказавшего вам истину. Познаете истину, и истина сделает вас свободными. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Соблюдайте слова Мои, и вы узнаете о словах Моих, истинны ли они». Никаких доказательств этого учения не предлагалось, кроме его истинности, соответствия учения истине. Все учение состояло в признании истины и следовании ей, во все большем и большем достижении истины и все более близком следовании ей в делах жизни. В этом учении нет дел, которые могли бы оправдать человека и сделать его спасенным. Есть только образ истины, чтобы направлять его, для внутреннего совершенства в лице Христа и для внешнего совершенства в установлении царства Божия. Исполнение этого учения состоит только в хождении по избранному пути, в приближении к внутреннему совершенству в подражании Христу и внешнему совершенству в установлении царства Божия. Большая или меньшая блаженность человека зависит, согласно этому учению, не от степени совершенства, которой он достиг, а от большей или меньшей быстроты, с которой он стремится к нему.

Движение к совершенству мытаря Закхея, женщины-грешницы, разбойника на кресте — это большее состояние блаженства, согласно этому учению, чем неподвижная праведность фарисея. Потерянная овца дороже девяноста девяти, которые не были потеряны. Блудный сын, монета, которая была потеряна и найдена снова, дороже, драгоценнее для Бога, чем те, которые не были потеряны.

Каждое состояние, согласно этому учению, есть лишь определенная ступень в достижении внутреннего и внешнего совершенства и поэтому не имеет значения само по себе. Блаженство состоит в движении к совершенству; стоять на месте в каком бы то ни было состоянии означает прекращение этого блаженства.

«Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия». «Не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». «Ищите прежде царства Божия и правды его».

Исполнение этой заповеди можно найти только в непрерывном движении к достижению все более высокой истины, к установлению все более твердо и все более великой любви внутри себя и установлению все более широко царства Божия вне себя.

Очевидно, что, появившись посреди еврейского и языческого мира, такое учение не могло быть принято большинством людей, которые жили жизнью, абсолютно отличной от того, что требовалось им. Очевидно также, что даже для тех, кем оно было принято, оно было настолько абсолютно противоположно всем их старым взглядам, что не могло быть понятным во всей своей полноте.

Только благодаря череде недоразумений, ошибок, частичных объяснений, а также исправлений и дополнений поколений смысл христианского учения становился все более и более ясным для людей. Христианский взгляд на жизнь оказал влияние на еврейский и языческий, а языческий и еврейский взгляды на жизнь, в свою очередь, оказали влияние на христианский. И христианство, как живая сила, все больше и больше побеждало вымирающие иудаизм и язычество и становилось все яснее и яснее, по мере того как оно освобождалось от примеси лжи, которая покрывала его. Люди все дальше и дальше продвигались в постижении смысла христианства и все больше и больше воплощали его в жизнь.

Чем дольше жило человечество, тем яснее и яснее становился смысл христианства, как это всегда должно быть с любой теорией жизни.

Последующие поколения исправляли ошибки своих предшественников и все ближе и ближе подходили к пониманию истинного смысла. Так было с самых ранних времен христианства. И так же с самых ранних времен христианства находились люди, которые начинали утверждать от своего собственного имени, что смысл, который они приписывают учению, является единственно истинным, и в качестве доказательства приводили сверхъестественные события в поддержку правильности своего толкования.

Это было главной причиной сначала непонимания учения, а затем и полного его искажения.

Предполагалось, что учение Христа передавалось людям не так, как всякая другая истина, а особым чудесным образом. Таким образом, истинность учения доказывалась не его соответствием потребностям разума и всей природы человека, а чудесным способом его передачи, который выдвигался как неопровержимое доказательство истинности толкования, придаваемого ему. Эта гипотеза возникла из непонимания учения, и ее результатом стало то, что стало невозможно понять его правильно.

И это произошло сначала в самые ранние времена, когда учение еще не было так полно понято и часто толковалось неверно, как мы видим из Евангелий и Деяний. Чем меньше учение было понято, тем более неясным оно казалось и тем более необходимыми были внешние доказательства его истинности. Положение о том, что мы не должны делать другим того, чего не хотим, чтобы они делали нам, не нуждалось в доказательстве чудесами и не требовало упражнения веры, потому что это положение само по себе убедительно и гармонирует с разумом и природой человека; но положение о том, что Христос был Богом, должно было быть доказано чудесами, совершенно выходящими за пределы нашего понимания.

Чем больше понимание учения Христа затемнялось, тем больше чудесного вносилось в него; и чем больше чудесного вносилось в него, тем больше учение искажалось от своего смысла и тем более неясным оно становилось; и чем больше оно искажалось от своего смысла и тем более неясным становилось, тем сильнее приходилось утверждать его непогрешимость, и тем менее понятным становилось учение.

Можно видеть по Евангелиям, Деяниям и Посланиям, как с самых ранних времен непонимание учения вызывало потребность в доказательствах через чудесное и непостижимое.

Первый пример в книге Деяний — это собрание, которое собралось в Иерусалиме, чтобы решить возникший вопрос: крестить или не крестить необрезанных и тех, кто ел пищу, принесенную в жертву идолам.

Сам факт постановки этого вопроса показывал, что те, кто обсуждал его, не понимали учения Христа, который отвергал все внешние обряды — омовения, очищения, посты и субботы. Было ясно сказано: «Не то, что входит в уста человека, но то, что выходит из уст человека, оскверняет его», и поэтому вопрос о крещении необрезанных мог возникнуть только среди людей, которые, хотя и любили своего Учителя и смутно чувствовали величие его учения, все же не понимали само учение очень ясно. И так оно и было.

В той же мере, в какой члены собрания не понимали учения, они нуждались во внешнем подтверждении своего неполного толкования его. И тогда для решения этого вопроса, сама постановка которого доказывала их непонимание учения, была произнесена на этом собрании, как описано в Деяниях, та странная фраза, которая впервые оказалась необходимой для придания внешнего подтверждения определенным утверждениям и которая принесла столько зла.

То есть было заявлено, что правильность того, что они решили, гарантируется чудесным участием Святого Духа, то есть Бога, в их решении. Но утверждение, что Святой Дух, то есть Бог, говорил через Апостолов, в свою очередь требовало доказательств. И поэтому было необходимо, чтобы подтвердить это, чтобы Святой Дух сошел в Пятидесятницу в виде огненных языков на тех, кто сделал это утверждение. (В описании этого события сошествие Святого Духа предшествует собранию, но книга Деяний была написана гораздо позже обоих событий.) Но сошествие Святого Духа тоже нужно было доказать тем, кто не видел огненных языков (хотя нелегко понять, почему огненный язык, горящий над головой человека, должен доказывать, что то, что этот человек собирается сказать, будет непогрешимой истиной). И так возникла необходимость в еще больших чудесах и переменах, воскрешениях мертвых к жизни и поражениях живых смертью, и всех тех чудесах, которые были камнем преткновения для людей, которыми полны Деяния и которые, далеко не убеждая в истинности христианского учения, могут только оттолкнуть от него людей. Результатом такого способа подтверждения истины было то, что чем больше эти подтверждения истины рассказами о чудесах нагромождались одно на другое, тем больше учение искажалось от своего первоначального смысла и тем более непостижимым оно становилось.

Так было с самых ранних времен, и так продолжалось, постоянно возрастая, пока не достигло в наши дни логической кульминации догматов пресуществления и непогрешимости Папы, или епископов, или Писания, и требования слепой веры, ставшей непостижимой и совершенно бессмысленной, не в Бога, а во Христа, не в учение, а в личность, как в католицизме, или в лиц, как в православии, или в книгу, как в протестантизме. Чем шире распространялось христианство и чем большее число людей, не подготовленных к нему, подпадало под его влияние, тем меньше оно понималось, тем более абсолютно настаивали на его непогрешимости и тем менее возможным становилось понять истинный смысл учения. Во времена Константина все толкование учения было уже сведено к резюме — подкрепленному светской властью — споров, которые имели место на Соборе, — к символу веры, который перечислял: верую в то-то, и то-то, и то-то до конца — к одной святой Апостольской Церкви, что означает непогрешимость тех лиц, которые называют себя Церковью. Так что все сводится к тому, что человек больше не верит ни в Бога, ни во Христа, как они открываются ему, а верит в то, во что Церковь приказывает ему верить.

Но Церковь свята; Церковь была основана Христом. Бог не мог оставить людей толковать Его учение как попало — поэтому Он основал Церковь. Все эти утверждения настолько совершенно неверны и беспочвенны, что стыдно их опровергать. Нигде и ни в чем, кроме как в утверждении самой Церкви, мы не можем найти, что Бог или Христос основали что-либо подобное тому, что церковники понимают под Церковью. В Евангелиях есть предостережение против Церкви, как внешней власти, предостережение самое ясное и очевидное в том месте, где сказано, что последователи Христа не должны «называть никого учителем». Но нигде не сказано ничего об основании того, что церковники называют Церковью.

Слово «церковь» используется в Евангелиях дважды — один раз в смысле собрания людей для решения спора, другой раз в связи с неясным высказыванием о камне — Петре и вратах ада. Из этих двух мест, в которых слово «церковь» используется в значении просто собрания, было выведено все то, что мы сейчас понимаем под Церковью.

Но Христос не мог основать Церковь, то есть то, что мы сейчас понимаем под этим словом. Ибо ничего похожего на идею Церкви, как мы знаем ее сейчас, с ее таинствами, чудесами и, прежде всего, ее притязанием на непогрешимость, нельзя найти ни в словах Христа, ни в идеях людей того времени.

Тот факт, что люди назвали то, что сформировалось впоследствии, тем же словом, которое Христос использовал для чего-то совершенно иного, не дает им права утверждать, что Христос основал одну, истинную Церковь.

К тому же, если бы Христос действительно основал такое учреждение, как Церковь, для основания всего своего учения и всей веры, он, безусловно, описал бы это учреждение ясно и определенно и дал бы единственной истинной Церкви, помимо рассказов о чудесах, которые используются для поддержки всякого рода суеверий, какие-то признаки настолько несомненные, что никаких сомнений в ее подлинности никогда не могло бы возникнуть. Но ничего подобного им сделано не было. И существовали и существуют разные учреждения, каждое из которых называет себя истинной Церковью.

Католический катехизис говорит: «Церковь — это общество верующих, установленное нашим Господом Иисусом Христом, распространенное по всей земле и подчиненное власти законных пастырей, главным образом нашему Святому Отцу Папе», понимая под словами «законные пастыри» объединение людей, имеющее Папу во главе и состоящее из определенных лиц, связанных определенной организацией.

Православный катехизис говорит: «Церковь — это общество, основанное на земле Иисусом Христом, которое соединено в одно целое одним божественным учением и таинствами под управлением и руководством священства, установленного Богом», понимая под «священством, установленным Богом» православное священство, состоящее из определенных лиц, которые занимают те или иные должности.

Лютеранский катехизис говорит: «Церковь — это святое христианство, или собрание всех верующих под Христом, их главой, которому Святой Дух через Евангелия и таинства обещает, сообщает и преподает небесное спасение», подразумевая, что Католическая церковь погрязла в заблуждении и что истинное средство спасения находится в лютеранстве.

Для католиков Церковь Божия совпадает с римским священством и Папой. Для православного верующего Церковь Божия совпадает с учреждением и священством России.

Для лютеран Церковь Божия совпадает с совокупностью людей, которые признают авторитет Библии и катехизиса Лютера.

Обычно, говоря о возникновении христианства, люди, принадлежащие к одной из существующих церквей, используют слово «церковь» в единственном числе, как будто была и есть только одна церковь. Но это совершенно неверно. Церковь как учреждение, утверждавшее, что оно обладает непогрешимой истиной, не появилась в единственном числе; как только это притязание было заявлено, существовало по меньшей мере две церкви.

Пока верующие были согласны между собой и тело было одно, ему не нужно было объявлять себя церковью. Только когда верующие разделились на противоборствующие партии, отрекающиеся друг от друга, каждой партии показалось необходимым подтвердить свою истину, приписав себе непогрешимость. Концепция одной церкви возникла только тогда, когда появились две разделенные и спорящие стороны, каждая из которых называла другую сторону ересью и признавала только свою сторону непогрешимой церковью.

Если мы знаем, что была церковь, которая решила в 51 году принимать необрезанных, то только потому, что была другая церковь — иудействующих, — которая решила не принимать необрезанных.

Если сейчас существует Католическая церковь, которая утверждает свою непогрешимость, то только потому, что существуют церкви — греко-российская, старообрядческая и лютеранская, — каждая из которых утверждает свою непогрешимость и отрицает непогрешимость всех других церквей. Так что одна Церковь — это лишь фантастическое воображение, в котором нет ни малейшего следа реальности.

Как реальный исторический факт существовали и существуют несколько групп людей, каждая из которых утверждает, что она является единственной Церковью, основанной Христом, и что все остальные, называющие себя церквями, — лишь секты и ереси.

Катехизисы церквей, имеющих наибольшее мировое влияние, — католической, староправославной и лютеранской, — открыто утверждают это.

В католическом катехизисе сказано: «Кто находится вне церкви? Неверные, еретики, раскольники». Так называемые православные рассматриваются как раскольники, лютеране — как еретики; так что, согласно католическому катехизису, единственные люди в Церкви — это католики.

В так называемом православном катехизисе сказано: Под одной христианской Церковью понимается Православная, которая остается в полном согласии со Вселенской Церковью. Что касается Римской церкви и других сект (лютеран и прочих они даже не удостаивают названия церкви), то они не могут быть включены в одну истинную Церковь, поскольку они сами отделились от нее.