Тем не менее реформированная религия процветала — а какие догматы не процветают? — под влиянием умеренных преследований. Когда, однако, под властью Константина солнце процветания излило свои лучи на излюбленную веру, аскетический энтузиазм, мрачные идеи уединения, безбрачия и самопожертвования, а также порицание богатства и трудолюбия, провозглашенное религиозной галлюцинацией, — по сути, ядовитые части школы ессеев — тонко распространились по всему телу христианства. Повсюду на Востоке эти практики требуют подавления, а не поощрения. Там, где лик Природы весел и радостен, внушать человечеству мрачность и ужас в Мире Духа — это контраст со славой и блеском сцен чувственности. Это оплот демонолатрии и колдовства фетишиста, отвратительных язычеств индуса, суеверных глупостей гебра и ужасного сабеизма древнего мексиканца. Все они идеально подходят к гению народа, к климату и к пейзажу вокруг них.
Таким образом, в Сирии и Египте христианство деградировало. Оно опустилось до своего рода идолопоклонства. Апогей абсурда был достигнут столпниками, которые полагали, что у человечества нет более благородной цели, чем жить и умереть на капители колонны. Так нации ослабевали. Самоистязание и религиозные покаяния вскоре вырождают расу, особенно в жарком климате, где умеренное потворство комфорту, роскоши и удовольствиям жизни укрепляет тело, а вместе с ним и разум человека. Основатели христианства пренебрегли тем, чтобы настаивать на ежедневной молитве в установленное время и церемониальной чистоте, которая близка к благочестию. Они забыли те диетические указания и предписания, столь необходимые на Востоке, и допустили употребление опьяняющих веществ, вместе с нечистым и нездоровым мясом, таким как свинина и мясо кролика. Физическое состояние человека пострадало от их непредусмотрительности. Таким образом, в то время как христианство увеличивалось в численности и силе, некоторые некогда густонаселенные и процветающие страны — Египет, например — пришли в упадок и пали в самые низкие глубины деградации. Именно человеческая раса возвышает веру пропорционально моральному и материальному превосходству человека. Вера, с другой стороны, не в состоянии поднять деградировавшую расу. Армяне и абиссинцы мало что извлекли из специфических добродетелей христианства. Уступая умом и телом туркам и арабам, они выродились в полуидолопоклонство, одновременно смешное и презренное. Что касается морального поведения, современный путешественник (Керзон, «Армения») имел мужество открыто заявить, что в Турции не существует и десятой части того преступления, которое ежегодно совершается в христианском мире. Сектанты любят ссылаться в пользу своей Реформации на превосходство протестантских кантонов Швейцарии над католическими. Они забывают, что первые принадлежат к выносливым и трудолюбивым народам Севера, а вторые — к ленивым южанам по климату и населению.
Вернемся на восток. Около шестого века своей эры христианский мир громко призывал к реформе. Когда дела были в худшем состоянии, Мухаммед впервые появился на сцене жизни. Здесь предлагается кратко коснуться тех пунктов, в которых философская и ученая Европа еще не воздала должной меры справедливости заслугам и ценности Ислама. Западные народы так долго учили смотреть на насильственный пропагандизм Мухаммеда как на вероучение, лично враждебное им, они были так глубоко оскорблены нетерпимым деизмом и монотеизмом этой схемы и, наконец, так озлоблены своими ожесточенными войнами и смертельными столкновениями с мусульманами, что некоторые ложные взгляды долгое время были и продолжают оставаться частью или, скорее, сущностью предмета. И хотя в наш современный день более мудрый и католический дух исследования и суждения не был удержан от проявления, все же даже в трудах тех, кто больше всего гордится своей откровенностью и свободой от предрассудков, немало старой дурной закваски оскорбляет вкус. Люди теперь, правда, не боятся обвинения в «отуречивании» [216] — выражение, ставшее с тех пор обычным и сопряженным старыми писателями (Бёртон, «Анатомия меланхолии») с «предательством отца, принца и страны, отречением от религии и отречением от Бога». Не сохранилась в Европе и прежняя злобная ненависть к основателю и вероучению, к апостолам и последователям Ислама. Тем не менее, следует повторить, что Спасительной Вере еще не позволили занять ее подобающий ранг и положение среди религий мира. И современники скорее занимаются философствованием и обнаружением изъянов и лжи, чем поиском истины, достоинств и красот религии, которая на протяжении тринадцати веков была светом и «жизненным руководством» для одной пятой части человечества (Карлейль, «Герои и героическое поклонение»).
Вот четыре наиболее распространенных заблуждения наших дней относительно ислама:
Во-первых, принято считать, что это исключительно чувственная вера, а потому подходящая лишь той части человечества, чей разум, еще неразвитый и непросвещенный, не созрел для религии принципов. Это отчасти верно в отношении искаженной веры, но неверно в отношении веры чистой; это в некоторой степени применимо к догматам турок и персов, но не к догматам первых мусульман и современных ваххабитов. Дух этой религии, ее чувства и эстетика были вверены поэтам ислама, и они достойно справились со своей задачей. Не будет преувеличением утверждать, что почти каждое известное стихотворное произведение у мусульман прямо или косвенно носит религиозный характер. Даже распутные Анакреонты Персии и Индии, Хафиз и Джафар и Заталли, скрывают свою грубость под покровом мистических двусмысленностей.
Но даже в своих чисто духовных песнях и гимнах поэты ислама не обнаруживают той бедности изобретательности и ребячества воображения, которые отличают религиозных рифмоплетов христианства. В великой и благородной литературе Англии, например, есть лишь одна поэма, основанная на откровении — «Потерянный рай». Кто может подняться после ее прочтения без убеждения, что блестящий гений настолько сковал себя своей темой, что многие балладники создали более поэтические эффекты для читателя? Кто встает без отвращения от диалогов Отца и Сына, в которых подробно обсуждается кальвинистский сектантство? И какой христианин, считающий свою Святую Троицу священной тайной Духа, превосходящей материальный разум, а не противоречащей ему, не покраснел бы, увидев свое Божество столь униженным в глазах сурового деистического мусульманина?
Коран — единственный стандарт божественной Истины, повсеместно признанный в исламе, — состоит из трех частей: исторических и легендарных преданий, моральных и психических принципов, а также материалов для свободного и разрозненного свода законов. И здесь можно заметить, что, возможно, за исключением Пятикнижия, которое, как мы видели, требовало своего предания, ни один свод законов, воплощенный в священных писаниях какой-либо расы, не был достаточен для управления ею. Какая христианская нация когда-либо управлялась христианским законом? Даже ее кодексы либо являются собственным изобретением, либо заимствованы из древних обычаев, либо переведены из языческого законодательства. Ни одна божественная система, когда-либо провозглашенная человечеству, не была достаточна для гражданских и уголовных нужд будущих и более цивилизованных поколений. Так было и с Кораном. Предписания Спасительной Веры были недостаточно фиксированными и определенными для чувственного и объективного духа Востока. В религии, как и в политике, там, где общественное мнение вяло и бессильно, закон есть и должен быть массой строгих постановлений, расположенных так, чтобы предусмотреть любую случайность. Такие кодексы не могут иметь дело с принципами и духом; их должны извлекать — те немногие, кому они нужны — из хорошо организованной системы практических предписаний. Таким образом, мусульмане в самые ранние века стремились восполнить несовершенства кодекса, завещанного им. Средство было под рукой. Изречения покойного Пророка были еще свежи в памяти его жен и непосредственных потомков, его сподвижников и его ранних преемников. Все приложили свои лучшие усилия к этому благочестивому делу. Самые ранние предания имели разумное и полезное значение. Вскоре самые тривиальные предписания и самые ребяческие практики были либо сфабрикованы, либо припомнены так называемыми святыми, которые сделали этот сборник делом всей своей жизни. Так с течением времени и медленными шагами появилась та громоздкая масса традиционных преданий, популярно известная как хадисы, или Изречения, и сунна, или Деяния Пророка.
Такими искусствами тонкие практики и глупые легенды были привиты схоластикой к примитивным летописям и законам ислама. В этой вере почти каждый догмат или практика, против которых мог бы возразить философ, могут быть прослежены до сунны и хадисов; Коран полностью свободен от них. Среди прочего, именно на них, и только на них, следует возложить вину за то, что система стала в высшей степени перцептивной. Мухаммед, как и все другие восточные законодатели, приспособил свои постановления к гению своего народа, обращаясь к ним как к полуцивилизованным людям. Школы низвели своих мусульман до интеллектуального уровня младенцев и грудных детей.
Что касается этих сунны и хадисов, однако, следует помнить, что они носят чисто сектантский характер. Четыре так называемые ортодоксальные школы придерживаются одного предания. Основные ереси, такие как шииты и байзави, имеют свои собственные признанные сборники, откуда все эманации из нечистых, то есть из других источников, были тщательно удалены. Но ислам существовал и может существовать независимо от них. Если бы ваххабиты, эти пуритане или, скорее, реформаторы Спасительной Веры, преуспели в восстановлении у арабов их простой примитивной веры, мало что осталось бы от хадисов и сунны, чтобы вводить в заблуждение и оскорблять человечество.
Во-вторых, люди возражают, что Спасительная Вера — это вера чистой чувственности. Трудно понять, как эта самая ошибочная оценка могла быть сформирована, кроме как по самому грубому невежеству. Возможно, это был порочный вывод, сделанный таким образом: поскольку мусульманский Рай — это рай чувств, следовательно, нет предела его чувственности в этом мире. Но у Эль-Джаннат, или Небесного Сада, много обителей; невежественные и дикие, голодные и чувственные бедуины будут вкушать мясо птиц, жить в золотом доме, повелевать любым количеством ангельских жен и пить нектары Кафура и Зингибила. Но, как в христианстве, так и в исламе, глаз не видел, ухо не слышало, и воображение не представляло духовных радостей тех, кто в земной жизни подготовил себя для небесного будущего. Популярное заблуждение о том, что мусульманский Пророк отказал женщинам в бессмертных душах и поэтому низвел их до простых инструментов комфорта и страстей человека, также могло способствовать представлению ислама как системы чувств. Возможно, опять же, моногамные расы Северного климата — ибо моногамия, полигамия и полиандрия — это дело географии — шокированные разрешением брать в жены четырех жен и содержать неопределенное количество наложниц, упустили из виду при характеристике постановлений Мухаммеда строгие пределы, установленные в них для роскоши и удовольствия. Мусульманин не может взять себе даже одну супругу, если не способен обеспечить ее, содержать, одевать и удовлетворять. Он должен действовать с самой строгой беспристрастностью по отношению ко всему домохозяйству и строго избегать проявления чрезмерного предпочтения. Ему разрешены четыре жены с целью увеличения и размножения своего племени. Человек в жарком и изнуряющем климате, рано достигая зрелости и вскоре теряя силы, которыми он искушается злоупотреблять как по моральным, так и по физическим причинам, никогда не вырастил бы большую семью, будучи мужем только одной жены. Как и Патриархи, он должен иметь служанок. Как и евреям, ему должна быть разрешена полигамия и право на развод. Эти вещи, запрещенные аскетичными ессеями, необходимы для умножения человечества на Востоке, и ни одна религия не может освятить постановление, которое, будучи прямо противоположным первому закону, данному Творцом своим созданиям (Бытие), стремится сдержать тот естественный рост населения, который является основой всякого прогресса и цивилизации.
Откладывая эти соображения как слишком поверхностные для обсуждения, можем ли мы назвать чувственной ту веру, которая запрещает человеку смотреть на статую или картину? Которая осуждает даже самое умеренное употребление одурманивающих веществ и, по правде говоря, не уверена в вопросе о кофе и табаке? Которая не позволяет даже самой безобидной азартной игре или игре на мастерство? Которая строго запрещает музыку, танцы и даже поэзию и художественную литературу на любые темы, кроме строго религиозных? Прежде всего, которая лишает человека прелестей женского общества, делая греховным взгляд на открытое лицо чужой женщины? Религия, чьи последователи должны молиться пять раз в день во все времена года, в радости, как и в печали, в болезни, как и в здравии? Система, которая требует регулярной милостыни и запрещает всякого рода проценты на деньги тем, кто хочет быть спасенным? Чей ежегодный пост часто становится одним из самых суровых испытаний, которым может быть подвергнут человеческий организм? Для кого дальнее паломничество со всеми его испытаниями и трудностями является обязательным хотя бы раз в жизни? Чей Пророк воскликнул, подобно Основателю христианства: «Аль-факру фахри» (Бедность — моя гордость), и кто учил своих последователей, что две вещи губят людей: «много богатства и много слов»?
Те, кто лучше всего знает ислам, вместо того чтобы обвинять его в чувственности, сетуют на его закваску аскетизма. Они с сожалением видят, как люди облекают эти прекрасные дольние сцены в траурные тона; «мир — это тюрьма мусульманина, могила — его крепость, а Рай — конец его пути». Но иначе и быть не могло. Аскетизм и безбрачие — обычный рост жаркого и Южного климата, где человек, по-видимому, подвержен своего рода религиозной мономании. Брахман-домохозяин, выполнив свой долг перед человечеством, став мужем и отцом семейства, должен, согласно закону Ману, оставить мир и закончить жизнь саньяси среди зверей джунглей. Ни одна религия не является более монашеской, чем буддизм; однако он атеистичен. Таким образом, последователи этой организованной системы эгоизма, этой обширной схемы прибылей и убытков, сведенной к регулярности, лишены всякой надежды в смерти и все же живут самой неуютной и неестественной жизнью. «Мир ничего не знает о своих величайших людях» — это верно более чем в одном отношении. Для мусульманина время — лишь точка в безграничной вечности, жизнь — лишь шаг от чрева до могилы. Он переходит из этого мира прямо в другой, но не в новое существование; каждый его аспект и обстоятельство так же знакомы его разуму, как рутина земного существования. У него нет великой тайны, которую нужно узнать. Долина Смерти не имеет для него тени; никакая тьма неопределенности и сомнения не ужасает его воображение. Так случилось, что, хотя Мухаммед прямо и неоднократно заявлял: «В исламе нет монашества», немногие системы породили более систематический или строгий аскетизм. Еще до его смерти начало появляться монашество; и теперь мусульманский мир наводнен суфиями и каландарами, факирами и дервишами, сантонами и отшельниками.
Третье заблуждение заключается в том, что Основатель Спасительной Веры начал свое служение как энтузиаст, а закончил как самозванец. Это улучшенная современная мода трактовать «лживого Магомета» наших предков. Мы менее грубы и догматичны, чем они, хотя едва ли более милосердны или философски настроены. Признанными доказательствами «самозванства» кажутся:
Во-первых, удобное появление аятов, или вдохновенных стихов. Но какая была бы от них польза, если бы они не низошли, когда требовалось решить трудность или передать предписание? Сомневаемся ли мы в Книгах Моисея, потому что Откровение проводится по точно такому же принципу? И кто будет отрицать, что энтузиазм произвел бы их более эффективно, чем мошенничество? Это общее правило, что для того, чтобы хорошо обмануть других, мы должны сначала обмануть себя. Тот, в кого должны верить другие, должен полностью верить в себя. Вероятно ли, что такие люди, как Абу Бакр и Умар, стали бы жертвами простого мошенничества, столь очевидного для каждого мелкого летописца и составителя в наши современные дни? Ни они, ни Мухаммед даже в свой смертный час, кажется, не сомневались в его вдохновении. Последними словами Пророка были: «Молитва! Молитва!» И, согласно шиитам, за несколько минут до последнего вздоха он попросил чернильницу и перо, чтобы написать имя своего преемника. Это предсмертная сцена лицемера или самозванца?
Во-вторых, передача вдохновения Архангелом Гавриилом и частые видения небес и небесных существ, записанные мусульманским Пророком. Не прибегая к какому-либо другому объяснению, разве подобные случаи не записываются постоянно в истории человечества? И допуская, что такие явления чисто субъективны, должны ли мы обвинять в мошенничестве всех тех, кто им подвержен? Как часто Основатель христианства являлся высоко воображаемым расам Южной Европы? Как часто ревностные мусульмане удостаивались «призыва» Мухаммеда и Али? Врачи и люди науки объясняли эти кажущиеся чудесными явления естественными причинами. Почему тогда, если не из-за действия простого предрассудка, мы должны определять одно и то же как самозванство в одном человеке и все же относиться к этому с благоговением в другом? Кто также осмелился решить, что такое modus inspirandi или божественное вдохновение на самом деле? Самая древняя теория, по-видимому, заключается в том, что ангелы (греч. angeloi) использовались как посланники между Богом и человеком; и таким образом мусульмане, чьи догматы идентичны в этом пункте с еврейскими, ставят ангельскую природу ниже человеческой.
В-третьих, переход от мирного к воинственному языку, от искусства красноречия и убеждения к пропаганде огнем и сталью. Но разве Основатель христианства не заявил: «Я пришел не мир принести, но меч» (Мф. 10:34)? И разве Моисей гнушался вкладывать плотские орудия в руки своего народа? Великий Законодатель Израиля санкционировал убийство в холодном рассудке женщин и детей-пленников. Даже цари были изрублены на куски перед Господом. Эти зверства были строго запрещены Мухаммедом. Даже насильственный прозелитизм не был разрешен. Протеже ислама платил небольшой подушный налог и мог исповедовать свою веру и поклоняться своему Богу, как предписывал его закон. Если бы, кроме того, Пророк сфабриковал новый приказ распространять свою систему мечом, он, конечно, не был бы таким поверхностным самозванцем, чтобы оставить после себя те мирные откровения, которые так легко можно было бросить в огонь. Нет; человек искренне верил, подобно Моисею, что голос Аллаха говорит внутри него.