Возможно, здесь стоит уделить более чем мимолетное внимание восхождению по Нилу в XVII веке, совершенному известным Педро Паэсом, испанским иезуитом. Он оставил отчет об этом, который Кирхер опубликовал в своем «Œdipus Ægyptiacus», но который Джеймс Брюс гневно описал как выдумку. Брюс утверждает, что он сам был первым, кто исследовал реку. Но Брюс последовал за Паэсом по крайней мере через 150 лет. Вопрос подробно обсуждается двумя авторами в «Biographie universelle» под заголовками «Брюс» и «Паэс».
Паэс родился в Ольмеде в 1564 году. Он вступил в Общество, когда ему было восемнадцать лет, и был отправлен в Гоа в 1588 году. Ему было поручено попытаться проникнуть в Абиссинию; чтобы облегчить свою работу, он принял одежду армянина. Ему пришлось ждать корабля в Ормузе год, и когда он наконец отплыл, он был захвачен арабским пиратом, подвергся жестокому обращению и был брошен в тюрьму. Поскольку он не мог достать выкуп, он провел семь лет, прикованный к веслу в качестве раба на галере, но в конце концов был освобожден и достиг Гоа в 1596 году. Затем он работал в нескольких миссиях Индостана, но снова отправился в Абиссинию, куда прибыл в 1603 году. Чтобы ознакомиться с языком народа, он заперся в монастыре монахов-монофизитов, а затем начал давать публичные уроки в городе. Его успех как учителя привлек внимание, и в конце концов его вызвали к императору, где его красноречие и правильность речи пленили и в конечном итоге помогли обратить монарха. Ему был предоставлен участок земли в Горгоре, где он построил церковь. Вопрос об истоках Нила часто обсуждался, и в 1618 году Паэс поднялся вверх по реке. Таким образом, он был первым современным европейцем, предпринявшим такую попытку. Он рассказал эту историю в двух больших томах ин-октаво, которые во время Упразднения можно было найти в большинстве библиотек Общества. Брюс, однако, утверждает, что в этих томах ничего не говорится об открытии, и обвиняет Кирхера в самозванстве. Но, говорит автор в «Biographie universelle», факт в том, что между отчетом Паэса и отчетом Брюса почти нет разницы, за исключением нескольких незначительных деталей; так что если Брюс прав, то правы и Паэс и Кирхер. Паэс исследовал реку еще в 1618 году, тогда как Брюс прибыл туда только в 1772 году, то есть 154 года спустя. «Брюс, — говорит другой автор, — дает понять, что кто-то опередил его, и проявляет свой характер в каждой строке».
Великий английский труд «Словарь национальной биографии» обращается с Брюсом более сурово. «Он ошибался, — говорится в нем, — считая себя первым европейцем, достигшим этих источников. Педро Паэс, иезуит, несомненно, сделал это в 1615 году, и некрасивая попытка Брюса поставить этот факт под сомнение лишь доказывает, что любовь к славе — это не буквально последняя слабость благородных умов, а может повлечь за собой гораздо более неприглядные симптомы. Он был наделен превосходными способностями, но в чрезмерной степени поддавался самолюбию и жажде славы. Он был неискренен с теми, кого считал соперниками, а тщеславие и страсть к живописности побуждали его приукрашивать второстепенные детали, а возможно, в некоторых случаях и выдумывать их. Он двенадцать лет откладывал написание своего повествования, а затем продиктовал его переписчику, лениво упуская из виду обращение к оригинальным журналам и, следовательно, часто допуская прискорбную путаницу фактов и дат. Его отчет сильно идеализирован, и он всегда будет поэтом африканских путешествий». Книга появилась только в 1790 году. Миссионерский успех Паэса заключался в объединении раскольнической Абиссинии с Римом в 1624 году. Он умер вскоре после этого, и когда на престол в 1634 году взошел развращенный император Василид, иезуитские миссионеры были отданы под топор палача. Паэс, можно заметить, был не единственным, кого Брюс очернил. После Паэса пришел португальский иезуит Жеронимо Лобо, очень интересный и пространный отчет о чьей дерзкой миссионерской работе можно найти в «Biographie universelle». Автор сообщает нам, что Лобо опубликовал свое повествование в 1659 году и что оно было снова отредактировано Королевским обществом Лондона в 1688 году. Легран перевел его на французский язык в 1728 году, а доктор Сэмюэл Джонсон дал его сокращенный перевод в 1734 году. Полная книга была переиздана в 1798 году, и в предисловии редакторы упрекают Брюса за его обращение как с Паэсом, так и с Лобо. Стоит отметить, что заметка о «Брюсе» в «Британской энциклопедии» (девятое издание) не говорит ни единого слова ни о Паэсе, ни о Лобо, хотя оба они привлекли столько внимания в современном литературном мире.
Именно благодаря иезуитам Франция установила субсидии на географические исследования. В 1651 году Мартино Мартини, родственник знаменитого Эусебио Кино, опубликовал свой «Atlas Sinensis», который Рихтгофен описал как «самое полное географическое описание Китая, которое у нас есть». Кирхер опубликовал свою знаменитую «China illustrata» в 1667 году. Вербист был имперским астрономом в Китае и настолько возбудил интерес Людовика XIV, что тот отправил шесть иезуитских астрономов за свой собственный счет и оснастил их лучшими инструментами. Один из этих посланников, Жербийон, исследовал неизвестные регионы к северу от Китая, и он вместе с Буве, Режи, Жартоном и другими провел съемку Великой стены, а затем нанес на карту всю Китайскую империю (1718). Маньчжурия и Монголия вплоть до русской границы и Тибет до истоков Ганга были включены. Карта считается шедевром даже сегодня. Она состоит из 120 листов и легла в основу всех местных карт, созданных с тех пор. Дюальд отредактировал все отчеты, присланные ему его собратьями, и опубликовал их в своем «Description géographique, historique, politique, physique et chronologique de l'empire de Chine et de la Tartarie chinoise». Материал для карт в этой работе был подготовлен д'Анвилем, величайшим географом того времени, но он не был иезуитом. В дополнение к этим работам миссионерами Пекина было написано пятнадцать томов об истории и обычаях китайцев, которые были опубликованы в Париже.
Эти иезуитские астрономы и географы были почетными членами всех ученых обществ Европы и приносили особую пользу этим организациям, будучи способными определять долготу и широту мест, которые они описывали. В период между 1684 и 1686 годами они установили точное положение мыса Доброй Надежды и Луво в Сиаме. Еще в 1645 году Риччоли предпринял попытку определить длину градуса долготы. Подобная работа была проделана Томой в Китае, Бошковичем и Мэром в Папской области, Лейсганигом в Австрии, Майером в Пфальце, а также Беккариа и Каноникой в северо-западной Италии. Веда опубликовал первую карту Филиппин около 1734 года. Мезбург и Гессман составили карты Галиции и Польши, Андриан — Каринтии, а Кристиан Майер — Рейна от Базеля до Майнца. Риччоли, выдающийся реформатор картографии, опубликовал свой «Almagestum novum» и «Geographia et hydrographia reformata» еще в 1661 году. Кирхер примерно в то же время представил миру свои труды «Ars magnetica» и «Mundus subterraneus», а также, рискуя жизнью, совершил восхождение на Этну и Стромболи, чтобы измерить их кратеры. Его теория о внутреннем строении Земли была принята Лейбницем и всей нептунистской школой геологии. Он был первым, кто попытался нанести на карту океанические течения. Генрих Шерер из Диллингена (1620–1704) посвятил всю свою жизнь географии и создал первые орографические и гидрографические синоптические карты. Иоганн Якоб Хеммер был основателем первого метеорологического общества, в работе которого принимали участие ученые со всего мира. Этот список достаточно славен.
Возможно, здесь стоит отметить, что эти выдающиеся люди не стремились в первую очередь к известности или успеху в науках, которым они себя посвятили. Это соображение занимало лишь второстепенное место в их мыслях, и слава, которой они достигли, была нужна им исключительно для того, чтобы легче достигать душ человеческих. Но с другой стороны, этот мотив вдохновлял их на большее рвение в работе, чем это сделала бы чисто человеческая цель. Безусловно, Риччи, Шаллю, Вербисту и Гримальди было бы гораздо комфортнее смотреть в телескопы в обсерваториях Европы, чем находиться в Кантоне или Пекине, где в любой момент им грозила смертная казнь. На самом деле, после более чем сорока лет служения делу просвещения Китая в области математики и астрономии, единственной наградой, которую получил отец Шалль, было, как мы видели, принудительная доставка в суд, несмотря на то что он был парализован и лишен дара речи, и приговор к мучительной казни.
Совершенно верно, что философы Общества никогда не развивали никакой независимой философской или богословской мысли в современном понимании этого термина. То есть они никогда не действовали подобно капитану корабля, который выбросил бы свои карты и компас за борт и настаивал бы на том, что север — это юг, просто потому, что он так считает. Целью философии является интеллектуальная истина, а не экстравагантные фантазии расстроенного воображения. Вопреки современным предрассудкам, католические философы не стеснены в своих размышлениях авторитетом, и их не принуждают в изучении логики, метафизики и этики черпать доказательства из откровения. Философия — это человеческая, а не божественная наука, но, с другой стороны, католическая философия удерживается от падения в бездну благодаря обладанию высшим знанием, которого человеческий разум без посторонней помощи никогда не смог бы достичь. Будучи таким образом защищенной, она размышляет с дерзостью, о которой те, кто не обладает подобным обеспечением, не могут иметь никакого представления. Для них философия пронизывает весь богословский курс, и когда Священное Писание, постановления Церкви и высказывания Отцов устанавливают истинность рассматриваемого доктринального положения, тогда вступает разум, и, возвышенный, облагороженный, укрепленный и просвещенный, он уверенно шествует в высших сферах мысли. Три полных года отводятся на его углубленное изучение при подготовке схоластика-иезуита, и оно продолжает использоваться на протяжении всех четырех или пяти лет его обучения богословию. Обе науки являются фундаментальными в исследованиях Общества, и оно не было обделено почестями ни в одной из них. Но поскольку философия является вспомогательной и подчиненной дисциплиной, достаточно будет изложить то, что говорится о богословах Общества.
Д-р Йозеф Поле в «Католической энциклопедии» сообщает нам, что полемическое богословие было доведено до совершенства кардиналом Беллармином. Действительно, нет другого богослова, который защищал бы почти все католическое богословие от нападок реформаторов с такой ясностью и убедительной силой. Другими богословами, прославившимися своей мастерской защитой католической веры, были испанский иезуит Григорий Валенсийский (ум. 1603) и его ученики Адам Таннер (ум. 1635) и Якоб Гретсер (ум. 1625). Не может быть никаких сомнений и в том, что схоластическое богословие обязано большинству своих классических трудов Обществу Иисуса. Молина был первым иезуитом, написавшим комментарий к богословской «Сумме» св. Фомы, за ним последовали кардинал Толед и другие блестящие испанцы: Григорий Валенсийский, Суарес, Васкес и Диего Руис. Суарес, самый выдающийся среди них, является также главным богословом, которого когда-либо выдвигало Общество Иисуса. Его слава обусловлена не только плодовитостью и богатством его литературных произведений, но также ясностью, умеренностью, глубиной и осмотрительностью. У него был тонкий и строгий критик в лице его коллеги Габриэля Васкеса. Диего Руис написал мастерские трактаты о Боге и Троице, как и Кристофер Жиль; за ними последовали Арруабаль, Фердинанд Бастида, Валентин Эрисе и другие, чьи имена навсегда останутся связанными с историей молинизма. В последующий период Джон Препозитус, Каспар Уртадо и Антонио Перес завоевали известность своими комментариями к св. Фоме. Рипальда написал лучший трактат о сверхъестественном порядке. Леонарду Лессию мы обязаны прекрасными трактатами о Боге и Его атрибутах. Конинк сделал Троицу, Воплощение и таинства предметом своего особого изучения. Кардинал Иоанн де Луго, известный своей остротой ума и высоко ценимый как моралист, писал о добродетели веры и таинствах покаяния и Евхаристии. Клод Тифан — автор классической монографии о понятиях личности и ипостаси, а кардинал Паллавичини, известный как историограф Тридентского собора, приобрел репутацию догматического богослова благодаря нескольким своим трудам (XIV, 593-94).
Что касается морального богословия, Лемкуль сообщает нам, что в середине XVIII века появился человек, который был, так сказать, благословением Божественного Провидения. Благодаря выдающейся святости, которую он сочетал с глубокими знаниями, он окончательно утвердил систему морального богословия, которая ныне преобладает в Церкви. Этим человеком был св. Альфонс Мария Лигуори, канонизированный в 1839 году и провозглашенный Учителем Церкви в 1871 году. В юности он был проникнут более строгими принципами морального богословия, но, как он сам признается, опыт пятнадцатилетней миссионерской жизни и тщательное изучение привели его к осознанию ложности и злых последствий системы, в которой он был воспитан, а также необходимости перемен. Поэтому он взял «Medulla» иезуита Германа Бузенбаума, подверг ее тщательному анализу, подтвердил внутренними доводами и внешним авторитетом, а затем опубликовал труд, который был встречен со всеобщим одобрением и доктрина которого полностью основана на принципах пробабилизма. Это одобрение и принятие учения Бузенбаума тем, кто был провозглашен Учителем Церкви, является достаточным оправданием доктрины пробабилизма, за которую Общество так много пострадало, и в то же время — великолепной данью величию Бузенбаума, чья книга, как ограничивается замечанием Лемкуль, «широко использовалась», хотя при жизни автора, которая пришлась на целое столетие до публикации великого труда Лигуори, вышло сорок ее изданий. «Medulla» Бузенбаума была напечатана в 1645 году, а «Моральное богословие» Лигуори — в 1748 году. К 1845 году вышло 200 изданий Бузенбаума; то есть по одному изданию на каждый год его существования. В истории морального богословия Санчес, Лайман, Азор, Кастро Палао, Торрес и Эскобар также могут быть названы в числе ведущих светил.
В области изучения Писания известны такие выдающиеся имена, как Мальдонадо, Рибера, Прадо, Перейра, Сансио и Пинеда. О святом Корнелии а Лапиде (Ванден Стен) протестантский критик Гетциус в 1699 году сказал: «Он является самым важным из католических авторов, писавших о Писании». Его «Комментарий к Апокалипсису» был переведен на арабский язык. В аскетическом богословии св. Игнатий является лидером Нового времени; его «Духовные упражнения» представляют собой законченную систему аскетизма. Вместе с ним — огромное число его духовных сыновей, чьи имена знакомы в каждом религиозном доме, такие как Беллармин, Родригес, Альварес де Пас, Годье, да Понте, Лессий, Лансиций, Сюрен, Сен-Жюр, Ноймайр, Диркинк, Скарамелли, Ниеремберг и многие другие. Наконец, нельзя отрицать, что Общество прислушалось ко второму правилу «Сводки» своих Конституций, которое публично и с неизменной регулярностью читается каждый месяц года в каждом из его домов по всему миру, а именно: «Цель этого Общества — не только заботиться о спасении и совершенствовании наших собственных душ с помощью божественной благодати, но и с той же благодатью серьезно трудиться над достижением спасения и совершенствования нашего ближнего».
Канонизация святых в современной Церкви проходит очень медленно. Годы и годы уходят на предварительные расследования жизни, святости, доктрин и чудес того, кто должен быть представлен для всеобщего признания Церковью. Богословы и канонисты должны вынести суждение по всем этим пунктам, а те, кто дает показания, говорят только под самыми торжественными клятвами и под угрозой сурового наказания, если они засвидетельствуют то, что знают как ложь. Бесконечный труд затрачивается до того, как вопрос будет представлен Святому Престолу. Очень многие из этих дел никогда не доходят даже до этой стадии, ибо повсюду на пути стоит официальное лицо, называемое Промотором веры, но в народе известное как «адвокат дьявола», чья работа состоит в том, чтобы делать все возможное для создания препятствий на пути к канонизации. Тем не менее, Общество имеет достаточное количество имен в своем списке славы, несмотря на свое сравнительно недолгое и постоянно тревожное существование, чтобы убедить мир в том, что оно не является той зловредной организацией, за которую его выдают.
Во главе списка стоят два друга, Игнатий и Ксаверий, умершие с разницей в четыре года: последний в 1552 году, первый в 1556 году. Третий — Борджа, умерший в 1572 году. Он отказался от всех почестей мира, кроме королевского достоинства, чтобы занять самое низкое место в Обществе, но в итоге стал его главой. В очаровательном контрасте с этими тремя великими мужами стоят три святых отрока: Станислав, Алоизий и Берхманс, умершие соответственно в 1568, 1591 и 1621 годах. Станислав, маленький польский дворянин, прошел весь путь от Вены до Рима пешком, расстояние в 1500 миль, чтобы вступить в новициат. У него не было ни денег, ни проводника, ни друзей, но он прибыл благополучно, ибо ангелы причащали его в пути, и с тех пор он стал любимцем начинающих в религиозной жизни. Алоизий был княжеской крови, но умер, ухаживая за больными в госпитале. Он является покровителем юношеской чистоты и никогда не был священником, хотя один неразумный писатель делает из него миссионера. Третий, Иоанн Берхманс, не был ни принцем, ни дворянином. Напротив, иностранцам, бродящим по маленькому фламандскому городку Дист, доставляло удовольствие видеть имя «Берхманс» на скромных лавках торговцев и бакалейщиков и представлять, что некоторые из мальчишек, которые цокали сабо по дороге в школу, были его родственниками. Его святость прославила его фамилию во всем мире. Его беатификация была особенно желанной, потому что, поскольку Берхманс был самим воплощением иезуитского правила, Орден не может быть той беззаконной организацией, которой его часто называют.