«Иезуиты: 1534–1921. История Общества Иисуса от основания до наших дней»

Такое обвинение, сформулированное королем против Верховного Понтифика, взбудоражило всю Европу, и Беллармин под именем «Маттеус Тортус» спустился на арену. Доктор Эндрюс ответил неуклюжим юмором другой книгой под названием «Tortura Torti», то есть «Пытки Тортуса», за что был сделан епископом. Затем Беллармин в свою очередь ответил и раскрыл тот факт, что его величество написал личное письмо двум кардиналам, себе и Альдобрандини, с просьбой передать Папе просьбу сделать некоего шотландца, который был епископом Везона во Франции, кардиналом, «чтобы ускорить ведение дел со Святым Престолом». Письмо было подписано: «Beatitudinis vestræ obsequentissimus filius J. R.» (Вашего Святейшества покорнейший сын, король Иаков). Это заставило Иакова скрыться, и теперь, совершенно не в духе из-за бури, поднявшейся в Англии из-за раскрытия его двуличия, он передал новых жертв преследователям, «чтобы», как он сказал, «его подданные могли извлечь из них выгоду», то есть путем конфискации имущества. Затем он заставил одного из своих секретарей взять на себя одиозность письма к Беллармину, сказав, что он подписал его именем короля. Все, конечно, раскусили эту ложь.

Самый неожиданный и интересный защитник отца Гарнета, который был казнен Иаковом, появился в этот момент. Это была не кто иная, как Антуан Арно, знаменитый янсенист, который в тот самый момент разрывал собратьев Гарнета на части во Франции. «Ни один католик, — сказал он, — как бы антагонистично он ни был настроен к иезуитам в целом, никогда не обвинил бы Гарнета в таком преступлении, и ни один протестант не сделал бы этого, если бы не был ослеплен религиозной ненавистью» (Crétineau-Joly, III, 98). Яков I и Беллармин снова столкнулись по другому вопросу, однако не в такой личной манере.

Шотландский юрист по имени Барклай написал книгу об авторитете королей, в которой утверждал, что их власть не имеет никаких ограничений; по крайней мере, он дошел до самого предела абсолютизма. Как ни странно, Барклай, который был католиком, имел иезуитские связи. Он был профессором права в иезуитском колледже Понт-а-Муссон во Франции, где его дядя, отец Хэй, был ректором. По той или иной причине он отправился в Англию вскоре после вступления на престол Якова I, которым он очень восхищался, возможно, потому, что тот был шотландцем. Другой причины невооруженным глазом не видно. Его приняли с необычайным почетом при дворе и предложили очень доходные должности, если он объявит себя англиканином. Он отверг взятку и вернулся во Францию, где возобновил свою преподавательскую деятельность. Затем появился кардинал Беллармин, опровергающий идеи Барклая о королевской власти. Особенность работы Беллармина заключалась в том, что в ней не было ничего нового. Это было просто сопоставление старых авторитетов, главным образом французских юристов, которые значительно урезали королевскую власть. Это привело парижский парламент в бешенство, ибо они все это время убеждали своих соотечественников, что автократия, которую они требовали для своих монархов, была незапамятной традицией Франции. Чтобы скрыть свое замешательство, они приписали прославленному кардиналу всевозможные доктрины, такие как цареубийство и право захвата частной собственности Папой, и потребовали не только осуждения, но и публичного сожжения книги.

Дело теперь приобрело международное значение. Беллармин был заметной фигурой в Церкви, и его работа была одобрена Папой, чьим близким другом он был. Осудить его означало осудить Верховного Понтифика и, таким образом, неизбежно стало бы декларацией схизмы от Рима. Вероятно, именно к этому стремились эти преждевременные галликанцы. Убальдини, папский нунций, немедленно предупредил королеву-регентшу Марию Медичи, что если такое возмутительное действие будет совершено, он сдаст свои бумаги и покинет Париж. Парламент яростно боролся за то, чтобы настоять на своем, и битва бушевала с яростью долгое время, пока, наконец, Мария не увидела опасность ситуации и не отменила парламентский декрет, который уже был напечатан и распространялся.

Посреди всего этого теория Суареса о «Происхождении власти» попала в руки парламентариев, и это подлило масла в огонь; Убальдини писал в Рим 17 июня 1614 года, что «юрист Сервен, который был подобен демону в своей ненависти к Риму, внес предложение в парламент: во-первых, чтобы работа Суареса была сожжена перед дверью трех иезуитских домов в Париже, в присутствии двух отцов из каждого дома; во-вторых, чтобы официальное осуждение ее было внесено в записи; в-третьих, чтобы провинциал, настоятель парижской резиденции и четыре других отца были вызваны в парламент и заставлены предать анафеме учение Суареса, и в-четвертых, если они откажутся, чтобы все члены Общества были изгнаны из Франции». Мера не была принята.

Книгой, которая нанесла Обществу наибольший вред в общественном сознании, стали «Письма к провинциалу» Паскаля, хотя «Письма» не задумывались прежде всего или исключительно как нападки на иезуитов. Их целью было заставить людей забыть или оправдать нечестность янсенистов, отрицавших, что пять положений, осужденных Святым Престолом, действительно содержались в «Августине» Янсения. По предложению Арно Паскаль взялся показать, что другие якобы ортодоксальные авторы, включая иезуитов, выдвигали доктрины, которые заслуживали осуждения, но избежали его. Письма выходили сериями и назывались: «Письма к провинциалу, или Письма, написанные Луи де Монтальтом своему другу-провинциалу и достопочтенным отцам-иезуитам о морали и политике этих отцов». Они произвели фурор в мире, во-первых, потому, что открыли литературный гений первого порядка в юном Паскале, который до тех пор был поглощен изучением математики и к моменту написания находился в крайне расстроенном состоянии здоровья. Во-вторых, потому, что они разрушили репутацию великого религиозного ордена и воспроизвели изысканным языком чудовищные клеветы, которые были вылиты на мир «Тайными наставлениями», «Историей иезуитского ордена», «Катехизисом» Паскье и другими сочинениями. Доктринальная часть писем, очевидно, принадлежала не Паскалю; ее предоставили ему Арно и Кинэ, ибо у Паскаля не было ни времени, ни подготовки, необходимой даже для чтения глубоких богословских трактатов, которые он цитирует и утверждает, что читал.

Обвинения в проповеди распущенной морали со стороны тех, кто был тесно связан с таким невыразимым прелатом, как кардинал-архиепископ Парижский Гонди, и поддерживался им, были особенно болезненны для французских иезуитов, и, к несчастью, это спровоцировало их на ответные обвинения. «Поступая так, — говорит Кретино-Жоли, — иезуиты погубили себя»; а Бру в книге «Иезуиты и легенда» придерживается мнения, что «Обществу было нанесено больше вреда этими неблагоразумными и некомпетентными защитниками, чем самим Паскалем. Было бы лучше промолчать». С другой стороны, Пети де Жюльвиль в своей «Истории французского языка и литературы» сообщает нам, что один из этих защитников иезуитов побудил Паскаля прекратить нападки как раз в тот момент, когда мир потирал руки от радости, ожидая самого яростного натиска. «Я хотел бы, — сказал Морель, обращаясь к Паскалю, — чтобы после искреннего примирения с иезуитами вы обратили свое перо против еретиков, неверующих, либертинов и развратителей нравов». Факт в том, что, хотя Паскаль не искал примирения с иезуитами, он внезапно и необъяснимо перестал писать против них; и в 1657 году он действительно обратил свое перо против либертинов Франции, как его и просили (IV, 604). Мать Анжелика, сестра Арно, также считается причастной к этому прекращению враждебных действий, когда она написала: «Молчание было бы лучше и приятнее Богу, который скорее умилостивится слезами и покаянием, чем красноречием, которое забавляет больше людей, чем обращает».

Возможно, появление на сцене великого Бурдалу способствовало этой перемене в отношении со стороны янсениста. Будучи придворным проповедником, он имел возможность опровергнуть клевету Арно и Паскаля, и он воспользовался этой возможностью с поразительной силой и эффективностью. В «Понедельничных беседах» Сент-Бёв, симпатизировавший янсенистам, пишет: «Говоря, что иезуиты не давали прямого и категорического опровержения «Писем к провинциалу» вплоть до сорока лет спустя, когда Даниэль взялся за перо, мы забываем о долгом и непрерывном опровержении Бурдалу в его публичных проповедях, в которых не хватает только имен собственных; но его слушатели и современники в целом, которые были знакомы с полемикой и были сторонниками той или иной стороны, легко их подставляли. Так, в своей проповеди о «Лжи» он рисует этот порок с самым изысканным мастерством, добавляя штрих за штрихом, пока он не предстает во всем своем безобразии. Когда он говорит, вы видите его перед собой со всеми его тонкими изгибами с того момента, как он начинает атаку под видом дружеской цензуры, до момента, когда полная клевета повторяется под маской дружбы и религии». Следующий отрывок является примером этого метода.

«Одним из злоупотреблений века, — говорит Бурдалу, — является освящение лжи и превращение ее в добродетель; да, даже в одну из величайших добродетелей: рвение о славе Божьей. «Мы должны унизить этих людей», — говорят они; «церкви будет полезно разрушить их репутацию и уменьшить их влияние». На этом принципе они формируют свою совесть, и нет ничего, что они не позволили бы себе, движимые таким очаровательным мотивом. Итак, они преувеличивают; они отравляют; они искажают; они рассказывают вещи наполовину; они произносят тысячу неправд; они смешивают общее с частным; то, что один сказал плохо, они приписывают всем; а то, что все сказали хорошо, они не приписывают никому. И они делают все это — ради славы Божьей. Такое формирование намерения оправдывает все; и хотя этого было бы недостаточно, чтобы оправдать двусмысленность, в их глазах этого более чем достаточно, чтобы оправдать клевету, когда они убеждены, что все это делается для служения Богу».

«Если Бурдалу, — продолжает Сент-Бёв, — описывая в этой изысканной манере порок лжи, не имел перед глазами Паскаля и его «Письма к провинциалу», и если он не рисовал, черта за чертой, определенных личностей, которых узнавали его слушатели; и если, пока он это делал, они не были шокированы, даже если не могли не восхищаться художником, то тогда в Сен-Симоне и Лабрюйере нет портретов... Нетрудно было бы доказать, что проповедь Бурдалу в течение тридцати лет была долгим и мощным опровержением «Писем к провинциалу», красноречивым и ежедневным выпадом против Паскаля».

Должно быть, огромным утешением для иезуитов тех дней, раненных в самое сердце искажениями фактов и клеветой таких писателей, как Арно, Паскаль, Николь и другие, было то, что святой Бурдалу, идеальный иезуит, занимающий первое место в глазах общественности, защищал их. Бурдалу вступил в Общество в пятнадцать лет и, следовательно, был абсолютно его продуктом. Он был человеком молитвы и учености, и когда он не был на кафедре, он был в исповедальне или у постели больных и умирающих бедняков. Он был от природы быстрым и импульсивным, но его приучили к абсолютному самоконтролю; он был даже весел и жизнерадостен в разговоре, и его глаза искрились удовольствием, когда он говорил. История о том, что он закрывал их во время проповеди, конечно, чепуха, а картина, изображающая его таким, была написана с посмертной маски. Он трудился непрерывно до семидесяти двух лет и умер 13 мая 1704 года. Очень символично, что его последняя месса была в воскресенье Пятидесятницы.

Отличное современное обсуждение «Писем» появилось в ирландском ежеквартальном журнале «Studies» в сентябре 1920 года. Автор, известный писатель Илер Беллок, напоминает своим читателям о некоторых важных фактах. Во-первых, казуистика — это не крючкотворство, и она не ограничивается церковниками; ее используют юристы, врачи, ученые и даже деловые люди при рассмотрении условий, которые не имеют прецедента и еще не достигли высшего трибунала, который должен решить этот вопрос. Во-вторых, как и в обсуждении церковных «дел», используемые термины являются техническими, точно так же, как термины права, медицины, науки; и поскольку язык — латынь, никто не компетентен интерпретировать вынесенный вердикт, если он не знаком как с богословием, так и с латинским языком. «Я сомневаюсь, — говорит он, — что сегодня в Англии найдется хоть один человек — из всех тех, кто бойко цитирует имя Паскаля против Церкви, — который мог бы сказать вам, что такое контракт Мохатра» — один из предметов, втянутых в эти «Письма». В-третьих, «Письма» — это не столько нападение на Общество Иисуса, сколько на всю систему морального богословия Католической Церкви. Всего существует восемнадцать писем, и только в пятом нападают на иезуитов. Атака продолжается до десятого, а затем прекращается. Из тысяч решений, выдвинутых огромным числом профессоров «регулярных и светских», Паскаль приводит только решения иезуитов; и из многих тысяч обсужденных «дел» он выбирает только сто тридцать два, которые, если исключить повторения, должны быть сокращены до восьмидесяти девяти.

Из этих восьмидесяти девяти дел три являются явными неверными цитатами — ибо Паскаль был плохо проинформирован. Многие другие изложены так, чтобы предположить то, чего казуист никогда не говорил, то есть частный случай превращается в общее правило морали. Многие другие являются легкомысленными, а другие — чисто внутрицерковной полемикой по вопросам католической практики, которые не могут касаться противников иезуитов и в которых они не могут претендовать на активный интерес ни на стороне Паскаля, ни на стороне Общества. Когда весь список просмотрен, остается четырнадцать важных дел. В восьми из них, касающихся дуэлей и риска убийства, мнения некоторых казуистов были впоследствии, в то или иное время, осуждены Церковью (семь решений объявляли допустимость дуэлей при очень исключительных обстоятельствах, когда не было других средств для защиты своей чести или состояния). Паскаль был прав, осуждая эти мнения, но совершенно неправ, представляя их как нормальные решения, данные при обычных обстоятельствах иезуитами в целом. Три из оставшихся шести решений никогда не были осуждены; но Паскаль своим хитрым методом представления их вне контекста заставил спутать эти решения с некоторыми осужденными положениями.

Справедливый анализ оставляет из ста тридцати двух решений ровно три — одно о симонии, одно о действиях судьи при получении подарков и третье о ростовщичестве — все три из которых являются сомнительными и предметом для обсуждения. Кроме них, существует доктрина двусмысленности, которая является излюбленной стрелой против Общества. Об этом Беллок говорит: «Эта специально осужденная форма двусмысленности (то есть двусмысленность, включающая частную оговорку о смысле), более того, не была чем-то специфически иезуитским. Она широко и благоприятно обсуждалась задолго до того, как возник Орден иезуитов, и среди великих авторитетов-казуистов этого Ордена существовали большие расхождения во мнениях по этому поводу. Азор, например, осуждает случаи, которые Санчес допускает. Обо всем этом конфликте Паскаль не дает вам ничего услышать». Наконец, можно отметить, что «Письма к провинциалу» были не призывом к истине, а уловкой, чтобы отвлечь общественное мнение от крючкотворства янсенистов, которые, когда знаменитые «пять положений» были осуждены, притворялись, что их нет в «Августине», написанном Янсением.

Пожалуй, самая распространенная клевета, сформулированная против Общества, — это обвинение в том, что оно является учителем, если не автором, аморальной максимы: «цель оправдывает средства», что означает, что действие, плохое само по себе, становится хорошим, если совершается ради доброй цели. Если Общество когда-либо и учило этой доктрине, то, по крайней мере, его нельзя обвинить в монополии на нее. Так, например, великая протестантская империя, которая является законным порождением учения Мартина Лютера, провозгласила миру, что дьявольская «устрашающая тактика», которую она применяла в последней войне, была продиктована исключительно ее стремлением к миру. По другую сторону Ла-Манша англиканский прелат сообщил своим современникам, что «Британская империя не могла бы просуществовать и недели на принципах «Нагорной проповеди»» (The Month, Vol. 106, p. 255). То же самое можно было бы сказать о бесчисленных других державах и княжествах прошлого и настоящего. Безжалостные меры, к которым прибегают в бизнесе и политике для подавления соперничества, являются общеизвестным фактом. Наконец, каждый непредвзятый ум признает, что постоянное использование ядовитого газа врагами Общества есть не что иное, как осуществление максимы «цель оправдывает средства».

Бесчисленное количество раз было доказано, что эта гнусная доктрина никогда не преподавалась Обществом, и средний иезуит рассматривает каждое возрождение этого обвинения как невыносимое раздражение и обычно не обращает на него внимания; но в наши времена этот призрак предстал в таком необычном обличье, что событие приходится записать как еще один пункт внутренней истории. Он навязал себя общественности в Германии в 1903 году, когда светский священник, каноник Дасбах, горячий друг Общества, предложил премию в 2000 флоринов любому, кто найдет защиту этой доктрины в какой-либо иезуитской публикации. Вызов был принят графом фон Хенсбруком, который, потерпев неудачу в своей полемике с каноником, воспользовался побочным вопросом, чтобы вынести этот вопрос на рассмотрение гражданских судов Трира и Кельна.

По-видимому, фон Хенсбрук был хорошо подготовлен для своей задачи. Он был бывшим иезуитом и годами жил в теснейшей близости с некоторыми из самых выдающихся моралистов и богословов Ордена: Лемкулем, Катрейном, Пешем и другими в доме обучения в Экзатене в Голландии; так что мир потирал руки от радости и ждал разоблачений. Однако он был серьезно стеснен некоторыми своими собственными ранними высказываниями. Так, когда он покинул Общество в 1893 году, он написал в «Мой выход из Ордена иезуитов» следующее: «Моральные учения, по которым обучаются члены Общества, безупречны, и обвинения, столь постоянно выдвигаемые против иезуитских моралистов, лишены всякого основания». Сверх того, он был несколько дисквалифицирован как свидетель, поскольку не только покинул Общество, но и отпал от веры и, будучи священником, женился; он был, более того, печально известен как злобный лютеранин (Civiltà Cattolica, an. 56, p. 8). Но приманка в виде флоринов повлекла его вперед, только чтобы дело было отклонено одним судом как не входящее в его юрисдикцию, а в другом решено не в его пользу; вердикт был также горячо поддержан видными протестантами и свободомыслящими. Хенсбрук мертв, но призрак «цели, оправдывающей средства» все еще бродит по земле и может дать о себе знать в любой момент.

«Письма к провинциалу» Паскаля были не единственным источником беспокойства для иезуитов в XVII и XVIII веках. Появилось много других клеветнических публикаций, таких как «Мораль иезуитов», «Диссертации», «Ничтожности» и т. д., все из которых имели единственную цель — отравить общественное сознание. Битва продолжалась до тех пор, пока не был достигнут принудительный мир совместным указом Папы и короля, запрещающим любые дальнейшие выпуски такого характера в печати. Это, однако, не остановило решимость янсенистов сокрушить Общество другими способами. Так, еще в 1650 году архиепископ Санса, который был убежденным янсенистом, запретил иезуитам исповедовать в своей епархии во время Пасхи, а три года спустя он заявил с кафедры, что богословие иезуитов взято скорее из Корана, чем из Евангелий, и что их философия более языческая, чем христианская. Он призывал к их изгнанию как схизматиков, еретиков и того хуже, и заявил, что все исповеди, сделанные им, недействительны и святотатственны. Наконец, он перешел к их отлучению от церкви с колоколом, книгой и свечой. Они удалились из его епархии, но были возвращены следующим епископом четверть века спустя.

Другим врагом Общества был кардинал Ле Камю из Гренобля, который запретил им учить или проповедовать; и когда Сен-Жюст, который был пятнадцать лет ректором колледжа, пожаловался на это некоторым друзьям, он был отстранен от должности и обвинен в тяжком преступлении, в котором был абсолютно невиновен. Когда он вынес это дело на суд, отец-генерал Олива осудил его за это и сместил с должности. Сантарелли, итальянский иезуит, выпустил в свет книгу, которая вызвала большое волнение. Он предложил доказать, что Папа имеет право низлагать королей, виновных в определенных преступлениях, и освобождать подданных от их присяги на верность. В Париже это было истолковано как пропаганда цареубийства и немедленно приписано всему Обществу; и книга была осуждена Сорбонной. Ришелье был особенно взволнован этим. Бедный отец Котон, духовник короля, который в то время был тяжело болен, почти рухнул при известии о ее публикации. Автор не осознал, что мировая политика уже не была политикой Средневековья.

«Руководство по делам совести» Антонио Эскобара-и-Мендосы, испанского богослова, предоставило бесконечный материал для янсенистов Франции, чтобы очернить имя Общества. Неизбежно, каждое злодеяние, в котором может быть виновна человеческая природа, обсуждается в таких трактатах, но было бы так же абсурдно обвинять их авторов в написании их с целью внушения порока, как было бы обвинять практикующих врачей в распространении болезней своими клиниками и анатомическими театрами. Цель обоих — лечить и предотвращать, а не передавать болезнь, будь то души или тела. В обоих случаях книги, рассматривающие такие вопросы, абсолютно ограничены для использования профессионалами, и в качестве дополнительной меры предосторожности, в вопросах морального богословия, трактаты написаны на латыни, чтобы их не могли понять люди, не имеющие отношения к таким неприятным и иногда отвратительным темам. Обвинять людей, которые обрекли себя на изучение таких предметов только для того, чтобы поднять развращенное человечество из глубин, в которые оно опускается, — это возмутительно.

Эта литературная война пересекла океан и достигла французских владений в Канаде, и многие религиозные проблемы, которые беспокоили колонию с самого начала, можно проследить до редакционной деятельности янсенистов Франции. Так, когда Бребёф, Шарль Лальман и Массе поднялись по реке Святого Лаврентия после ужасного путешествия через Атлантику, им фактически запретили высаживаться. Памфлет, известный как «Анти-Котон», был распространен и прочитан немногими колонистами, которые тогда находились на Скале Квебека, и они не хотели иметь ничего общего с соратниками человека, который, подобно Котону, был представлен как радующийся убийству Генриха IV. Не имело значения, что отец Котон и король были не только близкими, но и самыми нежными друзьями, и что убийство при таких обстоятельствах было бы немыслимо; того, что это было утверждено в печати, было достаточно, чтобы этим трем славным людям, которые ехали умирать за католическую веру и за Францию, запретили высадку в Квебеке. Это проявление «Анти-Котона» в первые дни колонии было лишь прелюдией к антагонизму, который проходит через всю раннюю канадскую историю. Его поддерживала клика писателей во Франции, главными из которых были янсенисты аббаты Берну и Ренодо. Их вклады можно найти в объемной коллекции, известной как «Открытия» Маргри, которую Паркман побудил правительство Соединенных Штатов напечатать на языке, на котором они были написаны. Они изобилуют худшего рода клеветой на Общество. Некоторые из них притворяются, что были написаны в Америке, но настолько гротескны, что подделка очевидна. Действительно, среди них есть письмо от Берну к Ренодо, в котором говорится: «Пусть Ла Саль даст мне несколько пунктов, и я напишу «Отношения»».

Миссионерские труды де Нобили, де Бритто, Бески и других в Мадурае, зависимой территории церковной провинции Малабар, были настолько успешными, что вызвали значительную литературную ярость как внутри, так и вне Церкви, главным образом в отношении допустимости определенных обрядов или обычаев, которые туземцам было позволено сохранить после крещения. В 1623 году Григорий XV решил, что они могут быть разрешены временно, и практика, следовательно, была продолжена Бески, Буше и другими, которые расширили свою апостольскую работу до Пондишери и Карнатака. Но около 1700 года вопрос был снова поднят в результате передачи территории Пондишери под исключительную опеку иезуитов. Капуцины, которых затронуло это соглашение, обратились в Рим, добавив также протест против Обрядов. Первая часть обвинения не была принята, но вторая была передана для рассмотрения де Турнону, который был титулярным патриархом Антиохии.

Как только он прибыл в Пондишери, не углубляясь во внутренние районы страны, он принял показания капуцинов, лишь бегло допросил иезуитов, а также нескольких туземцев через переводчиков. Затем он осудил Обряды и запретил миссионерам под суровыми наказаниями допускать их. Его указ был доведен до сведения иезуитского настоятеля всего за три дня до того, как он покинул это место, и, следовательно, не было никакой возможности просветить его. Затем Папа приказал выполнить вердикт де Турнона, квалифицировав его, однако, добавив «постольку, поскольку Божественная слава и спасение душ позволят». Миссионеры протестовали безрезультатно, и вопрос обсуждался двумя последовательными понтификами. Наконец, Иннокентий XIII настоял на том, чтобы указ де Турнона выполнялся во всех его деталях, но сомнительно, чтобы документ когда-либо дошел до миссий. Бенедикт XIII позже вновь открыл вопрос и вынес решение по каждой статье решения де Турнона, и в 1734 году по этому поводу было издано Бреве.

В этот вопрос янсенисты Франции вмешались настолько энергично, что даже библиография за и против Обрядов поражает своим объемом. Один вклад состоит из восьми томов на французском и семи на итальянском языке. В своей истории янсенизма в «Католической энциклопедии» доктор Форже из Лувенского университета говорит: «Сектанты [в середине XVIII века] начали отделяться от первоначальной ереси, но они сохранили в полной мере дух неподчинения и раскола, дух оппозиции Риму и, прежде всего, смертельную ненависть к иезуитам. Они поклялись в разорении этого ордена, который всегда находили преграждающим им путь, и для достижения своей цели они последовательно побуждали католических принцев и министров в Португалии, Франции, Испании, Неаполе, Королевстве Обеих Сицилий, Герцогстве Парма и других местах объединиться с худшими лидерами нечестия и философизма». Помимо янсенистов, «каждый выдающийся протестантский писатель, за двумя или тремя исключениями», говорит Маршалл (Christian Missions, I, 226), «приписывал успех миссии в Мадурае и ее чудесные результаты преступному попустительству языческому суеверию. Ла Кроз, Геддес, Хаф и другие писатели их класса в длинной череде наслаждаются языком, образцы которого нам не нужно приводить, и направляют против де Нобили и его преемников обвинения в подлоге, самозванстве, суеверии, идолопоклонстве и различных других преступлениях».

«Есть одно имя, — продолжает тот же автор, — которое неизменно встречается в упомянутых трудах; один свидетель, которого все они цитируют и к которому восходит вся история. Этот свидетель — отец Норбер, бывший капуцин и бывший миссионер в Индии». В труде, опубликованном этим лицом в 1744 году, найдены все басни, которые с тех пор повторялись как серьезные исторические факты. Его цитирует, по-видимому, без подозрений, доктор Грант в своих «Лекциях Бэмптона», хотя очень небольшое расследование и даже ссылка на такую обычную книгу, как «Biographie universelle», раскрыли бы ему реальный характер свидетеля, с помощью которого он не побоялся опорочить некоторых из самых героических и евангельских людей, когда-либо посвятивших свою жизнь служению Богу и спасению своих ближних.

«Норбер, — говорит Маршалл, — был одним из тех обычных миссионеров, которые совершенно не смогли обратить индуса обычными методами и которые были так же неспособны подражать ужасным аскезам, с помощью которых иезуиты готовили свой успех, как и радоваться триумфам, в которых он не имел доли. Уязвленный смертельной ревностью и поддаваясь внушениям злобы, которая граничила с безумием, он с яростью нападал на иезуитов даже с кафедры. Гражданская власть была вынуждена вмешаться, и Дюпле, губернатор Пондишери, хотя и был его другом, посадил его на корабль и отправил в Америку. Там он провел два года, менее занятый работой миссий, чем планированием схем, чтобы отомстить иезуитам. Публикация лживого труда, в котором он рассматривал Общество Иисуса как банду злодеев, была запрещена властями; но он покинул Рим и напечатал его тайно.

«Осужденный своим Орденом, хотя он и притворялся, что защищает его от обид иезуитов, он бежал в Голландию, а оттуда в Англию, в обеих из которых он нашел родственные души. В последней он основал сначала свечную, а затем ковровую фабрику под покровительством герцога Камберлендского. Оттуда он странствовал в Германию, а впоследствии, получив секуляризацию и сняв религиозное облачение, которое он осквернил, он отправился в Португалию. Здесь, по-видимому, его настигло раскаяние, и ему было позволено по избытку милосердия снова принять облачение капуцина, которое он во второй раз отложил. Наконец, после попытки обмануть Верховного Понтифика, он умер в жалком состоянии в безвестной деревне Франции». «Biographie universelle» дает еще некоторые подробности, которые полезны как исторический факт. После того как Бенедикт XIV запретил Норберу печатать свою книгу, он выпустил ее либо в Лукке, либо в Авиньоне; в Англии он принял свое старое имя Пьер Паризо; когда он высадился в Германии, он был известен как Кюрель, а когда во Франции, его псевдонимом был аббат Платель. Согласно «Biographie», «Норбер был тупым и тяжелым, без таланта или стиля, и был бы неспособен написать ни одной страницы, если бы им не двигала ненависть. Все его труды канули в забвение».

Американцев такие публикации не беспокоили в какой-либо значительной степени, за исключением, пожалуй, одного случая, когда некий Р. У. Томпсон, который был министром военно-морских сил, хотя и жил в 1000 миль от моря, предупредил своих соотечественников в 1894 году, что единственной опасностью для Конституции Соединенных Штатов является учение иезуитов. Даже Церковь находится в опасности, потому что «их система морального богословия несовместима с римско-католической религией». «Я воздерживаюсь от обсуждения этого, — говорит он, — потому что это уже было достаточно сделано Паскалем и Полем Бертом». Никто не был чрезмерно встревожен «Следами иезуитов».

ГЛАВА X ДВЕ АМЕРИКИ 1567-1673

Чили и Перу — Вальдивия — Перуанская кора — Парагвайские редукции — Отец Филдс — Эмиграция из Бразилии — Социальное и религиозное процветание редукций — Мученичество двадцати девяти миссионеров — Редукции в Колумбии — Петр Клавер — Французская Вест-Индия — Сент-Китс — Ирландские изгнанники — Отец Бат или Дестриш — Монсеррат — Эмиграция на Гваделупу — Другие острова — Гвиана — Мексика — Нижняя Калифорния — Благочестивый фонд — Филиппины — Миссии в Канаде — Бребёф, Жуг, Ле Муан, Маркетт — Мэриленд — Уайт — Льюгер.

В 1567 году Филипп II попросил двадцать иезуитов для евангелизации Перу. Просьба была удовлетворена, и в Великий пост 1568 года первая группа прибыла в Кальяо и направилась в Лиму. Их так сердечно встретили, говорит Астрайн, что провинциал счел необходимым предупредить своих людей, что многое придется сделать, чтобы соответствовать общественным ожиданиям. Средства были немедленно предоставлены в их распоряжение, и они приступили к строительству колледжа. Пока колледж строился, они исповедовали, посещали тюрьмы и больницы, читали лекции по каноническому праву священникам собора и основали свою великую учебную школу на озере Титикака, о которой мы уже упоминали. Там новиции учились местным языкам, чтобы подготовиться к своей будущей работе. На данный момент население города также давало им много работы. Оно состояло из трех классов людей: негров, полукровок и богатых испанцев. Отец Лопес присматривал за неграми и постепенно преуспел в том, чтобы положить конец их оргиям и непристойным танцам. Другие тем временем заботились о белых и метисах. Обычные иезуитские содальности были приведены в рабочее состояние, и вскоре стало обычным делом видеть молодых модников города, откладывающих свои плащи и шпаги и помогающих больным в больницах, ходящих по хижинам бедняков или посещающих преступников в тюрьмах.

Новый отряд миссионеров прибыл в следующем году с вице-королем Толедо, который, очевидно, слишком любезно отнесся к ним по пути, ибо помимо их обычных обязанностей он хотел, чтобы они взяли на себя обязанности приходских священников, и немедленно написал об этом Филиппу II. Они, конечно, отказались, что привело к неприятному состоянию чувств в их отношении со стороны властей. Действительно, давление стало настолько сильным, что настоятель в конце концов уступил в некоторой степени и даже назначил некоторых из своих профессов на эту работу, но его немедленно вызвали в Европу за его слабость. Тем временем новиции прибывали толпами, среди них Бернардин д'Акоста, чьи добродетели заслужили ему позже место в «Менологии». Был также маленький Овиадо, называемый Станиславом Перу. Он был брошенным ребенком, чьи родители приехали в Америку и потеряли его или умерли, и он просил милостыню на улицах Лимы, когда отцы подобрали его. Они отправили его в колледж и помогли ему стать святым.

Великим человеком Перу, а впоследствии и Чили, был отец Луис де Вальдивия, которого индейцы и белые приветствовали как «апостола, умиротворителя и освободителя Перу». Индейцы очаровали его, и он выучил их язык за месяц или около того. Когда он увидел, что единственная трудность в том, чтобы сделать их христианами, — это рабство, которому они подвергались, в сочетании с аморальностью их испанских хозяев, он добился назначения представителем колониальных властей и отправился в Испанию, чтобы представить Филиппу III деградировавшее состояние его заморских владений. Король принял его сердечно, принял самые строгие законы против злоупотреблений и назначил его королевским визитатором и администратором Чили, где жаловались на подобные беспорядки. Он также хотел сделать его епископом, но Вальдивия отказался. Вернувшись в Перу из Испании, он даровал свободу 10 000 индейцев. Когда это стало известно среди дикарей, все племена, которые тогда были в восстании, немедленно пошли на условия, и 8 декабря 1612 года великий вождь Утабламе с шестьюдесятью касиками и десятком языческих жрецов, все они носили венки из морских водорослей на головах и держали зеленые ветви в руках, спустились со своих высот, и великий вождь, их представитель, обратился к Вальдивии следующим образом: «Не страх заставляет меня принять мир. С самого детства я не переставал бросать вызов испанцам, и я противостоял шестнадцати губернаторам один за другим. Я уступаю теперь только вам, добрый и великий Отец, и Королю Испании, из-за благ, которые вы даровали мне и моему народу».

Несмотря на трудности и опасности работы, а также клевету охотников за рабами и даже неверные впечатления некоторых его собратьев, Вальдивия преуспел в создании четырех великих центральных индейских миссий, которые вызвали похвалу последовательных королей Испании. До того как Вальдивия отправился в Чили, Вига, который был там с 1593 года, уже составил словарь и грамматику на арауканском языке, и Вальдивия последовал его примеру, написав другие книги, чтобы облегчить работу миссионеров. Колледжи, основанные в Арауко, а также в Вальдивии — городе, названном не в честь миссионера, а в честь его тезки, губернатора провинции, — послужили базой операций среди арауканских дикарей, свирепого и долгое время неукротимого народа, который был объединен против испанцев в лигу, состоящую из сорока различных племен. Работа среди них была медленной и тяжелой, и трое священников были убиты ими в пустыне. Их успех также привел колонистов в ярость, и была решена война на истребление индейцев, но Вальдивия выступил против нее и не только преуспел в том, чтобы заставить арауканцев согласиться на условия мира, но и привлек гуагасов и убедил их сложить оружие. Великому миссионеру было восемьдесят два года, когда его призвали к награде.

Знаменитая перуанская кора была привезена в Европу примерно в это время, но к ней относились с крайним подозрением из-за ее спонсоров, и о ней рассказывали самые дикие истории. Медицинские трактаты изобиловали дискуссиями о ее свойствах, одни осуждали, другие хвалили ее. Фон Гумбольдт говорит: «Само собой разумеется, что среди протестантских врачей ненависть к иезуитам и религиозная нетерпимость лежали в основе долгого конфликта по поводу добра или зла, причиняемого этим лекарством». Иллюстративный врач Бадо высказал мнение, что «она была драгоценнее всего золота и серебра, которые испанцы получили в Южной Америке».

Именно в 1586 году, через восемнадцать лет после их прибытия в Перу, была начата работа иезуитов в Парагвае. Франсиско де Виктория, доминиканский епископ Тукумана, пригласил их в свою епархию, которая лежала к востоку от Анд, и его собрат по религии Алонсо Герра, епископ Асунсьона, который находился на реке Рио-де-ла-Плата или Парана, также призвал их на помощь, как для белых, так и для индейцев своей паствы. Они подчинились, и без промедления были основаны колледжи, резиденции и ретриты для Духовных упражнений в Сантьяго-дель-Эстеро, Асунсьоне, Кордове, Буэнос-Айресе, Корриентесе, Тарихе, Сальте, Тукумане, Санта-Фе и других местах. Они предназначались для цивилизованной части общества, в то время как была разработана новая система для спасения индейцев от их белых угнетателей. Эти бедные несчастные знали колонистов только как работорговцев и мясников; следовательно, любая попытка научить их религии, которую, как утверждалось, исповедовали белые, была тщетной.

С другой стороны, когда властям было представлено, что рабство индейцев должно прекратиться, прежде чем туземцы могут быть умиротворены, со всех сторон раздавались гневные протесты, даже от некоторых местных священников, которые утверждали, что для дикаря правильнее быть рабом испанца. Миссионеры взяли дело в свои руки, как они это сделали в Перу. Они отправились в Испанию и обратились за королевской защитой. Они получили то, что хотели, поэтому, не дожидаясь прибытия указа, начали свою работу, погрузившись в леса, где пумы, ягуары, змеи и дикари встречали их на каждом шагу. Но этот энергичный акт только еще больше разъярил колонистов, и был применен бесчеловечный метод отрезания поставок продовольствия миссионерам, чтобы принудить их к подчинению.

В этой группе героических апостолов был, как ни странно, ирландский иезуит, которого Кретино-Жоли называет Том Филдс, что, вероятно, является испанской или французской попыткой фонетической передачи имени Том Филдс, или О'Фихили, или О'Фили, изгнанника из Лимерика. Парагвай был вторым полем его миссионерской деятельности, ибо ранее он был связан с достопочтенным Хосе Анчиетой в лесах Бразилии. Он покинул Ирландию совсем молодым и, проучившись в Париже, Дуэ и Лувене, отправился в Рим, чтобы начать свой новициат. Шести месяцев испытания было достаточно, чтобы доказать твердость его добродетели, и затем он прошел весь путь пешком из Рима в Лиссабон, чтобы сесть на корабль до Америки. Он достиг Залива Всех Святых в 1577 году и провел десять лет в пустыне, со страданиями, лишениями и опасностью смерти на каждом шагу. Оттуда он был отправлен в Парагвай, но был захвачен пиратами в устье Рио-де-ла-Плата, а затем, закованный в цепи, он и его спутник Мануэль де Ортега были брошены на произвол судьбы на разбитом судне, которое прибило к берегу в Буэнос-Айресе, где их помощь как миссионеров была с радостью принята. Он был в Асунсьоне, когда вспыхнула чума, и то, как он встретил свой долг, завоевало «отцу Тому» такую же репутацию среди белых людей, какую он уже приобрел среди своих меднокожих братьев. Когда чума закончилась, он снова стал лесным рейнджером, и в 1602 году оказался совсем один среди индейцев, так как его спутник, отец де Ортега, был вызван перед инквизицию по какому-то нелепому обвинению. О'Фили в конце концов умер в Асунсьоне 8 мая 1624 года в почтенном возрасте семидесяти восьми лет, после пятидесяти тяжелых лет в качестве южноамериканского миссионера — десяти в Бразилии и сорока в Парагвае.

Эти путешествия среди бродячих племен в пустыне давали повод, это правда, для необычайного героизма и спасли много душ, но результаты были далеки от того, чтобы быть пропорциональными затраченной энергии. Поэтому, по предложению отца Аквавивы, все миссионеры встретились в Саке, далеко под Андами, и решили собрать индейцев вместе в отдельные колонии, в которые ни один белый человек, кроме правительственных чиновников, не был бы допущен. Таково было происхождение «Парагвайских редукций», которые вызвали такое восторженное восхищение у таких писателей, как Шатобриан, Бюффон, де Местр, Галлер, Монтескье, Робертсон, Макинтош, Хоуитт, Маршалл, Муратори, Шарлевуа, Ширмбек, Грассе, Коблер, дю Грати, Готейн и даже Вольтер. Самый недавний панегирист — Каннингем-Грэм в своей «Исчезнувшей Аркадии». Деревни, в которых жили эти обращенные индейцы, назывались «редукциями», потому что туземцы были возвращены (re, ducir) из диких мест и лесов проповедью миссионеров, чтобы жить там в организованных общинах по христианским законам.

Первая редукция была начата в 1609 году в провинции Гуайра, примерно на нынешней бразильской территории Парана. В 1610 году была открыта другая на реке Паранапанема; в 1611 году — Редукция Сан-Игнасио-мини, и в период между этим годом и 1630 годом — одиннадцать других с общим населением около 10 000 индейцев. Дикари стекались к ним со всех сторон, ибо эти резервации давали единственную защиту от организованных банд охотников за людьми, которые рыскали по стране, — мамлюков, как их называли из-за их безжалостной свирепости. Их также описывали как «паулистов», вероятно, потому, что они обычно собирались в районе нижней Бразилии, известном как Сан-Паулу. Эти несчастные, полукровки или отбросы каждой расы, не ставили ни во что королевские указы или гневные фульминации беспомощных губернаторов, и когда они не могли найти жертв в лесах, не стеснялись нападать на сами Редукции. Эти набеги начались в 1618 году. Только в 1630 году, согласно Хуондеру (в Католической энциклопедии), не менее 30 000 индейцев были либо убиты, либо уведены в рабство в том, что сейчас является бразильским штатом Риу-Гранди-ду-Сул.

Это привело к великому исходу. Отец Симон Масета полностью оставил северную или Гуайрскую миссию и, взяв выживших после массовых убийств, вместе с индейцами, которые каждый день спешили из лесов, повел их к станциям на Паране и Уругвае. Это было трудное путешествие, и только 12 000 достигли места назначения, но они послужили подкреплением для населения, уже находившегося там, и в 1648 году губернатор Буэнос-Айреса сообщил, что в девятнадцати Редукциях население составляло 30 548 человек; к 1677 году оно выросло до 58 118. Он также обнаружил, что они решили больше не жить как овцы, ожидая, пока их поглотят первые человеческие волки, которые могут на них напасть, но были полностью вооружены и дисциплинированы своими иезуитскими наставниками. Действительно, в 1640 году, через десять лет после резни гуарани, они могли выставить хорошо обученную армию в поле, не только против мамлюков, но и против португальцев, которые время от времени пытались вторгнуться на испанскую территорию из Бразилии. Это военное формирование было не только разрешено, но и поощрялось королем. Он неоднократно посылал индейцам мушкеты и боеприпасы, а позже они сами построили арсенал и делали свой собственный порох. У них были регулярные учения и учебные сражения, как с пехотой, так и с кавалерией, которые год за годом блестяще служили при отражении вторжений и подавлении восстаний. И они никогда не стоили короне ни гроша за такие услуги. Лояльность к королю внушалась, и Филипп V объявил в знаменитом указе, что у него нет более верных подданных, чем индейцы Парагвая.

Индейцев Редукций обучали всем ремеслам, и они становились плотниками, столярами, художниками, скульпторами, каменщиками, ювелирами, портными, ткачами, красильщиками, пекарями, мясниками, кожевниками и т. д., и их художественные способности до сих пор видны в руинах миссий. Они также были земледельцами и скотоводами, и некоторые станции могли насчитывать до 30 000 овец и 100 000 голов крупного рогатого скота. Они построили прекрасные дороги, ведущие к другим Редукциям, и только на великих водных путях Параны использовалось до 2000 лодок для перевозки товаров различных центров. Их, прежде всего, учили религии, и их нравы были настолько чистыми, что епископ Буэнос-Айреса написал королю, что, по его мнению, в Редукциях никогда не совершалось ни одного смертного греха. Церкви занимали центральное место в деревнях, и их руины показывают, на какие архитектурные работы были способны эти люди леса. Улицы были проложены параллельными линиями, а главные из них были вымощены. Со временем примитивные хижины были заменены прочными каменными домами с черепичными крышами и были построены так, что соединяющие веранды позволяли людям ходить из дома в дом под укрытием, от одного конца поселения до другого.

Редукции простирались до Боливии с одной стороны и до северной Патагонии с другой, и от Атлантики до Анд. Всего их было около сотни, и поскольку их формирование требовало покорения и превращения самого дикого типа дикаря в цивилизованного человека, неудивительно, что при достижении этого ошеломляющего результата не менее двадцати девяти иезуитов приняли смерть мученичества.

В 1598 году иезуиты Медрано и Фигеро были в Новой Гранаде, или в том, что сейчас называется Соединенными Штатами Колумбии. Они также зарылись в леса, сделав все возможное, чтобы реформировать нравы колонистов в Боготе. Не то чтобы они покинули город; напротив, они основали там колледж в 1604 году, а другие позже в Памплоне, Мериде и Хонде. Поначалу туземцы в ужасе бежали от них, но мало-помалу подарки, которые эти странные белые люди навязывали им, завоевали их доверие и помогли убедить их поселиться в Редукциях. Трое отцов потеряли свои жизни в этой работе, будучи поглощенными ягуарами или ужаленными ядовитыми змеями. К несчастью, епископа убедили, что индейские поселения — это просто торговые предприятия, созданные иезуитами для зарабатывания денег, и все плоды многих лет опасностей и лишений были отняты у них и отданы другим.

Однако не нашлось никого, кто пожелал бы занять место Петра Клавера, посвятившего себя заботе о грязных, больных и опустившихся неграх, которых буквально тысячами выгружали в Картахене для продажи в рабство колонистам. Он прибыл из Испании в 1610 году, после того как старый брат-мирянин Альфонсо Родригес привел его к вершинам святости и определил его призвание в Новом Свете. Его работа была отталкивающей, но Клавер любил ее, и как только прибывало судно, он был на месте со своими переводчиками. Они спешили в зловонные трюмы с едой, одеждой и укрепляющими средствами, которые выпрашивали у жителей города. Клавера не беспокоило, что несчастные страдают от оспы или злокачественных лихорадок; он выносил их на своей спине, выхаживал до выздоровления и даже хоронил их собственными руками, когда они умирали. Несчастные чернокожие никогда прежде не видели ничего подобного, они с готовностью слушали все, что он говорил им о Боге, без колебаний принимали крещение и старались, насколько могли, строить свою жизнь в соответствии с правилами поведения, которые он для них начертал.

Он был на ногах день и ночь, переходя от койки к койке в грубых больницах с запасами фруктов и вина для больных. Он даже приводил музыкальные группы, чтобы они играли для них, и показывал им картины со священными сценами из жизни Христа, чтобы помочь их скудному интеллекту уловить смысл его слов. Неудивительно, что часто, когда он находился среди прокаженных, которые были его особыми подопечными, люди видели, как вокруг него сияет яркий свет. Его биографы рассказывают нам, что он не считал эти обычные страдания достаточными для себя, и хотя он весь день носил власяницу и железный крест с острыми шипами, по ночам он бичевал себя до крови и часами молился за своих негров. Он скончался 8 сентября 1654 года и сейчас причислен к лику святых, подобно своему старому наставнику, брату Альфонсо.

На длинную цепь островов, попеременно французских и английских, которые образуют своего рода восточную стену Карибского моря и известны как Малые Антильские острова, французские иезуиты были отправлены в 1638 году. Это Тринидад, Гренада, Сент-Винсент, Мартиника, Гваделупа и, ближе к северной оконечности цепи, остров, вызывающий особый жалостный интерес — Сент-Кристофер, или, как его иногда называют в народе, Сент-Китс. Когда французская экспедиция под командованием д'Эснамбюка высадилась на Сент-Китсе в 1625 году, они обнаружили, что англичане уже обосновались там, но, будучи разумными людьми, вместо того чтобы перерезать друг другу глотки, две национальности разделили остров между собой и мирно поселились, каждый занимаясь своими делами. В 1635 году французы аннексировали Гваделупу и Мартинику, а позднее — Сент-Круа, Сен-Мартен и некоторые другие.

Население этих островов состояло из белых поселенцев и их рабов — негров и индейцев. О них духовно заботились два доминиканца, один из которых, Тертр, написал историю островов. Но эти священники не имели общения с дикарями, чьих языков они не понимали, и поэтому, чтобы заполнить этот пробел, на Мартинику были отправлены три иезуита, один из которых был братом-мирянином; они прибыли туда в Страстную пятницу 1638 года. Они начали обычным путем, а именно — с мученичества. Двое из них были сразу же убиты дикарями. Другие спешили продолжить их работу, но многие поддались климату, а другие — трудностям, неразлучным с таким родом апостольства. Интересным прибытием, хотя и поздним, в 1674 году, стало прибытие отца Жозефа-Антуана Понсе, одного из апостолов Канады, которого помнят за то, что он привез великую урсулинку Марию Воплощения в Квебек, а также за то, что он был подвергнут пыткам могавками из Нью-Йорка в том самом месте, где несколькими годами ранее принял мученическую смерть Исаак Жог. Понсе был стар, когда отправился на Мартинику, и умер там в следующем году. Имена де ла Барра, Мартиньера, де Траси и Ибервиля, хорошо знакомые исследователям канадской истории, встречаются в хрониках Антильских островов.

Для людей ирландского происхождения эти острова, особенно Сент-Китс и Монсеррат, представляют захватывающий интерес. На обоих из них было найдено множество сосланных ирландских католиков, содержавшихся в рабстве. Еще в 1632 году отец Уайт по пути в Мэриленд видел их на Сент-Китсе. В своем «Повествовании» он сообщает, что «остановился там на десять дней, будучи дружески приглашен английским губернатором и двумя капитанами-католиками. Губернатор французской колонии на том же острове отнесся ко мне с самой заметной добротой». Он не сообщает нам, занимался ли он там пастырской работой, но, по всей вероятности, занимался. Он столь же сдержан в отношении Монсеррата и ограничивается тем, что говорит: «он населен ирландцами, которые были изгнаны из Вирджинии из-за своей католической веры». Он оставался на Сент-Китсе всего день, и в этом отношении его «Реляция» очень разочаровывает. В 1638 году епископ Туама отправил на остров священника, но тот вскоре умер. Вероятно, это был белый священник, поскольку в следующем году епископ получил разрешение от Конгрегации пропаганды веры отправить туда несколько монахов. Однако нет никакой доступной информации о том, что было сделано до 1652 года, когда для них был найден ирландский иезуит. В «Неизданных документах» Карайона он назван Дестриш, что могло быть Стрич, но в каких-либо менологиях нет упоминания ни того, ни другого имени; Хьюз в своей «Истории Общества Иисуса в Северной Америке» (I, 470) называет его Кристофером Бейтом. Однако он не был первым кандидатом. Был предложен отец Генри Малажон, но Генерал ордена не позволил ему ехать. Затем был предложен валлиец по имени Бакли, но, хотя его кандидатура была утверждена, он так и не покинул Европу. Затем предложил себя отец Мэлони, но его оставили в Бельгии; наконец, однако, прибыл отец Кристофер Бейт или Стрич.

Миссионер обнаружил там огромное множество порабощенных ирландских изгнанников, ибо 1 апреля 1653 года Лондонский совет дал «разрешение сэру Джону Клотворти перевезти в Америку 500 ирландцев». 6 сентября 1653 года он попросил разрешения перевезти 400 ирландских детей. Десять дней спустя Ричарду Недеруэю из Бристоля было даровано право перевезти из Ирландии сто «ирландских тори». Когда Ямайка была захвачена англичанами в 1655 году, туда были отправлены тысяча ирландских девушек и такое же число ирландских юношей. Более ранние толпы были сначала отправлены в Вирджинию, но были переправлены на острова, как мы узнаем из «Повествования» Уайта. Английские власти в Ирландии писали лорду Терлоу: «Хотя мы должны применять силу, чтобы собрать их, все же, поскольку это делается для их собственного блага и, вероятно, принесет большую пользу обществу, нет ни малейшего сомнения, что вы можете получить столько, сколько пожелаете». Он предлагает отправить 1500 или 2000 мальчиков. «Таким образом, — сказал он, — они станут хорошими христианами». Первых из этих «хороших христиан» отец Бейт обнаружил, когда прибыл на Сент-Китс в 1652 году, и они с готовностью приходили в маленькую часовню, которую он построил на разделительной линии между английскими и французскими поселениями. В течение трех месяцев он был занят с рассвета до заката, служа мессу, принимая исповеди, крестя младенцев и проповедуя. После этого он отправился на Монсеррат, который находился полностью под английским контролем, и поэтому он был вынужден отправиться туда под видом торговца лесом, который искал древесину. Как только он высадился, он передал весть первому встречному ирландцу, и новость распространилась как лесной пожар. В лесу было выбрано место для встреч, где каждый день служилась месса, и люди приходили на исповедь и причастие. Это занимало все утро, а во второй половине дня они начинали рубить деревья, чтобы поддержать обман. К несчастью, однажды их обнаружили карибы и убили некоторых из них, но у нас нет более подробных сведений о масштабах бедствия.

К тому времени, когда отец Бейт вернулся на Сент-Китс, англичане встревожились и запретили своим ирландским рабам когда-либо ступать на французскую территорию. Но должно быть, приказ нарушался, ибо однажды ночью, после того как они вернулись домой, на их дома было совершено нападение, и сто двадцать пять наиболее знатных из них были брошены на корабль и высажены на Краб-Айленде, в двухстах лье оттуда, где их оставили умирать с голоду, в то время как с теми, кто остался на Сент-Китсе, обращались с ужасающей бесчеловечностью. Приводится случай с молодой девушкой, которую за отказ идти в протестантскую церковь тащили за волосы по дороге и обращались с такой жестокостью, что некоторые из более робких жертв были напуганы и подчинились приказу держаться подальше от часовни. Большинство, однако, приходили на мессу тайно, всю ночь пробираясь через густые леса и по краю обрывов, чтобы избежать часовых, расставленных вдоль обычной дороги. Два очень пожилых человека выделялись в этом проявлении веры.