«Иезуиты: 1534–1921. История Общества Иисуса от основания до наших дней»

Согласно Юку (стр. 40), они получили доступ в запретную страну, приняв участие в комедии. Вице-король, говорит он нам, живший недалеко от Кантона, вызвал в свой трибунал по какому-то обвинению как епископа, так и губернатора Макао. Это было тяжким оскорблением для этих сановников, но, с другой стороны, если бы они отказались явиться, результат мог бы стать катастрофическим для всей португальской колонии. Чтобы выпутаться из дилеммы, прибегли к хитрости — той, что была вполне в духе китайских методов. Вместо того чтобы идти самим, они послали двух человек, которые притворились епископом и губернатором. Для первого был выбран отец Руджери, для второго — мирянин. На первый взгляд, история абсурдна. Было бы невозможно выдать себя за двух таких известных чиновников, как епископ и губернатор, и обнаружение такого мошенничества неизбежно повлекло бы за собой суровое наказание. Скорее всего, Руджери и его спутник отправились просто как представители двух чиновников. Они были хорошо обеспечены подарками, что возымело желаемый эффект, заставив вице-короля забыть свои обиды, если они у него были. Он принял все очень любезно и предложил второй визит. Тогда Руджери сообщил ему о желании, которое он всегда лелеял — провести всю свою жизнь в чудесной стране Китая с ее удивительно интеллектуальным народом, и получил заверение, что его желание, возможно, будет удовлетворено позже. Но когда был сделан намек на чудесные часы, которыми обладал миссионер и которые он очень хотел показать такой важной особе, как вице-король, всякая трудность с постоянным проживанием немедленно исчезла.

Группу проводили обратно к лодке с большой церемонией; и когда возвращение Руджери задержалось из-за приступа болезни, вице-королевская джонка была отправлена на остров, чтобы доставить его в Чао-Кин; а также вручить ему официальное разрешение на основание дома в городе. Валиньяни, который был тогда в Макао, некоторое время колебался, принимать ли предложение, но в конце концов согласился. 18 декабря Руджери отплыл, взяв с собой отца Пазио и схоластика, вместе с несколькими китайцами. Это пополнение группы несколько удивило вице-короля, но Руджери сказал ему, что, будучи священником, он считает подобающим своему достоинству иметь сопровождающего. Остальные были лишь слугами, но часы сделали свое дело, и дерзкие апостолы получили буддийский храм за городом в качестве места своего проживания и стали получателями частых милостей в виде еды от восхищенного вице-короля. Он даже дал разрешение Руджери вызвать Риччи из Макао. Их храм-резиденция вскоре стал знаменитым, и все в Чао-Кине, от высших гражданских и военных чиновников до тех, кого мы сейчас называем кули, приходили посмотреть на обитателей.

К сожалению, вице-король был смещен, и его преемник, возражая против присутствия иностранцев, приказал всей группе вернуться в Макао. Они не подчинились, но предприняли попытку добраться до Кантона, куда бывший чиновник дал им разрешение войти. Они преуспели, намеренно позволив арестовать себя в Гонконге. Но в Кантоне на документ, который был у них с собой, не обратили никакого внимания, и поэтому они пробрались обратно в Макао, убежденные, что нет никакой надежды остаться в Китае при новом ставленнике. И все же, к их великому удивлению, тот самый человек, которого они боялись, послал в Макао гонца, чтобы вернуть трех миссионеров в Чао-Кин. Он встретил их восторженно и предоставил им прекрасное место для резиденции, совсем рядом со знаменитой фарфоровой башней, которая только что была воздвигнута и считалась памятником китайской архитектуры. Это была колыбель христианства в Китае.

В 1589 году, однако, прибыл новый вице-король, которому приглянулась их резиденция, и он без всяких церемоний выселил их. Но так как они уже завоевали такое расположение своими картами, глобусами и астрономическими инструментами, когда они прибыли в Чао-Чжоу в поисках дома, их встретили с самыми бурными проявлениями радости. Они становились все более популярными с каждым днем, и вскоре мандарины Кантона пригласили Риччи выступить на их собраниях. Он пользовался всеми этими возможностями, предоставляемыми ему, чтобы вплести в свои научные рассуждения что-то о религии, и он заметил, что они проявляли больше внимания, когда он затрагивал такие темы, чем когда ограничивался чисто человеческой наукой. Время от времени возникали неприятности, но число неофитов росло ежедневно, и Риччи, который до того времени носил одежду бонзы, теперь отбросил ее и принял облачение китайского литератора.

В 1595 году пришло известие, что японский император Тайкосама готовит экспедицию против Кореи, после чего главнокомандующий китайскими войсками прибыл в Чао-Чжоу, чтобы проконсультироваться с Риччи. Но это было не столько для обсуждения военной ситуации, сколько для того, чтобы заставить его вернуть здоровье любимому ребенку. Риччи обещал молиться за мальчика, а взамен попросил сопровождать генерала обратно в Пекин, ибо был убежден, что если он сможет однажды обратить образованные классы столицы, остальная часть его работы будет легкой. Просьба была удовлетворена, и Риччи, таким образом, был, весьма вероятно, первым белым человеком, который проехал через внутренние районы Китая и увидел людей городов и деревень вблизи. В Нанкине, однако, он отметил глубокое подозрение, которое питали к иностранцам, и хотя он дошел до самого Пекина, он счел более разумным не входить в город, и, следовательно, вернулся по Желтой реке в Чао-Чжоу.

Экспедиция Тайкосамы из Японии потерпела неудачу, и общественная тревога по поводу иностранцев перестала быть острой. Это затишье позволило Риччи обосноваться в Нанкине, который, по-видимому, приглянулся ему, когда он проезжал через него по пути в Пекин. Город был охвачен лихорадкой изучения астрономии и астрологии, и он нашел сердечный прием среди его ученых мужей. Он преподавал им в своем ежедневном общении многие доктрины Веры и получил взамен от них истинное значение их поклонения предкам и церемоний. Следовательно, у него не было никаких сомнений по поводу участия в почестях, воздаваемых Конфуцию, который был великим законодателем и учителем Китая, и он никогда не подозревал, что позже в Церкви поднимется шум по поводу предполагаемого идолопоклонства этих самых церемоний.

Тем временем он пересылал информацию об обсерватории Нанкина, которая совершенно поразила научную Европу. Нанкин, однако, не удовлетворял его, и он предпринимал постоянные, но безуспешные попытки достичь императорского города Пекина. Наконец, в 1600 году, после семнадцати лет терпеливого ожидания, он преуспел. Его приезд произвел большую сенсацию. Его даже допустили во дворец, но он так и не увидел императора, хотя народ в целом воображал, что ему была предоставлена такая привилегия. Однако это было почти одно и то же, ибо произведенный эффект и его реальный миссионерский успех датируются этим моментом. Величайший мандарин двора стал христианином и почти святым, хотя его имя было Син. Позже Син ходил и проповедовал христианство. Его обращение само по себе было проповедью и стало началом многих других. Тем временем пять иезуитов в Кантоне собирали вокруг себя толпы. Высшие классы стекались слушать их рассуждения и начали гордиться тем, что их считают христианами, но им было трудно понять, почему Евангелие не ограничивается исключительно их кругом. Они еще не могли осознать тот факт, даже после крещения, что низшие классы имеют ту же привилегию спасения, что и они сами. Для китайского ума это была социальная революция, и они были правы, но они ошибались, возражая против нее.

Здесь происходит интересный эпизод. Вместе с отцом Джеронимо Аквавивой при дворе Великого Могола в Агре находился португальский брат-мирянин по имени Бенедикт Гоэс. Хотя он был занят только домашней службой, он был в большой милости у варварского монарха, и если вице-король Индии был спасен от катастрофы, то это благодаря Гоэсу, который не только убедил Великого Могола воздержаться от войны с португальцами, но и добился того, чтобы его отправили в Гоа со всеми детьми, которые были захвачены в различных набегах армий Акбара на португальскую территорию. Пока он был в Агре, приходили сообщения, что Отцы наконец вошли в Китай — Катай старых францисканцев тринадцатого века, и было сочтено целесообразным попытаться установить с ними связь. Гоэс был выбран для осуществления проекта, и в 1602 году он отправился из Агры, которая лежит в северной части Индостана, к югу от Дели и к западу от Лакхнау. Это означало путешествие из центра Индостана, через весь Тибет и Китай, среди абсолютно неизвестных народов, диких и полуцивилизованных, магометан и идолопоклонников, через непроходимые леса и заснеженные горы, сталкиваясь с опасностями голода, болезней и диких зверей на каждом шагу. Но все это не считалось превышающим силы мужественного брата. Переодетый армянином, он имел тяжелые времена от рук вождей разбойников и варварских князей. Большинство из них плохо обращались с ним, ибо он открыто исповедовал, что он христианин. Когда он отказался выказать уважение Магомету, его приговорили к смерти через растаптывание слонами, но в конце концов его помиловали и позволили возобновить путешествие. Он упорно шел пять лет, и как раз когда он приближался к цели, силы оставили его. К счастью, отец Риччи в Пекине услышал о его приближении и послал отца Фернандеса встретить его. Когда Фернандес прибыл, Гоэс испускал последний вздох в пограничном городе Су-Чжоу. Это был 1607 год, и умирающий сказал своему собрату-иезуиту: «Пять лет я был без таинств, но я не помню ни одного серьезного греха с тех пор, как отправился из Агры». Он скончался 7 апреля 1607 года.

В 1606 году в Китае возникло беспокойство по поводу определенных сообщений, исходящих из Макао, где были расквартированы португальцы. Иезуитов обвиняли в том, что они не стремятся ни к чему иному, кроме императорского трона; чтобы доказать это, обращали внимание на тот факт, что все их дома были построены на холмах и могли быть легко превращены в цитадели в военное время. Говорили также, что голландский флот в открытом море находится в их распоряжении и что были достигнуты договоренности с японцами о вторжении. Результатом была всеобщая паника по всей империи и немало отступничеств. Начали также слышаться угрозы убить миссионеров. Одновременно с этим произошел неразумный акт со стороны викария-генерала Макао, который из-за решения против него в споре с францисканцами наложил на весь остров интердикт. Результатом стало то, что политическая ситуация стала еще более угрожающей, и отец Мартинес был арестован в Кантоне, подвергнут пыткам самым ужасным образом и, наконец, казнен. Эта смерть, однако, отмеченная героическим мужеством жертвы, его утверждениями посреди страданий о своей невиновности и невиновности своих братьев, подавила бурю. Влияние Риччи также способствовало успокоению взволнованного народа, и он стал еще более значимым в их глазах. Его называли вторым Конфуцием и даже уполномочили власти основать новициат в Пекине. Риччи был уже в преклонных годах к тому времени, но продолжал доблестно трудиться, делая святых, а также великих литераторов и математиков из своих собратьев-иезуитов; он писал трактаты на китайском языке по христианской этике, продолжая свои математические труды, и весь день был занят великими мандаринами, которые приходили консультироваться с ним. В 1610 году он скончался под бременем этих накопленных трудов, и его похороны были такими, каких никогда не удостаивался ни один другой иностранец. Похоронная процессия, предваряемая крестом, прошла через весь город, и по приказу императора его останки были положены в храме, который с тех пор был превращен в христианскую церковь.

Мистер Гуцлаф, протестантский миссионер в Китае Нового времени, говорит, что «Риччи провел в Китае всего двадцать семь лет, но когда он умер, в разных провинциях было более трехсот церквей». Свидетельство Гуцлафа тем более ценно, что, согласно Маршаллу, его собственные соратники описывают его как человека, «более занятого накоплением богатства, чем обращением в христианство». Ссылаясь на научные труды Риччи и его преемников, Торнтон (История Китая, Предисловие, стр. 13) говорит: «Географические труды, выполненные в Китае иезуитами и другими миссионерами римско-католической веры, всегда будут вызывать благодарность и изумление всех географов. Портативные хронометры и анероидные барометры, секстанты и теодолиты, симпиезометры и микрометры, компасы и искусственные горизонты, несмотря на всю возможную осторожность, часто выходят из строя, однако сто пятьдесят лет назад несколько странствующих европейских священников пересекли огромное государство Китай и нанесли на свои карты положение городов, направление рек и высоту гор с такой точностью деталей и общей точностью очертаний, которые абсолютно удивительны. По сей день все наши карты основаны на их наблюдениях». «Все, что ценно в китайской астрономической науке, — добавляет мистер Гуцлаф, — было заимствовано из трактатов римско-католических миссионеров».

Смерть Риччи была бедствием для Церкви, ибо в следующем году мандарин, который был главным в Нанкине, начал настоящее преследование. Миссионеров вызвали в его трибунал, публично высекли и отправили обратно в Макао — и все это с разрешения императора. Дела ухудшились, но после смерти императора в 1620 году наступило затишье, ибо татары вторгались в Китай и пришлось призывать на помощь португальцев; поскольку это, однако, нельзя было сделать, не задобрив европейцев возвращением миссионеров, изгнанники вернулись на свои посты. Император победил татар, и последовавшее за этим спокойствие и доброе расположение позволили Отцам, которые были разбросаны по всей империи, некоторые из них в 800 лье от Пекина, собраться вместе и решить вопрос об единообразии методов в обращении со своими новообращенными. На этой конгрегации были урегулированы сомнения, которые встречали их на каждом шагу относительно того, что им следует терпеть, а что запрещать. К этому времени они досконально знали народ, их идеи, их обычаи; и их скрупулезная любовь к Вере направляла их в решениях.

Примерно в это время прибыл великий Адам Шалль. Он был достойным преемником Риччи. Его репутация математика опережала его, и он был немедленно нанят императором для реформы китайского календаря. Его влияние, вследствие этого отличия, было безграничным в расширении поля миссионерской деятельности. Сами язычники по его просьбе построили церковь в Син-ань-фу, и он получил эдикт от императора, который уполномочил иезуитов проповедовать по всей империи. Необычайный успех Шалля был предметом разговоров в Европе; и прошения к Генералу сыпались со всех сторон с просьбой отправить их разделить труды и триумфы миссии. Туда было отправлено огромное количество иезуитов, но многие погибли по пути, ибо кораблекрушения были очень часты в тех неизвестных морях, а переполненные и нездоровые корабли, а также долгое и трудное путешествие унесли толпы жертв.

Работа вскоре стала слишком велика для тружеников, и тогда пришло подкрепление с Филиппин, в основном из других религиозных орденов, которые долго ждали возможности войти в Китай и которые теперь посвятили себя работе. Не зная страны, однако, они были в ужасе, увидев, что многие практики конфуцианства все еще сохраняются китайскими христианами, и они осудили как идолопоклонство то, что старые иезуиты решили после многих лет тщательного изучения считать не чем иным, как церемониалом, который был полностью и скрупулезно очищен от всякого налета суеверий. Но новоприбывшие не хотели смотреть на это в таком свете. Они немедленно написали архиепископу Манилы и епископу Себу, что иезуиты не только скрывают от своих новообращенных тайны Креста, но и позволяют им простираться перед идолом Чин-Хоама, почитать своих предков суеверными обрядами и приносить жертвы Конфуцию. Рим был тогда проинформирован об этом, но несколько лет спустя, а именно в 1637 году, как архиепископ, так и епископ написали Урбану VIII, что, изучив дело более внимательно, они пришли к выводу, что иезуиты были правы. Было уже слишком поздно. Серия кровавых преследований уже началась. Первый взрыв гнева произошел, когда один из новых проповедников, говоря через переводчика, сказал своей пастве, что Конфуций и все их языческие предки находятся в аду и что иезуиты не учили китайцев истине. Общественное возмущение последовало за этим неразумным высказыванием, и начались изгнания.

К счастью, преследования были на время приостановлены новыми попытками татарского элемента в Китае захватить императорскую корону. Иезуиты держались в стороне от борьбы, не принимая ни одну из сторон. К счастью, татарскому элементу приглянулся Шалль, в то время как отец Кёффлер крестил китайскую императрицу, дав ей христианское имя Елена и назвав ее маленького сына Константином. Татары в конце концов победили, и Шалль был сделан мандарином и президентом совета математики империи. Ему был предоставлен доступ к императору в любое время, и он мог бы сделать его христианином, если бы императрица не побудила его возобновить языческие практики, от которых Шалль отучил его. И смерть этой беспокойной дамы не исправила дела; напротив, ее безутешный муж впал в меланхолию и в 1661 году умер, оставив восьмилетнего ребенка в качестве своего преемника. В соответствии с приказом императора Шалль был назначен наставником принца, но, как и следовало ожидать, это распоряжение вызвало ярость народа и особенно бонз. Они утверждали, справедливо со своей точки зрения, что если Шалль останется на своем посту в течение долгого несовершеннолетия принца, он будет абсолютным хозяином будущего императора — результат, который должен быть предотвращен искоренением христианства. Тотчас все миссионеры были вызваны в Пекин и брошены в тюрьму. Теперь не было больше никаких дискуссий о поклонении Конфуцию, ибо все спорщики были в темницах Пекина или где-то еще в ожидании смерти.

Христиане остались без пастырей, но отец Грессон, который был в Китае в то время, говорит нам в своей «Истории Китая при татарах», что во время преследования катехизаторы крестили 2000 новообращенных. Это неудивительно, ибо до начала преследования у иезуитов было сто пятьдесят одна церковь и тридцать восемь резиденций в Китае; у доминиканцев двадцать одна церковь и две резиденции, а у францисканцев одно учреждение. Общая численность христианского населения составляла 250 000 человек. К тому времени Отцы Общества написали сто тридцать один труд по религиозным вопросам, сто три по математике и пятьдесят пять по физике.

Пока миссионеры лежали в цепях, ожидая смерти в любой момент, доминиканцу по имени Наваррете удалось совершить побег. Это было удачно для него в одном отношении, но по всей вероятности, это означало бы, как только это будет обнаружено, резню всех остальных заключенных; чтобы предотвратить это бедствие, прославленный иезуит Гримальди занял его место в тюрьме. К сожалению, Наваррете, едва достигнув Европы, начал атаку на методы иезуитов в обращении с китайскими обрядами. Это причинило большое горе его собратьям-доминиканцам, и когда известие о публикации его «Tratados históricos» достигло Китая в 1668 году, доминиканский отец Сарпетри направил торжественное осуждение его в Рим, заявив, что практика иезуитов в допущении таких обрядов не только безупречна с любой точки зрения, но и крайне необходима для распространения Евангелия. Он под присягой отрицал, что иезуиты отказывались объяснять тайны Страстей китайцам, и утверждал, что его протест против обвинения был не ответом на призыв, а продиктован чистой любовью к истине. Другой доминиканец, Грегорио Лопес, который был епископом Базилеи и викарием-апостольским Нанкина, направил Священной Конгрегации «мемуар» в пользу иезуитов. Наваррете искупил свой акт ошибочного суждения позже; ибо когда он был архиепископом Санто-Доминго, он просил разрешения у короля и вице-короля основать иезуитский колледж в своем городе, и он воздал пылкую дань уважения Обществу.

Когда Шалля привлекли к суду, рядом с ним оказался другой иезуит по имени Фердинанд Вербист, уроженец Пилтема близ Кортрейка в Бельгии. Он прибыл в Китай в возрасте тридцати шести лет и поначалу занимался миссионерской деятельностью в Шэньси. В 1660 году его вызвали в Пекин на помощь отцу Шаллю, а в 1664 году вместе с ним бросили в тюрьму. В зале суда главным защитником выступал Вербист, поскольку Шалль, которому тогда было семьдесят четыре года и который был парализован, не мог вымолвить ни слова. Обвинения против старого миссионера были сфабрикованы мусульманином, выдававшим себя за астронома. Они заключались в следующем: во-первых, Шалль показывал покойному императору изображения Страстей Иисуса Христа; во-вторых, он добился для себя должности председателя Математического совета, чтобы распространять христианство; в-третьих, он неверно определил день, на который должны были состояться похороны одного из принцев. Это был «несчастливый» день. Вербисту не составило труда доказать, что обвиняемый был назначен председателем Математического совета по приказу императора и, кроме того, никогда не имел никакого отношения к «счастливым» или «несчастливым» дням. Обвинение по поводу изображений Страстей было признано, и, возможно, именно по этой причине, несмотря на красноречие Вербиста, который произносил речь, будучи закованным в цепи, отец Шалль был приговорен к мучительной казни. Однако в этой беде Господь пришел на помощь: на небе появился необычайный метеор, а пожар превратил в пепел ту часть императорского дворца, где был вынесен приговор. Приговор был отменен, а миссионеры освобождены. Отец Шалль прожил еще год после обретения свободы. Когда в 1669 году на престол взошел Канси, было сделано официальное заявление, осуждающее как судебный процесс, так и приговор как несправедливые, и, хотя Шалль к тому времени уже три года как скончался, в его честь были назначены необычайно торжественные похоронные службы. Его останки были погребены рядом с останками отца Риччи. Сам император сочинил эпитафию, которая была высечена на надгробии.

Шалль отдал Китаю сорок четыре года своей жизни, когда в возрасте семидесяти пяти лет испустил дух на руках у отца Ро, который, подобно ему, должен был занять видное положение математика при императорском дворе. Ро предварял свой приезд в Китай организацией обороны острова Макао от голландского флота. Он построил вокруг города новые валы, установил на стенах четыре артиллерийских орудия, а когда голландцы высадились для штурма, он возглавил войска в вылазке и отбросил врага к их кораблям. В своей книге «Прогулка вокруг света» (II, 266) барон де Гюбнер дает восторженное описание иезуитской обсерватории в Пекине.

«Человеческая жестокость к человеку» жестоко проиллюстрирована в гнусном обвинении, выдвинутом против достопочтенного Шалля спустя столетие после того, как он был похоронен с императорскими почестями в Пекине. В 1758 году некий Марчелло Анджелита, секретарь монсеньора де Турнона, прелата, которому было поручено вынести решение по вопросу о малабарских обрядах, опубликовал историю, повторявшуюся во многих других книгах, о том, что Шалль провел свои последние годы «отдельно от других миссионеров, вне послушания своим настоятелям, в доме, который подарил ему император, и с женщиной, с которой он жил как с женой и которая родила ему двоих детей. Прожив несколько лет приятной жизнью со своей семьей, он закончил свои дни в безвестности». Если бы в этих обвинениях была хоть тень правды, доминиканец Наваррете, который знал Шалля лично и который так яростно писал против него и его собратьев в 1667 году, не преминул бы упомянуть этот факт, чтобы подтвердить свои обвинения относительно китайских обрядов. Но он не проронил ни слова о каком-либо проступке со стороны великого миссионера. Более того, немыслимо, чтобы энергичный отец-генерал Олива, который управлял Обществом в то время, хотя бы на мгновение потерпел подобное положение дел.

Основанием, на котором строилось обвинение, по-видимому, является то, что старый миссионер называл китайского мандарина своим «приемным внуком» и помог ему продвинуться на доходные должности в империи. Пасквиль был написан через сорок лет после смерти Шалля и был во многом вдохновлен печально известным бывшим капуцином Норбером.

Возможно, психическое состояние хозяина Анджелиты, де Турнона, также может отчасти объяснить публикацию этой клеветы. Де Турнон был известен как заклятый враг Общества, и он не утруждал себя скрывать это, когда был отправлен на Восток, чтобы решить спорный вопрос об обрядах. Хотя по прибытии в Пондишери в 1703 году отцы встретили его на берегу и процессией проводили в город, он истолковал эти знаки уважения и щедрую заботу обо всех его нуждах не иначе как политический расчет. Он не только отказался выслушать их сторону в споре, но и поспешил уехать в другое место, как только сформулировал свой декрет. Когда он прибыл в Кантон, первыми его словами были: «Я приехал в Китай, чтобы очистить его католичество», и, не собрав никакой информации, он приказал убрать все символы, которые счел суеверными. Этот акт вызвал бурю негодования, поскольку только благодаря влиянию отцов де Турнону было позволено отправиться в Пекин; и хотя им удалось сделать его въезд в императорский город необычайно пышным, он немедленно сообщил императору о плане, который составил для реорганизации миссий, но выразился в такой оскорбительной форме, что император немедленно его выслал. Затем он отправился в Кантон и 28 января 1707 года издал знаменитый приказ, запрещающий культ предков, в результате чего император послал чиновников, чтобы препроводить его в Макао, где, как сообщалось, он скончался в тюрьме 8 июня 1710 года.

Мусульманский мандарин Ян, сфабриковавший астрономические обвинения против Шалля, тем временем занял пост главы Математического совета, но молодой император остался недоволен полученными результатами и приказал провести публичный диспут об относительных достоинствах китайской и европейской астрономии. Вербист был с одной стороны, а Ян — с другой. Испытание должно было состоять из следующего: во-первых, определение заранее тени, отбрасываемой в полдень фиксированного дня гномоном заданной высоты; во-вторых, абсолютное и относительное положение солнца и планет на заданную дату; в-третьих, время лунного затмения. Результатом стал триумф Вербиста. Он был немедленно назначен президентом, а его собратьям было позволено вернуться в свои миссии. Карьера Вербиста в Пекине была более блестящей, чем у Риччи или Шалля. Нет конца тому, что он сделал. Знаменитые бронзовые астрономические инструменты, которые так заметно фигурировали в Боксерском восстании 1900 года, были его изготовления; он также построил акведук и отлил сто тридцать две пушки для китайской армии. Император посещал его занятия по астрономии, назначил его на высший ранг в мандаринате и дал ему разрешение проповедовать христианство в любой части империи. Иннокентий XI, которому он посвятил свой китайский миссал, прислал ему в 1681 году бреве, содержащее величайшую похвалу за «использование светских наук для распространения христианства», — одобрение, которое было более чем желанным в то время, когда книга Наваррете вела свою злую работу против Общества.

В 1677 году, когда Вербист был назначен вице-провинциалом, он обратился с призывом о новых работниках из Европы. Он даже выступал за использование родного языка в литургии, чтобы облегчить рукоположение китайских священников. Это была смелая петиция, когда память о Лютере и его немецкой литургии была еще так свежа в умах Европы. Причиной петиции было то, что в противном случае обращение Китая было невозможно. Брукер в своей истории Общества говорит нам, что в течение ста лет в Китае не было рукоположено ни одного местного жителя в священники. В качестве причины этого он называет отвращение португальского правительства к неудаче, с которой столкнулись в Индостане, где была предпринята попытка формирования местного духовенства. Одного этого было бы достаточно, чтобы оправдать Общество от любой вины в этом деле; но он приводит факты, которые показывают очень ясно, что эта неспособность создать местное китайское священство явно свидетельствует о желании Общества иметь его любой ценой. Это парадоксально, но это правда.

Большой промежуток времени, прошедший без каких-либо рукоположений, не должен вызывать тревогу. Есть примеры более длительных задержек с меньшими оправданиями совсем рядом с домом. Например, в Канаде уже в 1603 году были белые священники и монашествующие, но семинарии там не было до 1663 года, хотя колония имела за своей спиной всю мощь католической Франции. В Мэриленде католики были в 1634 году, однако теологической семинарии не было до 1794 года, то есть в течение 160 лет. После нескольких лет борьбы всего с пятью учениками, а в некоторые из этих лет и вовсе без них, она была закрыта и не открывалась до 1810 года, что далеко от 1634 года. Нью-Йорк не пытался основать семинарию до времен своего четвертого епископа. Дом в Найаке сгорел до того, как был заселен; проект в Лафаржвилле также оказался неудачным, и только в 1841 году епархиальная семинария была открыта в Фордхэме.

Более того, ни в одной из этих семинарий не было и отдаленной мысли о формировании местного духовенства в том смысле, в каком это слово используется в антииезуитском обвинении. Семинаристы были все иностранцами или сыновьями иностранцев. В этих заведениях не было коренных индейцев, так как это, помимо интеллектуальных и моральных причин, было бы физиологически невозможно. Природа восстает против пересадки существа лесов и гор в замкнутое пространство лекционного зала. Старый мученик колониальных времен, отец Даниэль, привез несколько индейских мальчиков из Гуронии в Квебек, чтобы дать им образование, но они бежали в леса, а индейские девочки, которые жили у урсулинок, умерли от чахотки. Даже в наши времена архиепископ Гиллоу из Оахаки, Мексика, привез несколько чистокровных индейцев в Рим в надежде сделать их священниками, но все они умерли, прежде чем он достиг каких-либо результатов. Короче говоря, мы в Америке никогда не формировали местное духовенство.

Более того, этот столетний период неудач в Китае значительно сокращается, если вспомнить тот факт, что в течение значительного времени в этой огромной империи было всего два или, самое большее, три иезуита, и что они умудрялись оставаться там только потому, что заинтересовали образованную часть населения своими знаниями в области математики и астрономии, никогда не осмеливаясь затрагивать тему религии, хотя им удалось под предлогом науки распространить повсюду катехизис, который приводил в восторг литераторов. Только в 1601 году им было дано разрешение проповедовать. Следовательно, цифру 100 нужно сократить до 83. Через два года, а именно в 1617 году, в Китае было 13 000 христиан. Как можно было достичь остальных? Никакой помощи нельзя было ожидать из Европы, которая была опустошена Тридцатилетней войной (1618–1648). Независимо от этого, в Китае преобладала кастовая система, и ученые, даже те, кто был обращен, с трудом понимали, почему чудесные истины христианства должны сообщаться простым людям, хотя именно из народа обычно приходят церковные призвания. В-третьих, китаец испытывает инстинктивный ужас перед всем иностранным. И все же здесь было иностранное вероучение, которое, к тому же, можно было полностью изучить только с помощью языка, который был сам по себе иностранным даже для священников, которые его преподавали.

Тогда был сформирован дерзкий проект — подать петицию Папе, чтобы литургия, даже Месса, была на китайском языке. Ни одна другая современная миссия никогда не осмеливалась сделать такой запрос. Еще в 1617 году петиция была представлена, и хотя Папа Павел V благосклонно отнесся к этой схеме, все же предприятие было настолько грандиозным, а проект настолько необычным, что он воздержался от какого-либо прямого или официального признания. После чего миссионеры начали работу по переводу на китайский язык не только Миссала и Ритуала, но и полного курса морального богословия со случаями совести. Кроме того, большая часть «Суммы» св. Фомы вместе со многими другими книгами, которые могли быть полезны будущему священнику, были переведены на народный язык. Работа была начата отцом Триго в 1615 году и продолжена другими до 1682 года, когда Папа, принимая посвящение китайского Миссала Вербистом, наконец пришел к выводу, что было бы неблагоразумно давать разрешение на литургию на китайском языке. Это гигантское начинание само по себе должно быть достаточным ответом на обвинение в том, что иезуиты были против формирования местного духовенства. Схема провалилась, это правда, но попытка является достаточным ответом на избитое обвинение против Общества.

Можно было бы спросить, однако, почему они не предвидели возможного провала своего запроса и не позаботились иначе о священниках? Во-первых, в Китае были доминиканцы и францисканцы, и было бы уместно спросить их, почему они исключили китайцев из служения? Во-вторых, иезуиты делали все, что могли, чтобы защитить себя от обвинения в идолопоклонстве за санкционирование китайских обрядов. В-третьих, когда Шалль прибыл в 1622 году, миссионеров нигде нельзя было встретить — они были в тюрьме или в изгнании. В-четвертых, в 1637 году было кровавое преследование. В-пятых, в 1644 году произошло татарское нашествие с обычными опустошениями, и была установлена маньчжурская династия. В-шестых, в 1664 году Шалль, до того такой великий человек в империи, был заключен в тюрьму и приговорен к мучительной казни, а Вербист лежал в цепях. Вполне понятно, поэтому, что в таком положении вещей спокойная семинарская жизнь была невозможна, и, поскольку иезуитов подозревали в склонности к конфуцианству, было бы совершенно неуместно доверять им формирование белого духовенства.

Когда Вербист написал домой с просьбой о помощи, множество добровольцев покинули Европу ради Китая. Людовик XIV был особенно полон энтузиазма в содействии этому движению и, среди прочих милостей, присвоил титул «Членов Академии наук и королевских математиков» шести иезуитам из Парижа и отправил их в Пекин. Но когда они прибыли, Вербист был уже мертв. Однако они успели к его похоронам, которые состоялись 11 марта 1688 года с теми же почестями, которые были оказаны Риччи и Шаллю. Он был погребен рядом с ними. Его преемники начали свою работу с основания того, что называлось Французской миссией в Китае, которая просуществовала до упразднения Общества. Большая трудность в отправке туда миссионеров морским путем долгое время занимала умы настоятелей Общества, особенно после того, как было сделано поразительное заявление отцом Купле, который, проведя много лет в Китае, вернулся домой, с подорванным здоровьем и совершенно неспособный продолжать свою работу. Он сказал, что после очень тщательного подсчета обнаружил, что из шестисот иезуитов, которые пытались проникнуть в Китай с того времени, как Руджери и Риччи удалось получить доступ туда, целых четыреста либо умерли от болезней в пути, либо пропали в море. Де Род показал, что возможен сухопутный путь из Индии в Европу; светский брат Гоес преуспел в том, чтобы добраться до Китая из страны Великого Могола, Грубер проделал обратный путь, а в 1685 году была предпринята попытка отцом Аврилем добраться туда через Россию, но он потерпел неудачу.

Отчет Авриля о его путешествии был шокирующим образом «переведен с французского» переводчиком, который благоразумно скрыл свое имя. Он был «опубликован в Лондоне, в Мейденхеде, напротив церкви Св. Дунстана, на Флит-стрит». Его дата — 1693 год. Из него мы узнаем, что отец Авриль отправился из Марселя и направился в Чивита-Веккья, после того как засвидетельствовал свое почтение в Риме отцу-генералу де Нуайелю, он отправился в Ливорно, где сел на судно, которое сопровождал военный корабль под названием «Громовержец Юпитер». Пройдя мимо Капраи, Эльбы, Сардинии и едва не потерпев крушение у «берегов Кандии», его корабль бросил якорь на рейде Ларнаки после трехдневного плавания, но без «Громовержца Юпитера». Он все еще был в море. Он зашел на Кипр и в Александретту, затем направился в Алеппо, пересекая равнину Антиохии в караване. Его обобрал армянин, который выдавал себя за друга иезуитов, затем он пересек Тигр и прибыл в Эрзурум как раз к землетрясению. Продолжая свое путешествие через промежуточную территорию к тому, что он называет «Каспийским озером», он наконец достиг Москвы, едва не сгорев заживо на Волге, когда его судно загорелось. В Москве его приветствовали немецкие иезуиты, у которых там был дом, ибо князь Галлич (Голицын) был тогда премьер-министром. Вскоре ему было велено уехать, и он пересек часть Московии, Литвы и Белой Руси, достигнув Варшавы 12 марта 1686 года. Прошло восемнадцать месяцев с тех пор, как он покинул Ливорно. Он предпринимал попытку за попыткой вернуться в Московию, но тщетно. Послы, принцы и даже Людовик XIV находили царя непреклонным, и поэтому, после двух лет безуспешных усилий, Авриль прибыл в Константинополь, будучи по пути заключенным в тюрьму турками. Наконец он достиг Марселя, доказав, по крайней мере, что от пути через Россию придется отказаться; следовательно, было решено совершать эти сухопутные путешествия в будущем через территорию шаха Персии.

ГЛАВА IX БИТВА КНИГ

Аквавива и испанская оппозиция — Вителлески — «Monita Secreta»; Морлин — Родин — «Historia Jesuitici Ordinis» — «Jesuiticum Jejunium» — «Speculum Jesuiticum» — Паскье — Мариана — «Тайны иезуитов» — «Иезуитский кабинет» — «Иезуитские волки» — «Teatro Jesuítico» — «Morale Pratique des Jésuites» — «Conjuratio Sulphurea» — «Письма провинциалу» — «Понедельничные беседы» и Бурдалу — Запрет на публикацию Людовиком XIV — Пастырское послание епископов Санса — Сантарелли — Эскобар — Анти-Котон — «Les Descouvertes» — Норбер.

Отец Клавдий Аквавива скончался 31 января 1615 года после тридцати четырех лет генеральства. Ему следует приписать не только все великие предприятия, начатые с 1580 года, но и в значительной степени дух, которым Общество руководствовалось до настоящего времени и который, будем надеяться, оно всегда сохранит. Изумительное мастерство и безмятежное спокойствие, с которыми он вел Общество через опасности, с которыми оно сталкивалось со стороны королей и принцев, еретиков и язычников, великих церковных трибуналов и могущественных религиозных организаций, и, прежде всего, со стороны махинаций нелояльных членов Института, дают ему право на восторженную любовь и восхищение каждого иезуита и неоспоримое право на титул, который он носит — «Спаситель Общества». Далекий от того, чтобы быть жестким и суровым, в чем его иногда обвиняют, он был удивительно кротким и великодушно милосердным. История о сорока профессах, уволенных в связи с их причастностью к мятежу Васкеса, — это миф. Общее число заговорщиков в этом случае не превышало двадцати восьми, и лишь немногие из них были исключены. В любом случае, какое бы наказание ни было им назначено, это было актом конгрегации, а не Аквавивы. Действительно, методы Аквавивы находятся в резком контрасте с методами Франциска Ксаверия, который давал право исключения даже местным настоятелям, и мы почти сожалеем, что Ксаверию не пришлось иметь дело со своими соотечественниками в этот момент. Следует также иметь в виду, что великий исход из Общества, который произошел в Португалии, предшествовал времени Аквавивы и был вызван ошибочными методами управления Симона Родригеса.

Конгрегация, созванная после его смерти, собралась 5 ноября 1615 года, и большинство ее членов, должно быть, были поражены, обнаружив, что испанские притязания на генеральство все еще отстаиваются. Муцио Вителлески, итальянец, однако, был наиболее заметен в то время; ему было сорок пять лет, и он уже был ректором Английского колледжа, провинциалом как Неаполя, так и Рима, а позже ассистентом по Италии. Поскольку на всех этих ответственных должностях он проявил удивительное сочетание мягкости и силы, которые снискали ему любовь подчиненных, возможность его избрания в этот момент давала обоснованную надежду на славное будущее Общества. Тем не менее некоторые из испанских делегатов решили победить его и с этой целью обратились к послам Франции и Испании, чтобы заручиться их поддержкой; но проницательные политики раскусили заговорщиков и, благочестиво похвалив их за религиозное рвение и патриотизм, вежливо отказались от сотрудничества. Этого должно было хватить в качестве упрека, но, движимые своим неразумным рвением, они обратились к самому Папе и заверили его, что Вителлески совершенно не подходит для этой должности. Понтифик выслушал их милостиво и велел им быть спокойными, ибо, если Вителлески хотя бы наполовину такой, каким они его описывают, не может быть и речи о его избрании. Голосование состоялось 15 ноября, и Муцио был избран тридцатью девятью голосами из семидесяти пяти. Отрыв был невелик и показывает, насколько близки были заговорщики к успеху. Сегодня обращение к мирянам в таком деле повлекло бы за собой немедленное исключение.

Призвание Вителлески к Обществу было заметным. Когда он был еще одиннадцатилетним мальчиком, он мечтал о том, чтобы быть связанным с ним, и до того, как закончил учебу, он дал обет просить о принятии, а если будет принят, раздать свое наследство бедным. Но поскольку Вителлески составляли важную часть римской знати, такие стремления не соответствовали амбициям отца в отношении сына, и мальчику было велено отбросить всякие мысли об этом. Он был кротким и послушным юношей, но обладал также решительной силой характера и, подобно Маленькому Цветку Иисуса в наши времена, отправился к Папе, чтобы изложить ему дело. Отец наконец уступил, и 15 августа 1583 года молодой Муцио, после того как причастился вместе с матерью в Джезу, поспешил изложить свою просьбу отцу Аквавиве. Его великим желанием было отправиться в Англию, которая как раз тогда вела свою кровавую войну против Веры, но, как и в случае с самим Аквавивой, незнание английского языка лишило его венца мученичества.

Кретино-Жоли придерживается мнения, что генеральство Вителлески было monotone de bonheur. Так это или нет, но оно, безусловно, имело свою долю в монотонности клеветы, которая обрушивалась на Общество с самого его рождения. Таким образом, начало срока полномочий Вителлески совпало с публикацией знаменитых «Monita secreta», которые, за исключением «Писем провинциалу», являются, пожалуй, самым умным литературным произведением, когда-либо направленным против Общества. Комплимент не очень большой, ибо почти все остальные книги получили свою популярность благодаря экстравагантным искажениям истины. Но, хорошие или плохие, они никогда не переставали появляться.

Первой в очереди была диатриба Морлина в 1568 году. Это было немного раньше времени Вителлески. Она была направлена против школ и обличала профессоров в общении с дьяволом, занятиях колдовством, посвящении своих учеников в черную магию, помазании их неким таинственным и дьявольским составом, который давал учителям контроль над своими учениками после долгих лет разлуки. «Евангелие Божье, — говорили они, — было бессильно перед этими созданиями дьявола, которых изрыгнул ад, чтобы отравить всю Германскую империю и особенно покончить с евангелистами, которые были особой целью иезуитской ненависти». Требовалось немедленное изгнание «колдунов» и даже их сожжение на костре, ибо «они не только сами занимаются колдовством, но и учат ему других и передают своим ученикам методы избавления от своих врагов с помощью ядов, заклинаний и тому подобного». Утверждалось, что «те, кто посылает своих мальчиков учиться у них, бросают свое потомство в пасть волкам; или, подобно древним евреям, приносят их в жертву Молоху».

В 1575 году Родин, профессор Гейдельберга, посвятил книгу курфюрсту, в которой он обличает иезуитские школы как нечестивые и отвратительные и предупреждает родителей «не оказывать помощь Царству Сатаны, доверяя тем, кто был врагами христианства и Бога». «Это дикие звери, — говорил он, — которых следует выгнать из наших городов. Хотя внешне скромные, простые, умерщвленные и обходительные, они в действительности фурии и атеисты — гораздо хуже, чем атеисты и идолопоклонники. Дети, доверенные им, вынуждены вместе со своими свиноподобными наставниками хрюкать перед Божественным Величеством» (Janssen, VIII, 339). «Они не только отравители, но и заговорщики и убийцы. Их цель — убить всех тех, кто принял Аугсбургское исповедание. Их видели в процессиях вооруженных людей, переодетыми в придворных, одетыми в шелка, с золотыми цепями на шеях, идущими из одного конца Германии в другой. Они вызвали резню в день Святого Варфоломея; они убили короля Себастьяна; в Перу они погружали раскаленное железо в тела индейцев, чтобы заставить их открыть, где они прятали свои сокровища. За тридцать лет Папы убили 900 000 человек, иезуиты — 2 000 000; подвалы всех колледжей в Германии забиты солдатами; а Канизий женился на аббатисе». Эта последняя история обошла Германию сто раз и была широко распространена.

Главным хранилищем всех этих выдумок в Германии была «Historia jesuitici ordinis», которая была опубликована в 1593 году и приписана редактором Поликарпом Лейзером бывшему новицию по имени Элиас Хазенмюллер, который к тому времени уже шесть лет как умер — обстоятельство, которое должно было обесценить свидетельство для обычных людей, но которое не помешало «Historia» иметь огромный успех. Ее публикация считалась чудом, ибо было объявлено как нечто достоверное, что любого члена Ордена, который раскроет его тайны, будут пытать, отравят или зажарят живьем. Только благодаря особому вмешательству Господа Хазенмюллер сбежал. Читателей «Historia» информировали, что Орден был основан дьяволом, который был духовным отцом св. Игнатия. Опуская аморальности, подробно описанные в томе, «иезуиты были профессиональными убийцами, дикими кабанами, грабителями, предателями, змеями, гадюками и т. д. В своей частной жизни они были похотливыми козлами, грязными свиньями». Даже Карлейль говорит это о св. Игнатии: «Папа дал им полную власть совершать всякое излишество. Если бы мы знали их лучше, мы бы плевали им в лицо, вместо того чтобы посылать им мальчиков для обучения. Действительно, не стоило бы доверять им свиней». Были и другие произведения того же рода, такие как «Jesuiticum jejunium» и «Speculum jesuiticum». Некоторые из этих «историй» обличали отца Гретсера как «гнусного писаку, открытого еретика и прелюбодея, который носил дьявола с собой в бутылке». Беллармин был «эпикурейцем худшего типа, который уже убил 1642 жертвы; 562 из которых были замужними женщинами. Он использовал магию и яд, а трупы своих жертв бросал в Тибр. Он умер смертью проклятого, и его призрак видели в воздухе средь бела дня, улетающим на крылатом коне», и так далее.

Этьен Паскье был лидером французских памфлетистов. Именно он выступал адвокатом против иезуитов колледжа Клермон. Пледое, представленное суду по этому случаю, было включено в его «Recherches», а в 1602 году, когда ему было семьдесят три года, он опубликовал «Le Catéchisme des jésuites, ou examen de leur doctrine». Он находит, что Орден, помимо того, что является кальвинистским, также запятнан иудаизмом. Игнатий был хуже Лютера или Юлиана Отступника; он был своего рода Дон Кихотом, который смеялся над обетами, данными им на Монмартре; он был обманщиком, обжорой, демоном во плоти, ослом. Первая глава во второй книге озаглавлена «Анабаптизм иезуитов в их обете слепого послушания». Глава 2 посвящена казни иезуита Крайтона за попытку убить шотландского канцлера, в чем его обвинил «Роберт де Брюс». В главе 3 некий мистер Пэрри посылается иезуитами убить королеву Елизавету. В главе 4 еще одна попытка предпринимается тем же лицом в 1597 году и т. д. Отец Гарасс написал ответ на книгу, и хотя он без труда показал ее абсурдность, его язык был грубым и оскорбительным и совершенно не соответствовал достоинству его положения; кроме того, это привлекло к нему внимание общественности до такой степени, что позже, когда были написаны три памфлета против кардинала Ришелье, к которым он не имел никакого отношения, его обвинили в том, что он их автор, и ему пришлось самым торжественным образом клясться, что он ничего о них не знает. Это обвинение против Гарасса чуть не отвратило Людовика XIII от Общества.

Много вреда также было причинено предполагаемым учением Марианы о цареубийстве. На первый взгляд, книга не могла быть мятежной, ибо она была написана как инструкция для наследника Филиппа II, и немыслимо, чтобы такой автократ, каким он был, не только дал книгу, обучающую цареубийству, в руки своего сына, но и оплатил ее публикацию. На самом деле, король, вызванный Марианой как возможная жертва убийства, — это монстр, который вряд ли мог существовать. В других обстоятельствах книга осталась бы незамеченной, но она послужила предлогом для нападок на Общество, приписав учение Марианы всему Обществу.

Теперь, Мариана никогда не был и никогда не мог быть представителем Общества, ибо: во-первых, за шестнадцать лет до того, как нежелательная книга привлекла внимание во Франции, а именно в 1584 году, Мариана был торжественно осужден величайшим собранием Общества, генеральной конгрегацией, как недостойный сын; ядовитый член, который должен быть отсечен от тела, и было приказано его исключение. Он был одним из лидеров группы испанских заговорщиков, которые делали все возможное, чтобы уничтожить Общество. Во-вторых, его исключение не состоялось, возможно, из-за внешнего политического влияния, такого как Филипп II и Инквизиция. Тем не менее в 1605 году, то есть за пять лет до французского переполоха, он написал еще одну книгу под названием «De defectibus Societatis» (т. е. Слабые стороны Общества), которая была осуждена как содержащая цензуру папской буллы «Ascendente Domino». Вместо того чтобы уничтожить рукопись, как он должен был сделать, если бы в нем была искра лояльности, он сохранил ее, и когда в 1609 году он был арестован и заключен в тюрьму испанскими властями за свою книгу о финансах, которая, казалось, отражалась на правительстве, эта рукопись была изъята и впоследствии послужила сильным оружием против Общества. Почему такого человека следует цитировать как представителя органа, из которого он был приказан к исключению и который он пытался уничтожить?

Еще одной вредной публикацией были «Monita secreta», которые представляли иезуита как сладкоречивого интригана; благочестивого стяжателя наследств во славу Божью; пользующегося огромным влиянием у видных особ; работающего исподтишка в политике и проявляющего себя в любом климате, неизменно одинакового и всегда чудовищно богатого. «Monita» появились в Польше в 1612 году. Они были напечатаны в месте, которое нельзя найти ни на одной карте: а именно Нотобирга, что предполагает «Нотабург» или «Не город». Утверждалось, что они основаны на испанской рукописи, обнаруженной в секретных архивах Общества в Падуе. Они были переведены на латынь, а затем отправлены в Вену, а впоследствии в Краков, где были представлены публике. Они состоят из шестнадцати коротких глав, из которых мы приводим несколько примеров названий: «I. Как Общество должно действовать, чтобы получить новое основание. II. Как завоевать и сохранить дружбу принцев и важных особ. III. Как действовать с людьми, которые обладают политическим влиянием, или теми, кто, даже если не богат, может быть полезен. VI. Как привлечь богатых вдов. VII. Как побудить их распорядиться своим имуществом. VIII. Как побудить их вступить в религиозные общины или, по крайней мере, сделать их набожными».

Чтобы достичь всего этого, иезуиты должны были внешне носить вид бедности в своих домах; источники дохода должны были быть скрыты; покупки имущества всегда должны были совершаться подставными лицами; богатые вдовы должны были быть обеспечены ловкими исповедниками; их семейные врачи должны были быть друзьями отцов; их дочери должны были быть отправлены в монастыри, их сыновья — в Общество и т. д. Порокам видных особ нужно было потакать; нужно было вступать в ссоры, чтобы получить кредит примирения; слуг богатых нужно было подкупать; исповедники должны были быть очень милыми; видных особ никогда нельзя было публично порицать и т. д. и т. д. Поскольку фразеология этих «Monita secreta» была ловкой имитацией официального документа Общества, известного как «Monita generalia», подделка имела полный успех, будучи принятой за подлинную. Это был такой ловко придуманный инструмент войны в такой стране, как Польша, например, с ее смешанным протестантским и католическим населением, что он обязательно должен был укрепить протестантов и в то же время пристыдить католиков, дискредитируя иезуитов, которые тогда были в большой милости. Она была анонимной, но в конечном итоге была прослежена до Иеронима Загоровского, который был исключен из Общества. Когда Инквизиция обвинила его в том, что он автор, он отрицал это и сказал, что не имеет жалоб на своих бывших соратников. Книга была внесена в Индекс, и заявлению Загоровского о том, что он не автор, поверили. Позже, однако, те, кто имел возможность знать факты, публично заявили, что он действительно был виновным человеком. Действительно, прямо перед смертью он признался в авторстве и горько сожалел о совершенном преступлении. Он отрекся от всего, что сказал в книге, но было уже поздно; вред был нанесен, и злая работа продолжалась. Было выпущено двадцать два издания в течение семнадцатого века, и она была переведена на многие языки. Ее название время от времени менялось, и ее называли: «Тайны иезуитов»; «Аркана Общества»; «Иезуитский макиавеллизм»; «Иезуитский кабинет»; «Иезуитские волки»; «Иезуитские интриги» и так далее. Появилась также огромная публикация из шести или семи громоздких томов под названием «Annales des soi-disants Jésuites», которая является энциклопедией всех обвинений, когда-либо выдвинутых против Общества.

Другой бывший иезуит по имени Жарриж совершил пасквиль, известный как «Иезуиты на эшафоте за свои преступления в провинции Гиень». Он тоже, как и Загоровский, когда пришел в себя, раскаялся и безуспешно пытался загладить вину. «Teatro jesuítico» также был источником, из которого нападавшие на Общество черпали боеприпасы. Он был осужден Инквизицией 28 января 1655 года, и архиепископ Севильи публично сжег его. Арно позаимствовал из него большую часть своего материала для «Morale pratique des Jésuites» и, чтобы придать ему важность, приписал его авторство епископу Малаги, Ильдефонсу св. Фомы. На что епископ написал Папе, жалуясь, что «гнусный пасквиль, недостойный света дня, составленный среди тьмы ада и носящий название: 'Morale pratique des Jésuites', попал мне в руки, и говорят, что я его автор, — подвиг, который был бы невозможен, ибо он был опубликован в 1654 году, когда я был еще студентом и в плохом состоянии здоровья». Хотя это торжественное опровержение было опубликовано по всей Европе, Паскаль и его друзья продолжали приписывать его епископу, согласно Кретино-Жоли; но Бру говорит, что ошибка или обман были признаны. Книга, однако, не была изъята и продолжала делать свою злую работу.

Именно Пороховой заговор нанес английскому языку большое количество абсурдов об иезуитах. Король Англии Яков I возглавил путь, написав книгу с любопытным названием: «Conjuratio sulphurea, quibus ea rationibus et authoribus cœperit, maturuerit, apparuerit; una cum reorum examine», то есть «Серная или адская конъюгация, по каким причинам и какими авторами она была начата, созрела и доведена до света; вместе с допросом виновных». Он также опубликовал «Защиту присяги на верность», которую он потребовал от католиков. Это сочинение называлось: «Triplici nodo triplex cuneus», что, вероятно, означает «Тройной рычаг для тройного узла». В нем он обвиняет Папу в отправке помощи заговорщикам, «его приспешникам иезуитам, которые признались, что они были ее авторами и проектировщиками. Их лидер умер, признавшись в преступлении, а его сообщники признали свою вину, пустившись в бегство».