«Иезуиты: 1534–1921. История Общества Иисуса от основания до наших дней»

Заговорщики, однако, еще не были побеждены. Они предложили Папе назначить Аквавиву архиепископом Капуи. Конечно, Аквавива отказался, и тогда было хитро предложено, что было бы отлично, если бы Генерал в интересах единства и мира посетил испанские провинции. К Филиппу III, который теперь был на троне, обратились с этим, и он написал Папе в том же духе. Климент скорее поддерживал это предложение, но Генрих IV Французский, Сигизмунд Польский, эрцгерцоги Фердинанд и Маттиас и другие немецкие князья выразили протест. Затем Папа принял дело к рассмотрению, но прежде чем он пришел к какому-либо заключению, он скончался, и заговор был таким образом сорван.

Тот, кто планировал этот визит в Испанию, был заговорщик Мендоса. Его цель состояла просто в том, чтобы унизить Генерала, противопоставив его королю, величайшим вельможам королевства и инквизиции, а затем вырвать у него всякого рода разрешения, которые были в прямом противоречии с методами иезуитской жизни. История, как она представлена у Астрайна, просто поразительна. Мендоса фактически получил от Папы через испанских магнатов разрешение получать и тратить деньги по своему усмотрению, быть свободным от всех начальников и жить там, где он пожелает. Когда Аквавива протестовал перед Папой, что такие разрешения подрывают всю религиозную дисциплину, Его Святейшество предложил выход из затруднительного положения, который застал всех врасплох — Мендоса был назначен епископом Куско в Перу. Это вмешательство богатых и могущественных посторонних лиц в семейную жизнь Общества, а также постыдный способ, которым некоторые из членов искали расположения людей, имеющих большое влияние в государстве, могут объяснить, как после гневных обличений конгрегации против испанских заговорщиков потребовалось несколько лет, чтобы вывести из Общества хотя бы некоторых из них.

Спор, известный как «De Auxiliis», который с великой богословской яростью бушевал в течение многих лет, имел своей целью примирение Божественной благодати с человеческой свободой. «Доминиканцы утверждали, что трудность разрешается их теорией физической премоции и предопределения, тогда как иезуиты находили объяснение в Scientia media, посредством которой Бог знает в объективной реальности вещей, что человек сделал бы в любых обстоятельствах, в которых он мог бы оказаться. Доминиканцы заявляли, что это слишком большая уступка свободе воли и что это склоняется к пелагианству, в то время как иезуиты жаловались, что доминиканцы недостаточно защищают человеческую свободу и поэтому, кажется, склоняются к доктринам Кальвина» (Астрайн). Только в 1588 году Луис де Молина, чье имя главным образом связано с доктриной Scientia media, вступил в борьбу. Доминго Ибаньес, доминиканский профессор в Саламанке, был его главным антагонистом. Дебаты продолжались пять лет, и к тому времени в нескольких испанских городах начались общественные беспорядки. Климент VIII тогда взял дело в свои руки и запретил любые дальнейшие дискуссии, пока Святой Престол не примет решение в ту или иную сторону. Были запрошены мнения университетов и богословов, но к 1602 году никакого заключения не было достигнуто, и в период между этим годом и 1605 годом было проведено шестьдесят восемь сессий безрезультатно. Так продолжалось до 1607 года, когда Папа решил, что обе стороны могут придерживаться своих мнений, но каждая должна воздерживаться от осуждения другой. В 1611 году по приказу Папы инквизиция издала декрет, запрещающий публикацию любой книги, касающейся действенной благодати, до дальнейших действий Святого Престола. Запрет оставался в силе в течение большей части семнадцатого века. Основными богословами, выступавшими на стороне иезуитов в этом споре, были Толедо, Беллармин, Лессий, Молина, Падилья, Валенсия, Арубал, Бастида и Салас.

В то время как эти конституционные и богословские войны были в самом разгаре, в непосредственном окружении Генерала шла дискуссия совсем иного рода. Она должна была определить, какое количество молитв и покаянных упражнений должно быть нормальной практикой Общества. Маджо и Аларкон, два ассистента, выступали за долгие созерцания и великие аскезы, в то время как Хоффеус и Эммануил Родригес выступали за большую умеренность в этих двух вопросах. Аквавива выбрал средний путь, заявив, что Общество было основано не специально для молитвы и умерщвления плоти, но, с другой стороны, оно не могло существовать без умеренного использования этих двух средств христианского совершенства. Поскольку это совпало с испанскими неприятностями, эти пять святых мужей были подобны старым римским сенаторам, которые размышляли об улучшении земли, все еще занятой карфагенскими армиями. Тем временем над Обществом во Франции разразилась другая буря.

Когда Генрих IV триумфально вошел в Париж, его бывшие враги, Сорбонна и парламент, поспешили воздать ему должное; но нужно было что-то сделать, чтобы заставить публику забыть их прежнее отношение к нему. Прибегли к обычному приему — обличению иезуитов. Была сфабрикована жалоба против Клермонского колледжа по поводу нарушения чьих-то имущественных прав, и ректор был вызван в суд для ответа на обвинение. Оратором от истцов был Антуан Арно, отец знаменитых Антуана и Анжелики, которые позже станут заметными фигурами в янсенистской ереси. Совершенно игнорируя суть дела, Арно разразился яростной диатрибой против иезуитов в целом; «эти трубы войны», называл он их, «эти факелы мятежа; эти ревущие бури, которые вечно возмущают спокойные небеса Франции. Они испанцы, враги государства, авторы всех эксцессов Лиги, чьи вакханалии и катилиновы оргии проводились в иезуитском колледже и церкви. Общество — это мастерская сатаны, и оно наполнено предателями и негодяями, убийцами королей и общественными отцеубийцами. Кто убил Генриха III? Иезуиты. О, мой Король!» — воскликнул он, — «когда я созерцаю твою окровавленную рубашку, слезы текут из моих глаз и душат мой голос». И все же каждый знал, что именно его собственные клиенты, Сорбонна и парламент, были центром всех «оргий Лиги»; что именно они прославляли убийцу Генриха III как героя и сделали годовщину его убийства государственным праздником; что именно они осыпали оскорблениями Генриха IV и клялись, что он никогда не взойдет на трон Франции, даже если он будет отпущен от ереси Папой и вернется к Вере. Травестия истины в этой речи настолько вопиюща, что французы часто называют ее «вторым первородным грехом семьи Арно», источником, а именно, ее неискоренимой привычки к искажению фактов.

Вскоре после этого Жан Шатель ударил Генриха IV ножом и слегка порезал его по губе. Все немедленно вспомнили яростное обличение иезуитов Арно, и в колледж был совершен налет. В библиотеке удобно нашлась бумажка, уличающая хранителя, но тома за томами обличений, которые были произнесены в университете и в парламенте и которые были навалены на полках библиотеки, не были обнаружены. Бумажки хватило. Колледж был немедленно конфискован, обитатели изгнаны из Франции, и после того, как Жан Шатель был разорван четырьмя лошадьми, отец Гере был растянут на дыбе, а отец Гиньяр повешен. Это произошло в конце декабря 1594 года.

До этого Генрих IV еще не был примирен с Церковью, ибо Папа сомневался в его искренности и отказывался снять отлучение, которому король подвергся во время своего рецидива. Наконец, однако, благодаря настойчивости отца Поссевина и кардинала Толедо, он был отпущен от своей ереси и мог быть признан с чистой совестью всеми католиками как законный Король Франции. Действие Толедо в этом вопросе тем более примечательно, что он был испанцем, и, поддерживая дело Генриха, он поворачивался спиной к своему собственному государю, который использовал всю свою власть, чтобы предотвратить примирение. Эта услуга была публично признана Генрихом, который поблагодарил кардинала за его мужественный поступок, и когда Толедо умер, по приказу короля были проведены пышные похороны в соборах Парижа и Реймса. Конечно, к призыву изгнанных иезуитов король тогда охотно прислушался. Он вернул им Клермон; дал им другие колледжи, включая королевское заведение Ла-Флеш, и навсегда остался их преданным помощником и другом. Должно быть, для отца Аквавивы, во время битвы, которую он вел и из которой он должен был выйти победителем, было большим утешением узнать об этой поддержке Генриха; а также услышать о приеме, который Общество получило в лояльной Бельгии, несмотря на постоянную враждебность Лувена. Почти каждый город просил о колледже.

Примерно в это время иезуиты потеряли преданного друга в лице святого Карла Борромео, который умер в 1584 году. Клевета говорить, что он отвернулся от них и забрал семинарию Милана из-под их руководства. Это они сами просили освободить их от ответственности, ибо он так умножил их колледжи в своей епархии, что было невозможно уделять семинарии внимание, которого она требовала. Правда, он был сильно оскорблен одним отдельным иезуитом, который вмешался в спор, происходивший между губернатором и архиепископом, и напал на великого прелата с кафедры той самой церкви, которая была передана Обществу Борромео; но Аквавива быстро привел его к ногам кардинала просить прощения, а затем отстранил его на два года от проповедования. Тот инцидент, однако, никоим образом не уменьшил привязанности святого к Обществу. Его последняя Месса была отслужена в иезуитском новициате, который он основал, и он умер на руках своего иезуитского исповедника, отца Адорно, два дня спустя.

Семь лет спустя, 21 июня 1591 года, умер другой святой, юный Алоизий Гонзага. Борромео хорошо знал его и дал ему первое Причастие. Этот мальчик-святой был не только ангелом чистоты, но и мучеником милосердия, ибо он умер от лихорадки, которой заразился от жертв чумы, которых он опекал во время эпидемии, опустошившей Италию. Почтенный Беллармин был его исповедником и духовным отцом, и позже, когда он был при смерти, он сказал окружающим: «Похороните меня у ног Алоизия Гонзаги».

У Аквавивы была еще одна проблема, ибо пока беспорядки продолжались во Франции и Испании, буря поднялась в Венеции. Общество было изгнано из республики; но делает ему честь то, что его ненавидели правительство, которое управляло Венецией в то время. Республика оказалась втянутой в конфликт со Святым Престолом, и война была неизбежна. Папа наложил на город интердикт, и так как иезуиты, которые были там основаны, подчинились предписанию, они все были изгнаны; их имущество было конфисковано, и им было запрещено когда-либо возвращаться. Это обращение соответствовало традициям правительства «республики», как кто-то сказал, «которая в действительности была монархией, смягченной убийствами». Халлам (Hist. of Europe during the Middle Ages, iii, 144) настаивает, что «она имела всю пышность монархии; и ее торговля с магометанами притупила ее чувство религиозной антипатии». Ее действие в данном случае приписывается влиянию сервитского монаха Паоло Сарпи, которого отступник епископ де Доминис и Дюплесси-Морне, глава французских гугенотов в то время, описывают как «еще одного Кальвина». Он был в союзе с голландцами и англичанами, чтобы создать раскол, бросив вызов Папе, и превратить Венецию в протестантскую республику. Он также является автором язвительной и клеветнической «Истории Тридентского собора».

Генрих IV Французский заинтересовался этой ссорой и в конце концов преуспел в том, чтобы папский и венецианский представители встретились для обсуждения своих обид. После затянувшихся переговоров республика наконец пришла к соглашению, но при одном условии, а именно, что иезуитам не будет позволено вернуться. Поскольку и Папа, и Генрих категорически отказались допустить этот пункт, возник тупик, пока Аквавива не заявил о своем нежелании позволить такой трудности стоять на пути примирения: и как следствие, Общество не возвращалось в Венецию до пятидесяти лет изгнания. Генрих, однако, отомстил Сарпи. Он перехватил письмо, написанное министром Женевы кальвинисту в Париже, которое раскрыло тот факт, что дож и несколько сенаторов уже приняли меры для введения Реформации в Венецию; и что Сарпи и его сообщник Фульгенцио сформировали тайное общество из более чем тысячи человек, среди которых было триста патрициев, которые просто ждали сигнала, чтобы оставить Церковь (Daru, Hist. de la république de Venise). Письмо было зачитано в Сенате, и многие виновные лица побледнели. Это был конец влияния Сарпи. Вероятно, также Генрих IV помешал ему поехать в Англию, когда монах написал Казобону, чтобы тот предоставил ему там дом в случае, если ему придется покинуть Венецию. Ввиду всего того, что Генрих IV сделал для Общества, шестая генеральная конгрегация проголосовала единогласно и с энтузиазмом за создание французской ассистенции в Обществе как выражение благодарности монарху.

В Мексике буря, вызванная Палафоксом, не привела, правда, к изгнаниям, конфискациям и казням, как в других местах, тем не менее она была смертоносной по своим последствиям; и столетие спустя она снабдила янсенистов Европы неисчерпаемым запасом клеветы против Общества. Его обвинение Палафоксом было особенно действенным, потому что оно выражало мнение выдающегося функционера Церкви, который некоторыми считался святым и чья канонизация настойчиво требовалась политиками и знатью Испании.

Характер этой необычайной личности всегда был загадкой, и, возможно, было бы лучше или, по крайней мере, комфортнее оставить его в саване, вместо того чтобы раскрывать правду о его жизни. Он сам рассказывает нам в своей «Vida interior», что его университетские дни были бурными; но хотя текст достаточно ясен, это может быть благочестивым преувеличением. В 1628 году произошло то, что он называет своим обращением. Он совершил общую исповедь и решил встать на путь церковной карьеры. Его подготовка к ней была удивительно краткой, и вскоре мы видим его занимающим пост великого раздатчика милостыни принцессы Марии, которую он сопровождал в Германию. По возвращении в Испанию он возобновил свою деятельность в качестве фискала, а в 1639 году был рукоположен в епископы Пуэблы в Мексике и в следующем году был отправлен в Америку с самыми экстравагантными полномочиями. Помимо того, что он был епископом Пуэблы, он одновременно был администратором вакантной кафедры города Мехико и визитатором аудиенсии колонии, с абсолютным правом смещать любого гражданского чиновника, которого он считал неподходящим.

Он недолго ждал, чтобы воспользоваться своей властью, и в 1641 году, к изумлению всех, он вышвырнул с должности не кого иного, как самого вице-короля, который был повсеместно уважаем за свою честную и добродетельную жизнь. Этим необычайным актом Палафокс стал практически вице-королем и генерал-капитаном, сохраняя при этом свои церковные достоинства. Через несколько месяцев, однако, прибыл новый вице-король, Сальватьерра. Палафокс вскоре вступил в конфликт и с ним, блокируя всю официальную работу аудиенсии; задерживая депеши, откладывая решения, отсутствуя в городе и т. д. В течение пяти лет жалобы на него стекались в Испанию, но не приводили к каким-либо изменениям. Сальватьерра даже обвинил его в злоупотреблении служебным положением, особенно в финансах, и добавил, что все его занятие, по-видимому, состоит в написании «Жития святого Петра». Его церковное управление было не менее беспорядочным. Чтобы завоевать расположение окружающих, он превратил индейские миссии в приходы и поставил во главе их священников, которые были совершенно невежественны как в привычках, так и в языке туземцев. Мотивом этого изменения было то, что как простые миссионерские посты индейские поселения не платили десятину.

Все это время он продолжал провозглашать себя другом иезуитов, но в 1641 году, когда каноник собора хотел передать ферму Колледжу Веракруса, ему было запрещено делать это под страхом отлучения, если имущество не будет облагаться десятиной. Когда каноник представил дело в аудиенсию, он, конечно, проиграл его, потому что Палафокс был визитатором этого трибунала. Затем была подана дальнейшая апелляция в Совет Индий, но после двух лет судебных тяжб дело было прекращено без решения. В ходе этого спора Палафокс написал в своем ходатайстве, что иезуиты были сказочно богаты, в то время как собор Пуэблы был лишен ресурсов. Когда отец Кальдерон опроверг эти утверждения, епископ пришел в ярость и установил епархиальное правило, что под страхом отлучения никакие передачи имущества не могут быть сделаны религиозным орденам, если не включен этот пункт о десятине, и он предписал, чтобы больным и умирающим напоминали об этой цензуре. Он последовал за этим, отправив приказ всем иезуитам сдать свои факультеты для проверки в течение двадцати четырех часов под страхом отлучения. Их ответ был, что им придется передать дело провинциалу. Это было, согласно Астрайну, серьезным актом неосторожности со стороны отцов, и таковым позже было решение Римской Конгрегации и самого Папы.

Конечно, в строгости закона епископ имел абсолютное право требовать факультеты всех священников своей епархии, но в конкретном случае трудно винить действия отцов. Они не отказались, а просто хотели времени, чтобы представить дело своему начальнику. Более того, действия епископа были совершенно из ряда вон выходящими. До того времени его собственным исповедником был иезуит, и факультеты были выданы епископом нескольким другим членам Общества; во время своего пребывания в должности он использовал их в различных миссиях епархии, он приглашал их проповедовать в своем соборе; и, действительно, они использовали свои факультеты для исповеди и проповеди с 1572 года. Правда, некоторые из их первоначальных привилегий были изменены или сокращены, но в этих двух основных функциях радикальных изменений не было сделано. Не могли ли они тогда подумать, что, ввиду того, что епископ уже сделал как в гражданских, так и в церковных делах, он был психически болен? Среднестатистический человек мира пришел бы к такому выводу.

Во всяком случае, факультеты не были представлены в течение двадцати четырех часов, и все иезуитские священники Пуэблы не только оказались обесчещены и опозорены тем, что их выставили перед народом как отлученных, но этим актом епископа было брошено сомнение на действительность всех отпущений грехов, которые они давали при совершении таинства Покаяния. Астрайн говорит нам, что отец Легаспи пытался проповедовать в иезуитской церкви, и когда ему запретил это делать посланник из епископского дворца, отказался подчиниться, но помимо того факта, что это было бы в абсолютном противоречии с традиционными инстинктами и подготовкой любого иезуита, Астрайн сам рассказывает в следующей главе, что Римская Конгрегация, которая рассматривала всю эту жалкую ссору, решила, что проповедь Легаспи была произнесена до, а не после запрета. Затем прибегли к привилегии, предоставленной испанским колониям, создавать комиссию судей для рассмотрения и решения дела. Это также было впоследствии осуждено Римской Конгрегацией и Иннокентием X, но, с другой стороны, связь с Римом была трудной в те дни, и выбранный курс был принят с одобрения глав других религиозных орденов, вице-короля и кабильдо или мэра. Правда, следовало приложить усилия, чтобы умилостивить разгневанного прелата, но документы показывают, что самые смиренные мольбы были обращены к нему, чтобы быть отвергнутыми с оскорблениями.

Было бы бесполезно передавать дело в аудиенсию, ибо Палафокс контролировал ее абсолютно. Более того, настаивали на том, что ходатайство, представленное комиссии, касалось не только массового отстранения и отлучения, но и других обид. Всего их было двадцать девять. Комиссия вынесла вердикт против епископа, но он отказался признать авторитет и даже отлучил членов суда, которые, с тем, что отец Генерал Караффа описал как «exorbitancia grande», отлучили прелата. Тогда весь город был в смятении, и Палафокс проезжал сквозь толпы возбужденного населения, заклиная их хранить мир, но в то же время предотвращая его, направляясь в собор и, среди самых скорбных церемоний и в полном облачении, отлучая всех своих противников. Мексиканская инквизиция теперь вмешалась и предписала молчание всем сторонам. Сальватьерра, вице-король, также помог подавить беспорядки. Тем не менее, 6 июня Палафокс издал еще одну прокламацию, объявляющую, что его враги собирали оружие в своих домах и были полны решимости получить контроль над страной. Он снова появился на публике на улицах Мехико, но два дня спустя он представил все дело вице-королю.

Сальватьерра затем умолял его с величайшим уважением и добротой восстановить спокойствие и мир в обеспокоенной колонии, но 15 июня Палафокс исчез из города; и никто не знал, куда он ушел. Позже официально сообщалось, что он отправился сначала на асьенду Хуана де Вергуса, но через два дня снова исчез. В течение двух месяцев его местонахождение не удавалось установить, но в письме к Папе он описывал себя как странствующего десять дней в лесу и горах без крова и пищи, и подвергающегося смерти от змей и диких зверей. Он называл себя еще одним Афанасием. Наконец он вернулся на первоначальную асьенду и оставался там до ноября. Перед своим отъездом он уполномочил кабильдо управлять епархией тремя церковниками, которых он назначил; но один из них был заключен в тюрьму вице-королем, а двое других отказались служить. После чего кабильдо созвало собрание в мэрии. Алонсо Салазар де Бараона председательствовал, и иезуитам было приказано показать свои факультеты, что они и сделали; затем они были объявлены законными служителями таинств.

Во время своего уединения Палафокс получил два письма из Испании, одно о смещении его с должности визитатора, а другое об объявлении о переводе Сальватьерры в Перу. Первое было совсем не приятным, но второе было источником большого удовлетворения, ибо, если верить Сальватьерре, Палафокс имел стремления к должности вице-короля. Возможно, с этой целью он охотно согласился на условия, на которых ему было позволено вновь войти в свою епархию, а именно считать обязательным все, что было сделано в его отсутствие. Прошло целых девять месяцев, прежде чем Сальватьерра покинул Мексику, и все это время в Пуэбле был мир; но военные действия возобновились сразу после этого. Палафокс отказался быть связанным своим контрактом с Сальватьеррой; он объявил акты комиссии недействительными, вновь заявил о недействительности иезуитских факультетов и посадил трех своих собственных каноников в тюрьму. В сентябре он получил бреве от Папы, которое он расценил как оправдание всего, что было сделано. В основном документ подтверждал фундаментальное право епископа проверять факультеты священников и осуждал действия комиссии. После чего двенадцать отцов представили свои факультеты епископу. Но это его не удовлетворило. Он настаивал на том, чтобы иезуиты появились на публике в покаянном одеянии, как на аутодафе, и получили от него торжественное отпущение от их отлучения. Он также сделал делом исповеди для верующих то, что они были отпущены иезуитами или слушали их проповеди.

На это гнусное постановление была подана апелляция в королевский совет; после чего Палафокс отправил три письма Папе. Первое было о приходских правах других религиозных орденов; второе с жалобами на серебряные рудники, обширные асьенды и богатство иезуитов, и третье, состоящее из пятидесяти восьми страниц самой ужасной клеветы, когда-либо написанной католиком, и с просьбой, наконец, чтобы они были сделаны как другие религиозные ордена с хором, монастырем и т. д. Десять лет спустя Генерал босоногих кармелитов спросил Палафокса, почему он написал эти письма. «Я сделал это», — говорит он, — «потому что я был разгневан на иезуитов за то, что они не относились ко мне с должным уважением, но я удивлен, что потерял их привязанность, и не знал об этом до сих пор». Наконец, утомленный всем этим, Филипп IV приказал ему немедленно вернуться в Испанию, но он подчинился очень неспешно. В Риме дело тянулось еще четыре года, и наконец был вынесен вердикт, подтверждающий, среди прочего, что отцы были должным образом обеспечены факультетами и прекратили проповедовать и исповедовать, когда им было приказано это сделать. Единственное порицание, которое они получили, было за созыв комиссии для суждения дела в отсутствие епископа. Неприятности длились шестнадцать лет, но это создало глубокое предубеждение против Общества столетие спустя.

ГЛАВА VIII АЗИАТСКИЙ КОНТИНЕНТ

Великий Могол — Рудольф Аквавива — Иероним Ксаверий — де Нобили — де Бритто — Бески — Пари — Вход в Тибет — Из Пекина в Европу — Мингрелия, Пафлагония и Халдея — Марониты — Александр де Род — Риччи входит в Китай — Из Агры в Пекин — Адам Шалль — Прибытие татар — Преследования — Шалль приговорен к смерти — Вербист — Визит де Турнона — Французские королевские математики — Путешествие Авриля.

В то самое время, когда королева Елизавета казнила иезуитов в Англии, в том, что сейчас является частью английской Индии, правил замечательный языческий монарх, который приглашал иезуитов к своему двору и делал их своими друзьями. Его звали Акбар, и он известен в истории как Великий Могол. Он родился в 1542 году и правил на четыре года дольше, чем энергичная Элиза. Она была королевой с 1558 по 1603 год; он был королем с 1556 по 1605 год. Акбар появляется сначала как правитель Пенджаба и страны вокруг Дели и Агры; но в 1572 году он изгнал афганцев из Бенгалии и воссоединил нижнюю долину Ганга с Индостаном. Позже он присоединил Кабул, Кашмир, Синд и Кандагар. Он был могучим воином, но замечательным также как гражданский правитель, доказательством чего в данном случае является то, что он собирал больше денег в виде налогов, чем Англия извлекает в настоящее время с той же территории. Он очень интересовался религиозными вопросами, и христианство привлекало его, потому что одна из его многочисленных жен была христианкой; но он полагал, что это часть общей системы, которая может быть включена в новый культ, который он разработал для примирения конфликтующих вероучений своего королевства. Его собственной личной преданностью было поклонение солнцу, и он появлялся каждое утро на публике, благочестиво вознося свои молитвы богу дня. Он полагал, что это мировая душа, которая оживляет все вещи, конкретная форма одной из иллюзий настоящего времени.

По приглашению Акбара Рудольф Аквавива в сопровождении Антония Монсеррата и Франциска Энрикеса покинул Гоа в 1579 году, чтобы предстать перед его двором с целью объяснения ему доктрин христианской Веры. Он слушал с удовольствием и умом, но его интерес был чисто академическим. Как и с другими восточными деспотами, ничего практического нельзя было ожидать из-за гарема. Видя, что оставаться там — потеря времени, Аквавива вернулся в Гоа и был затем отправлен на полуостров Сальсетт в качестве настоятеля миссии, основанной в том месте. Его пребывание там было недолгим, ибо 15 июля 1583 года он и Альфонсо Пачеко были атакованы туземцами и изрублены на куски. Отцы Пьетро Берно, Антонио Франсиско и Франсиско Аранья, брат-мирянин, вместе с двадцатью их неофитами были включены в резню.

Услышав о трагедии, Великий Могол отправил посольство к вице-королю и настоятелю иезуитов, чтобы выразить свое сочувствие, а также настоять на том, чтобы другие миссионеры могли быть посланы для обучения его народа. В соответствии с просьбой, Иероним Ксаверий, племянник святого Франциска Ксаверия, был отправлен туда в 1595 году и преуспел в завоевании расположения Акбара. «Британская энциклопедия» сообщает нам, что Иероним по предложению монарха перевел четыре Евангелия на персидский язык. Ранке добавляет в своей «Истории Пап», что «пока иезуит был там, восстания магометан способствовали расположению императора к христианам, ибо в 1599 году Рождество праздновалось в Лахоре с величайшей торжественностью. Ясли и ведущие факты Рождества были представлены в течение двадцати дней подряд, и многочисленные оглашенные направлялись в Церковь с пальмовыми ветвями в руках, чтобы принять крещение. Император читал с большим удовольствием «Жизнь Христа», составленную на персидском языке, и картина Девы, скопированная с Madonna del Popolo в Риме, была по его приказу доставлена во дворец, чтобы он мог показать ее женщинам своего дома. Правда, христиане делали более благоприятные выводы из этих вещей, чем факты оправдывали; все же был достигнут большой прогресс. Действительно, после смерти Акбара три принца королевской крови были торжественно крещены. Они ехали в церковь на белых слонах и были встречены звуками труб, литавр и военной музыки. Это произошло в 1610 году, так что христианство, казалось, постепенно приобретало положение фиксированного характера, хотя и страдало от определенных превратностей и распространенности непостоянства в вопросе религиозного мнения. Политические соображения также сильно влияли на общественное мнение. В 1621 году в Агре был основан колледж, а в Патне — станция. В 1624 году возникли надежды, что император Джехангир сам станет христианином».

Вскоре после того, как Иероним Ксаверий обосновался при дворе Великого Могола, отец Роберт де Нобили, племянник кардинала Беллармина, прорвал кастовый барьер в Индии таким образом, что на некоторое время вызвал значительный скандал. Он отправился в миссию Мадурая, территорию несколько в глубине страны к северо-востоку от Рыбацкого берега, и обнаружил там, что отец Фернандес, очень благочестивый и энергичный миссионер, который жил в течение четырнадцати лет среди своих язычников, никогда не сделал ни одного обращения, так как не мог войти в контакт с влиятельными людьми страны. Две трудности стояли на пути: во-первых, он был португальцем или «пранги», а пранги вызывали отвращение, потому что они ели мясо и пили вино; во-вторых, он общался с самыми низшими кастами Индии.

Де Нобили решил избавиться от этих препятствий. Во-первых, он настаивал на том, что он не пранги, а римский дворянин по имени и по факту; во-вторых, что касается вина и мяса, он будет воздерживаться от них и жить на рисе; в-третьих, он станет брамином, насколько это касалось их образа жизни и одежды, и, более того, он превзойдет их в знании их собственного языка, литературы и религии. Действительно, в течение года он овладел тамильским, телугу и санскритом. Теперь он был готов к своей работе, и в 1606 году он попрощался с Фернандесом и заперся в хижине, в которую долгое время никому не разрешалось входить. Он хотел, чтобы новость распространилась среди туземцев, что появился великий европейский брамин. Любопытство, сказал он, сделает остальное, ибо его строгое уединение сделает их еще более стремящимися увидеть его. Схема удалась, и когда, наконец, посетители были допущены поговорить с ним, они обнаружили, что он был даже более святым на вид, чем они представляли его себе, и были поражены, услышав, как он говорит на тамильском языке и показывает прекрасное знакомство с литературой языка. Он также сделал пунктом читать и даже петь песни их поэтов, ибо он был способным музыкантом и имел хороший голос.

Когда его репутация была установлена, он начал обсуждать некоторые истины фундаментального богословия, не как исходящие от него самого, а которые, как он показывал им, были фактически изложены в их собственных Ведах. Его знание санскрита — возможно, он был первым европейцем, который рискнул в этой области — дало ему более глубокое знание священных книг, чем было у любого из самих браминов, и поэтому случилось так, что, прежде чем прошел год, он крестил нескольких человек, которые были заметны как своим благородством, так и ученостью. Он разрешил своим новообращенным продолжать мазать свои лбы пастой из сандалового дерева, выращивать пучок волос на макушке головы и носить нить на левом плече. Он сделал это после того, как полностью убедился, что в таких практиках нет суеверия. Тем временем он жил на молоке, рисе, травах и воде, которые подавались ему раз в день слугой брамина. Это была мера предосторожности, чтобы предотвратить любое подозрение, что другая пища поставлялась тайно.

На второй год его паства была настолько многочисленна, что хижина, в которой он жил, была недостаточна, чтобы вместить их всех, и ему пришлось построить церковь. Это, конечно, вызвало некоторую тревогу среди браминов, но это было ничто по сравнению с бурей, которую жизнь де Нобили вызвала в Европе. Кардинал Беллармин, его дядя, подумал, что он отступил от веры, и написал ему гневное письмо, а Генерал Общества добавил к нему очень строгое порицание. Его собрат-иезуит Фернандес осудил его как предателя из-за его отказа от имени «пранги» или португалец, а также из-за его попустительства идолопоклонству, позволяя своим неофитам сохранять свои языческие обычаи. Это было происхождением знаменитого вопроса о «малабарских обрядах», который вызвал такой шум в Церкви сто лет спустя. Эти обвинения доставили де Нобили много хлопот в течение некоторого времени, но наконец все было удовлетворительно объяснено, и кардинал, Генерал и Папа сказали новаторскому миссионеру продолжать, как он начал. Поэтому, чтобы избежать кажущегося пренебрежения и даже презрения к низшим кастам, другие священники были назначены на эту работу, а де Нобили ограничил себя своим особым призванием в течение сорока двух лет. Затем он потерял зрение и был отправлен в Джафанапатам на Цейлоне, а впоследствии в Майлапур, где он умер 16 января 1656 года.

Миссия процветала. Примерно в то время, когда де Нобили закончил свои труды, она имела в среднем 5000 обращенных в год, и это число никогда не опускалось ниже 3000, даже во времена преследований. В конце семнадцатого века ее территория расширилась за пределы Мадурая до Майсура, Маравы, Танджура и Гинги, и христиане всей Мадурской миссии, как она называлась, составляли 150 000 душ. Помимо того, что миссия была полем для апостольского рвения, она также произвела выдающихся ученых в тамильском и санскритском языках, таких как Бески, Кёрду и другие. В 1700 году она достигла Карнатаки и, вероятно, вобрала в себя тех христиан, которые остались там от миссионеров среди Моголов. Эта миссия гордится своим великим мучеником, Иоанном де Бритто, который прибыл туда через двенадцать лет после смерти де Нобили. Он тоже принял манеры саньяси и трудился в этом качестве двадцать один год. Это была жизнь непрерывного и ужасного мученичества. Он был наконец предан смерти как магнат из-за множества людей, привлеченных к Вере его святостью и учением. Как и его предшественник де Нобили, он не беспокоил своих новообращенных по поводу их пучков волос или хлопковых шнуров на плечах, и примечательно, что долго после его смерти, и как раз когда шел процесс его беатификации, богословы горячо обсуждали законность малабарских обрядов. Если бы они были осуждены, как бы решение повлияло на канонизацию де Бритто? Папа Бенедикт XIV решил, что это не будет стоять на пути, и так де Бритто был помещен среди Блаженных.

Сподвижники де Нобили и де Бритто распространились по всему Индостану; они даже примирили с Церковью общину туземцев, называвших себя христианами апостола Фомы, но в действительности бывших обычными несторианами. Они построили первую церковь в Бенгалии и проникли в королевства Аракан, Пегу, Камбоджа и Сиам, все это время стараясь избегать голландских пиратов, рыскавших вдоль побережья.

Самым ярким из этих колоритных миссионеров был, несомненно, итальянец Констанций Бески, прибывший в Мадуру в 1700 году, через сто лет после де Нобили и через двадцать восемь лет после де Бритто. Он решил превзойти всех прочих саньяси или брахманов в суровости своего образа жизни. Большую часть времени он проводил в своем доме и никогда не прикасался ни к чему живому. На лбу у него был потта из сандала, а на голове — кулла, своего рода цилиндрический головной убор из бархата. Он был опоясан соменом, обут в церемониальную деревянную обувь, а из ушей его свисали жемчужины. Он никогда не выходил иначе как в паланкине, в который для него должны были подстилать тигровые шкуры, в то время как слуга стоял по обе стороны, обмахивая его павлиньими перьями, а третий держал над его головой шелковый зонтик, увенчанный золотым шаром. Его называли «великим Вирамамуни», и, подобно Бонапарту, он сидел, «погруженный в одиночество своей оригинальности». Даже иезуит не мог приблизиться к нему или заговорить с ним. Ни слова по-итальянски не слетало с его уст, зато он с головой ушел в санскрит, телугу и тамильский язык, изучал поэтов Индостана и писал стихи, которые несли индусам знание о христианстве. В течение сорока лет его публично почитали как Ишмат Саньяси, то есть кающегося без пятна. Наваб Тричинополи был настолько восхищен им, что Бески пришлось принять пост премьер-министра, и с тех пор он никогда не выезжал иначе как в сопровождении тридцати всадников, двенадцати знаменосцев и военного оркестра, а позади следовал длинный караван верблюдов. Если по пути ему встречался какой-нибудь иезуит, опекавший парий, то ни с той, ни с другой стороны не следовало никакого узнавания, но оба, должно быть, находили это забавным, когда иезуит в лохмотьях простирался в пыли перед облаченным в шелка иезуитом в составе кортежа, причем отверженный не смел даже взглянуть на великого сановника, хотя, возможно, они были близкими друзьями.

Тем временем множество иезуитов осаждали Генерала прошениями разрешить им стать миссионерами среди парий, ибо немногие могли исполнять ту роль, которую играл Бески. Быть парией было легко, и попытки евангелизации этого сословия продолжались в Мадуре вплоть до времени Упразднения. Обращения были многочисленны, и Буше, современник Бески, принимал до 100 000 исповедей в год. Говорят, что особо ревностные новообращенные из числа брахманов в качестве жертвы при крещении отрезали свои волосы, и огромное количество локонов, некоторые из которых достигали четырех-пяти футов в длину, украшали церковь Бески в Тирукавалуре.

Но эти обращения влекли за собой преследования. Буше, преемник Бески среди высших каст брахманов, несколько раз был арестован и приговорен к смерти. Однажды, когда его приговорили к сожжению заживо и уже начали поливать маслом, чтобы усилить пламя, палачи были настолько поражены его явным спокойствием, что бросили работу и отпустили его. Буше считал, что Церковь Мадуры была особо благословлена преследованиями, и это объясняло для него, как он смог крестить 20 000 индусов. Он заботился о тридцати церквях, что означало неисчислимый труд. О таких мелочах, как отказ от мяса, свежих яиц или рыбы, жизнь в крытых соломой хижинах без кроватей, стульев или мебели, а также отсутствие роскоши в виде стола, ложки, ножа или вилки во время еды — миссионеры даже не задумывались. Утешением за эти лишения было то, что порой они выслушивали исповеди целых деревень, не сталкиваясь ни с одним смертным грехом. Вероятно, Симон Карвалью — Маршалл называет его Лаинесом — который принял в лоно Церкви 10 000 человек и однажды был почти растерзан толпой, а в другой раз пять месяцев скрывался, чтобы избежать казни, предпочел бы эту работу, которой занимался тридцать лет, управлению епархией Милапура, епископом которой его позже сделал Климент XI.

«Это были гиганты, — писал аббат Дюбуа, бывший миссионером в Индии в Новое время, — и они торжествовали в свое время, потому что ни мир, ни дьявол не могли противостоять силе, которая была в них. Обладая по большей части редчайшими умственными дарованиями, так что, если бы они стремились только к земным почестям, они едва ли встретили бы соперника на своем пути, будучи сведущими во всех науках своего века и выдающимися даже в том великом Обществе, которое более века привлекало к себе благороднейшие умы каждой страны Европы, они приобрели в дополнение к своим природным дарам такую меру Божественной благодати и мудрости, такое совершенство евангельской добродетели, что силы тьмы бежали от лица их, и Крест Христов, где бы они его ни воздвигали, сокрушал идолов язычников». А Перрен в своем «Путешествии по Индостану» (II, 166) пишет: «Признаюсь, я критиковал иезуитов Индостана с критическим, возможно, даже злобным настроем. Теперь я изменил свое мнение, и если бы я отозвался о них плохо, вся Индия обвинила бы меня в обмане».

В отшельническое королевство Тибет первым проник отец Антонио де Андрада. Он был одним из миссионеров в королевстве Великого Могола и в 1624 году отправился из Агры, чтобы пересечь Гималаи и проникнуть, если удастся, в таинственные владения Далай-ламы. Он присоединился к отряду идолопоклонников, которые направлялись преподнести свои дары в знаменитую пагоду Бадринатх, куда стекались тысячи людей из всех королевств Индии и даже с острова Цейлон. «Эта часть пути, — говорит он в своем повествовании, — была самой легкой, хотя при подъеме по долине Ганга мне часто приходилось ползти по узкой тропе, вырубленной в скале, порой шириной едва в ладонь, в то время как далеко внизу ревели потоки, в которые время от времени срывался какой-нибудь несчастный путник. Кое-где нам приходилось переправляться через реки с помощью канатов, натянутых через поток, или, возможно, по грудам снега, которые лавины нагромождали в долине, но они были особенно опасны, ибо горные потоки все время подмывали их у основания. Если бы произошел обвал, вся группа исчезла бы в пучине. Это была ужасная работа, но когда я видел своих спутников, многих из которых были стариками, поддерживающими свой дух повторением имени Бадринатха, мне было стыдно не сделать для Иисуса Христа больше, чем эти бедные язычники для своих идолов и пагод».

Достигнув святилища, доблестный миссионер продолжил свой путь и прибыл в город Мана, последнее поселение горцев на индийском склоне. «Перед нами была снежная пустыня, недоступная для любого живого существа десять месяцев в году, которая требовала двадцатидневного перехода без крова и без единого куска дерева, чтобы развести огонь. Со мной были два туземца и проводник. Однако я возложил свое упование на Бога, ради Которого одного я предпринимал эту опасную задачу. Каждый шаг стоил невероятных усилий, ибо каждое утро выпадал новый слой снега — по колено, по пояс или даже по плечи. В некоторых местах, чтобы преодолеть сугробы, нам приходилось совершать движения пловца; а чтобы не задохнуться ночью, мы были вынуждены расчищать снег, по крайней мере, каждый час». Он наконец прибыл в пункт назначения и был хорошо принят ламой. Ему дали разрешение основать миссию в стране, затем он поспешил вернуться в Агру, и в следующем году основал базу в Чапаранге. Но самому ему не суждено было остаться в стране, которую он так славно открыл миру. Он был назначен провинциалом Индии и должен был немедленно отправиться в Гоа. Девять лет спустя, 19 марта 1634 года, он был отравлен иудеями. Тем временем миссия в Тибете пошатнулась и пала.

В 1661 году отец Иоганн Грубер, один из помощников Шалля в Пекине, достиг Тибета по пути в Европу. Он не мог плыть морем, так как голландцы блокировали Макао, поэтому он решил идти сушей через Индию и Тибет. С ним был отец д'Орвиль, бельгиец. Достигнув Сунинфу на границе Куанцу, они пересекли Кукунор и Калмыцкую Татарию и прибыли в Священный город Лхасу в Тибете, но не остались там. Затем они поднялись в Гималаи и из Непала проследовали через Гангское плато в Патну и Агру. В последнем городе д'Орвиль скончался, его заменил отец Рот, и два миссионера прошагали через всю Азию в Европу. Грубер был в пути двести четырнадцать дней. В 1664 году он попытался вернуться в Китай через Россию, но по той или иной причине не смог проехать через эту страну. Затем он направился в Азию, но заболел в Константинополе и, наконец, умер либо в Италии во Флоренции, либо в Патаке в Венгрии. К счастью, он оставил свой «Журнал» и карты в руках великого Афанасия Кирхера, который опубликовал их в своей знаменитой «China Illustrata».

Другие миссионеры проникли в Мингрелию, Пафлагонию и Халдею; в последней они вернули несториан в лоно Церкви. Помимо работы в близлежащих Греции и Фессалии, в Константинополе, они были в Армении и в Эфесе, Смирне, Дамаске, Алеппо, у руин Вавилона, на берегах Евфрата и Иордана, и они основали миссии Антура для маронитов Ливана, которых взял под свое покровительство Генрих IV Французский.

История возникновения этих маронитских миссий читается как роман. Она содержится во французском «Менологии» от 12 октября, который повествует нам, что однажды на собрании своих содалистов в Марселе отец Амьен говорил о распространении Веры и попутно упомянул Персию, куда до сих пор проник лишь один миссионер. Среди его слушателей был богатый купец по имени Франсуа Ламбер, который, вдохновленный проповедью, решил отправиться туда и поступить в распоряжение того одинокого персидского апостола. Он пересек Аравийскую пустыню, достиг Багдада, сел на корабль на Евфрате с намерением добраться до Исфахана в Персии, а когда это не удалось, повернул к Ормузу на проливе, соединяющем Персидский залив с Аравийским морем. Однако это место не смогло удержать его; оно было слишком роскошным и слишком распутным; поэтому он перебрался в Верхний Индостан, где восседал Великий Могол. Он прошел через Сурат и Голконду, но из Милапура, где находится гробница святого Фомы, он не мог уехать несколько недель. Наконец, он сел на корабль, который потерпел крушение у берегов Бенгалии, и дважды он был на волосок от того, чтобы исчезнуть в пучине. Проведя два дня и две ночи на пустынных песках, он и пять других потерпевших кораблекрушение пропели Te Deum, чтобы забыть свое горе. После этого они, должно быть, направились вглубь страны, ибо нам говорят, что позже они построили плот и поплыли вниз по одной из великих рек Индии. Это было путешествие длиной в тридцать пять дней, и несколько бедных странников умерли от голода в пути. Наконец они достигли туземного поселения и были приведены к ближайшему португальскому посту. К сожалению, география в этой части повествования Ламбера слишком расплывчата, чтобы мы могли быть уверены в местах, которые он видел во время своего путешествия.

Из Индии он пробрался в Рим, где вступил в иезуитский новициат Сан-Андреа, и оттуда, после рукоположения, был отправлен в Сирию. Снова он потерпел кораблекрушение, и когда его подобрали на берегу, его приняли за пирата и в цепях привели к вождю горского клана. К счастью, это были марониты Ливана, и там Ламбер оставался до конца своих дней, помогая преследуемому народу хранить свою веру перед лицом их яростных соседей-мусульман. Эти марониты были представлены постуляторными письмами на Латеранском соборе еще в 1516 году, а позже Папа Григорий XIII построил для них в Риме больницу и колледж, которые выпустили несколько весьма выдающихся ученых. В 1616 году Климент VIII послал иезуита Джироламо Дандини председательствовать на маронитском соборе с целью введения определенных литургических реформ; но именно странник Ламбер был первым, кто остался навсегда среди этого героического народа. Он прожил всего три года после своего прибытия; однако этого было достаточно, чтобы подготовить путь для пяти миссионерских центров, которые были впоследствии там основаны.

Александр де Род, появляющийся в этот момент, — еще одна из колоритных фигур в истории Общества. Согласно Фенелону, именно он вдохновил создание великой ассоциации Missions Etrangères, которая отправила столько тысяч славных апостолов, многие из которых были мучениками, для евангелизации стран, откуда он прибыл самым неожиданным и необычайным образом. Он родился в Авиньоне, старом французском городе Пап, и современники называли его «Франциском Ксаверием Кохинхины и Тонкина». Он покинул Рим и отправился в Индию, когда ему было всего двадцать шесть лет, и начал свою миссионерскую деятельность на Востоке с заботы о рабах и заключенных Гоа. По пути из этого города в Тутикорин он крестил пятьдесят язычников на борту корабля, причем его красноречию способствовала яростная буря, грозившая отправить утлое суденышко на дно. Пока в Малакке ждали готовности корабля, он и его спутник завоевали для Господа еще две тысячи душ, а когда он прибыл в пункт назначения, в лоно Церкви пришли еще тысячи, среди них король и восемнадцать членов королевского дома, а также двести жрецов языческих храмов. И эта быстрота не означала нестабильности, ибо двадцать пять лет спустя церковь Тутикорина, которую он основал, могла насчитать у своих алтарей не менее 300 000 христиан.

Говорят, что он обладал даже силой делать чудотворцев из своих оглашенных. С помощью святой воды или реликвии креста они возвращали людям здоровье, и не менее двухсот семидесяти страждущих от различных недугов стали получателями таких милостей. Когда его бросали в тюрьму и заковывали в кандалы, как это часто бывало, он обращал в веру своих тюремщиков и других людей. Когда его увозили на корабле, чтобы выдворить из страны, он крестил капитана и команду и заставлял их высадить его в пустынном месте, где он начинал новый апостолат. Пятнадцать раз в своих путешествиях в Тонкин и Кохинхину он пересекал Тонкинский залив, имевший ужасную репутацию из-за бурь и кораблекрушений, и, наконец, он отправился в свой знаменитый сухопутный поход в Европу в поисках евангельских тружеников. Он достиг своей цели, хотя на это у него ушло три с половиной года.

В этом памятном путешествии он рисковал жизнью на каждом шагу, ибо ему приходилось путешествовать через страны, языка которых он не понимал и где он мог ожидать лишь подозрений, дурного обращения и, если удавалось избежать смерти, лишений и страданий всякого рода. По пути в Рим голландцы на Яве бросили его в тюрьму, но он обратил своих стражей, за что был изолирован и помещен в одиночную камеру; он рассматривал это уединение лишь как прекрасную возможность совершить свое ежегодное отступление, а когда его выпустили, он возобновил свое паломничество через Индию и Азию. Как он сам говорил, он был несом на крыльях Божественного Провидения через штормы и кораблекрушения, города и пустыни, варваров и язычников, еретиков и турок. Наконец он достиг Рима в 1648 году и рассказал Отцу Генералу и Папе о том, что необходимо в далеком Востоке. Цель этого путешествия, столь насыщенного приключениями, была очень важна.

Главным образом благодаря помощи Португалии, которая находилась тогда в самой блестящей эпохе своей истории, миссии были расширены на тысячи миль на Востоке, начиная с Гоа и Малабара и простираясь вокруг полуострова Индостан до Кохинхины, Кореи и Японии, во многих из которых были основаны великолепные церковные учреждения. Все они были начаты, поддержаны и защищены Португалией. Но, к сожалению, христианство и Португалия были настолько неразрывно переплетены, смешаны и спутаны друг с другом, что религия, преподаваемая миссионерами, стала считаться людьми не столько религией Христа, сколько религией португальцев. Другим следствием было то, что ссора между любым мелким португальским чиновником или купцом и восточным властителем означала преследование Церкви. Более того, поскольку владение Португалией страной было настолько исключительным, что даже самый смиренный миссионер не мог покинуть Европу, если он не был приемлем для правительства, это означало фактическое порабощение Церкви. Наконец, поскольку любая другая нация была лишена торговых прав на Востоке, у соперников вошло в практику внушать туземцам, что миссионеры — это просто португальские шпионы или передовые агенты, готовящие вторжение и завоевание.

К сожалению, в обмен на все, что Португалия сделала и должна была сделать для продвижения христианства на этих вновь открытых землях, было достигнуто соглашение с Папой о том, что ни один епископ на всей этой обширной территории не может занять свою кафедру, пока Португалия не одобрит его; никакая новая епархия не может быть создана, пока не проконсультируются с Португалией; никакая папская булла не является действительной, если она не одобрена португальскими королями. Положить конец всему этому — вот причина, по которой де Род отправился в Европу. Но он не осмелился предстать перед Папой как иезуит, ибо если бы стало известно, в чем заключается его миссия, каждый иезуитский дом во владениях Португалии был бы немедленно закрыт, как это и случилось позже. Вот почему ему пришлось ждать в Риме целых три года, до 1651 года, прежде чем он смог добиться рассмотрения своего прошения, и это также объясняет, почему он выдвинул экстравагантное требование о «патриархе, трех архиепископах и двенадцати епископах». Прося о многом, он думал, что сможет получить хотя бы что-то.

Папа хотел, чтобы сам де Род стал епископом; он отказался от этой чести, и тогда ему сказали пойти и найти подходящих кандидатов. С этой целью он обратился к группе священнослужителей в Париже, которых иезуит отец Баго направлял на пути высшей духовной жизни и которых часто называли баготистами. Среди них были Монморанси де Лаваль, будущий епископ Квебека, и господин Олье, который позже основал Общество святого Сульпиция. Его призыв не имел немедленного результата, и он уже готовился вернуться в Тонкин, но получил приказ отправиться в другое место. Вероятно, ни одно португальское судно не взяло бы его обратно, ибо цель его визита в Европу к тому времени, должно быть, стала известна. Поэтому его отправили в Персию, хотя ему тогда было уже за шестьдесят; так что он отправился в Персию, и мы видим, как он изучает язык по пути туда, а путешествуя по улицам Исфахана, выставляет себя дураком, пытаясь выговорить те немногие слова, которые выучил, но всегда легко относится к смеху, а иногда и к пинкам, затрещинам и даже угрозам смерти, которые получал. Он планировал новые миссионерские посты в Грузии и Татарии, когда смерть призвала его к награде. Но он уже завоевал восхищение Исфахана, и город никогда не видел более пышных похорон, чем те, что 7 ноября 1660 года предали земле бренные останки славного Александра де Рода.

Это путешествие великого миссионера является классическим примером того, какое рвение всегда проявляло Общество, чтобы добиться учреждения епископата в своих миссиях. Праздно полагать, что этот проект де Рода был результатом его собственной инициативы и не был санкционирован его начальством. Он, возможно, действительно предложил его, но никто в Обществе не берется за работу, от которой его могут отозвать в любой момент, если он не назначен на нее. Теперь де Род продолжал свою задачу в течение нескольких лет, и, очевидно, с одобрения своего начальства.

Хотя его усилия, по-видимому, были безуспешными, они принесли некоторые результаты. Госпожа д'Эгийон, племянница кардинала Ришелье, взялась за это дело, но даже она, со своим огромным влиянием, могла побудить церковные власти сделать не более чем создать один небольшой апостольский викариат. Это было далеко от великой иерархической схемы де Рода. Один из баготистов, Паллю, был назначен, хотя некоторое время обсуждался вопрос об отправке Лаваля также на Восток; но необходимость иметь епископа в Квебеке была настолько острой, что Паллю был отправлен один в Тонкин.

Португалия, однако, отказалась везти его туда, хотя Людовик XIV просил об этом как об особой милости. В 1658 году, когда Паллю попытался отправиться на свой страх и риск, он достиг не Кохинхины, а Сиама. В 1665 году он снова был во Франции, умоляя о защите от португальцев, которые арестовывали его священников и сажали их в тюрьмы в Гоа и Макао. В 1674 году он потерпел кораблекрушение на Филиппинах и был увезен пленником в Испанию, и был освобожден только благодаря совместным усилиям Папы и Людовика XIV. Он снова отплыл, но был выброшен на берег острова Формоза и так и не достиг Тонкина.

Тем временем иезуиты не забыли мечту Франциска Ксаверия о Китае. Доминиканец Гаспар де ла Крус нашел путь через его закрытые ворота через четыре года после того, как Ксаверий скончался на острове напротив Кантона, но был немедленно изгнан. Только в 1581 году, спустя целых тридцать шесть лет после попытки де ла Круса, иезуиты наконец преуспели. Все это время они ждали в Макао — поселении, предоставленном португальцам в обмен на помощь, оказанную Китаю в отражении флота грабителей-морских разбойников. Они давно поняли безумие попыток проникнуть в новую страну под сенью какого-нибудь претенциозного посольства, ибо неизбежно в умах как правительств, так и народа оставалось подозрение, что за проповедью священников скрывается скрытый политический мотив. Вот почему Валиньяни, хотя в целом веря в посольства к королям и правителям после того, как новая религия была хорошо понята и принята в стране, убедился, что неразумно начинать работу в такой показной манере. Поэтому он взял трех умных молодых итальянцев, Микеле Руджери, Франческо Пазио и Маттео Риччи, и после тщательного обучения их математике и всем отраслям естественных наук приказал им не только овладеть китайским языком, но и ознакомиться с литературой и историей страны. Риччи был особенно полезен как математик, будучи любимым учеником отца Клавия, который был одним из главных создателей Григорианского календаря.