«Католический мир, том XVII (апрель–сентябрь 1873 г.)»

Но что подразумевается под вдохновением? Важный вопрос, по которому не только протестанты расходятся с католиками, но по которому даже православные писатели не согласны.

Сказать, что протестантизм понимает под вдохновением Писаний, было бы трудно, или, говоря точнее, невозможно. В системе, где вся вера основана на свободном исследовании, должно быть бесконечное разнообразие доктринальных мнений. Первые реформаторы понимали вдохновение священных книг в самом строгом смысле — каждое слово Писания было священным. Теперь протестантизм, даже самый ортодоксальный, допускает большую широту. Вынужденный делать большие или меньшие уступки наступающему духу рационализма, он укрывается в расплывчатых выражениях, которые оставляют в сомнении относительно той части, которую Бог имел в сочинении священных книг. Вот пастор, который считает себя ортодоксальным и хвастается тем, что остается верным принципам Лютера и Кальвина; он приступает к теме Писаний и пространно говорит о вдохновении Святого Духа. Тем не менее, в этих священных книгах, вдохновленных Богом, он допускает возможность полной ошибки, когда речь идет об истории или науке, которые не касаются непосредственно религиозных догматов или предписаний. Даже в том, что касается религиозной истины, вдохновение для него сводится к не знаю какой особой помощи, дарованной тем, кто был свидетелем жизни Христа, в изложении того, что они видели и слышали. [65]

Согласно этой теории, во всех отношениях столь расплывчатой, мы спрашиваем себя: какова была природа вдохновения, переданного евангелистам святым Марку и Луке, которые не были свидетелями деяний нашего Спасителя, а лишь излагали то, что слышали от других; какова была природа того, что было передано святому Павлу, который никогда не видел Христа и взял нечто очень отличное для предмета своих посланий от деяний и речей Искупителя?

Неуверенность протестантизма проникла в не одну католическую школу, особенно в Германии. Ян в своем введении к книгам Ветхого Завета смешивает вдохновение с помощью. Книга, составленная лишь светом разума и чисто человеческим усердием, могла бы быть помещена в каталог Священного Писания, если бы церковь объявила, что Бог сохранил писателя от всякой ошибки в сочинении работы. Кто не видит ложности системы, которая включила бы все догматические декреты пап и соборов в канон Писания? Другие смешивают вдохновение с открытой истиной. Каждая книга, написанная в точном духе божественного откровения, могла быть помещена в канон. Согласно этому, не только определения пап и соборов, но и многие аскетические работы, проповеди и катехизисы могли бы считаться среди Священных Писаний.

Наконец, другие, желая объяснить разницу, которую можно увидеть в различных книгах Библии, думают, что следует различать несколько видов вдохновения. Иногда истины, которые священный писатель должен был записать, были выше человеческого понимания или, по крайней мере, неизвестны ему и могли быть познаны только путем действительного откровения. Вдохновение, которое Бог дарует для этого класса истин, заменяет всякое усилие со стороны писателя. Это внушающее вдохновение, или, как его называют, предшествующее.

Если священный писатель сам осознавал факты, которые он излагал, и философские максимы, которые он предлагал вставить в свою книгу, или если он почерпнул из любого другого источника истины, которые он брался записать, он не нуждался во внушающем вдохновении. Его книга, однако, должна рассматриваться как работа Бога, если он получил особую помощь, чтобы направлять его в выборе истин, которые он записал, и предотвратить его от совершения какой-либо ошибки в выражении себя. Это то, что называется сопутствующим вдохновением.

Наконец, предположим работу, составленную лишь человеческой мудростью, без какого-либо иного участия со стороны Бога, кроме общей помощи, и случается так, что Бог, свидетельством своих пророков или голосом церкви, объявляет эту книгу свободной от ошибок, она тем самым наделяется непогрешимым авторитетом и может считаться среди Писаний. Этот вид одобрения был назван, хотя и очень неправильно, последующим вдохновением.

Эти три различных вида вдохновения преподавались выдающимися богословами, такими как Сикст Сиенский (Biblioth. Sac. l. viii. Hæres, 12 ad. obj. sept.), Бонфрер (Proloq. c. viii.), Лессий и Амель (Hist. Congreg. de Auxiliis, a Livino de Meyere, l. i. c. ix.). Но эти учители никогда фактически не применяли это различие к книгам, которые составляют канон Писания. Это был для них лишь вопрос возможности: могли ли книги, таким образом аутентично одобренные, иметь место в библейском каноне? Они ответили утвердительно. Но есть ли на самом деле какие-либо из наших священных книг, которые полностью обязаны человеческому усердию и которые Бог объявил священными последующим одобрением? Мы приводим мнение Лессия: «Хотя я не верю, что этот вид вдохновения произвел какую-либо из наших канонических книг, я не считаю это невозможным» (loc. cit.).

Но мудрая сдержанность этих великих богословов не была имитирована всеми. Ученый немецкий профессор, который также является высоко ценимым автором, не колеблясь применил различие этих трех видов вдохновения к существующим книгам: «Вид вдохновения, — говорит он, — который произвел ту или иную книгу, или тот или иной отрывок, определить в частности почти невозможно. Мы можем только сказать, что части, где мы читаем: Так говорит Господь, или подобная формула, вероятно, принадлежат к первому виду вдохновения; исторические повествования, которые попали под наблюдение писателя, принадлежат к третьему (последующее вдохновение); поэтические книги, кажется, подпадают под второй (сопутствующее вдохновение)». [66]

Очевидно, что эти системы ослабляют представление о богодухновенности священных книг в том виде, в каком оно всегда понималось Церковью. Нам необходимо такое понимание вдохновения, в силу которого книга действительно является творением Божьим, а не человеческим, а содержащиеся в ней истины имеют божественное, а не человеческое происхождение: человек — лишь орудие, диктует же Дух Святой; человек предоставляет свою руку и перо, а Дух истины приводит их в действие. Однако в упомянутых системах говорит не Бог, а человек. Сверхъестественное свидетельство, безусловно, придает книге божественный авторитет, но оно не может сделать Бога автором того, что было в действительности сочинено человеком. И хотя эти писания могут содержать точные истины откровения, они в такой же степени были бы результатом человеческой мудрости, как проповеди, катехизисы, аскетические книги и даже символы веры и постановления соборов, в которых четко излагается вероучение Церкви.

Долгом собора было положить конец толкованиям, которые, лишая священные книги престижа божественного происхождения, умаляли их авторитет среди верующих. Поэтому он определил, во что должен верить каждый католик относительно степени вдохновения, дарованного священным авторам. Это определение сначала сформулировано в отрицательной форме: «Церковь считает их (Священное Писание) священными и каноническими не потому, что они были составлены лишь человеческим усердием и впоследствии одобрены ее авторитетом, и не только потому, что они содержат откровение без ошибок». За этим определением в отрицательной форме следует положительное, в котором собор провозглашает существенное условие включения книги в канон Писания — «потому что, будучи написанными по вдохновению Духа Святого, они имеют Бога своим автором»: propterea quod Spiritu Sancto inspirante conscripti, Deum habent auctorem.

Таким образом, этим догматическим определением собор исключил любое иное понимание вдохновения Писания, которое не приписывает его особому воздействию Бога. Школы по-прежнему вольны обсуждать, в чем именно заключается это божественное действие и при каких условиях можно сказать, что книга имеет Бога своим автором. Но они должны прежде всего отвергнуть всякое объяснение, которое сводит действие Бога к простому содействию, а тем более к последующему одобрению. Именно в этом смысле мы должны понимать четвертый канон второй серии: «Если кто-либо откажется признать священными и каноническими книги Священного Писания во всей их целостности, со всеми их частями, согласно тому, как они были перечислены Святым Тридентским собором, или станет отрицать, что они вдохновлены Богом, да будет анафема». Это та же анафема, что была провозглашена Тридентским собором, к которой Ватиканский собор добавил прямое упоминание о вдохновении Духа Святого.

Следует сделать и другие важные замечания относительно этого определения. Хотя оно отнюдь не благоприятствует системе Сикста Сиенского, Бонфрера и Лессия, оно, однако, не осуждает их в формальных выражениях. Эти богословы, как мы уже говорили, рассматривали предмет только in abstracto: дало бы последующее вдохновение или одобрение книге право быть включенной в канон? Это скорее словесный вопрос, нежели вопрос вероучения. Несомненно, такая книга обладала бы священным авторитетом, но также несомненно, что ее нельзя было бы назвать творением Божьим в том же смысле, что и священные книги, которыми мы обладаем сейчас. Собор в своем определении рассматривал только фактический момент; он провозгласил, что все книги нашего канона имеют Бога своим автором, поскольку Дух Святой был главным действующим лицом при их составлении. Но мнение современного экзегета, который применяет доктрину последующего одобрения к книгам, содержащимся в нашем нынешнем каноне, представляется нам действительно осужденным новым определением.

Ватиканский декрет не запрещает деление священных книг на несколько классов в зависимости от того, записаны ли содержащиеся в них истины автором как особое откровение или же на основе знаний, приобретенных им с помощью своих естественных способностей. Но это различие не умаляет главенствующего действия Бога при составлении книги.

Наконец, вопрос о словесном вдохновении, столь часто обсуждаемый богословами, остается таким же свободным после собора, как и до него. Правителю, издающему указ, не обязательно диктовать каждое выражение, достаточно лишь сути нового закона: секретарь облекает его в свой собственный стиль. Последний не является простым переписчиком: он тоже является автором указа, но во вторичном смысле. То же самое касается и Священного Писания. Дух Святой внушает истины, которые должны быть записаны в пророчестве, и направляет писателя, но Давид и Исаия облекают их в свой собственный царственный стиль, а Амос — в свой просторечный язык.

V.

Теперь мы переходим к вопросу о толковании священных книг. В этом пункте Ватиканский собор также обновил и дополнил декрет Тридентского собора, который на своей четвертой сессии стремился обуздать дерзость или, пользуясь его собственным выражением, беспокойство свободомыслящих людей той эпохи. Протестанты постоянно апеллируют к Писанию, но к Писанию в частном толковании. Согласные лишь в своем противостоянии Церкви и ее доктринам, они бесконечно расходятся в понимании простейших текстов. Самые странные толкования ежедневно поражают веру верующих и порождают соблазны среди христиан. Чтобы предотвратить это злоупотребление, Тридентский собор издал следующий декрет: «Дабы обуздать беспокойные умы, собор постановляет, что никто, полагаясь на собственную мудрость в вопросах веры и нравственности, относящихся к назиданию христианского вероучения, не должен искажать Священное Писание в соответствии со своими личными представлениями и иметь дерзость толковать его вопреки истинному смыслу, в котором оно удерживалось и удерживается нашей святой матерью Церковью, которой принадлежит судить о толковании Священного Писания, или вопреки единодушному согласию Отцов».

Этот декрет по своей форме является преимущественно дисциплинарным: он запрещает толковать Писание вопреки определению Церкви и единодушному мнению Отцов во всем, что касается веры и нравственности.

Это дисциплинарное предписание основано на догматическом принципе, который Тридентский собор не определял, но на который ссылался как на неоспоримую истину: а именно, что Церкви принадлежит право судить об истинном смысле и толковании Священного Писания: cujus est judicare de vero sensu et interpretatione Scripturarum sanctarum. Эта истина является необходимым следствием верховного учительства в вопросах веры. Все католики почитают Церковь как хранительницу явленной истины, а следовательно, и Писания. Но этот депозит — не просто материальный. Христианин получает Писание от нее, во-первых, потому, что именно благодаря ее свидетельству он уверен в истинном каноне, в том, что они имеют Бога своим автором, и что он способен отличить подлинный текст от неточностей, которые с течением времени были внесены по небрежности переписчиков, а также по недобросовестности еретиков. Более того, он получает их от Церкви, потому что через нее он узнает их истинный смысл. Какая была бы ему польза от обладания вдохновенной книгой, если бы она, подобно книге в Апокалипсисе, была запечатана семью печатями? И кто имеет власть снять эти печати, кроме Церкви — невесты Агнца?

Тщетно протестантизм повторяет, что Писание ясно само по себе или, по крайней мере, что внутреннее озарение Святого Духа делает его понятным для всех. Если это действительно так, то почему, когда голос Церкви остается без внимания, существует бесконечное множество способов толкования одних и тех же отрывков? Как случилось, что Кальвин ясно видел лишь образ Присутствия в отрывке, касающемся Евхаристии, тогда как Лютер отчетливо понимал его как Реальное Присутствие? Неужели Святой Дух говорил бы Лютеру одно, а Кальвину — нечто совершенно противоположное? Что бы ни говорили реформаторы, Писание полно неясностей. Содержащиеся в нем истины спасения не выражены в дидактической манере богословского трактата. Истины там есть, но они сокрыты в тайне, выражены на языке, который ныне мертв, и полны аллюзий на историю и обычаи, сильно отличающиеся от наших, а также на институты и местные обстоятельства народа, который больше не существует. Частное исследование, несомненно, позволило бы небольшому числу умных и образованных людей понять многие части наших священных книг; но это средство недоступно массам, которые навсегда остались бы лишенными истин, содержащихся в Писании, если бы на земле не было уполномоченного толкователя божественного текста. Какую уверенность имели бы сами ученые в этом вопросе без помощи Церкви? Сколько расходящихся мнений породила бы свобода толкования! Поэтому было необходимо, чтобы Церковь, получив на хранение Писание, в то же время получила власть толковать его авторитетно. Вот почему Тридентский собор запрещает толковать его вопреки определенному смыслу Церкви.

Итак, Церковь выполняет свои обязанности толкователя двумя способами: посредством торжественных определений и посредством обычного учительства своих докторов. Определения Церкви, по сути, не ограничиваются провозглашением догматических решений: они часто определяют подлинный смысл Писания. Так, мы видим, что Тридентский собор не ограничивается определением божественного установления и существования таинства Елеосвящения: он также провозглашает, что известные слова апостола Иакова относятся к этому таинству и обозначают его служение, материю, форму и последствия. Точно так же, в отношении таинства Покаяния, не ограничиваясь определением его существования, он провозглашает в первой главе четырнадцатой сессии, что наш Господь имел в виду это таинство, когда, обращаясь к своим ученикам, сказал: Quorum remiseritis peccata. Мы могли бы указать на многие другие отрывки из Писания подобного рода, смысл которых был авторитетно определен Тридентским собором и другими соборами.

Но толкование священного текста чаще проявляется через обычай Церкви, особенно в ее литургии, и через единодушное или почти единодушное учение Отцов и докторов. Именно так смысл отрывков, касающихся Евхаристии, был ясно определен литургией, писаниями Отцов, учением школ и общим настроением христианского мира задолго до того, как он был прямо определен Тридентским собором. Точно так же Церковь не ждала определения Ватиканского собора, чтобы рассматривать обетования Христа святому Петру как данные Римскому Престолу и включающие в себя существенные прерогативы Папской власти.

Таков был двоякий способ определения смысла Писания, который имел в виду Тридентский собор, когда запрещал его толкование в вопросах веры и нравственности вопреки смыслу, в котором оно удерживается святой Церковью, и единодушному согласию Отцов.

Этот декрет представляется достаточно ясным. И все же полурационализм нашел два способа уклониться от его значения. Первый заключался в том, чтобы рассматривать эту часть декрета четвертой сессии как чисто дисциплинарную, несомненно, необходимую в условиях христианского мира во времена Тридентского собора, но подлежащую последующему изменению. Ныне, в наши дни, католическая вера уже не подвергается нападкам, как прежде, через авторитет Писания. Знание возросло. Комментатор вынужден считаться с прогрессом человеческого разума и примирять смысл Писания с открытиями века. Если кто-то настаивает на том, что декрет собора относится к вере, а не только к дисциплине, полурационализм прибегает к другой уловке: он понимает этот декрет лишь в отрицательном смысле, а именно, что не дозволено толковать Писание вопреки католическому вероучению, что не подразумевает никакой обязанности рассматривать смысл, который Церковь придает отрывку из Писания, как догмат веры. Согласно этому правилу, католический богослов не мог бы толковать какой-либо текст в оппозиции к существованию таинства Елеосвящения, но, несмотря на декларации Тридентского собора, он оставался бы в рамках ортодоксии, даже если бы отрицал, что слова святого Иакова имеют какое-либо отношение к этому таинству.

Таков половинчатый способ, с помощью которого непокорные души льстят себе, что могут оставаться верными вере, не принимая учения Церкви. Долгое время этой доктрине следовали на практике, хотя формально она не была заявлена. Приведем пример. В XVII веке ораторианец Ришар Симон довел дерзость своей критики до такой крайности, что открыто признал, что не считается с традиционным толкованием, авторитетом Отцов и учением Церкви, претендуя на исправление, согласно еврейскому или греческому тексту, смысла, которому постоянно следовали доктора Церкви. Наши читатели хорошо знают, с какой энергией Боссюэ атаковал систему, столь глубоко протестантскую.

Но такой способ понимания декрета Тридентского собора находился в прямом противоречии с терминами, в которых он сформулирован. Форма, несомненно, дисциплинарная, но основание этого закона прямо заявлено и является всецело догматическим: Cujus (ecclesiæ) est judicare de vero sensu et interpretatione Scripturarum sanctarum. Это было не просто дисциплинарное предписание, сделанное впервые собором, но напоминание об обязательстве, наложенном на всех христиан самой природой откровения и авторитетом Церкви.

Если неверно, что этот декрет является чисто дисциплинарным, то еще менее верно, что его следует понимать в чисто отрицательном смысле, как если бы собор намеревался лишь запретить толкование Писания вопреки выраженным догматам или даже определениям Церкви и единодушному мнению Отцов. Принцип, на котором основан этот декрет, идет еще дальше: «Именно Церкви принадлежит право судить об истинном смысле и толковании Священного Писания». Следовательно, мы должны не только воздерживаться от противоречия ее подлинному толкованию, но и должны рассматривать ее как нашего проводника, а ее решение в вопросах толкования как обязательное для каждого христианина, так что впал бы в ересь тот, кто отказался бы принять смысл отрывка из Писания, определенный святой Церковью. Таков очевидный смысл декрета Тридентского собора.

Эта истина настолько очевидна, что исповедание веры Пия IV заменяет положительную и общую форму отрицательными и ограничительными терминами декрета: «Я также принимаю Священное Писание согласно тому смыслу, который наша святая мать Церковь удерживала и удерживает, которой принадлежит право судить об истинном смысле и толковании Писания; и я никогда не буду принимать и толковать его иначе, как согласно единодушному согласию Отцов». Здесь учение Церкви и мнения Отцов прямо сделаны положительным и подлинным правилом толкования.

Не могло быть никаких сомнений относительно смысла Отцов Тридентского собора. Но поскольку возник спор по столь важному пункту, Отцы Ватиканского собора были вынуждены объяснить этот декрет таким образом, чтобы предотвратить любую двусмысленность. Они сделали это в следующих выражениях: «И поскольку то, что Тридентский собор провозгласил здравым декретом относительно толкования Священного Писания, дабы обуздать беспокойные умы, некоторыми объясняется в неверном смысле, мы, возобновляя тот же декрет, заявляем, что такова мысль синода: в вопросах веры и нравственности, относящихся к назиданию христианского вероучения, истинным смыслом Священного Писания следует считать тот, который удерживала и удерживает святая мать Церковь, которой принадлежит право судить об истинном смысле и толковании Священного Писания: и поэтому никто не может толковать Священное Писание вопреки этому смыслу или вопреки единодушному согласию Отцов».

Из определения Ватиканского собора следует, что декрет Тридентского собора был не чисто дисциплинарным, но также догматическим: что, следовательно, он предназначался не для конкретной эпохи и исключительных обстоятельств, а был выражением божественного закона, применимого к каждой эпохе и столь же долговечного, как Церковь и мир; что этот декрет не только запрещает понимать Писание вопреки верованию и толкованию Церкви, но и делает положительным обязательством принятие смысла, который Церковь придает священному тексту; короче говоря, что дисциплинарный закон основан на догматической истине, которая делает подлинное толкование Церкви правилом веры, которому должен подчиняться каждый разум при изучении Священного Писания.

Именно так Ватиканский собор возобновил, объяснил и дополнил определения Тридентского собора, касающиеся великого вопроса о Писании. Вторая глава Конституции Dei Filius, в дополнение к декрету четвертой сессии Тридентского собора, отныне составляет основу богословского учения во всем, что относится к библейской науке.

МИФЫ И МИФОТВОРЦЫ.

На эту пустую, бессвязную болтовню, милорд, я ответил уклончиво. — Шекспир, «Генрих IV».

Авторы, как известно, не лучшие судьи своих собственных произведений. Поэтому столь же редко, сколь и приятно встретить того, чей вердикт о собственном творении в точности совпадает с вердиктом критика. Такое счастливое совпадение мнений между писателем и тем, кому выпала доля вынести суждение о работе для определенной части публики, избавляет последнего от огромной ответственности и делает его трудную задачу бесконечно более легкой и приятной, чем такая задача оказывается обычно.

Когда же мистер Фиске, автор «Мифов и мифотворцев», любезно сообщает нам в своем предисловии, что «серия статей», из которых состоит его книга, «несколько бессвязна и несистематична», нельзя считать несправедливостью по отношению к нему и самонадеянностью с нашей стороны сказать, что мы сердечно согласны с ним. И когда он далее сообщает нам, что, «дабы не запутывать читателя сложными дискуссиями, он иногда сокращал дело, выражаясь с догматической определенностью там, где скептическая неопределенность, возможно, была бы более уместна», мы не находим решительно ничего, что можно было бы возразить против этого утверждения, за единственным исключением слова «возможно», которое, если бы его опустить, приблизило бы его к истине.

Однако мистер Фиске дал нам здесь весьма верное представление о том, чего читателю следует ожидать от его «Мифов». Он сам вынес себе приговор. Он практически говорит нам, что не следует ожидать слишком многого от его «бессвязных» статей; он предвосхищает, если не предотвращает, критику, уверяя нас в самом начале, что его ошибка была не в скромности мнений и не в рассудительном взвешивании того, что он изложил. Что же тогда остается делать критику, кроме как подтвердить самоосуждение автора?

Но мы не можем позволить мистеру Фиске ускользнуть от нас таким образом. Мистер Фиске — магистр искусств, мистер Фиске — бакалавр права, и профессор, и профессор философии — к тому же в Гарварде. Так что, хотя даты, столь тщательно проставленные в конце каждой из его «бессвязных и несистематичных» статей, указывают на то, что мистер Фиске состряпал эту книгу за три месяца, все же три месяца философской шелухи от гарвардского профессора должны, несомненно, содержать хоть какие-то зерна пшеницы.

Книга сама по себе не является неинтересной. Она битком набита мифическими историями, или фольклором, или тем, что люди могут называть тем, что в наши молодые годы мы объединили бы под одним восхитительным заголовком «сказки». Конечно, все эти истории были рассказаны раньше и кем-то другим; но мистер Фиске отдает всем должное и ограничивает свою часть работы беглым комментарием с подтекстом из сносок и всевозможных цитат, от Ригведы до Джека и Джилл. Мы не можем по справедливости сказать, что часть мистера Фиске так же интересна, как сами мифы, хотя она значительно перенимает их характер.

Но ближе к делу — что мистер Фиске имеет в виду под своей книгой? Какую идею он хочет до нас донести? Что он хочет, чтобы мы из нее вывели? «Книга есть книга, даже если в ней ничего нет».

Если она на что-то и намекает, то вот на что: все или большая часть великих мифов древности относятся к борьбе между тьмой и светом. Именно явление ночи и дня озадачивало людей на заре мира, за века до того, как люди обладали великим благословением этого XIX века, которое, по словам мистера Фиске, через г-на Литтре, является «научной верой», по-видимому, единственной верной вещью в этот просвещенный век.

Некоторым людям могло бы потребоваться определение этой чудесной веры современного изобретения; но ведь некоторые люди всегда будут задавать неприятные вопросы. Для их пользы можно сказать, что это означает не принимать ничего за факт или истину, кроме того, что вы можете достичь, или доказать, или продемонстрировать с помощью научного процесса: проще говоря, никакой веры вовсе.

Затем мистер Фиске берет на вооружение эту теорию: что все люди, будучи озадачены этим ежедневным явлением света и тьмы, дня и ночи, и не имея «научной веры», чтобы направлять их, и ничего лучшего (мистер Фиске простит нам этот маленький кусочек ереси против XIX века), чтобы заменить ее, принялись думать и пытаться решить эту колоссальную проблему. Они все были ужасного сорта людьми по всему миру: они «ничего не знали о законах природы, ничего о физических силах, ничего об отношениях причины и следствия, ничего о необходимой регулярности вещей». В противовес всем этим «ничего» они обладали неким «нечто» в форме «неограниченной способности верить и воображать, потому что воображение и вера еще не были ограничены и направлены в различные стороны установленными правилами опыта». Ко всему этому, и многому другому в том же роде, мы чувствуем сильную склонность добавить то неловкое Q. E. D. из геометрии, которое кто-нибудь приписал бы в конце тех прекрасных предложений в школе, и которое наш профессор пугал нас переводом: «Что и требовалось доказать».

Мистер Фиске, поставив эту глубокую и вечную загадку перед обезумевшим интеллектом человеческого рода, который был одарен, по его словам, ничем, кроме этой «неограниченной способности верить и воображать» — можно было бы подумать, что здесь могло бы найтись место для Откровения; но Откровение, конечно, конфликтует с «научной верой» и поэтому является мифом в глазах мистера Фиске — что оставалось делать бедным существам, кроме как наделить все, особенно солнце, той «волей», которую они чувствовали внутри себя? Как или почему это должно было быть так, мистер Фиске не объясняет, или даже то, что это было так вообще. Однако, просто ради аргумента, давайте поверим ему на слово, хотя, делая это, мы изменяем научной вере. Предложение мистера Фиске, таким образом, звучит так: дано солнце, и даны люди с глазами, чтобы смотреть на солнце, люди должны были обязательно наделить солнце «волей» и поклоняться солнцу как богу. Еще раз, Q. E. D.

Отсюда мистер Фиске переходит к аргументации: «Концепция непогрешимого мастерства в стрельбе из лука, которая лежит в основе такого большого разнообразия мифов и популярных сказок, изначально происходит от неизбежной победы солнца над его врагами, демонами ночи, зимы и бури. Стрелы и копья, которые никогда не промахиваются, мечи, от удара которых не может защитить никакая броня, неизменно являются оружием солнечных божеств или героев». Следовательно, мистер Фиске достаточно жесток, чтобы нанести удар по значительному числу вымышленных персонажей, которые были гораздо лучше известны и любимы нами годы назад, чем многие реальные персонажи сегодня. Он направляет свою стрелу, наконечник которой смазан научной верой, свист! — и падают Вильгельм Телль, Уильям из Клаудсли, Бет-Геллерт, Джек и бобовый стебель, Роланд, сэр Бедивер, Улисс, Ахиллес, Бальдр Прекрасный, Геркулес и целая толпа других знаменитых героев — или, скорее, они возносятся, ибо все они олицетворяли солнце и были типами и фигурами его солнечного величества.

Что ж, хотя нам грустно это говорить, может быть, так оно и есть; но утешение остается нам в том, что, даже если это так, «это не имеет значения», как имел обыкновение мудро замечать наш старый друг мистер Тутс. Вокруг нас так много реальности и так много реального обмана, если говорить парадоксом, чтобы подстрелить нашими стрелами, чтобы стрелять в них всю нашу жизнь и не произвести никакого видимого впечатления, что у нас нет ни времени, ни склонности, ни терпения ломать голову над вымученными теориями о том, был ли Телль Теллем или солнцем; совершил ли когда-либо человек невозможный подвиг пронзания яблока, которое случайно оказалось на голове его сына, стрелой или нет, или была ли собака убита своим хозяином по ошибке. Такие вещи могут служить для развлечения детей или людей, которые не могут найти ничего лучшего, чтобы занять свое время. До сих пор нет ничего, что можно было бы возразить против этого. Но когда человек берет каждую вообразимую историю, собирает их все, как он собирал бы старые окаменелости, и помечает каждую плохим объяснением, или сваливает их все в мешок, как бы, и, подобно шарлатану, трясет их все, чтобы посмотреть, не могут ли они случайно вывалиться в форме, антагонистичной христианству, работа, которая, ввиду многих реальностей вокруг нас, в лучшем случае является мусором, в руках мистера Фиске становится в худшем случае мусором.

Ибо он не придерживается своей привязи; он будет сходить со своего пути, чтобы втащить религию туда, где, если она должна войти, она показывает себя, как всегда, полной величия, красоты и возвышенной истины, но не предметом насмешки, как этот писатель, намеком, и инсинуацией, и вкрадчивой маленькой сноской, и лукавым маленьким смешком, и слабым маленьким хохотком, и остроумием самого низкого пошиба, хотел бы ее сделать.

«Религиозные мифы древности и легенды у очага древних и современных времен имеют свои общие корни в ментальных привычках первобытного человечества. Они являются самыми ранними записанными высказываниями людей относительно видимых явлений мира, в который они были рождены».

Теперь, в этом отрывке нет ничего особенно поразительного; это именно такой отрывок, с которым читатель может согласиться или не согласиться, будучи на самом деле совершенно безразличным к предмету. Он вряд ли остановился бы, чтобы спросить, как далеко простираются «религиозные мифы древности» мистера Фиске. В этой фразе есть кажущаяся бессознательная неопределенность, которая позволяет ей пройти без вопросов. И теории мистера Фиске, если мы можем удостоить их таким титулом, текут достаточно гладко, убивая Бет-Геллерта в тысячный раз и направляя его мощный ум и непогрешимый тест его «научной веры» на старые детские стишки — такие, например, как:

«Джек и Джилл пошли на холм, Чтобы принести ведро воды;

Джек упал и разбил себе голову, А Джилл покатилась следом».

«Это может читаться как чистая бессмыслица», — говорит мистер Фиске. Мы снова согласны с ним, что может; но возникающая улыбка исчезает на губах, когда ее встречает торжественное заверение, следующее немедленно: «Но есть точка зрения, с которой можно с уверенностью сказать, что в мире очень мало абсолютной бессмыслицы».

Мы с прискорбием должны сказать, что мысль, которая поразила нас немедленно при чтении этого афоризма мистера Фиске, заключалась в том, что если одна вещь больше другой могла бы склонить нас к сомнению в его истинности, то это было бы прочтение его собственной книги. Но revenons: «История эта почтенная», — продолжает он по поводу «Джека и Джилл». «Они — дети — отдаляются друг от друга, когда луна убывает, и их ведро с водой символизирует предполагаемую связь луны с ливнями».

Оставляя наших читателей размышлять над этой глубокой тайной, столь торжественно изложенной автором, ослепленных и сбитых с толку, несомненно, этой последней демонстрацией лунного света, мы переходим от нее к другим вещам. Это в духе всех выводов автора и такой же справедливый образец, как и любой другой, изобретательности его аргументации и глубины его заключений. Мы не пытаемся опровергнуть их; эта задача выше нас; мы оставляем такие вопросы для обсуждения в их более подходящей сфере, где персонажи истории лучше всего известны и в них верят — в детской.

Ко всему этому роду вещей мы не возражаем; это очень безобидно, и хотя это вряд ли стиль изучения и метод дедукции, которые можно ожидать от профессора философии в том, что считается ведущим университетом в Соединенных Штатах, мы можем только прийти, как бы с сожалением, к выводу, что мы, возможно, сделали ложную оценку интеллектуального положения этого университета и калибра, ментального и морального, его профессоров. Тем не менее, мистер Фиске может спорить всю свою жизнь в этой манере, и мы можем только пожелать ему лучшего занятия. Но, к сожалению, он не останавливается на этом.

Все распутывание этих бесполезных мифов имеет одну цель и тенденцию: связывание с ними истинной религии, сначала иудаизма, а затем христианства, веры во Христа, христианских таинств, христианских обрядов, христианских практик; не как единственной истины, фрагментами которой все эти мифы составляли так много разбитых и искаженных осколков, но — услышьте это, христианские отцы, которые посылаете своих сыновей в Гарвард учиться мудрости и истине у таких людей, как тот, что находится под нашим вниманием — миф, как и все остальные!

Улисс, Ахиллес, Ормузд, Тор, Телль, Уильям из Клаудсли, солнце, Иисус Христос — «Вот боги твои, о Израиль!»

Безумный мир, мои господа! Мы все неправы; живем в мифе, поклоняемся мифу, учим мифу, наше социальное и политическое состояние сегодня построено на мифе. «Мы можем заново усвоить урок, преподанный с новой силой современной наукой, что в глубочайшем смысле нет ничего нового под солнцем». Так говорит мистер Фиске. Нет ничего верного, кроме научной веры, как ее излагают г-н Литтре и — мистер Фиске. Все остальное — миф.

Не было бы сюрпризом для нас, если бы мистер Фиске с негодованием отверг толкование, которое католический или христианский читатель любого вероисповедания, обладающий хоть какими-то знаниями о христианстве, должен придать его словам. По-видимому, он сам недостаточно знаком с христианством, чтобы понять значение этих слов; и все же он «профессор философии» в предположительно христианском университете. Он, судя по этой книге, принадлежит к той школе претендующих на атеизм, столь модной сегодня, которые ведут мягкое нечестие за чаем и запивают его кексами — нечестие «тост-и-вода», приятное для того, чтобы чокаться и вызывать восхищение какой-нибудь старомодной синей чулочницы. Мистер Фиске, как и его класс, мог бы считаться атеистом, если бы он только обладал хоть малейшим представлением о том, что означает христианство. Атеист — это не человек, который не знает, а который не хочет знать Бога — мятежный дух, который, подобно падшему архангелу, соблазнившему его, отвергает Бога, отбрасывает его дар и восклицает: «Не буду служить!»

Таков атеизм — отрицание, а не неосознанность; отказ, а не недостаток знаний. Вещи мистера Фиске в духе «тост-и-вода» имеют характер последнего. Это так очень слабо, так очень тонко, так в высшей степени неосознанно в своей немощности, так полно самодостаточности, так возвышенно невежественно в том факте, что бедная маленькая лошадка-качалка, на которой он едет верхом и на которой он щеголяет со «всей помпой и обстоятельствами» имитации войны, чтобы устроить турнир с Церковью, была давно заезжена до смерти гораздо более доблестными чемпионами, чем мистер Фиске, но с тем же результатом — падением в пыль. Подобно паркетному рыцарю, который, «если бы не те подлые пушки, мог бы сам стать солдатом», если бы не подлая вера, эти паркетные атеисты могли бы сами стать христианами. Если бы мы не помнили, что они обладают бессмертными душами, предназначенными для одной из двух вечностей, мы могли бы почти поздравить себя с их дезертирством.

Но чтобы не возводить столь серьезное обвинение на мистера Фиске без веских оснований, мы переходим к приведению нескольких примеров мифических искажений этого джентльмена, которые в достаточной мере оправдают суровые критические замечания, которые мы вынуждены сделать в адрес его книги — книги, которая, в самом деле, должна была остаться незамеченной, если бы она не была типичной для тона и тенденции класса писателей, отмеченных выше.

Мистер Фиске, по-видимому, получил какое-то подобие христианского образования, если мы можем так его назвать, в юности; ибо он рассказывает нам «о том горящем кальвинистском аде, которым его детское воображение было неразумно напугано». Кальвинизм, вероятно, толкнул его на восстание против христианства, как он толкнул многих других, и, вместо того чтобы вернуться, исследовать и искать истину, он принял более легкий путь, сказав, что все это было обманом — дьявол был лишь пугалом, придуманным няньками, чтобы пугать детей и делать их послушными. Христианство было отличной религией для детей и робких старых дев; но для МУЖЧИН, людей XIX века, это было немного чересчур. Читая басни язычников, он обнаружил, что у них были свои пугала, чтобы пугать своих детей, как язычники обладают ими до сих пор. Все то же самое, все то же самое, вплоть до колыбели, если таковая существует, человеческого рода.

«Духи черные и белые,

Духи красные и серые,

Смешивайтесь, смешивайтесь, смешивайтесь, Вы, кто может смешиваться».

Таков, если привести его к связной форме, был бы, мы думаем, способ мистера Фиске объяснять свою веру. Для него всякая тайна — миф, а единственным верным проводником является научная вера.

В книге от начала до конца нет упоминания об Откровении: автор, очевидно, не верит в него. Но хотя он осторожен, чтобы не сказать это прямо, смысл всех его выводов очень ясен; и отрывки из Священного Писания искажаются, чтобы соответствовать его цели. Так, нам говорят, что «сама идея архиврага, Сатаны, которую христианство получило от иудаизма, по-видимому, была подсказана персидским Ариманом или, по крайней мере, получила свои основные характеристики из этого источника. Нет никаких доказательств того, что евреи до вавилонского пленения обладали концепцией дьявола как автора всего зла. В более ранних книгах Ветхого Завета Иегова представлен как распределяющий своей собственной рукой добро и зло, подобно Зевсу из Илиады».

Конечно, для человека с обширными знаниями и глубокой эрудицией мистера Фиске было бы дерзостью предположить, что, поскольку имя — просто имя, в отрыве от всякой веры в него — Иегова является более древним из двух, было бы более уместно инвертировать его положение, чтобы оно звучало так: «Зевс из Илиады, подобно Иегове из Ветхого Завета, был распределителем добра и зла». Но мистер Фиске старательно ставит Иегову на первое место, хотя и на второе по времени, давая тем самым понять, что Зевс был его предшественником. Это могло быть сделано непреднамеренно, но, если так, в небрежности мистера Фиске есть странная система. Он явно верит в то

«Божество, которое формирует наши цели, Как бы мы их грубо ни обтесывали».

Затем, опять же, мистер Фиске достаточно точен в отрывках, которые он цитирует, показывая, что Иегова Ветхого Завета распределяет «своей собственной рукой добро и зло». В этом нет ничего поразительного: это самое здравое католическое, а также иудейское учение. Мы верим, что Бог действительно распределяет добро и зло в равной степени; но «распределение добра и зла» — это совсем не то, что фраза, завершающая предыдущее предложение: «Автор всего зла». Мистер Фиске гордится своими филологическими знаниями; он велик в науке о словах, если мы можем так ее назвать; признает ли он тогда какое-либо различие между «распределителем» и «автором», или, опять же, между злом и злом, или, еще дальше, между «злом» и «всем злом»?

«Зло бывает естественным и моральным», — говорит словарь. В первом смысле это означает то, что мы обычно понимаем под словом «несчастье»; например, дурные вести, дурные новости, дурной случай. В этом смысле говорится, что Бог является распределителем зла; то есть испытаний, которые он посылает своим детям, как отец дает сыну трудное задание, чтобы подготовить их, испытать их, воспитать их, поднять их до полноты мужества, которая в Боге. «Кого Господь любит, того наказывает». Но «моральное зло» или то, что мистер Фиске называет «всем злом», — это совсем другое дело. Это то, что является злом по своей природе, in se и per se, которое находится в воле дьявола и которое является богохульством приписывать Богу. Зло в первом смысле может быть, и обычно является, добром само по себе: последнее — никогда. Это может не быть богохульством у мистера Фиске, ибо, как мы сказали, он не знает значения своих собственных слов из-за недостаточного знакомства с предметом. Но заметьте, как тщательно все эти слова расставлены в связи и сопоставлении друг с другом и как легко каждое соскальзывает на свое неправильное место. Опять же, есть странная система в вопиющих — ибо более мягкий термин перед лицом того, что мы только что указали, был бы невозможен — неточностях мистера Фиске.

Он продолжает: «История о змее в Эдеме — арийская история во всех деталях, которая прокралась в Пятикнижие — ни разу не упоминается в Ветхом Завете». К этому он добавляет примечание: «И нет никаких оснований полагать, что змей в мифе об Эдеме предназначен для Сатаны?». Хотя мистер Фиске выходит за пределы нашего пространства гораздо больше, чем мы намеревались в начале, следующее предложение слишком хорошо, чтобы его опустить, будучи наполненным критикой, уникальной в своей простоте и возвышенности тона: «Идентификация (змея в мифе об Эдеме с Сатаной) является целиком работой современного догматического богословия и объясняется, вполне естественно, привычкой, столь общей как среди богословов, так и среди мирян, рассуждать о Библии так, как если бы она была единой книгой (!), а не собранием писаний разных эпох и очень разных степеней исторической достоверности».

Всем его читателям естественно придет в голову вопрос: был ли мистер Фиске когда-нибудь за стенами Гарварда? Но оставим это: это предполагает свой собственный комментарий; и, более того, мистер Фиске обещает нам «в будущей работе под названием (не пугайтесь, издатели!) Aryana Vaedjo, рассмотреть довольно подробно этот интересный миф о Саде Эдемском». Мы надеемся увидеть его.

Что ж, здесь мы имеем на простом английском языке всю историю грехопадения человека, происхождения добра и зла в этом мире и причину всех последствий, которые последовали из этого; всю историю Сотворения, по сути, как в другом месте историю Потопа, отброшенную тихо и легко, без слова сомнения, или трудности, или колебания, как миф. Было бы интересно узнать, во что мистер Фиске верит по этим пунктам — но его книга еще впереди. Мы надеемся, что он возьмет на себя труд наставить нас на путь истинный по вопросу о происхождении человека и Сотворении в целом. О человеке мы судили бы, что он имеет столь же высокое мнение, как мистер Дарвин, когда он объясняет его нынешнее состояние как вызванное «тем колоссальным процессом разведения, который мы называем цивилизацией; который укрепил чувства, которыми мы главным образом отличаемся от скотов, позволяя нашим примитивным животным импульсам умереть за неимением упражнения или сдерживая всеми возможными способами их дальнейшее расширение законодательными актами. (Доведите это до логического завершения, и нет такой вещи, как мораль, будучи просто синонимом закона или образования.) Но этот процесс, который превращает нас из дикарей в цивилизованных людей, очень медленный; и время от времени случаются случаи того, что физиологи называют атавизмом, или возвратом к предковому типу характера... Время от времени рождаются люди, одержимые животным аппетитом и влечениями первобытного человека, его дьявольской жестокостью и его пристрастием к человеческой плоти».

Это гарвардский профессор, который таким образом объясняет то, что люди обычно приписывают максимам Евангелия и учению Иисуса Христа. Мораль — это просто образование или сила, а зло присуще естественно жестокому существу, человеку, который, подобно Топси, постепенно «вырос» до того, чем он является.

Было бы легко и дальше множить примеры в подтверждение нашего наблюдения о том, что г-н Фиске сводит христианство к мифу, но мы полагаем, что доказательств уже достаточно. Поэтому мы опускаем многое, где демонстрация автором поверхностных знаний лишь уступает место его легковесным замечаниям. В примечании (стр. 48) он пытается внушить нам, что евреи верили во множество богов, подобно язычникам, поскольку слово «Элохим» — Бог — стоит во множественном числе; это обычное употребление слова даже в английской версии Библии, как, например, когда Бог говорит: «Сойдем же и смешаем там язык их» и т. д.; однако евреи, безусловно, никогда не толковали это иначе, как относящееся к единому Богу, Которому они поклонялись. Это было лишь предвестием доктрины о Троице. В другом месте он сообщает нам, что св. Урсула — это Артемида и Афродита, а св. Гертруда — языческая Хольда. Он, очевидно, не знает, что одна из самых популярных книг католического благочестия написана «языческой Хольдой». Подобные глупые неточности необъяснимы. В любом другом человеке они указывали бы на ум, раздутый теми опасными «поверхностными знаниями», о которых нас предупреждает Поуп; у гарвардского же «профессора философии» они, несомненно, принимают форму шекспировских грехов против грамматики и хорошего вкуса и сходят за «красоты». «Ангелы — женщины с большими крыльями» (sic) — это сородичи семейства оборотней, а христианство «деградировало» благодетельного бога молний Тора в «гротескного средневекового дьявола». Один и другие славные божества претерпевают аналогичную отвратительную трансформацию под «деградирующим» влиянием христианства. Фактически, христианство — это лишь система плагиата, причем плагиата, который отнюдь не улучшает старые языческие суеверия. Дьявол — на самом деле добродушное существо, или был таковым, пока не пришло христианство и не испортило его нрав и его самого в целом. Конечно, такое существо никогда не существовало, кроме как в мозгу суеверных людей, не наделенных научной верой, которые ломали голову, пытаясь найти смысл этой вечной загадки — тьмы и света, так что в конце концов они воплотили тьму в образе дьявола, а свет — в лице Бога, или Юпитера, или Аполлона, или Вильгельма Телля. Таков простой английский смысл книги г-на Фиске.

Г-ну Фиске, по-видимому, кажется, что он наткнулся на новую жилу и открыл миру давно скрытую золотую руду. Его теория так же стара, как и любая другая; он лишь предложил нам жалкую переработку того, чем нас до пресыщения кормили гораздо более умные люди еще века назад. Прежде чем пытаться взяться за темы, которых он коснулся, было бы целесообразно снова пойти в школу, и это могло бы избавить его от прискорбной демонстрации детского невежества в вопросах, известных всему миру, за исключением, по-видимому, г-на Фиске. В весьма слабом обзоре интереснейшей и умной книги «Juventus Mundi», написанной ученым и мыслителем — ни один из этих титулов, как мы считаем, не применим к г-ну Фиске, — последний с удивлением отмечает, что г-н Гладстон проводит аналогию между богами язычества и Богом христианства; иными словами, между искаженной истиной и ее первоисточником. Это, опять же, старо как мир. «Прометей», например, поразил всех читателей как удивительный прообраз Спасителя; то же самое касается и других богов и героев древности. Ученым приятно проводить параллели между персонажами басен языческой древности и персонажами Священного Писания; такая связь отнюдь не является необходимой для доказательства истинности христианства и доктрин Откровения. Христианство здесь, вокруг нас, живое, реальное: мы находимся внутри него. Оно ясно, четко определено, неизменно, самобытно, это торжественный и грозный факт: имейте с ним дело, изучайте его, уничтожьте его, если сможете. Оно не имеет связи, не претендует на связь, не нуждается в связи с язычеством. Оно стоит особняком, самодостаточно, ибо Бог — его центр. Оно охватывает мир; оно управляет народами; и чем лучше правительства, тем ближе они подходят к соблюдению его кодексов. История освящает его; научные открытия лишь способствуют укреплению нашей веры в него. Оно вытесняет все остальное, как и предназначал его Основатель; а у людей хватает наглости, ибо это не что иное, как наглость, приходить и говорить нам сегодня, в примечаниях на полях глупых книг, что этот грандиозный факт — миф! Мы можем сказать им только: tolle, lege!

Легко человеку сидеть в своем кресле и выдумывать теорию, связывая в своем уме самые отдаленные объекты. Так г-н Фиске сводит Телля к солнцу, или к Улиссу, или Одиссею, как он предпочитает его называть, ибо он благосклонен к тому, что нам, с позволения сказать, можно назвать гротескной этимологией; и даже в этом, как и все плохие подражатели, он превосходит своего учителя. Гомер говорит нам, что Улисс был человеком, великим путешественником, который видел много земель. О нет, говорит г-н Фиске; Гомер совершил большую ошибку; он не знал, о чем говорит; Улисс предназначался для солнца. И все же г-н Фиске говорит нам, что «умы первобытных людей работали так же, как наши, и, когда они говорили о далеко разящем боге солнца, они имели в виду именно то, что говорили». Почему бы этому рассуждению не быть верным для Улисса, так же как и для Аполлона?

Что ж, мы могли бы взять историю об открытии Ливингстона г-ном Стэнли и сочинить из нее гораздо лучший миф, чем г-н Фиске из многих своих материалов. Ливингстон, подобно Улиссу, — человек, видевший много земель; он унесен и потерян для мира в темной и огненной стране — земле демонов и непроходимых палящих пустынь. Мир оплакивает его потерю, и Стэнли, юный, Рассвет, отправляется на его поиски и, преодолев обычные препятствия, находит его в темной земле, одетым в лохмотья, в синей фуражке с золотой полосой, с длинной седой бородой, спадающей на грудь, в окружении темных детей пустыни. Когда тот сказочный новозеландец будет сидеть на руинах Лондонского моста, какой-нибудь будущий профессор Фиске, вероятно, возьмет эту сегодняшнюю историю и сплетет из нее миф, как нынешний сделал это с Улиссом; но г-н Фиске может помнить, что пророк, предсказавший новозеландца в его нелепом положении, сделал это лишь для того, чтобы послужить примером неразрушимости Божьей церкви.

Если он должен сводить все к свету, почему бы не выйти немного за пределы солнца к Lux Mundi — свету, который светит во тьме, но тьма не объяла его? Свет и огонь проходят от начала до конца Нового и Ветхого Заветов как типические образы Бога. Первое, что создал Бог, был свет; Он говорил с Моисеем из горящего куста; Его ангел сопровождал Его народ в облаке и столпе света. Человек не может взглянуть на Его лицо и остаться в живых из-за Его славы. Возможно ли, что г-н Фиске, столь проницательный в установлении связей, мог упустить такие очевидные указания на связь между упомянутыми им традициями и Откровением, не будучи пораженным ею, если только он не сделал это намеренно?

Если бы у нас было место, мы могли бы путем сравнения показать, что сами слова, которые он процитировал из индейских и других преданий о Мичабо, великом белом Существе, о происхождении мира и истории Потопа, почти идентичны по фразеологии даже со Священным Писанием. Из интересных индейских очерков отца Де Смета, появляющихся в «Catholic Review», мы узнаем, что индейцы поклоняются Великому Лекарству, который является, прежде всего, Всемогущим, и приносят ему жертвы через солнце и гром, потому что солнце — его великий слуга.

А что касается дьявола, которого г-н Фиске находит таким забавным персонажем (счастливый человек! пусть он никогда не будет разочарован!), это может заставить его посмеяться над нами, но, что касается нас, у нас есть весьма твердая вера в его существование и силу причинять вред; на самом деле, если бы мы только усмотрели хоть крупицу чего-то более сильного и могущественного, чем то, что г-н Фиске представляет нам в своей книге, самый слабый привкус подлинного продукта — настоящей серы и огня — мы были бы вынуждены приписать его авторство той самой особе, которую г-н Фиске так презирает. Как бы то ни было, работа недостойна его сатанинского величества. Он вдохновил идею, которая оживляет ее, давным-давно, но нынешнее исполнение слишком слабо для него. В этом мы находим указание на то, что идея исчерпана и вышла из рабочего состояния — фактически, заезжена до смерти.

Суеверие, несомненно, существовало в средние века; возможно — ибо мы не слишком склонны верить, что нынешний век во многих отношениях настолько превосходит те дни, как это принято считать; во всяком случае, мир, как мир, материально даже очень мало выиграл по сравнению с тем, что было тогда, несмотря на всю нашу хваленую науку и прочее, и дни, отведенные человеку, не удлинились — возможно, тогда суеверие процветало в большей степени, чем сегодня; но что это доказывает? Просто то, что христианство, «этот грандиозный процесс воспитания», не обратило мир в один день.

Преобладало ли суеверие в большей или меньшей степени, чем до введения христианства, до того, как старый иудейский порядок ушел и уступил место новому — религии, которая больше не должна была ограничиваться одним народом, но должна была распространиться повсюду, стать Католической и заключить в свои объятия мир, семью Божьих человеческих созданий? Было ли оно, в той мере, в какой существовало, более или менее отвратительным в сверхъестественных фигурах, которыми оно населяет вселенную? Были ли скандинавские боги крови и скотства, Тор, Один и Фригга, «деградировавшими»? Могли ли они быть деградировавшими? Была ли Венера деградировавшей, или Юпитер, или Вакх, или множество других, будучи замененными истиной, светом, который так долго шел и которого ждали народы — Солнцем Справедливости?

Именно это излияние света мира на народы навсегда рассеяло темные туманы суеверия, которые так долго скрывали творение от его Творца; это было Солнце, которое народы смутно видели и которому поклонялись; это был победоносный Завоеватель, который преодолел все препятствия своими собственными страданиями, смертью и жертвой; который, подобно Прометею, «пришел низвести огонь на землю» и который умер в муках, чтобы спасти своих ближних и уничтожить ложного Юпитера с его небесами безнравственности — Иисус Христос! пред именем Которого «преклонится всякое колено».