«Чернокожие в Америке: исторический опыт»

Однако, хотя африканец привез с собой чувство искусства, содержание его искусства фактически изменилось в результате его опыта рабства в Америке. Доминирующими африканскими искусствами были скульптура, обработка металла и ткачество. В Америке афроамериканец создал песню, танец, музыку и, позже, поэзию. Навыки, проявленные в африканском искусстве, были техничными, жесткими, контролируемыми и дисциплинированными. Они были характерно трезвыми, сдержанными и сильно условными.

Напротив, афроамериканский культурный дух стал эмоциональным, экспрессивным и сентиментальным. Это означает, что афроамериканские характеристики, которые обычно считались африканскими и примитивными — его наивность, его экспрессивность и его спонтанность — на самом деле являются его ответом на американский опыт, а не частью его африканского наследия. Их следует понимать как эмоциональную реакцию африканца на его американское испытание рабством. Из этой среды, наряду с ее страданиями и лишениями, развилась афроамериканская культура.

Лерой Джонс, современный поэт, драматург и джазовый критик, отмечает в книге «Блюзовые люди» (Blues People), что самые ранние вклады негров в формальное искусство не отражали эту подлинную афроамериканскую культуру. Только с появлением «нового негра» и негритянского ренессанса эта народная культура вошла в мейнстрим мира искусства. Ранее те негры, которые получили достаточно образования для участия в литературном творчестве, как правило, стремились присоединиться к американскому среднему классу и пытались отречься от всех связей со своим низшим классом. Поступая так, они лишь следовали тем же путем, что и другие этнические меньшинства в Америке. Они стыдились рабства, как и всего африканского.

Тем не менее, народная культура процветала в музыке, создаваемой афроамериканской общиной. Спиричуэлс и рабочие песни были продуктом раба. После отмены рабства рабочие песни были заменены блюзом. Рабочие песни были адаптированы к массовым методам труда при рабстве, тогда как блюз, который является сольной формой, был творением одинокого индивида, работающего издольщиком на своей арендованной ферме. Он продолжал выражать приземленную народную культуру, и он тоже был вплетен в повседневную жизнь. Он выражал ежедневные невзгоды, усталость, страхи и любовь афроамериканцев после отмены рабства. В начале двадцатого века блюз, наряду с рэгтаймом, стал популярным, хотя и не всегда респектабельным. Их чаще всего можно было услышать в салунах и борделях — тем не менее, они начинали выходить из афроамериканской субкультуры в белое общество. У. К. Хэнди, хотя и не являясь отцом блюза, стал его самым известным коммерческим создателем. Его до сих пор помнят по «Мемфисскому блюзу» (Memphis Blues) и «Сент-Луисскому блюзу» (St. Louis Blues).

В Новом Орлеане народная традиция и формальная музыка впервые встретились. Там латинская традиция позволила креолам участвовать в образовании и культуре. Они развили богатую музыкальную традицию, и многие из них получили подготовку во французских консерваториях. Однако они предпочитали утонченную европейскую музыку более приземленным звукам своих более чернокожих братьев. С ростом законодательства Джима Кроу креолы потеряли свое особое положение в обществе и оказались насильственно сгруппированы с черными, которых они ранее избегали. Из этого слияния технического мастерства музыкантов и народного творчества возникла новая, энергичная музыка, которая стала известна как джаз.

Джелли Ролл Мортон был одним из музыкантов, который начал с изучения классической гитары, но предпочел музыку улиц. Он стал знаменитым джазовым пианистом и певцом. С годами он прокладывал себе путь от ночных заведений Нового Орлеана до заведений в Сент-Луисе, Чикаго, Лос-Анджелесе и множестве городов поменьше. Музыкальное качество джаза, вместо того чтобы принимать чистые тона классической музыки, было шумным и резким. Инструменты заставляли имитировать человеческий голос, и они намеренно использовали «грязный» звук. И игра на трубе, и пение Луи Армстронга особенно хорошо иллюстрируют этот джазовый звук. Когда Армстронг появился в Чикаго с Кингом Оливером в качестве второго трубача группы, он был немедленно признан джазовым виртуозом трубы, и его игра произвела электрический шок в джазовом мире.

Самым известным джазовым музыкантом и композитором, появившимся в Нью-Йорке во время и после негритянского ренессанса, был Дюк Эллингтон. Его известная тематическая песня «Take the A Train» («Садись на поезд А») отсылала к линии метро, которая шла в Гарлем. К тому времени, когда джаз достиг Гарлема, негритянский ренессанс был в самом разгаре. Этот ренессанс, в отличие от предыдущего искусства, созданного неграми, сознательно опирался на афроамериканскую народную традицию.

Лэнгстон Хьюз, самый плодовитый писатель ренессанса, написал своего рода манифест движения. Он сказал, что гордится тем, что является черным художником. Далее он сказал, что не пишет, чтобы завоевать одобрение белой аудитории. В то же время он утверждал, что он и другие молодые негритянские художники не пытаются завоевать одобрение черной аудитории. Они писали, чтобы выразить свои внутренние души, и они не стыдились того, что эти души были черными. Если то, что они писали, нравилось белым или черным, Хьюз говорил, что они были счастливы. Им было все равно, если это не нравилось.

В стихотворении «Человек-менестрель» (Minstrel Man) Хьюз выразил внутренние эмоции стереотипного, благовоспитанного негра, которого белая Америка, как ей казалось, знала так хорошо:

Потому что мой рот Широк от смеха, А мое горло Глубоко от песни, Ты не думал, Что я страдаю после того, Как так долго Сдерживал свою боль.

Потому что мой рот Широк от смеха, Ты не слышишь Мой внутренний крик: Потому что мои ноги Веселы в танце, Ты не знаешь, Что я умираю.

Клод Маккей выражает внутренний гнев, а не тайную боль, которую чувствует сдержанный и несколько более искушенный негр, реагирующий на сегрегацию:

Твоя дверь закрыта перед моим напряженным лицом, И я остер, как сталь, от недовольства; Но я обладаю мужеством и грацией, Чтобы нести свой гнев гордо и не сгибаясь.

Еще более вызывающим тоном Маккей выражает агрессивный ответ, который многие негры дали во время расовых беспорядков 1919 года:

Если мы должны умереть, пусть это будет не как свиньи, Загнанные и запертые в позорном месте, В то время как вокруг нас лают бешеные и голодные псы, Насмехаясь над нашей проклятой долей.

Если мы должны умереть, о, пусть мы умрем благородно, Чтобы наша драгоценная кровь не была пролита Напрасно...

Тем не менее, Лэнгстон Хьюз ясно дал понять, что его горькая враждебность была направлена против несправедливости и бесчеловечности, а не против американских идеалов, когда он написал:

О, да, Я скажу прямо, Америка никогда не была Америкой для меня, И все же я даю эту клятву — Америка будет Вечно живым семенем, Ее мечта Лежит глубоко в моем сердце.

Помимо выражения эмоциональной реакции негров на предрассудки и дискриминацию, негритянский ренессанс изображал другие аспекты афроамериканской культуры. Колорит ее религиозной жизни лучше всего был запечатлен Джеймсом Уэлдоном Джонсоном в его томе «Божьи тромбоны: негритянские проповеди в стихах» (God's Trombones: Negro Sermons in Verse), который он опубликовал в 1927 году. Вместо того чтобы прибегать к стандартному методу использования стереотипного диалекта для передачи колорита, Джонсон использовал мощные, поэтические образы, чтобы выразить его сущность. В «Творении» (The Creation) Джонсон изобразил негритянского священника, проповедующего по начальным стихам Книги Бытия:

И Бог вышел в пространство, И посмотрел вокруг и сказал: Я одинок — Я создам себе мир.

И насколько мог видеть глаз Божий, Тьма покрывала все, Чернее, чем сотня полночей В кипарисовом болоте.

Тогда Бог улыбнулся, И свет прорвался, И тьма свернулась с одной стороны, А свет засиял с другой, И Бог сказал: Это хорошо!

Негритянский ренессанс, помимо избавления от стыда за свою народную культуру, развил свежий интерес к своему африканскому наследию. Одно из многих выражений этого было сделано Канти Калленом:

Что для меня Африка: Медное солнце или алое море, Звезда джунглей или тропа джунглей, Сильные бронзовые мужчины или царственные черные Женщины, из чрева которых я вышел, Когда пели птицы Эдема?

Ренессанс также включал в себя появление негритянских романистов. Негритянские романисты были и раньше, и самыми известными из них были Чарльз У. Чеснат и, в некоторой степени, Пол Лоренс Данбар. Романы Чесната включали «Заклинательницу» (The Conjure Woman) и «Жена его юности и другие рассказы о цветовой черте» (The Wife of His Youth and Other Stories of the Color Line), тогда как Данбар, который писал в основном стихи, был наиболее известен своим романом «Спорт богов» (The Sport of the Gods). Письмо Чесната, хотя и отходило от плантационного романтизма, который прославлял рабство, развивало более реалистичный колорит, и оно подчеркивало межгрупповые отношения, основанные на цветовой черте, а не развивало внутреннюю жизнь своих персонажей. Негритянская художественная литература обрела свое лицо в 1923 году с публикацией Джина Тумера «Тростник» (Cane), а в 1924 году — с книгой Джесси Редман Фосет «Есть путаница» (There is Confusion). Эти работы рассматривали негров как людей, а не просто как объекты, которыми можно манипулировать для расовой пропаганды. Лэнгстон Хьюз в 1930 году опубликовал «Не без смеха» (Not Without Laughter), роман, получивший широкую известность.

Каталогизировать всех авторов негритянского ренессанса было бы утомительно. Однако все поэты и романисты, перечисленные на этих страницах, общепризнанно заняли место среди значимых писателей Америки. Они были больше, чем продуктами афроамериканской субкультуры; их работа стала частью мейнстрима американской литературы. Эти авторы, наряду с другими негритянскими художниками, завоевали уважение американских критиков искусства и литературы. С ними афроамериканская народная культура проложила путь в формальное искусство нации.

Негритянский ренессанс 1920-х годов, однако, был больше, чем литературным движением. Как отмечалось ранее, был огромный всплеск музыкального творчества. Помимо джазовых композиторов и исполнителей, многие оставили свой след в классической концертной музыке. Самым известным композитором из афроамериканской общины был Уильям Грант Стилл. Многие оперные и концертные певцы были неграми, и среди них такие известные имена, как Поль Робсон, Мэриан Андерсон, Леонтин Прайс и Уильям Уорфилд.

Самым известным из афроамериканских художников был Генри О. Таннер, который создал себе репутацию еще до негритянского ренессанса. Картины Таннера получили широкое признание на Парижской выставке 1900 года, Панамериканской выставке 1901 года и Сент-Луисской выставке 1904 года. Таннер избегал негритянских сюжетов и сосредоточился на библейских темах. В области скульптуры Мета Уоррик Фуллер была первой негритянкой, привлекшей внимание. Огаста Сэвидж стала известна благодаря своей голове доктора Дюбуа, а Ричмонд Барт получил признание за бюст Букера Т. Вашингтона.

Оглядываясь назад, Ренессанс двадцатых годов можно рассматривать как начало продолжающегося, самосознательного культурного движения внутри афроамериканской общины. Однако в 1930-х годах этот всплеск уменьшился. Депрессия затронула всю американскую сцену — бизнесменов, рабочих и художников, и ее влияние на негритянский ренессанс было особенно суровым. Одной из мер «Нового курса», которая значительно облегчила ситуацию, был Федеральный писательский проект. Стерлинг Браун, литературный критик и профессор Говардского университета, возглавил негритянскую секцию. Двумя из более известных авторов, которым помог Проект, были Арна Бонтемпс и Ричард Райт.

Роман Райта «Сын родной» (Native Son) получил широкое признание. В нем он изобразил внутренний гнев и ненависть, которые испытывали многие молодые негры, как доминирующие характеристики личности героя; в конце концов, его жизнь была разрушена. Первым негром, получившим Пулитцеровскую премию, была Гвендолин Брукс, которая получила ее за свою поэзию. Позже Ральф Эллисон был удостоен Пулитцеровской премии за свой роман «Человек-невидимка» (Invisible Man).

После Второй мировой войны бесчисленное количество негров внесли значительный вклад в американскую культуру через средства массовой информации: радио, телевидение и кино. Большое количество также присоединилось к рядам профессиональных спортсменов во всех областях, от тенниса до футбола. Тем не менее, сохраняются жалобы на то, что предрассудки продолжают существовать в этих областях. Хотя их часто включают в качестве исполнителей, негры редко достигают значительных полномочий по принятию решений в своей области. На Олимпийских играх 1968 года несколько чернокожих спортсменов, особенно Карлос и Смит, заявили, что вместо того, чтобы быть принятыми на равных основаниях, их эксплуатируют.

Десятилетие 1960-х годов было отмечено воинственным духом во всей афроамериканской общине; этот дух напоминал «нового негра» 1920-х годов, хотя он кажется более циничным и разочарованным. Лерой Джонс и Джеймс Болдуин — лишь самые известные из десятков современных черных писателей. Их горечь, несомненно, отчасти проистекает из разбитых надежд «нового негра». К сожалению, в то самое время, когда афроамериканская община делала шаг вперед с новой уверенностью, нация балансировала на грани экономического краха. 1929 год положил суровый конец оптимизму 1920-х годов.

Черный национализм

Хотя Лэнгстон Хьюз был уверен, что американская мечта может быть расширена, чтобы включить его народ, тысячи и тысячи других афроамериканцев, особенно среди низших классов, были крайне сомневающимися. В 1916 году Маркус Гарви приехал в Гарлем, и вскоре его Всемирная ассоциация по улучшению положения негров (Universal Negro Improvement Association) открыла отделения в городских центрах по всей стране. Как упоминалось ранее, Гарви не верил, что черные могут быть приняты в американское общество. Сотни тысяч, которые, по-видимому, согласились с ним, последовали за его знаменем. Каким бы ни было фактическое число членов УНИА, движение получило больше поддержки на низовом уровне, чем любая другая организация в афроамериканской истории. Хотя нация была готова терпеть афроамериканский народный дух, сами люди не верили, что их примут.

Хотя движение Гарви было, безусловно, крупнейшей черной националистической организацией в Америке, оно было не единственным. В Чикаго Гровер Кливленд Реддинг проповедовал свою собственную философию «Назад в Африку». Он организовал Абиссинское движение и призвал негров, живущих на южной стороне Чикаго, вернуться в Эфиопию. В воскресенье, 20 июня 1920 года, Реддинг возглавил парад по улицам Чикаго. Он сидел верхом на белой лошади и был одет в то, что, по его утверждению, было костюмом абиссинского принца. На углу 25-й Восточной улицы и Прери-авеню он остановил процессию, вылил легковоспламеняющуюся жидкость на американский флаг и сжег его. Чернокожий полицейский, который попытался разогнать демонстрацию, был застрелен одним из последователей Реддинга. В ходе потасовки были убиты белый лавочник и белый солдат. Реддинг и еще один негр были позже казнены за свое участие в этом деле.

В 1925 году Нобл Дрю Али приехал в Чикаго и основал Храм мавританской американской науки (Moorish American Science Temple). На самом деле, он ранее пытался организовать другие храмы в Нью-Джерси, Пенсильвании и Мичигане. Он утверждал, что американские негры имеют мавританское происхождение и, вместо того чтобы быть действительно черными, имеют оливковый оттенок кожи. Его движение имело знамя, на котором были изображены мавританская звезда и полумесяц на красном поле. Он также утверждал, что американские негры, будучи маврами, имеют исламское наследие, а не христианское, и он стремился распространить свою особую версию этой веры по всей афроамериканской общине. К 1927 году Али основал отделения в Питтсбурге, Детройте, Филадельфии, Канзас-Сити, Лансинге и других местах. Он написал свою собственную версию Корана, которая сочетала отрывки из мусульманского Корана, христианской Библии и некоторые труды Маркуса Гарви.

Али дал своим последователям новое чувство идентичности. Большинство из них носили феску, которая выделяла их среди типичного городского черного. Многие также носили бороды, и каждый носил членский билет. Наличие другой религии, отличной от религии типичного гетто-черного, способствовало их особому чувству идентичности. Учение Али также заставляло их чувствовать, что у них есть особое и уникальное наследие, которым они могут гордиться. Его акцент на сепаратизме вместо интеграции нашел гармоничный отклик в их разочаровании. Вместо того чтобы оставить их в отчаянии, это позволило им смело противостоять белой Америке.

В 1929 году между Ноблом Дрю Али и Клодом Грином, одним из его организаторов, разгорелась борьба за власть. Когда Грин был найден убитым, чикагская полиция обвинила Али в преступлении. Пока Али был под залогом, он тоже умер при загадочных обстоятельствах. В то время как некоторые утверждали, что его избила полиция, другие говорили, что его «ограбили» последователи Грина. Перед тем как выйти под залог, Али написал из тюрьмы письмо своим последователям, призывая их верить в него и в свое будущее. Его письмо имело отчетливо мессианский подтекст. Уверив их, что он искупил их, он закончил, пожелав им мира и повелев им любить друг друга. Его движение после его смерти распалось на бесчисленные конкурирующие фракции.

В Детройте, где-то до 1930 года, появился темнокожий мужчина, продававший шелк и плащи. Он сказал, что он У. Д. Фард и что он пришел из Священного города Мекки, чтобы спасти американского негра. Люди обычно описывали его как необычно светлокожего для негра, возможно, с восточными чертами. Фард также учил, что американский негр имеет исламское происхождение и что он должен вернуться к своей исконной вере. Где-то в 1933 или 1934 году он исчез так же загадочно, как и появился. Хотя многие верили, что Фард и его движение должны были быть связаны с Ноблом Дрю Али и Храмом мавританской американской науки, «Черные мусульмане» всегда это отрицали.

Фард основал в Детройте Мусульманский храм номер один и приобрел горстку преданных последователей. Он настаивал на том, что мусульмане должны воздерживаться от употребления свинины, должны молиться, обратившись лицом к Востоку, и должны практиковать ежедневный ритуал омовения. Членам-мусульманам напоминали, что их фамилии были навязаны им белым человеком, которого Фард приравнивал к Дьяволу. Среди мусульман принято отбрасывать свое христианское имя и, пока их истинные имена не будут открыты им, заменять свою фамилию буквой X, символизирующей неизвестное. Фард настаивал на том, что первым человеком был черный человек и что белые — это порча человечества. Дни Белого Дьявола, говорил он, сочтены. Черные должны намеренно отделиться от белого общества, чтобы не попасть в его окончательное разрушение.

Жизнь мусульманина была строго дисциплинирована. Почти каждый вечер проводились храмовые службы. Индивидуальное поведение и одежда были тщательно продиктованы. Помимо запрета на употребление свинины, преданным мусульманам не разрешалось пить алкоголь или курить табак. Отношения между мужчинами и женщинами были чрезвычайно пуританскими. В каждом храме были специальные группы для подготовки молодых мужчин и женщин к мужественности и женственности. «Плоды ислама» (Fruit of Islam) была группой молодых мужчин, и это был полувоенный оборонительный корпус, направленный на развитие чувства мужественности и способности к самообороне. Распространенное мнение о том, что «Плоды ислама» готовились к расовой агрессии, никогда не было подтверждено. Тренировочные классы для мусульманских девушек обучали кулинарии, шитью, ведению домашнего хозяйства и этикету.

После исчезновения Фарда руководство перешло к Элайдже Мухаммеду, ранее Элайдже Пулу, которого Фард готовил в качестве своего преемника. Элайджа Мухаммед переехал в Чикаго, начал Храм номер два и основал там свою штаб-квартиру. «Черные мусульмане», как и другие небольшие, полурелигиозные, сепаратистские группы, продолжали существовать незамеченными широкой публикой. Когда Малкольм Литтл, более известный как Малкольм Икс, был обращен в «Нацию ислама», он дал движению организаторские способности и красноречие, которых ему ранее не хватало. Это вывело его на национальный уровень.

Черный национализм и негритянский ренессанс разделяли сильное чувство расового сознания и расовой гордости. Однако, в то время как писатели, выражавшие дух нового негра, все еще верили в свое будущее в Америке, черные националисты выражали настроение отчуждения и отчаяния. Депрессия, которая подорвала надежды многих американцев, ударила по неграм необычайно сильно. Она послужила усилению уровня горечи в афроамериканской общине в целом.

ГЛАВА 10

Борьба с расизмом дома и за рубежом

Снова тяжелые времена

НОВЫЙ негр 1920-х годов, который отправился в «Землю обетованную», обнаружил в 1930-х годах, что его старые враги — голод, холод и предрассудки — скрываются за дверью его недавно выбранного дома. Надежда сменилась отчаянием и цинизмом. Динамичный, уверенный в себе Гарлем, который Джонсон описал в 1925 году как культурную столицу негритянского мира, был задушен разочарованием и фрустрацией, и в 1935 году он стал ареной грабежей, поджогов и насилия.

Хотя Депрессия, охватившая Америку в 1929 году, была национальной катастрофой, она не ударила по всем слоям общества одинаково. В Америке бедность и голод также дискриминационны. Цитируя старую поговорку: «Негра нанимают последним, а увольняют первым». Депрессия также доказала, что Гарлем, как и другие афроамериканские общины, не был таким экономически самодостаточным, как представлял себе Джонсон. Хотя в таких общинах процветало много негритянских предприятий, работавших на негритянскую торговлю, эти предприятия все еще зависели от экономики в целом. Поэтому они вовсе не были свободны от расовой дискриминации в стране. Их клиентура в основном была занята на предприятиях, принадлежащих белым. Многие негры были уволены, и негритянские предприятия немедленно почувствовали удар.

Хотя негритянский бизнес значительно вырос в течение 1920-х годов, большинство из них были небольшими предприятиями и, в эпоху массового производства и массового маркетинга, всегда должны были упорно бороться, чтобы конкурировать. В 1929 году в Нью-Йорке была создана Ассоциация цветных торговцев (Colored Merchants Association), которая пыталась закупать товары для независимых магазинов на кооперативной оптовой основе. Это помогало им конкурировать с сетевыми магазинами. Ассоциация также призывала черных поддерживать магазины, принадлежащие афроамериканцам. Тем не менее, Ассоциация просуществовала всего два года. Афроамериканская община почувствовала Депрессию раньше и сильнее, чем остальная часть страны.

К 1932 году правительство полагало, что 38 процентов афроамериканской общины не способны обеспечить себя самостоятельно и нуждаются в государственной помощи. В то же время оно считало, что только 17 процентов белого сообщества попадают в эту категорию. В октябре 1933 года от 25 до 40 процентов черных во многих крупных городах, куда они переехали в поисках лучшего будущего, получали пособия. Этот процент был в три или четыре раза выше, чем у белых в тех же городах. Когда состоятельные белые чувствовали экономический удар, одним из первых пунктов, который сокращали в их уменьшающихся бюджетах, была горничная или садовник. В 1935 году число безработных негритянских домашних работников составляло не менее полутора миллионов. В том же году правительство оценило, что 65 процентов негритянских трудоспособных лиц в Атланте получали государственную помощь, в то время как в Норфолке 80 процентов афроамериканской общины получали пособия.

Поскольку статистика безработицы среди негров резко возросла в начале тридцатых годов, движение «Рабочие места для негров» (The-Jobs-for-Negroes Movement) стремилось облегчить кризис. Оно было начато Городской лигой (Urban League) в Сент-Луисе. Был организован бойкот против сетевых магазинов, принадлежащих белым, которые обслуживали негров, но отказывались нанимать их. Движение распространилось по всему Среднему Западу и имело некоторый успех в «убеждении» магазинов, принадлежащих белым, в центре гетто нанимать негритянских сотрудников. Когда идея достигла Гарлема, это привело к созданию Координационного комитета Большого Нью-Йорка. Одним из его основателей и организаторов был преподобный Адам Клейтон Пауэлл-младший, и Комитет получил значительную поддержку от его церкви, Абиссинской баптистской церкви.

Пауэлл утверждал, что Комитет избегался большинством «респектабельных» негров, но что его сторонники включали необычайно широкий круг радикалов. Группа называла своих членов «довоенными неграми», под чем, по словам Пауэлла, они имели в виду время до Второй гражданской войны. Некоторые из них, утверждал он, выступали за репатриацию в Африку; другие были за черный капитализм; еще одна группа, включая самого Пауэлла, хотела, чтобы негры достигли полного достоинства в рамках американской системы. Несмотря на разнообразие их целей, все они верили, что афроамериканцы должны сначала достичь экономической безопасности, прежде чем любая из этих конкретных целей может быть достигнута.

Именно на этой первичной тактической необходимости они смогли координировать свои действия. Они пикетировали магазины, принадлежащие белым, на 125-й улице. Они несли плакаты с призывом: «Не покупайте там, где вы не можете работать», и Пауэлл утверждал, что они могли почти полностью остановить торговлю у любой цели, которую они выбирали для пикетирования. Он утверждал, что мог созвать собрание всего за сорок восемь часов и собрать 10 000 человек. Магазины на 125-й улице вскоре пошли на переговоры и начали нанимать негритянских сотрудников. Затем Комитет ударил по коммунальным компаниям города. Они призывали негров не использовать электричество в определенные дни. Они преследовали телефонную компанию, призывая негров требовать, чтобы оператор соединял их, вместо того чтобы они набирали номер и использовали автоматические станции. Обе компании изменили свои модели найма в ответ. Комитет также бойкотировал автобусную компанию, пока она не начала нанимать негров в качестве водителей, а также на других уровнях персонала компании.

К 1935 году Гарлем стал скороваркой, нагретой до точки кипения экономическими и расовыми фрустрациями. Когда молодой негр украл нож из магазина на 125-й улице, это стало инцидентом, который спровоцировал социальный взрыв. Хотя он сбежал от преследовавшего его офицера, по общине распространился слух, что его забили до смерти. Вскоре собралась толпа и начала протестовать против всего: от дискриминационной практики торговцев до домовладельцев-трущобников и полицейской тактики. Вскоре последовали разбитие окон, грабежи и поджоги. Прежде чем мир был восстановлен, трое негров были убиты, около двухсот магазинов разбиты, и, по оценкам, был нанесен ущерб примерно на 2 000 000 долларов. Мэр Фьорелло Х. Ла Гуардия назначил исследовательскую комиссию, которую возглавил известный черный социолог Э. Франклин Фрейзер. Комиссия пришла к выводу, что причины беспорядков коренились в негодовании против расовой дискриминации и бедности. «Земля обетованная» крупных северных городов не оправдала ожиданий.

Депрессия, однако, принесла свою собственную надежду. Франклин Делано Рузвельт, который был избран в 1932 году, пообещал стране «Новый курс». Это должен был быть новый курс для рабочих, безработных и, казалось, для негров тоже. В ответ черные избиратели массово перешли в Демократическую партию. Хотя Франклин Д. Рузвельт был не первым президентом, назначившим негров на государственные должности, его назначения отличались в двух основных аспектах. Во-первых, их было больше. Во-вторых, вместо того чтобы быть политическими выплатами, назначенцы отбирались за свои экспертные знания, и их интеллектуальные навыки стали частью процессов принятия решений правительством.

Эта группа, которая стала неофициально известна как «Черный кабинет», включала таких видных афроамериканских лидеров, как Роберт Л. Ванн из The Pittsburgh Courier, Уильям Г. Хасти из Гарвардской школы права, Юджин Кинкл Джонс из Городской лиги, миссис Мэри Маклеод Бетюн из Национального совета негритянских женщин, Роберт К. Уивер и Ральф Банч, который позже стал первым негром, удостоенным Нобелевской премии мира. Число афроамериканцев, нанятых федеральным правительством, быстро росло.

Между 1933 и 1946 годами число выросло с 50 000 до почти 200 000. Большинство, однако, были заняты в низших, неквалифицированных и полуквалифицированных категориях. Именно в этот период гражданская служба прекратила свою политику требования от заявителей указывать свою расу и включать фотографии. Отдельные кадровые офицеры, тем не менее, могли и продолжали дискриминировать.

Несмотря на попытку администрации Рузвельта повысить статус афроамериканцев, сам «Новый курс» оказался втянутым в расовую дискриминацию тремя способами: через дискриминационную практику внутри правительственных бюро, через исключение, проводимое профсоюзами, а также как косвенный побочный продукт успеха программ «Нового курса». В правительственной бюрократии власть и авторитет распределяются по административной иерархии. Чиновники на разных уровнях все еще находились под влиянием своих личных предрассудков, и они продолжали использовать свои должности дискриминационным образом. Независимо от намерений на вершине, предрассудки продолжали существовать в разной степени на всех нижних уровнях структуры.

В 1935 году Закон Вагнера защитил права профсоюзов, но поскольку большинство профсоюзов практиковали расовую дискриминацию, он косвенно послужил подрыву статуса негритянского рабочего на короткое время. На самом деле, с усилением конкуренции за рабочие места профсоюзы стремились усилить свою дискриминацию. Американская федерация труда в основном состояла из торговых или квалифицированных рабочих. Ее профсоюзы-члены регулярно практиковали расовое исключение и не допускали черных к профессиям. Напротив, Профсоюз горняков (United Mine Workers Union), который был организован на отраслевой основе, а не на ремесленной, поощрял участие негров в профсоюзе по крайней мере с 1890 года. В 1935 году несколько профсоюзных лидеров во главе с Джоном Л. Льюисом из Профсоюза горняков решили, что профсоюзное движение должно отойти от своей ремесленной ориентации и начать организовывать новые отрасли массового производства на отраслевой основе.

В то время как АФТ медлила, диссиденты вышли и сформировали Конгресс производственных профсоюзов (Congress of Industrial Organizations). Немедленно они начали организовывать сталелитейщиков, работников мясокомбинатов и автомобилестроителей. Это были все отрасли, которые нанимали значительное число афроамериканцев, и КПП следовал агрессивной, недискриминационной политике. Вначале черные рабочие были подозрительны, но вскоре они массово присоединились к новым профсоюзам. В долгосрочной перспективе как черные, так и белые рабочие выиграли от Закона Вагнера.

Наконец, «Новый курс» не смог расширить свою программу, чтобы включить сельскохозяйственных или домашних работников. Это были области, в которых афроамериканцы были заняты в необычайно высоких пропорциях, и это означало, что большая часть афроамериканской общины не была охвачена этим законодательством. Например, как законы о социальном обеспечении, так и законы о минимальной заработной плате исключали как сельскохозяйственных, так и домашних работников. Тем не менее, по оценкам, в 1939 году около одного миллиона негров были обязаны своим существованием Управлению общественных работ (Works Progress Administration). Если бы не УОР, Национальное управление по делам молодежи, Гражданский корпус охраны окружающей среды и другие подобные организации, афроамериканцы пострадали бы еще больше во время Депрессии.

Некоторая помощь была оказана фермерам через Администрацию по регулированию сельского хозяйства (Agricultural Adjustment Administration). Однако белые домовладельцы обычно оставляли себе чеки, которые предназначались для издольщиков. Это привело к формированию Южного профсоюза арендаторов земли (The Southern Tenant Farmers' Union), межрасовой организации. Несмотря на попытки домовладельцев использовать расизм для его разрушения, Профсоюз показал, что белые и черные фермеры могут сотрудничать на основе своего общего экономического бедственного положения. Этот союз бедных белых и бедных черных напоминал более раннее Популистское движение.

Хотя «Новый курс» сделал многое, чтобы помочь неграм, он имел тенденцию к дальнейшему подрыву его уверенности в себе и независимости. Ален Локк утверждал, что значимым фактом о миграции черных на север было то, что афроамериканцы приняли решение самостоятельно. Факт принятия решения и принятия мер по нему, утверждает Локк, был событием, которое создало агрессивного, уверенного в себе «нового негра». Помогая ему пережить Депрессию, «Новый курс» снова превратил его в пассивного получателя. Большое количество афроамериканцев, которые получали государственную помощь тем или иным способом, осознавали свою зависимость. Афроамериканские общины, которые рассматривались как «Земля обетованная», скатились в бедность и уныние.

Вторая мировая война

Когда зловещие военные тучи начали сгущаться над Европой в конце 1930-х годов, большинство американцев были озабочены внутренними проблемами, возникшими в результате Депрессии. Те, кто замечал возвышение Муссолини и Гитлера, были склонны впечатляться их успехами в борьбе с последствиями Депрессии в Италии и Германии. Афроамериканская община, однако, была больше обеспокоена империалистическими и расистскими элементами в учениях фашизма и национал-социализма. Обычно американским неграм мешала смотреть за пределы своих собственных проблем непосредственность расовых предрассудков, с которыми они сталкивались ежедневно, но в этот раз они были одними из первых, кто предупредил о надвигающейся опасности.

Расистская мысль в Германии не началась с прихода к власти Адольфа Гитлера. Европейский антисемитизм можно проследить в прошлом на протяжении веков. Хотя он изначально имел свои корни в религиозном чувстве, расизм стал секуляризованным и к середине девятнадцатого века приобрел политический подтекст и попытался принять научное обоснование.

Агрессивный национализм начал расцветать в начале девятнадцатого века и продолжал распространяться по всей Европе. Политическое объединение Германии, вместо того чтобы быть славным завершением этой националистической драмы, лишь сигнализировало об окончании одного акта и начале другого. Даже поражение Германии в Первой мировой войне не убедило ярых националистов довольствоваться победами, которых они уже достигли. Вместо этого они исследовали сердце нации, чтобы найти объяснение своему поражению. Эти националисты утверждали, что поражение произошло из-за загрязнения расовой чистоты присутствием большого, чуждого элемента — евреев. Если бы не эта нечистота, утверждалось, Германия, безусловно, была бы победителем, и она продемонстрировала бы свое глобальное превосходство. Агрессивный национализм стал вирулентным расизмом.

Адольф Гитлер использовал эту потребность в политическом козле отпущения и превратил ее в национальную антисемитскую кампанию. Расовые стереотипы и сопутствующие чувства были уже широко распространены. Популярная немецкая литература девятнадцатого века была полна таких банальных символов. Еврей всегда изображался как злодейский торговец, бегающий глазами, большеносый, беспринципный и богатый. Напротив, немец неизменно изображался как солидный, светловолосый крестьянин, трудолюбивый, лояльный и эксплуатируемый.

Драма в такой литературе проистекала из напряжения между богатыми еврейскими торговцами и трудолюбивыми, но бедными немецкими крестьянами. Здесь можно было найти тот же вид эксплуатации, который Гитлер использовал для объяснения немецкого поражения в войне. Эти популярные стереотипы затем были присоединены к учениям Хьюстона Стюарта Чемберлена, которые строились на элементах биологии, антропологии, социологии и френологии. В своей книге «Основы девятнадцатого века» Чемберлен развил их в философию мировой истории, которая была сосредоточена на концепциях расового конфликта. Человеческий прогресс и расовая чистота были приравнены. Он предсказал окончательную борьбу не на жизнь, а на смерть между еврейской и тевтонской расами. Немцы, верил он, выйдут победителями. Через выживание наиболее приспособленных и уничтожение слабых человечество достигнет более высокой стадии эволюции. Хотя нацистская расистская мысль была обеспокоена почти исключительно конфликтом между немцами и евреями, было ясно, что негритянская раса, если что, была отнесена на еще более низкий уровень важности, чем евреи. В выживании наиболее приспособленных негры также были обречены на истребление во имя человеческого прогресса.

Подозрения афроамериканцев относительно природы империализма Муссолини оказались оправданными, когда Италия вторглась в Эфиопию. Мечта Муссолини о возрождении римской славы включала восстановление мощной империи. Однако слаборазвитых стран, которые еще не были доминированы европейскими нациями и которые можно было легко колонизировать, было немного. Когда Италия вторглась в Эфиопию, афроамериканцы увидели в этом еще одну белую нацию, порабощающую еще одну черную нацию. В то самое время, когда африканцы и афроамериканцы с нетерпением ждали освобождения Африки от европейского господства, Италия расширяла империализм еще дальше и завоевывала последнюю оставшуюся независимую, предположительно черную нацию в Африке. Афроамериканцы были возмущены. Они смотрели на Лигу Наций, надеясь, что она предпримет решительные действия против итальянской агрессии. Их надежды были тщетны.

Война, начавшаяся в 1939 году, стала преподносить в терминах, которые носили еще более идеологический характер, чем в годы Первой мировой войны. Союзники изображали себя поборниками свободы и человечности, в то время как своих врагов они представляли тиранами и варварами. Афроамериканцы с болезненным осознанием относились к некоторым изъянам этой простой дихотомии. Ужасаясь расистским учениям, пропагандируемым Германией, они не могли забыть о расизме, с которым сталкивались ежедневно на территории Соединенных Штатов.

Они также осознавали империализм, практиковавшийся как британцами, так и французами, которые почти беспрепятственно господствовали в Африке и эксплуатировали ее. Тем не менее откровенный расизм Гитлера действительно придал некоторую долю убедительности этой идеологической формулировке. Афроамериканцы воспринимали войну одновременно с большим энтузиазмом и с большим пессимизом, чем в начале Первой мировой войны. С одной стороны, они могли горячо поддержать войну за разгром расистских доктрин Гитлера. С другой стороны, они не верили, что какое-либо проявление патриотизма с их стороны сможет существенно уменьшить расизм у себя дома. Во время Первой мировой войны они думали, что демонстрация патриотизма поможет разрушить стены враждебности. Вместо этого они обнаружили, что проявление мужественности со стороны афроамериканцев, даже во имя патриотизма, представляет собой угрозу для тех белых, которые считали, будто негры должны знать свое место. Афроамериканцы были готовы не испытывать подобных иллюзий снова. Для них эта война по-прежнему оставалась двойной борьбой: против расизма как дома, так и за рубежом.

Вторая мировая война начала оказывать влияние на американцев задолго до того, как страна непосредственно втянулась в боевые действия. Хотя первые два года американская нация оставалась в стороне, Америка превратилась в основной источник денег, поставок и поддержки для Великобритании и Франции. Обеспечение союзников материальными средствами вдохнуло новую жизнь в слабеющую американскую экономику. В стране все еще насчитывалось около пяти миллионов безработных, и казалось, что требуется что-то еще. К сожалению для афроамериканцев, большинство новых рабочих мест были для них недоступны. Помимо того факта, что они первыми теряли работу и последними принимались на нее, многие новые оборонные предприятия давали понять, что вообще не будут нанимать негрв или, в крайнем случае, ограничат их трудоустройство должностями уборщиков, независимо от подготовки или образования соискателя.

Некоторые лидеры авиационной промышленности Западного побережья открыто выражали враждебность. По мере появления лучших рабочих мест они быстро заполнялись белыми работниками, стремившимися улучшить свое экономическое положение. В результате некоторые из менее привлекательных вакансий оставались невостребованными, и благодаря этому выгоды от военного бума начали постепенно доходить до афроамериканского сообщества. Однако афроамериканцы не собирались довольствоваться крохами с промышленного стола. В Вашингтон хлынул поток жалоб. Несколько официальных лиц выступили с заявлениями, осуждающими дискриминацию на оборонных предприятиях, но их не услышали. Стало очевидно, что ничего не изменится без решительных правительственных мер, а также стало очевидно, что этого не произойдет до тех пор, пока все афроамериканское сообщество не сможет оказать единое политическое давление.

В начале 1941 года А. Филип Рандольф выдвинул идею грандиозного марша на Вашингтон и выразил уверенность, что можно организовать участие в таком начинании ста тысяч афроамериканцев. Первоем реакцией большинства лидеров как черной, так и белой Америки стал скептицизм. Большинство из них считало, что в афроамериканском сообществе слишком сильна апатия, чтобы относиться к столь грандиозному плану серьезно. Тем не менее интерес на низовом уровне постепенно рос, и идея Рандольфа превратилась в проект, в который включились десятки организаторов по всей стране, и все они усердно работали над привлечением потенциальных участников марша. Тем временем Рандольф начал разрабатывать сложные планы организации самого марша. К концу весны скептицизм сменился беспокойством. Многие правительственные лидеры и в конце концов сам президент Рузвельт пытались отговорить Рандольфа от проведения марша. Они предполагали, что столь агрессивный протест скорее навредит афроамериканцу, чем поможет ему.

Рандольф оставался непреклонным. Другие пытались намекнуть, что протест повредит имиджу Америки и поэтому является непатриотичным. Когда они предполагали, что это произведет плохое впечатление в Риме и Берлине, афроамериканцы парировали, что белый расизм уже создал такой имидж. Наконец, Рузвельт связался с Рандольфом и пообещал издал указ, запрещающий дискриминацию на оборонных предприятиях, а также пообещал придать этому указу «реальную силу» при условии, что Рандольф отменит марш. Когда Рандольф убедился в искренности намерений Рузвельта, он согласился.

Рузвельт выполнил свое обещание, издав Указ 8802, который осуждал дискриминацию по признаку расы, цвета кожи или вероисповедания. Затем он учредил Комиссию по добровольному трудоустройству и возложил на нее ответственность за соблюдение этого указа. Многие афроамериканцы считали Указ 8802 важнейшим правительственным документом в отношении негров со времен Прокламации об освобождении. Их первоначальная радость была несколько омрачена, когда они обнаружили, что в некоторых кругах дискриминация все еще продолжается. Тем не менее Комиссия по добровольному трудоустройству действительно осуждала дискриминацию, когда выявляла ее, и в результате для негров начали открываться многие новые рабочие места.

Как только Америка была втянута в боевые действия, афроамериканцы поспешили в призывные пункты, чтобы предложить свои услуги в войне против философии Гитлера. Однако вскоре стало ясно, что Америка намерена бороться с расизмом с помощью сегрегированной армии. Больше всего афроамериканцев раздражал тот факт, что негры были ограничены наиболее низкоквалифицированными должностями в вооруженных силах. Военные подразделения негров, очевидно, должны были возглавляться белыми офицерами. Корпус морской пехоты по-прежнему вообще не принимал негров в свои ряды. В Вашингтон снова начали поступать жалобы.

Афроамериканцы в целом признавали, что сам по себе Закон о выборочной службе не носил дискриминационного характера и что в большинстве мест он применялся беспристрастно. Одной из причин такой беспристрастности, несомненно, являлся тот факт, что как местные, так и национальные призывные комиссии включали представителей афроамериканцев. За время войны около одного миллиона афроамериканцев прошли службу на благо своей страны. Их доля в вооруженных силах была почти такой же, как и доля в составе нации. Такова была заявленная цель военного министерства.

Постепенно вооруженные силы изменили свою дискриминационную политику в ответ на поток жалоб. Военно-воздушные силы начали обучать пилотов-негров, хотя они по-прежнему проходили обучение отдельно и служили в сегрегированных эскадрильях. Корпус морской пехоты впервые в своей истории принял новобранцев-негров. Они также служили в сегрегированных подразделениях. Военно-морской флот, который ограничивал негров низкоквалифицированными должностями, постепенно начал принимать их практически на все сержантские и рядовые должности. В конце концов он даже начал присваивать офицерские звания некоторым неграм. Армия также внедрила обширную программу подготовки офицеров-негров. Большинство из них прошли обучение на несегрегированных объектах, но они продолжали командовать сегрегированными подразделениями. К концу войны армия объявила о намерении поэкспериментировать с интеграцией. Однако, когда эксперимент состоялся, эта интеграция оказалась совсем не такой, какой ее ожидали. Вместо того чтобы объединить представителей обеих рас в одном подразделении, армия взяла сегрегированные черные и белые взводы и объединила их в единую боевую силу, хотя сами взводы оставались сегрегированными.

Это интегрированное подразделение действительно хорошо проявило себя в боевых действиях и внесло значительный вклад в разгром Германии в 1945 году. Воинские части, состоявшие из негров, а также отдельные солдаты-негры внесли выдающийся вклад в военные усилия как в Европе, так и на Тихоокеанском театре военных действий, и были удостоены многочисленных наград и похвальных отзывов. Скептики, однако, отмечали, что ни один солдат-негр не получил Медаль Почета Конгресса ни в Первую, ни во Вторую мировую войну, и предполагали, что высшая награда страны зарезервирована для белых.

Хотя основные военные действия были сосредоточены на враге, расовая напряженность внутри Америки оставалась очень высокой. Белые южане были недовольны уверенностью в себе и мужественностью, которые проявились у негров благодаря военному опыту, и их не устраивало то достоинство, которое придавала им военная форма.

В то же время солдаты-негры на Юге были возмущены преследованиями и сегрегацией, с которыми они сталкивались. В частности, их раздражал тот факт, что немецким военнопленным разрешалось обедать с белыми американскими солдатами в одном вагоне-ресторане проходящего через Юг поезда, в то время как солдатам-неграм это было запрещено. Расовые беспорядки происходили в Форт-Брэгге, Кэмп-Робинсоне, Кэмп-Девисе, Кэмп-Ли, Форт-Диксе, а также печально известные беспорядки на американской базе в Австралии. Политика военного министерства заключалась в том, чтобы затушевывать эти события. Потери, ставшие результатом беспорядков на базах внутри Соединенных Штатов, официально числились как случайные смерти. Потери же в результате беспорядков за рубежом официально регистрировались как гибель в бою. В нескольких случаях солдаты-негры отказывались выполнять работы, которые, по их мнению, были поручены им исключительно из-за их расы. За это им были предъявлены обвинения в мятеже.

Во время войны также произошли серьезные гражданские расовые беспорядки; они случились 20 июня 1943 года в Детройте. Драка между белым мужчиной и негром послужила искрой для недовольства, которое нарастало в этом городе. Тысячи афроамериканцев снова перебирались с Юга на Север, чтобы занять пустующие рабочие места в военной промышленности, и это вызывало недовольство местных белых жителей. К моменту окончания детройтских беспорядков двадцать пять негров и девять белых были убиты. Президенту Рузвельту пришлось ввести федеральные войска для подавления беспорядков. Еще одним фактором, раздражавшим афроамериканцев, было то, что банки крови Красного Креста разделяли кровь негров и белых. Это было особенно унизительно с учетом того, что именно врач-негр Чарльз Дрю провел фундаментальные исследования, благодаря которым создание таких банков стало возможным.

Несмотря на это, афроамериканцы стремились продемонстрировать свой патриотизм и поддержать военные усилия. Помимо сотен тысяч людей, непосредственно участвовавших в боевых действиях, миллионы других поддерживали военные усилия бесчисленными иными способами. Помимо выращивания собственных овощей, сбора жестяных банок и газет, они активно жертвовали средства на покупку военных облигаций. Другие вызвались добровольно служить квартальными надзирателями на случай вражеских воздушных налетов. В газетах негров работали собственные журналисты на фронте, и афроамериканское сообщество с нетерпением следило за военными новостями. Они испытывали особую гордость за истории о героизме солдат-негров. Когда Гитлер и его расистская философия потерпели поражение, они почувствовали, что одержали личную победу и в то же время внесли свой вклад в дело Америки и всего мира.

Таким образом, когда война подходила к концу и афроамериканцы с тревогой и решимостью ждали послевоенных лет, они опасались, что с искоренением внешней враждебности расистские настроения дома могут усилиться. В то же время они были охвачены новым стремлением сделать американскую демократию реальностью. Идеологический характер войны напомнил им о провозглашенных Америкой идеалах братства и равенства. Их участие в войне убедило их в том, что они достойны полноценного гражданства. Многие разорвали узы традиций, которые держали их в страхе и апатии. Некоторые покинули свои общины, чтобы воевать в армии, а некоторые переехали в крупные городские центры, чтобы работать на оборонных предприятиях. Хотя война против расизма за рубежом закончилась, они были полны решимости добиться продолжения борьбы за расовую свободу и равенство у себя дома.

США и ООН

Сан-Францисская конференция, на которой была создана организация Объединенных Наций, воспринималась народами всего мира как рассвет нового дня мира и братства. Хотя в большинстве кругов надежды были высоки, некоторые из этих же народов с подозрением относились к ее возвышенному идеологическому характеру. Гуманитарные идеологии появлялись и раньше, но между теорией и практикой всегда существовал разрыв. Цветные народы и другие меньшинства по всему миру наблюдали за Сан-Францисской конференцией с надеждой, смешанной с осторожностью. Они хотели увидеть, является ли это простой идеологической риторикой, которая призвана успокоить совесть эксплуататоров и притупить чувства эксплуатируемых, или же ее цели могут проистекать из подлинных убеждений и закрепиться в рамках структуры, которая будет полностью реализована.

ООН должна была иметь более масштабные цели и программы, чем Лига Наций, и предполагалось, что у нее будет больше полномочий для выполнения своих решений. Само ее название означало, что народы мира должны представлять собой единый народ, объединенный братством, свободой и равенством. Это должно было означать конец как империалистической эксплуатации, так и преследований меньшинств. Афроамериканское сообщество задавалось вопросом, применит ли ООН эти принципы к ним самим. Многие скептики предполагали, что инициатива США по созданию ООН была лишь частью плана по формированию мирового имиджа, который помог бы Америке в ее новой роли мирового лидера.

Несколько афроамериканцев были аккредитованы в качестве официальных наблюдателей на Сан-Францисской конференции. В их число вошли миссис Мэри Маклеод Бетьюн, доктор Мордехай В. Джонсон из Говардского университета, У. Э. Б. Дюбуа и Уолтер Уайт, оба из НААСП. Ральф Банч был официальным членом американского штата. Было также большое количество журналистов-негров, и конференция широко освещалась в прессе негров. Как только ООН была организована и начала функционировать, несколько других афроамериканцев работали в ней в различных качествах. Пока одни занимали дипломатические посты, другие использовали свои специфические научные и академические навыки для помощи различным подразделениям ООН. Они проявляли особый интерес к департаментам, занимающимся вопросами обращения с колониальными странами, а также к различным научным организациям, участвующим в помощи слаборазвитым странам.

Устав Организации Объединенных Наций защищал всеобщие права человека более четко, чем любой предшествующий политический документ в мировой истории. Устав провозгласил права человека и свободу для всех без различия «расы, пола, языка или религии». Группы меньшинств были особенно заинтересованы в работе ЮНЕСКО, которая, помимо прочего, изучала природу предрассудков и расизма и пыталась разработать программы по искоренению этих зол. ООН также сформировала Комиссию по правам человека, и афроамериканцы рассчитывали, что любые действия ООН по поддержке прав человека во всем мире также окажут влияние на их собственное положение.

Первое испытание произошло в 1946 году, когда Индия обвинила Южную Африку в осуществлении расовой дискриминации в отношении лиц индийской национальности и их потомков, проживающих в Южной Африке. Группы меньшинств по всему миру с нетерпением ждали, что предпримет ООН и предпримет ли вообще что-либо. Когда большинством в две трети голосов была принята резолюция, обвинявшая Южную Африку в нарушении прав человека и требующая от нее отчета о том, какие меры были предприняты для изменения ситуации, религиозные и национальные меньшинства пришли в неописуемый восторг. Однако энтузиазм афроамериканцев был омрачен тем фактом, что и Соединенные Штаты, и Великобритания проголосовали против этой резолюции. Позируя в качестве лидеров демократии и гуманизма, они, казалось, были больше озабочены защитой своих суверенных прав как наций от подобных будущих обвинений, которые могли затронуть их суверенитет, нежели защитой прав человека угнетенных народов.

Отношение, которое правительство США заняло по отношению к правам человека, проливает значительный свет на внутренний конфликт вокруг расы внутри самой Америки. США возглавили борьбу в ООН за утверждение Всеобщей декларации прав человека. Тем не менее американское правительство проявляло нежелание поддерживать включение конкретных экономических и социальных прав в проект договора. ООН приложила усилия к составлению проекта договора, который подписали бы ее страны-члены и который был бы для них обязательным. Если бы Сенат США ратифицировал такой документ, его условия, предположительно, стали бы обязательными для всей нации. В то время сенаторы от южных штатов все еще яростно защищали легальную сегрегацию и лишение избирательных прав афроамериканцев. Правительство оказалось в ситуации, когда оно поддерживало права человека на уровне идеологии, но отступало от них на практике.