«Чернокожие в Америке: исторический опыт»

После Второй мировой войны Дюбуа присоединился к сотрудникам НААСП на еще один короткий период. Однако его разочарование в обществе углубилось, и он был готов рассмотреть даже более радикальные решения, чем раньше. Он стал все более убежденным, что расизм — это мировая проблема, а не просто американская проблема. Серия Панафриканских конгрессов, которые он помог организовать, заставила его увидеть связь между американским расизмом и европейским империализмом в Африке. В то же время коммунизм представлял себя как врага как расизма, так и империализма, и для многих угнетенных народов по всему миру коммунистическое требование стало привлекательным. НААСП казалось, что новые «розовые» идеи и ассоциации Дюбуа не идут на пользу ее имиджу, и она попросила его уйти в отставку. Правительство обвинило Дюбуа в том, что он не зарегистрировал «Центр информации о мире», где он работал, в качестве агента иностранного принципала. Хотя он был оправдан, преследования усилили его цинизм и враждебность. Наконец, он стал коммунистом и переехал в Гану в 1960 году. Он умер там в 1963 году. Будучи молодым ученым, Дюбуа начал с веры в то, что разум и исследования развеют невежество и предрассудки. Очевидно, предрассудки не так легко искоренить одним лишь разумом. «Талантливая десятая часть», которая должна была вести афроамериканское сообщество в мейнстрим американской жизни, не была успешной. Белые фанатики были особенно антагонизированы образованными чернокожими. Когда Дюбуа выступал за черную солидарность, она не смогла укорениться, потому что интеллектуалы отчуждались от масс. Черная буржуазия была ограничена своим цветом кожи в ассимиляции в белое общество, а их недавно приобретенное образование, ценности и стиль жизни среднего класса мешали им вернуться к своему народу. Наконец, работа Дюбуа с НААСП, хотя и достигла некоторых значительных результатов, не смогла привести к тому типу структурных социальных изменений, которых он желал. Отчаявшись добиться расового продвижения в Америке, Дюбуа решил работать ради него в Африке.

Маркус Гарви: Труба гордости

Личность Маркуса Гарви заметно отличалась как от Букера Т. Вашингтона, так и от У. Э. Б. Дюбуа. Образ Вашингтона был воплощением смирения и мужества, граничащего, по мнению многих, с раболепием. Дюбуа создавал образ уверенного в себе, враждебного и сдержанного человека. В отличие от них, Гарви был легким в общении и ярким. Личности Вашингтона и Дюбуа принижали тот факт, что они были чернокожими. С одной стороны, Вашингтон казался человеком, который знал свое место и не навязывался ни в какой ситуации ни как личность, ни как негр. С другой стороны, Дюбуа отбросил привычки как «домашнего негра», так и «полевого негра», чтобы перенять черты холодного интеллектуала, что больше соответствовало англосаксонскому характеру. Гарви же, напротив, выставлял напоказ свою чернокожесть, где бы он ни был. Черная гордость и черная идентичность были краеугольными камнями его философии, и они вибрировали во всем, что он говорил и делал. Он не стыдился личностных характеристик низших классов и легко отождествлял себя с ними. Именно черная средняя часть общества, перенявшая образ жизни основного белого общества, вызывала его презрение.

Маркус Гарви родился в Сент-Эннс-Бей, Ямайка, в августе 1887 года. Его родители были чистокровными африканцами. Его предки принадлежали к маронам — группе рабов, которые сбежали и основали свою собственную общину на холмах Ямайки. Они сражались настолько успешно и были настолько хорошо организованы, что британцы сочли необходимым предоставить им независимость в 1739 году. Гарви очень гордился этим наследием и своим чистокровным происхождением. Ямайское общество было структурировано иерархически по цвету кожи. Белые были наверху, мулаты — посередине, а чернокожие — внизу. Мулаты любили демонстрировать и подчеркивать свое превосходство над чернокожими. В свою очередь, Гарви презирал мулатов и всю свою жизнь не доверял всем людям со светлой кожей.

В молодости Гарви начал зарабатывать на жизнь помощником печатника в крупной типографской фирме в Кингстоне и дослужился до мастера. Его лидерские способности проявились, когда во время забастовки рабочие выбрали его своим предводителем. Он был единственным мастером, который присоединился к рабочим, и компания впоследствии внесла его в черный список за это. Профсоюз не пришел ему на помощь, и с тех пор он перестал доверять рабочим организациям как источнику помощи для своего народа.

Затем он много путешествовал по Центральной и Южной Америке, недолго задерживаясь в нескольких крупных городах и обеспечивая себя своим ремеслом. Куда бы он ни приезжал, он видел, что чернокожих преследуют и притесняют. В 1912 году он пересек Атлантику и провел некоторое время в Лондоне. Там он встретил множество африканцев и также заинтересовался их тяжелым положением. Находясь там, он попал под влияние египетского автора-негра по имени Дус Мохаммед Али. Его идеи еще больше усилили интерес Гарви к Африке. В то же время Гарви прочитал книгу Букера Т. Вашингтона «Восхождение из рабства» и был впечатлен его философией самопомощи и морального подъема.

К этому времени Гарви осознал, что чернокожие люди подвергаются преследованиям по всему миру: в Вест-Индии, в Центральной Америке, в Южной Америке, в Соединенных Штатах и даже в Африке, на их родине. Вернувшись на Ямайку, он решил создать организацию для работы по улучшению условий жизни чернокожих людей во всем мире. Результатом стало основание в 1914 году «Всемирной ассоциации по улучшению положения негров и Лиги африканских общин». В 1916 году Гарви приехал в Соединенные Штаты, чтобы заручиться поддержкой афроамериканцев. Он надеялся получить поддержку Букера Т. Вашингтона, с которым уже состоял в переписке, но, к сожалению, Вашингтон скончался годом ранее.

В Соединенных Штатах Гарви обнаружил, что афроамериканское сообщество готово поддержать его программу поощрения агрессивной расовой гордости. Надежды, которые сопровождали отмену рабства полвека назад, превратились в пепел. Тогда тысячи людей переехали из сельских районов Юга в городские районы Севера, чтобы избежать роста сегрегации и найти возможности для экономического роста. В «земле обетованной» они постоянно сталкивались с социально санкционированной сегрегацией, постоянными расовыми оскорблениями и безжалостной дискриминацией при приеме на работу.

В 1919 году ненависть белых к другим расам вылилась в расовые бунты по всей стране. В том же году произошло около семидесяти линчеваний, жертвами которых стали в основном чернокожие, причем некоторые из них были солдатами, только что вернувшимися с защиты своей страны. Городские белые были недовольны притоком сельских чернокожих с Юга, которые хлынули в их города, и пытались ограничить приезжих ветхими, старыми кварталами. Для этого они были вполне готовы прибегнуть к насилию, и в период с 1917 по 1921 год Чикаго захлестнула волна взрывов домов, поскольку белые пытались удержать позиции. В эти годы каждые двадцать дней происходил один взрыв на расовой почве.

В таких условиях белая Америка не казалась очень привлекательной, и черная гордость, черная идентичность и черная солидарность имели притягательность, которая была в новинку. Отделения Всемирной ассоциации по улучшению положения негров возникали по всей стране. Хотя велись значительные споры о количестве членов У.А.У.П.Н., это была, безусловно, крупнейшая массовая организация в афроамериканской истории. Ее численность оценивалась от двух до четырех миллионов человек. В любом случае, ее сторонники и доброжелатели были повсюду. «Респектабельная» НААСП никогда не достигала такой поддержки на низовом уровне, и даже при финансировании белыми либералами ее капитал был намного меньше того, который Гарви смог привлечь только от чернокожих низшего класса.

Гарви проповедовал философию расового искупления. Он говорил, что чернокожим нужна собственная нация, где они могли бы продемонстрировать свои способности и развить свои таланты. Он считал, что каждый народ должен иметь свою страну. У белого человека была Европа, а у чернокожего должна быть Африка. Расовое искупление не означало, что все чернокожие должны вернуться в Африку. Однако, когда появится процветающая независимая африканская нация, к чернокожим во всем мире будут относиться с уважением. Он отметил, что англичан и французов не линчуют, но что чернокожих, напротив, лечат как прокаженных. Гарви действительно планировал поощрять тех чернокожих, которые обладали особенно полезными навыками или желали вернуться в Африку, чтобы они стали опорой этой новой процветающей черной нации.

Гарви жестко критиковал руководство афроамериканского сообщества. За исключением Букера Т. Вашингтона, все они выступали за социальное равенство, межрасовые браки и братание. Гарви говорил, что это ведет лишь к усилению расовых трений. Он утверждал, что расовая чистота как для белых, так и для чернокожих лучше, чем расовая интеграция. Чернокожие также должны гордиться своей расой и своим происхождением. Африка не была темным и дегенеративным континентом; напротив, это было место, которым можно гордиться.

Чтобы продемонстрировать это, Гарви начал носить африканскую одежду и прическу задолго до того, как они стали популярными. Черная буржуазия была шокирована и пристыжена его откровенной демонстрацией. Белые были совершенно неспособны понять, почему кто-то пытается прославлять чернокожесть и африканское наследие. Им он казался просто клоуном. Однако для черных масс, у которых не было надежды достичь респектабельности среднего класса, его гордость чернокожестью стала освобождением. Вместо жизни, погребенной в стыде, он предложил им гордость и достоинство. Вместо того чтобы считаться «никем», он дал им чувство идентичности. Вместо слабости он предложил солидарность и силу. Эти идеи распространялись по гетто крупных американских городских центров, как лихорадка. В 1920 году Всемирная ассоциация по улучшению положения негров провела свой ежегодный съезд в Мэдисон-сквер-гарден в Нью-Йорке. На нем присутствовало 25 000 делегатов. Гарви сказал им, что планирует организовать четыреста миллионов чернокожих людей мира в одну мощную единицу и водрузить знамя свободы в Африке. В ответ съезд избрал его Временным президентом Африки.

Черный сепаратизм Гарви привел, вполне естественно, к черному капитализму. Предприятия, связанные с У.А.У.П.Н., возникали по всей стране. Обычно это были небольшие предприятия: продуктовые магазины, прачечные и рестораны. Более крупные предприятия включали типографию и пароходную линию. Газета «Нью-Йорк Уорлд», основанная в 1918 году, была единственной ежедневной черной газетой, существовавшей в то время. После ее закрытия Гарви начал издавать ежемесячник «Черный человек». Хотя большинство этих предприятий лишь способствовали тому, чтобы негритянские корни глубже ушли в американское общество, целью пароходной линии «Черная звезда» было, в конечном счете, обеспечить средства передвижения для тех, кто желал вернуться в Африку. Черный средний класс чувствовал, что Гарви портит его имидж. Белые политики нервничали из-за существования такой большой и потенциально мощной организации, особенно когда ее возглавлял такой человек, как Гарви, которого они не могли понять. Когда у пароходной линии начались финансовые проблемы, многие были убеждены, что Гарви обманывал невежественные массы.

После борьбы за власть внутри У.А.У.П.Н. Исон, который возглавлял борьбу, был убит в Новом Орлеане. Двое гарвистов были обвинены в этом преступлении, и оппозиция движению стала еще сильнее. Наконец, по настоянию негров среднего класса, правительство отдало Гарви под суд за использование почты в целях мошенничества. Он настоял на том, чтобы быть собственным адвокатом, и получал огромное удовольствие, изводя свидетелей и произнося речи перед присяжными. Когда он понял, что это подрывает его собственное дело, он начал прислушиваться к советам белого адвоката. Тем не менее, он был оштрафован на 1000 долларов и приговорен к пяти годам тюремного заключения. В 1925 году его отправили в тюрьму Атланты. К тому времени многие из его оппонентов пересмотрели свое отношение к его делу и попросили правительство пересмотреть его. Президент Кулидж смягчил приговор, но как только Гарви был освобожден, его снова арестовали и депортировали как нежелательного иностранца.

Поскольку движение в значительной степени зависело от магнетической личности Гарви, организация начала распадаться, как только он покинул страну. Гарви пытался создать всемирное движение с базой на Ямайке, но возникла борьба за власть с нью-йоркским руководством. Начало Второй мировой войны еще больше уменьшило влияние его организации. Гарви умер в Лондоне в июне 1940 года.

И Джеймс Уэлдон Джонсон, и У. Э. Б. Дюбуа утверждали, что эмиграция чернокожих из Америки в Африку — это лишь форма эскапизма. (Иронично, что разочарование Дюбуа привело его в Африку лет через тридцать.) Джонсон утверждал, что небольшая независимая африканская нация должна будет зависеть от Европы и Америки в плане капитала. Поэтому программа Гарви не могла достичь того вида свободы и равенства, на который она претендовала. Джонсон настаивал, что она все равно будет подвержена угнетению со стороны белого империализма. Как таковая, нация была бы лишь слаборазвитой территорией, зависящей от внешнего финансирования и постоянно подвергающейся экономической эксплуатации. Во внешней политике она всегда была бы маленькой и слабой, и ей пришлось бы зависеть от какого-то более сильного союзника для своей защиты. Она стала бы лишь пешкой в руках великих держав, все из которых были белыми европейцами или американцами. Джонсон утверждал, что отдельная африканская нация не обеспечит той базы власти, которую обещал Гарви.

Хотя Гарви в одночасье создал крупнейшую массовую организацию в афроамериканской истории, она рухнула почти так же быстро, как была построена. Движение было чрезмерно зависимо от его личности. Однако Гарви нельзя так легко сбрасывать со счетов. Хотя его движение быстро распалось, интерес к черной идентичности и черной гордости, который он разжег, сохранился. Не имея структуры, в рамках которой можно было бы действовать, это было не очень очевидно для внешнего наблюдателя. Тем не менее, его идеи явно послужили питательной средой, из которой развились более поздние организации.

А. Филип Рандольф: Труба мобилизации

Стиль руководства А. Филипа Рандольфа отличался от стиля Вашингтона, Дюбуа и Гарви. Его интерес к обеспечению рабочими местами и навыками рабочего класса был сродни интересу Вашингтона. Его агрессивная, прямолинейная манера была больше похожа на манеру Дюбуа. Хотя ему не хватало яркого стиля Гарви, он был способен работать в рядах рабочего класса и добиться их признания. Он также продемонстрировал значительные способности в массовой организации. Как и Дюбуа, он хотел использовать черную солидарность как клин, с помощью которого можно прорваться сквозь дискриминацию в бирасовое общество, а не как самоцель.

Аса Филип Рандольф родился в Кресент-Сити, Флорида, в 1889 году. Он вырос в строгой религиозной семье. Его отец был местным священником, но ему также приходилось иметь другую работу на полную ставку, чтобы содержать семью. В начале века Рандольф переехал на север и поступил в Сити-колледж в Нью-Йорке. Во время Первой мировой войны Рандольф вместе с Чандлером Оуэном редактировал газету «Мессенджер» и превратил ее в откровенный рупор своих мнений. На ее страницах они пропагандировали радикальный, американский вариант демократического социализма. Они поддерживали «Индустриальных рабочих мира», которых многие считали чуждыми и коммунистическими, и ставили под сомнение целесообразность поддержки неграми военных усилий. Их обвинили в подрыве национальной обороны, и они провели некоторое время в тюрьме. Оба выступали за солидарность рабочего класса чернокожих и белых, которая сопротивлялась бы эксплуатации со стороны капитализма. По их мнению, каждый не состоящий в профсоюзе человек, черный или белый, был потенциальным штрейкбрехером и потенциальной угрозой для каждого члена профсоюза, черного или белого. Они указывали, что пока белые и черные собаки дерутся из-за кости, желтая капиталистическая собака убегает с ней. «Мессенджер» призывал чернокожих вступать в профсоюзы и старался убедить профсоюзы устранить дискриминацию. Они пропагандировали взгляд, что профсоюзы не могут основываться на расовом признаке; вместо этого они должны основываться на классовом признаке.

Рандольф и Оуэн нападали на Сэмюэля Гомперса и Американскую федерацию труда за то, что они не были по-настоящему бирасовыми. Рандольф критиковал Дюбуа и НААСП за их отсутствие интереса к реальным повседневным проблемам масс. Он обвинял НААСП в том, что ее возглавляют люди, которые не являются ни чернокожими, ни рабочими, и что они, следовательно, неспособны выразить потребности масс. Он утверждал, что организацию по защите интересов ирландцев никогда не возглавят евреи. Поэтому он предположил, что организацию по защите интересов чернокожих не должны возглавлять белые. Он был особенно критичен к постепенной, мирной политике, которую Дюбуа, по-видимому, поддерживал в первые годы существования НААСП. Он ставил под сомнение заявленную позицию Дюбуа против насилия и революции.

Рандольф сказал: «Несомненно, Дюбуа — единственный предполагаемый лидер угнетенной группы людей в мире сегодня, который осуждает революцию». Для Рандольфа насилие и революция не были антиамериканскими, а были оправданы Декларацией независимости.

В двадцатые годы Рандольф пробовал несколько схем для усиления сотрудничества чернокожих и белых в профсоюзах. Вместе с Чандлером Оуэном он основал Национальную ассоциацию по продвижению профсоюзного движения среди негров. Самым успешным из усилий Рандольфа стало создание в 1925 году Братства носильщиков спальных вагонов. Братство, казалось, продемонстрировало тщетность его основного тезиса. Рандольф, веривший в бирасовый профсоюз, создал в Братстве организацию, которая по характеру занятости должна была быть исключительно черным профсоюзом. Он обнаружил, что его неумолимо выталкивают из бирасового профсоюзного движения к поддержке расовых организаций для расового прогресса.

В 1936 году он сыграл ключевую роль в формировании Национального негритянского конгресса. Это был широкий альянс всевозможных групп для продвижения благосостояния расы. Хотя он не получил поддержки НААСП, Городская лига, еще более консервативная организация, стала краеугольным камнем Конгресса. Городская лига всегда была в первую очередь заинтересована в обеспечении занятости негритянского рабочего класса. В тридцатые годы коммунисты приняли политику единого фронта и пытались проникнуть в ННК. Некоторые из левых профсоюзов, которые действительно поддерживали ННК, были в основном белыми.

Талант Рандольфа к массовой мобилизации наиболее ярко проявился в его усилиях по организации двух гигантских маршей на Вашингтон, чтобы драматизировать потребности афроамериканцев и оказать давление на правительство с целью принятия мер. Когда американская промышленность начала готовиться к военному производству в начале Второй мировой войны, ей нужно было найти новые источники рабочей силы. Афроамериканское сообщество стремилось поддержать военные усилия, особенно потому, что это означало борьбу с расизмом Гитлера. Но они также стремились найти работу. Однако оборонная промышленность в Америке продолжала демонстрировать свой собственный вид расовой дискриминации. Многие из них вполне открыто заявляли, что, хотя они готовы нанимать чернокожих, они будут давать им только низкооплачиваемые должности, независимо от их навыков и подготовки. Стало ясно, что с расизмом нужно бороться дома и за рубежом.

Многие пытались заставить правительство принять меры, но оно, казалось, было больше озабочено защитой своего политического имиджа и избеганием отчуждения финансовых спонсоров партии. В январе 1941 года Рандольф предложил провести массовый марш на Вашингтон, чтобы потребовать от правительства действий против дискриминации как в государственных службах, так и в оборонной промышленности. Идея прижилась, и на июль организовывался массовый марш. 25 июня 1941 года президент Рузвельт издал Исполнительный указ 8802, который запрещал дальнейшую дискриминацию в государственных службах или оборонной промышленности по признаку расы, вероисповедания или национальности. Хотя некоторая дискриминация все еще продолжалась, этот указ и Комиссия по практике справедливого найма, которая возникла в результате него, сыграли важную роль в открытии большого количества новых рабочих мест для афроамериканского сообщества. Запланированный марш, о котором будет более подробно рассказано в следующей главе, был затем отменен. Хотя марш был отменен, Рандольф надеялся сохранить движение «Марш на Вашингтон». Он хотел создать постоянно мобилизованное сообщество. Это тоже не удалось реализовать, но если бы не война, его усилия могли бы быть более успешными. В сентябре 1942 года Рандольф созвал собрание движения «Марш на Вашингтон», на котором изложил свою программу. Он сказал конференции, что рабство закончилось не потому, что оно было злом, а потому, что оно было насильственно свергнуто. Точно так же он сказал, что если они хотят получить свои права, они должны быть готовы бороться, сесть в тюрьму и умереть за них. Права не будут дарованы; их нужно взять, если потребуется. Его план состоял в том, чтобы организовать постоянное массовое движение на общенациональной основе и проводить протесты, марши и бойкоты. Это была адаптация некоторых методов Ганди к афроамериканской проблеме.

Движение «Марш на Вашингтон» должно было быть чисто негритянским движением. Тем не менее, Рандольф не намеревался делать его антибелым. Он указывал на тот факт, что каждая организация должна иметь свои собственные цели, что католические группы концентрировались на своих интересах так же, как рабочие группы стремились достичь своих целей. Любой угнетенный народ должен взять на себя основную ответственность за продвижение своих целей. Они могут принять помощь и сотрудничество извне, но в конечном итоге они должны полагаться на самоорганизацию и самопомощь. Одним из побочных продуктов этого, как считал Рандольф, станет развитие уверенности в себе внутри афроамериканского сообщества и разрушение рабской психологии. Хотя отдельные чернокожие внутри сообщества могли вступать в другие организации, и хотя само движение могло сотрудничать с другими организациями, движение «Марш на Вашингтон» само по себе должно было быть исключительно для чернокожих. Это было расовое движение за расовый прогресс.

Рандольф продолжил развивать концепцию организации с амбициозной программой действий. Миллионы сторонников были бы разделены на сеть небольших квартальных единиц. Каждую из них возглавлял бы квартальный капитан. Это облегчило бы мгновенную массовую мобилизацию. По первому требованию можно было бы активировать цепочку командования, и миллионы марширующих оказались бы на улицах. Рандольф также представлял себе повторяющиеся гигантские марши, направленные на Вашингтон и столицы штатов. Он также видел меньшие, регулярные марши на мэрии и другие учреждения в десятках городов по всей стране. Для него было желательно, чтобы чернокожие пикетировали Белый дом, если потребуется, до тех пор, пока нация не увидит, что чернокожие готовы пожертвовать всем, чтобы их считали людьми. Рандольф также хотел поощрять мобилизацию регистрации и голосования.

Помимо того, что движение «Марш на Вашингтон» Рандольфа напоминало ненасильственную кампанию Ганди в Индии, оно, хотя и никогда не материализовалось, предвосхитило движение за гражданские права конца пятидесятых и шестидесятых годов. Это более позднее движение за гражданские права, однако, направлялось несколькими отдельными организациями, которые временами были вовлечены в борьбу за власть друг с другом. Ему не хватало центральной организации и национальной, мгновенной мобилизации, которую имел в виду Рандольф. Оно также включало значительное число белых сторонников и лидеров, которых Рандольф исключил из своей программы. Он предсказывал, что такого рода участие белых отступит во времена кризиса и тем самым выхолостит движение. Это именно то, что сторонники «Черной власти» конца шестидесятых утверждали, что произошло с движением за гражданские права, и они приводили те же причины для его краха.

В 1947 году Рандольф сотрудничал с Грантом Рейнольдсом в организации Лиги ненасильственного гражданского неповиновения против военной сегрегации; ее целью было поощрение призывников, возражающих против службы в сегрегированной армии. Рандольф также был одним из делегации, которая сказала президенту Трумэну, что Америка не может позволить себе воевать с цветными людьми в Азии с армией в том виде, в каком она тогда существовала. Трумэн тогда предпринял первые реальные шаги по прекращению военной сегрегации. В 1963 году Рандольф и Байард Растин действительно организовали массовый марш на Вашингтон. Большая часть рекламы, однако, досталась Мартину Лютеру Кингу-младшему, его главному оратору. Этот марш внес значительный вклад в принятие законодательства о гражданских правах. Однако большая часть усилий Рандольфа по-прежнему лежала в сфере профсоюзной организации. В 1957 году он стал вице-президентом АФТ-КПП и членом ее исполнительного совета. Два года спустя ему был вынесен выговор за обвинение организованного труда в расизме.

Хотя Рандольф не смог осуществить свою мечту о массовой мобилизации, он продемонстрировал значительные организаторские способности. Отчасти его идеи были воплощены в жизнь последующими группами, и его философия была схожа с той, что стала популярной в 1960-х годах. Все движение за гражданские права имело заметное сходство с его философией, и, несомненно, оно черпало значительную мотивацию из нее. Идея чисто черной массовой организации с обширной сетью местных групп действий, участвующих в ней, все еще жива. Он предвидел движение за черную власть на низовом уровне за четверть века до того, как оно стало популярным. Хотя десятки таких групп возникли по всей стране, им все еще не хватает того вида массовой мобилизации и национальной координации, которые он планировал. Его движение должно было быть воинствующим, чисто черным движением, не становясь при этом антибелым. Оно должно было научить афроамериканское сообщество уверенности в себе. Местный контроль и власть должны были использоваться для достижения свободы и гражданских прав в рамках по-настоящему бирасового общества.

Глава 9

Новый негр

Иммиграция и миграция

В течение девятнадцатого века американская расовая дилемма казалась региональной проблемой. Северные штаты отменили рабство в начале века, и аболиционисты лицемерно осуждали южных рабовладельцев, оставаясь при этом в неведении относительно собственного расизма. Однако двадцатый век показал, что расизм на самом деле является национальной проблемой. Тысячи афроамериканцев переехали из сельских районов Юга в городские районы Севера, создав более равномерное распределение этого населения по всей стране. В то же время произошла новая волна добровольной иммиграции в Америку людей с африканским наследием. Большинство этих новичков также переехали в северные города. По мере того как тысячи чернокожих распространялись на Север и Запад, жители там развивали симпатии к южным расистам. На самом деле этот сдвиг населения лишь обнажил отношения, которые существовали там все время. Эта гигантская миграция народов была симптомом перемен в сердце черного сообщества. Она сигнализировала о новом динамизме и новой агрессивности.

Добровольная черная иммиграция, которая произошла в течение двадцатого века, была новым и необычным явлением. Почти все чернокожие, которые ранее приезжали в Америку, были привезены в цепях. Те, кто приехал добровольно в течение этого века, приехали, несмотря на знание того, что расизм будет противостоять им. Их осознание американского расизма, однако, было абстракцией и понималось ими лишь частично. Тем не менее, они видели Америку как землю процветания и возможностей в то время, когда для многих из них социальные и экономические условия на их родине не казались многообещающими. Хотя лишь немногие приехали из самой Африки, за исключением студентов, остающихся на ограниченный период, наблюдался растущий поток из Вест-Индии и всего Карибского региона.

В начале 1920-х годов Соединенные Штаты ввели новую систему квот на новых иммигрантов, и это резко замедлило приток людей из Южной и Восточной Европы. Несмотря на расистский и этнический подтекст этого законодательства, оно не смогло создать значительных барьеров для перемещения чернокожих в пределах западного полушария. В течение 1920-х годов большое количество чернокожих приехало в Соединенные Штаты из других частей Америки. К 1930 году восемьдесят шесть процентов негров, родившихся за границей и живущих в Соединенных Штатах, родились в какой-то другой стране этого полушария. Безусловно, наибольшее количество из них, семьдесят три процента, приехало из Вест-Индии, и большинство из них были из Британской Вест-Индии.

К 1940 году в стране проживало около восьмидесяти четырех тысяч негров, родившихся за границей. Каким бы большим ни казался этот итог, все же менее одного процента из двенадцати миллионов негров были зарегистрированы в переписи 1940 года. Большинство этих новых иммигрантов отправились жить в крупные города на Северо-Востоке, причем подавляющее большинство было сосредоточено в самом Нью-Йорке. В тот момент, когда приток был на самом высоком уровне, в 1930 году, семнадцать процентов негров в Нью-Йорке родились за границей.

Необычно высокий процент этих новичков занимал должности «белых воротничков» — в основном это были молодые профессионалы с небольшой надеждой на продвижение в статической экономике островов. Хотя они знали об американской расовой ситуации, они все еще были не готовы справиться с ней. Большинство из них привыкли быть частью большинства на своей родине. Они сталкивались с дискриминацией раньше, но она не была такой бескомпромиссной, как то, с чем они столкнулись по прибытии в Америку. Общество, каким они его знали, было разделено на белых, мулатов и чернокожих, а не на черных и белых. Многие мулаты не были психологически готовы к опыту того, что их свалили в одну кучу с чернокожими. Более того, расизм, который они знали, был модифицирован экономической классовой системой, которая оставляла некоторым бедным белым меньше статуса, чем профессиональным чернокожим. Приезд в Америку для них означал потерю статуса, хотя это могло также означать увеличение достатка.

Джеймс Уэлдон Джонсон описывал иммигрантов из Вест-Индии как почти полностью отличающихся от южных сельских негров, которые переехали в Нью-Йорк. Он говорил, что вест-индийцы демонстрировали высокий интеллект, многие имели английское общее школьное образование, и он отметил, что среди них почти не было неграмотности. Он также сказал, что они были трезвомыслящими и имели гений к деловому предпринимательству. Было подсчитано, что одна треть профессионалов-негров города, врачей, стоматологов и юристов, родились за границей.

Вест-индийцы имели этос, который подчеркивал сбережения, образование и упорный труд. Та же уверенность в себе и инициатива, которые позволили значительному их числу перейти на профессиональную работу, сделали других политическими радикалами. Непривычные к интенсивности расовой враждебности и преследований, которые они нашли в Америке, они реагировали с гневом. Их не обучали с рождения отношению покорности и несопротивления. Это было явление, которое создало Маркуса Гарви и Всемирную ассоциацию по улучшению положения негров. Вест-индийское сообщество постепенно сливалось с более широким афроамериканским обществом. Оно никогда не создавало отдельного места жительства, и второе поколение смешалось с более широким афроамериканским сообществом. После Второй мировой войны произошла новая волна эмиграции из Вест-Индии в Америку, но Закон об иммиграции 1952 года резко сократил вест-индийскую квоту, тем самым отклонив этот поток эмигрантов в Британию.

Напротив, испаноязычные иммигранты из Карибского бассейна действительно создавали отдельные общины. После того как Соединенные Штаты приобрели Пуэрто-Рико, значительное число пуэрториканцев переехало на материк. Этот поток начался как ручеек в начале века, и с тех пор он быстро вырос. Большинство пуэрториканцев поселились в городских центрах на Северо-Востоке, и они создали большую испаноязычную общину в Нью-Йорке. Миграция кубинцев в Америку, хотя и не такая большая, была важной как в Майами, так и в Нью-Йорке. Наибольшее количество кубинцев приехало в 1950-х и 1960-х годах.

В 1910 году пуэрториканская община в Нью-Йорке насчитывала всего пятьсот человек, но к 1920 году она выросла до семи тысяч. В 1940 году число жителей Нью-Йорка, родившихся в Пуэрто-Рико, достигло семидесяти тысяч, а в 1950 году оно подскочило до ста восьмидесяти семи тысяч. Перепись 1960 года показала, что пуэрториканская община Нью-Йорка, включая тех, кто родился в Пуэрто-Рико, а также тех, кто родился в Америке от пуэрториканских родителей, достигла 613 000 человек.

Испанцы в Латинской Америке вступали в браки как с индейцами, так и с африканцами в гораздо большей степени, чем англосаксы в Северной Америке. По этой причине гораздо труднее определить расовое происхождение отдельных пуэрториканцев. Конечно, было значительное африканское влияние на все население острова. В 1860 году было подсчитано, что почти 50 процентов жителей острова были неграми. В 1900 году процент упал до 40 процентов, а к 1950 году он упал до 20 процентов. Изменение в этой статистике было связано с ассимиляцией через межрасовые браки. Те, кто мигрировал на континент, не включали многих с доминирующими негроидными характеристиками. Перепись 1960 года в Нью-Йорке перечислила только 4 процента своих пуэрториканцев как негров. Натан Глейзер и Дэниел П. Мойнихан в своем исследовании этой общины полагали, что пуэрториканские расовые отношения могут изменить расовые взгляды всего города и тем самым оказать некоторое влияние на нацию. Пуэрториканцы не так расово сознательны, как большинство американцев. Большинство из них не являются четко ни черными, ни белыми. Межрасовые браки между цветовыми группами являются обычным явлением. Пуэрториканская община в Нью-Йорке больше осознает себя как отдельная испаноязычная община, чем как черная или белая.

Другой крупный карибский элемент в американской испаноязычной общине происходит из Кубы. В 1960 году кубинская община в Соединенных Штатах, включая тех, кто родился на Кубе, а также тех, кто родился в Америке от кубинских родителей, составила 124 416 человек. Только 6,5 процента этой общины являются не белыми, в то время как 25 процентов населения на Кубе являются не белыми. Кубинская община в Соединенных Штатах имеет почти 46 процентов своего числа, проживающего на Северо-Востоке, и еще 43 процента проживают во Флориде. Почти вся община разделена между городами Майами и Нью-Йорк.

Эта иммиграция чернокожих, родившихся за границей, в города Севера и Запада происходила одновременно со значительным движением американских чернокожих из сельских районов Юга в эти же города. На самом деле эта внутренняя миграция не была новой. Как только северные штаты начали отменять рабство, беглецы из рабовладельческих штатов Юга начали просачиваться на Север. По мере развития подземной железной дороги этот ручеек превратился в значительный поток.

Сразу после Гражданской войны поток на короткое время изменил направление. Многие из тех, кто сбежал во время войны, вернулись домой, чтобы быть с друзьями и семьей. Тысячи других, родившихся на Севере, поспешили на юг, чтобы помочь обучать и реабилитировать своих братьев. Однако этот поток был недолгим. По мере того как Юг переходил от рабства к сегрегации, надежда сменялась разочарованием и цинизмом. В 1878-79 годах произошла волна миграции с юга на Запад. «Пап» Синглтон, бывший раб из Теннесси, пришел к выводу, что бывший рабовладелец и бывший раб не могут жить вместе в гармонии, и он считал, что лучшее решение — создать отдельное общество. В результате он сформировал Ассоциацию недвижимости и усадеб Теннесси, но в Теннесси было недостаточно земли для этой программы. Наконец, он решил, что Канзас — идеальное место для построения отдельного негритянского общества. Различные транспортные компании увидели в этой схеме способ заработать деньги, и они поощряли эту миграцию на запад. Хотя первоначальных мигрантов в Канзас приветствовали, оппозиция росла по мере увеличения их числа. Перед своей смертью в 1892 году Синглтон разочаровался в возможностях создания отдельного общества где-либо в Соединенных Штатах, и он стал выступать за возвращение в Африку. Он считал, что это единственное место, где его народ может избежать расовой дискриминации. Тем не менее, Синглтон гордился своей работой, и он утверждал, вероятно, с некоторым преувеличением, что был ответственен за перевозку около 82 000 афроамериканцев с Юга в Канзас.

Другой бывший раб, Генри Адамс, созвал в 1879 году Цветной конвент в Новом Орлеане, чтобы изучить положение бывших рабов по всему Югу. Для этой цели был сформирован комитет. Он нашел ситуацию обескураживающей и рекомендовал миграцию в другие регионы. Другой конвент, проведенный в Нэшвилле, пришел к аналогичным выводам и запросил средства у Конгресса для содействия этому процессу. Средства не были выделены. Когда Конгресс все же расследовал эту обширную миграцию, южане заверили комитет, что их негры на самом деле очень счастливы, и они заявили, что «миграция — это миф».

Несмотря на эту более раннюю миграцию, перепись 1900 года показала, что 89,7 процента афроамериканского сообщества все еще проживали на Юге. Одна треть населения Юга была не белой. Настоящий исход был еще впереди.

Мигранты были движимы как силами внутри Юга, которые выталкивали их, так и силами внутри Севера, которые притягивали их. С одной стороны, продолжающееся насилие и сегрегация заставляли многих покидать свои дома. Когда долгоносик распространился по южным штатам, как чума, он уничтожил многих бедных фермеров и заставил их искать другие средства к существованию в другом месте. С другой стороны, война прервала поток иммигрантов из Европы в северные промышленные центры, и в то же время она создала потребность в еще большем количестве неквалифицированной рабочей силы на заводах. После войны принятые ограничительные иммиграционные законы удерживали поток европейской иммиграции на низком уровне, и северная промышленность продолжала черпать рабочую силу из южных сельских карманов бедности.

Между 1910 и 1920 годами около 330 000 афроамериканцев переехали с Юга на Север и Запад. К 1940 году число тех, кто покинул Юг с 1910 года, подскочило до 1 750 000. Между 1940 и 1950 годами было еще 1 597 000, а между 1950 и 1960 годами еще 1 457 000 человек покинули Юг. Процент афроамериканского сообщества, все еще живущего на Юге, упал с 89,7 процента в 1900 году до 59 процентов, и впервые более половины из них жили за пределами Глубокого Юга.

Еще одним показателем миграции на север, которая произошла, было то, что северный штат, Нью-Йорк, приобрел афроамериканское сообщество, которое было больше, чем в любом из южных штатов. Большая часть этой миграции была также переездом из деревни в город. На Юге 58 процентов афроамериканцев жили в городах. На Западе 93 процента живут в городах, а на Севере — 96 процентов. В первой половине двадцатого века афроамериканское сообщество было преобразовано из сельской и региональной группы в национальную.

Гарлем: «Земля обетованная»

Ален Локк отредактировал том критических эссе и литературы под названием «Новый негр». В нем Локк возвестил о духовном пробуждении внутри афроамериканского сообщества. Оно проявилось в творческом взрыве искусства, музыки и литературы, а также в новом настроении уверенности в себе и самосознания внутри этого сообщества. Центром этого взрыва был Гарлем. Знаменитые личности, такие как Клод Маккей, Лэнгстон Хьюз, Пол Робсон, Джеймс Уэлдон Джонсон, Дюк Эллингтон и Луи Армстронг, либо переехали в Гарлем, либо часто посещали его, чтобы участвовать в энергичном культурном обмене, который там происходил. Художники «Негритянского ренессанса», какими бы важными они ни были сами по себе, были лишь символом новой жизни, которая электризовала афроамериканское сообщество. Эта новая жизнь была также очевидна в крупных городских центрах Севера и особенно в Гарлеме.

Локк указал на значение великой миграции на север, когда сказал, что негр «в самом процессе пересадки» также «трансформировался». Эта миграция обычно объяснялась либо экономическими терминами — рабочие места, притягивающие негров на север, — либо социальными терминами — дискриминация, выталкивающая их. В обоих случаях афроамериканец представлялся как пассивная жертва внешних социально-экономических сил. Локк настаивал на том, что, напротив, более точно понимать эту миграцию как результат решения, принятого самим негром. Впервые в истории тысячи и тысячи отдельных афроамериканцев сделали фундаментальный выбор относительно своего собственного существования. Они отказались оставаться жертвами безличной и угнетающей системы, и в результате они сознательно вырвали свои корни, оставили своих друзей и соседей и переехали на север, в то, что, как они надеялись, будет «землей обетованной».

Из этого решения возник новый негр. Если он был менее вежлив и более агрессивен, чем раньше, он также был более уверен в себе и менее зависим от жалости и благотворительности. Это изменение, однако, не произошло внезапно. Пассивный, хорошо воспитанный негр, довольный тем, что остается на своем месте, в значительной степени был мифом. Отчасти он был продуктом пропитанного чувством вины белого стереотипа, который находил этот миф утешительным. Сам негр также внес свой вклад в эту фикцию своим обычаем социального подражания, своей привычкой казаться соответствующим той роли, которую белые ожидали от него. К концу рабства, однако, дух индивидуальности рос внутри негритянского сознания. Возможность промышленной занятости на Севере, которая возникла в результате войны и замедления европейской иммиграции, наряду с ростом расизма и сегрегации на Юге, объединились, чтобы открыть путь для развития растущего духа решимости.

Новый негр делал больше, чем просто утверждал свою собственную индивидуальность; все афроамериканское сообщество развивало новое чувство солидарности. Расистские взгляды основного общества Америки, как Севера, так и Юга, делали почти невозможным для негра мыслить о себе чисто в индивидуалистических терминах. Любой негр, который думал о себе как об исключительном или уникальном человеке, резко возвращался к реальности этим расизмом, который неумолимо и безжалостно изображал его не более чем «ниггером».

Несмотря на индивидуализм, который проповедовался как основная часть американского кредо, афроамериканское сообщество было вынуждено развивать сильное чувство группового сотрудничества. Перед лицом растущего расизма и сегрегации идеализм нового негра все еще основывался на американском идеале демократии, и его целью все еще было полностью разделить, когда-нибудь, американскую жизнь и институты. Повышенное чувство расового сознания афроамериканца не было самоцелью. Это расовое самосознание давало ему силу противостоять ежедневным несправедливостям, с которыми он сталкивался, и оно давало ему веру в себя и надежду на будущее. Локк считал, что новый негр берет расизм, который был навязан ему белым обществом, и превращает его в позитивное использование, превращая препятствия на пути к своему прогрессу в «плотины социальной энергии и силы».

Фактором, который не давал этому новому, энергичному афроамериканцу отчуждаться от Америки, было то, что его цели были идентичны выраженным идеалам страны. Расовая дискриминация и несправедливость, от которых страдали афроамериканцы, хотя и глубоко укоренились в национальных институтах, сами по себе были противоречием американской демократической философии. Афроамериканец, помимо того, что справедливость была на его стороне, находил утешение в знании того, что его цели санкционированы и освящены идеалами нации. Как выразился Локк: «Мы не можем быть разрушены без разрушения Америки».

Тысячи негритянских мигрантов хлынули на север в Чикаго. Заводы в Детройте привлекли еще тысячи, и Гарлем стал центром «земли обетованной». Джеймс Джонсон описал Гарлем 1920-х годов как «культурную столицу негритянского мира». Его магнетизм привлекал негров со всей Америки, из Вест-Индии и даже некоторых из самой Африки. Гарлем содержал больше негров на квадратную милю, чем любое другое место на земле. Он привлекал ошеломляющее и энергичное разнообразие народов. Студенты, крестьяне, художники, бизнесмены, профессионалы, поэты, музыканты и рабочие; все приходили в Гарлем. Он объединял как эксплуататоров, так и изгоев. Лэнгстон Хьюз, описывая свой первый вход в Гарлем с выхода метро на 135-й улице, сказал, что чувствовал, как жизненная сила и надежда пульсируют в воздухе. В «Черном Манхэттене» Джеймс Уэлдон Джонсон сказал, что Гарлем не был трущобой или окраиной. Скорее, он настаивал на том, что это была одна из «самых красивых и здоровых частей города».

По словам Джонсона, незнакомец, путешествующий по Гарлему, был бы полностью удивлен его внешним видом. Пересекая 125-ю улицу по пути вверх по Седьмой авеню, Джонсон сказал, посетитель не ожидал бы оказаться посреди афроамериканского сообщества. Характер домов не менялся. На протяжении следующих двадцати пяти кварталов улицы, магазины и здания выглядели ничем не иначе, чем те, мимо которых он уже прошел. За исключением их цвета, внешний вид людей на улицах был таким же. Более того, Джонсон настаивал на том, что Гарлем был неотъемлемой частью столичного Нью-Йорка, а не просто кварталом внутри города в том смысле, в каком это было верно для общин, населенных недавними европейскими иммигрантами. Его граждане не были пришельцами. Они говорили по-американски; они думали по-американски.

Гарлемские негры, утверждал Джонсон, были вплетены в ткань столичной экономики. В отличие от негров в других северных городах, они не работали в «бандах»; скорее, они имели индивидуальную занятость здесь и там, разбросанную по всему городу. Он считал, что эта интеграция в общество в целом имеет значение для того вида расовых отношений, которые там существовали, и он сказал, что это объясняет, почему в Нью-Йорке не было крупного расового бунта в «кровавое лето» 1919 года. Он утверждал, что Гарлем был лабораторией для расовой проблемы. Многие утверждали, что когда негры переедут на север, расовая проблема последует за ними. Джонсон отметил, что 175 000 негров недавно переехали в Гарлем без каких-либо существенных расовых трений и без необычного роста уровня преступности. К сожалению, взглядам Джонсона не суждено было сбыться. Вскоре уровень преступности в Гарлеме вырос, и расовые бунты произошли там, а также в других частях Нью-Йорка.

Джонсон знал, что существовала значительная расовая напряженность в более ранние даты, когда негры впервые переехали в Гарлем. Община была, в свою очередь, голландской, ирландской, еврейской и итальянской. Первоначально негры, живущие в Нью-Йорке, работали на богатых белых и жили в тени больших особняков, окружающих Вашингтон-сквер. Несколько улиц в Гринвич-Виллидж были почти полностью населены неграми. Около 1890 года община сместила свой фокус на север в 20-е и низкие 30-е улицы к западу от Шестой авеню. На рубеже веков она снова переместилась в окрестности 53-й улицы. К этому времени афроамериканское сообщество города развивало свой собственный небольшой средний класс, и оно содержало свои собственные модные клубы и ночную жизнь. Приезжие негритянские артисты со всей страны обычно выступали в отеле «Маршалл» и проживали в нем. «Мемфисские студенты», вероятно, первый профессиональный джазовый оркестр, гастролировавший по стране, играли в «Маршалле». Вскоре после 1900 года негры начали переезжать в Гарлем.

Гарлем был застроен большими многоквартирными домами, которые владельцы не могли заполнить жильцами. Линия метро на Ленокс-авеню еще не была построена, и транспортное сообщение с этим районом было недостаточным. В результате большинство арендаторов предпочитали жить в других местах. Филип А. Пейтон, чернокожий агент по недвижимости, заявил нескольким владельцам домов, расположенных в восточной части района, что может гарантировать им постоянных жильцов, если они согласятся принимать негров. Некоторые домовладельцы на 134-й Восточной улице приняли его предложение, и он заполнил их здания чернокожими арендаторами.

Сначала белые этого не заметили. Однако, когда негры расселились к западу от Ленокс-авеню, сопротивление белых усилилось. Местные жители создали корпорацию для выкупа зданий, заселенных неграми, и их выселения. В ответ негры создали компанию «Афро-Американ Риэлти» (Afro-American Realty Company), которая также начала скупать многоквартирные дома, выселять белых арендаторов и сдавать квартиры неграм. Затем белые жители стали оказывать давление на кредитные организации, чтобы те не предоставляли ипотечные кредиты потенциальным покупателям-неграм. Когда кому-то из них удавалось приобрести недвижимость, независимо от того, насколько процветающим или благопристойным он казался, местные белые воспринимали это как вторжение, впадали в панику и массово съезжали. В результате банки, по-прежнему не желавшие продавать жилье неграм, оставались с большим количеством пустующих объектов. В конечном итоге они были вынуждены продавать эту недвижимость по заниженным ценам. Во время и сразу после Первой мировой войны негры хлынули в Гарлем, получили высокооплачиваемую работу и начали приобретать собственную недвижимость. Джонсон полагал, что негры в Гарлеме владели недвижимостью на сумму не менее шестидесяти миллионов долларов, и это, по его мнению, должно было предотвратить «вырождение района в трущобы».

Однако великая миграция из сельских районов Юга только началась. По мере того как тысячи и тысячи людей устремлялись в Чикаго, Детройт, Милуоки, Ньюарк, Бостон, Гарлем и другие северные центры, жилья становилось все меньше. Гарлем, как и другие негритянские общины Севера, становился все более перенаселенным. В то же время работу стало труднее найти. Бедные «сельские кузены» стекались в «землю обетованную», чтобы вкусить «молока и меда», но, к сожалению, на всех их не хватало. По мере роста негритянского населения Гарлема усиливались сопротивление белых и дискриминация. Хотя Джонсон был впечатлен богатством, сосредоточенным в Гарлеме, оно было ничтожным по сравнению с огромными суммами денег, которыми владели белые в деловом центре города.

Лэнгстон Хьюз, также впечатленный жизненной силой Гарлема, пришел к осознанию того, что негритянский Гарлем, по сути, зависит от финансирования из центра города. По мере роста Гарлема финансисты из центра все больше осознавали, что там можно делать деньги. В 1930-х годах, в отличие от оптимистичного видения Джонсона, Адам Клейтон Пауэлл-младший и другие указывали на то, что почти все магазины на 125-й улице, главном торговом районе, принадлежали белым и что они нанимали почти исключительно белых. Гарлем вскоре стал центром как преступности, так и эксплуатации.

Тем не менее, в 1920-х годах Гарлем пульсировал жизненной силой и надеждой. Помимо привлечения афроамериканцев из всех слоев общества, он стал средоточием молодых интеллектуалов, чье творчество привело к «негритянскому ренессансу».

Негритянский ренессанс

В 1922 году Джеймс Уэлдон Джонсон отредактировал том американской негритянской поэзии, и в том же году Клод Маккей, приехавший в Гарлем с Ямайки, опубликовал свой первый значительный поэтический сборник «Тени Гарлема» (Harlem Shadows). Однако эти два события были лишь началом огромного всплеска культурной активности, и Гарлем стал, как назвал его Джонсон, «культурной столицей» этого движения. Художники стекались в Гарлем со всей страны. Ночные клубы сотрясались от музыки и танцев. Издатели были осаждены поэтами и романистами, и, к удивлению молодых писателей, издатели были рады видеть авторов-негров. Помимо нового творческого порыва, тысячи негров и белых жаждали вкусить плоды этого нового ренессанса. Этот художественный ренессанс не возник на пустом месте. Негры публиковали стихи уже более полутора веков, со времен Филлис Уитли и Юпитера Хэммона. Пол Лоренс Данбар был первым негритянским поэтом, получившим общенациональное признание в начале двадцатого века. Хотя, с одной стороны, он уловил и изобразил дух негритянского народа, с другой стороны, он сделал это таким образом, что закрепил черные стереотипы и предрассудки белых. На самом деле это способствовало его популярности, о чем он позже сожалел.

Негры также танцевали и создавали музыку в Америке на протяжении более трехсот лет. Водевиль и менестрельные шоу были их первыми коммерческими продуктами. По иронии судьбы, первыми профессиональными артистами, выступавшими в менестрельных шоу, были белые, которые имитировали выступления рабов на плантациях. Вначале белые выступали в гриме «блэкфейс», и только позже негры сами стали выступать коммерчески. Спиричуэлс были религиозным проявлением афроамериканского наследия. Казалось, они были на грани исчезновения, когда «Певцы университета Фиска» (Fisk University Singers) в конце девятнадцатого века предприняли шаги по их сохранению. Хоровой коллектив из Фиска гастролировал по стране, чтобы собрать деньги для учебного заведения. Они получали лишь вежливое признание. Когда однажды они решили исполнить один из своих спиричуэлс на бис, аудитория пришла в восторг. С тех пор спиричуэлс стали стандартной частью американской религиозной и концертной музыки.

Короче говоря, еще до негритянского ренессанса 1920-х годов афроамериканская община внесла фундаментальный вклад в американскую культуру, предоставив Америке крестьянскую народную традицию величайшей важности. Социальная мобильность в американских условиях позволяла каждой волне европейских иммигрантов подняться по социальной лестнице, прежде чем она успевала превратиться в американский крестьянский класс. Однако эта мобильность не распространялась на афроамериканцев. Поэтому именно из афроамериканского крестьянского класса должна была возникнуть самобытная американская народная культура. Когда менестрельные шоу и джаз распространились по всему миру, их рассматривали как американские продукты. В то же время они были афроамериканскими творениями.

Афроамериканскую народную культуру следует рассматривать как продукт опыта африканцев в Америке, а не как привнесение в Америку чуждых африканских элементов. Хотя содержание афроамериканской народной культуры выросло из американской действительности, ее стиль и колорит имели африканские корни. Она основывалась на художественном чувстве, которое раб привез с собой — высокоразвитом чувстве ритма, передававшемся из поколения в поколение, и понимании искусства, которое рассматривало его как неотъемлемую часть всей жизни, а не как красивый объект, отделенный от повседневного опыта. Песня и танец, например, были вовлечены в повседневный опыт африканца — работу, игры, любовь и поклонение. В скульптуре, живописи и гончарном деле африканец использовал свое искусство для украшения предметов повседневной жизни, а не для создания предметов искусства ради них самих. Африканец не мог себе представить поход в художественную галерею или на музыкальный концерт. Искусство создавалось ремесленниками, а не художниками. Это означало, что рабы-ремесленники в Америке могли продолжать создавать декоративные работы, а рабы-работники в поле могли продолжать петь. Искусство и жизнь все еще могли сочетаться, хотя и в ограниченной форме.