Эти слова представляют собой выдержку из дебатов синода, созванного в Утрехте в 1690 году для пресечения распространения ереси среди беженцев. Не подкрепленные гражданской властью, его свободно распространявшиеся и резко сформулированные анафемы не возымели действия. Усилия ортодоксальной партии уходили на мелкие интриги вроде той, что лишила Бейля профессорской кафедры. Они пытались положить надгробную плиту на живое дерево и удивлялись, обнаружив, что камень раскололся.
Эта свобода в теологии проявлялась в двух направлениях: латитудинаристский догмат о том, что Библия является религией протестантов, теперь повсеместно повторяемый [224], привел к тому, что огромное внимание стало уделяться текстологической критике, и в этом детальном изучении божественного послания все стороны были едины: иноверицы — в своих поистине свободных поисках истины, ортодоксы — в спорах с католическими докторами. То была эпоха, когда процветал Ричард Симон, католический основоположник, по мнению г-на Ренана, современной экзегезы, а Леклер написал свою первую книгу, чтобы оспорить его выводы. Более опасным методом обладал Бейль. Первый, кто вел жизнь абсолютного вольнодумца, чей разум совершенно отрешен от традиционной теологии, бесстрастного почти до бесчеловечности, безупречный пример ненормального развития способности к рассуждению в ущерб чуткости, его нельзя принимать за пиррониста, хотя он время от времени и выдает себя за такового [225]. Современный пирронист писал бы в духе «Мыслей» Паскаля и, обличая тщету человеческих усилий постичь трансцендентные тайны, покорялся бы высшему духовному разуму — «разуму сердца, коего разум не ведает». Обладая мастерством тончайшего диалектика, Бейль просто противопоставляет разум и веру. В каждом христианском догмате он с удовольствием разоблачает скрытую логическую абсурдность; однако без насмешек, как то вскоре начнет делать Вольтер, даже без намеков на последствия своего метода. Завершив это небольшое интеллектуальное упражнение, он переходит к другой теме. Несмотря на свою разрушительную критику, стоило ему покинуть профессорскую кафедру, как он вел жизнь доброго христианина и праведного гугенота. Во внешнем выражении своей веры он никогда не колебался. В отличие от Монтеня, скептика иного толка, он никогда не предоставлял неоправданных преимуществ своему личному комфорту. По сей день он остается, подобно Сфинксу, с легкой улыбкой на устах, психологической загадкой.
В 1709 году великий «Словарь» был переведен на английский язык Ж. П. Бернаром, Ларошем и другими, а затем вновь в 1739–1741 гг. Бернаром, Бёрчем, Локманом и другими; будучи уже давно знаком английским читателям, которые не преминули признать высочайшие литературные достоинства его ясности стиля и необычайного интереса, он был встречен почти сразу после своего появления проницательным судьей Сент-Эвремоном: «Монсеньор Бейль облачает свои глубокие познания в столь приятное убранство, что оно никогда не надоедает» [226]. Прослеживалось прямое влияние Бейля на Шефтсбери, автора «Характеристик».
Но влияние иноверича-гугенота весило немного по сравнению с влиянием ортодоксов. Слишком многое сводило на нет воздействие «Критического словаря» на массу читателей. Во-первых, он появился несколько запоздало; во-вторых, бомба, разорвавшаяся на открытом пространстве, производит меньше разрушений, чем бомба, разорвавшаяся в закрытой комнате. Хотя на труды Бейля смотрели с подозрением архиепископ, который их никогда не читал [227], им позволяли свободно распространяться в Англии. С другой стороны, бо́льшая часть английской публики читала трактаты о благочестии, носящие имена ученых и прославленных страдальцев за веру. Перевод епископом Флитвудом «Трактата о благочестии» Юрьё выдержал не менее двадцати шести изданий, а «Утешения верной душе» Дренкура имели успех еще до того, как Дефо добавил к ним в качестве яркого комментария историю о призраке миссис Вил. В борьбе против деизма, ознаменовавшей первую четверть XVIII века, широкое влияние подобных книг противостояло неверию.
Политика тогда являлась частью теологии. Подобно тому как Отмена способствовала разрушению традиционной кальвинистской теологии, она сокрушила и ту политическую систему, которая в наибольшей мере соответствовала политическому кредо французского реформатора. Пока гугеноты пользовались вольностями, дарованными им Генрихом IV, их доктора проповедовали пассивное повиновение. Когда накатила волна преследований, одни дрогнули, тогда как другие упрямо отстаивали учение, ставшее к тому времени частью богословия их Церкви. Несомненно, демонстрируя вопиющую несостоятельность старого вероучения перед лицом фактов, Отмена возымела деморализующий эффект. Для немногих мыслящих людей внезапная перемена доктрины многих прославленных богословов должна была казаться крайне тягостной. Один оплот их веры, как им часто твердили, — пассивное повиновение — рушился. Какое же разрушение могло угрожать самой их вере?
Современные протестантские писатели, особенно в нашу демократическую эпоху, превозносят тех безвестных предшественников 1789 года, которые вопреки абсолютизму отстаивали права народа; однако если бы Нантский едикт никогда не был отменен, а гугеноты продолжали бы жить, стойкие жертвы мелких притеснений, весьма вероятно, что те самые доктора, которые в Голландии провозглашали народный суверенитет, на своих французских синодах предали бы анафеме любых «последователей индепендентов».
Апология Юрьё в защиту своего нового мнения была откровенной и простодушной: повиновение причиталось Людовику XIV до тех пор, пока протестанты оставались его подданными; будучи вынужденными гонениями отречься от верноподданнической присяги, они повиновались другому Принцу, который позволял им исповедовать иные политические взгляды [228]. Небольшая деморализация — это плата за любую переоценку убеждений, вызванную прогрессом.
Вплоть до кануна Отмены гугеноты проповедовали долг пассивного повиновения. За отсутствием торжественных деклараций, издаваемых синодами (последний состоялся в 1660 году), мы можем отметить индивидуальные высказывания светил этой партии. «Любой гугенот, — писал Юрьё в 1681 году, — готов подписаться своей кровью под учением, которое служит безопасности королей, а именно: что во временном отношении наши короли не зависят ни от кого, кроме Бога, что даже за ересь и схизму королей нельзя низлагать и нельзя освобождать их подданных от присяги на верность» [229]. Выступая от имени своих единоверцев, он добавлял: «Наша преданность выдержит любое искушение, наша любовь к нашему Государю безгранична» [230]. Другой пастор, Фетизон, противопоставляя фракционные доктрины Римской церкви верности гугенотов, показывал, как они поддерживают абсолютную власть Короля: «Где обычно учат, что короли зависят только от Бога и обладают божественной властью, которую не может отнять ни одно церковное лицо, ни одна народная община? Разве не в протестантской религии? Где по меньшей мере дозволяется полагать, что королевская власть — это лишь человеческая власть, которая всегда остается подвластной народу, даровавшему ее, или Церкви, которая может отозвать ее? Разве не в Римской церкви?» [231] В своем знаменитом споре с Босюэ Клод отстаивал божественное право королей [232]. Выступая в «Новости Республики Писем» за апрель 1684 года, Бейль порицает Меймбура за обвинение протестантизма в мятеже и ссылается на оксфордский декрет предыдущего года, осуждающий Бьюкенена и Мильтона. Эта тема явно преследует его; снова и снова он возвращается к ней, выдвигая возражения, рассуждая с обеих сторон, как это ему свойственно, но явно склоняясь к повиновению. Гонения несколько расшатывают его политическую веру; должны ли гугеноты во Франции ходить на свои запрещенные собрания в «Пустыню»? Если верно, что должно повиноваться больше Богу, нежели людям, то кто же должен определять, какова воля Божья? [233] И далее, восшествие на престол Якова II — прекрасная возможность для протестантизма проявить свой истинный дух; поскольку Король открыто заявляет о своем католицизме, его протестантские подданные обязаны честью повиноваться ему. «У протестантов никогда не было столь прекрасной возможности показать, что они не заблуждаются, хвалясь своей преданностью своему государю, какой бы религии он ни следовал» [234]. В самый год Отмены Эли Мерла, пастор, который после тюремного заключения бежал в Лозанну, опубликовал трактат об абсолютной власти государей, написанный четырьмя годами ранее и который он, несмотря на гонения, не чувствовал ни малейшего желания аннулировать или изменить. Подданные обязаны выказывать королю «гражданское обожание» и, дабы не диктовать ему свои условия, не смеют подвергать сомнению его решения. «Если подданным в определенных случаях позволено изучать своих правителей и требовать от них отчета в их действиях, узы общественного союза рвутся на части, и открывается дверь для всякого рода мятежей» [235]. Здесь слышен слабый отзвук учения Гоббса. Все люди вначале равны и свободны, но грех порождает состояние войны, и немногие люди по замыслу Божьему благодаря своему честолюбию спасли человечество, которое они привели к повиновению [236]. Абсолютная власть, хотя и не благо сама по себе, есть высшее средство, изобретенное Богом для спасения человека. Мрачное учение кальвинизма находит здесь свое надлежащее выражение.
JEAN CLAUDE
В отличие от католической доктрины, гугенотские богословы не допускают исключений из установленного ими правила повиновения, даже в виде восстания на религиозной почве. Мы уже цитировали безапелляционное утверждение Юрьё. Подобно ранним христианам, они желали противопоставить своим мучителям лишь молчаливую покорность. «Принц, — говорил Юрьё, — является хозяином внешних проявлений религии; если он не позволяет никакой другой религии, кроме своей собственной, если мы не можем повиноваться, мы можем умереть, не защищая себя, ибо истинная религия не должна использовать оружие для того, чтобы царствовать и утверждаться» [237]. «Мы отрицаем, — заявлял Мерла, — что бунт в настоящее время оправдан ради религии» [238]. Чувство верности побудило французскую общину на Треднидл-стрит 26 мая 1683 года отвергнуть Ламбриона, пастора из Бриля в Голландии, поскольку ходили слухи, будто он говорил, будто «преследующих тиранов можно рассматривать как диких зверей и наброситься на них может любой» [239].
После Отмены среди беженцев быстро восторжествовало иное мнение. Несомненно, в Голландии они находились под влиянием общественного мнения, как заявлял Юрьё. Политическое образование как Англии, так и Голландии намного опережало французское. Затем вопрос, который прежде казался лишь темой для академических диспутов, превратился в насущную реальность. Большинство гугенотов рассматривали Отмену как временную меру, вызванную интригами некоторых иезуитов при дворе; король, повторяли они, не преминет отменить свои реакционные декреты, когда ему лучше доложат о его верных подданных; беженцам вновь разрешат вернуться в дома их детства и наслаждаться возвращенными имениями. По мере того как шли месяцы, не принося облегчения, они раскололись на две партии: с одной стороны, миролюбивые литераторы и дипломаты по призванию выступали за выжидание; с другой стороны, основная масса народа, несшая на себе всю тяжесть гонений, пламенные пасторы, офицеры армии и флота, лишенные чинов, уповали лишь на силу оружия и питались безумными надеждами на успешное восстание. По мере того как падение Якова II казалось неизбежным, воинственная партия все более открыто выказывала свои настроения. Среди них Принц Оранский завербовал своих солдат и памфлетистов, которые, подобно стрелкам впереди армии, сеяли ужас среди поборников произвола в Англии за несколько лет до того, как голландцы фактически высадились в Торбее. Приход Вильгельма III и последовавшая за ним война лишь способствовали укреплению партии сопротивления, в силу чего протестантизм до сих пор олицетворяет во Франции синоним республиканизма.
Памфлетисты со всех сторон удостаивались малого внимания: Бейль яростно нападал на них [240], Юрьё отказывался признавать их союзниками [241]; однако их влияние на исход борьбы, развернувшейся в Англии между домом Стюартов и вигами, было далеко не маловажным. Печатная война велась между Принцем Оранским и его тезкой-тестем задолго до того, как разразилась официальная война. «Несколько пасквилей, — сообщает Латтрелл ранней весной 1688 года, — и памфлетов было недавно напечатано и разослано; многие прибыли из Голландии» [242]. То были не искусные произведения лондонского духовенства — Стиллингфлитов, Тенисонов и Тиллотсонов, — поднимавшие знамя священной войны против католического богословия, исторгаемого королевской печатью. Скабрезные, клеветнические, яростные листовки прибывали из Голландии, чтобы их жадно поглощала та же доверчивая толпа, которая верила как в папистский, так и в пресвитерианский заговоры. Короткие, емкие, грубые, их можно читать и поныне — если не с интересом, рожденным войной, в которой сам принимаешь участие, то по крайней мере без скуки. Самые популярные издавались на английском и французском языках, дабы единым ударом уязвить Якова II и Людовика XIV. Таково письмо отца де Лашеза, отца-исповедника французского короля, отцу Петру, печально известному тайному советнику Якова (1688 г.). Иезуиты замышляют убить всех протестантов во Франции в один день, и король, дабы получить отпущение грехов от своего исповедника за столь ужасное преступление, подписывает поручение исполнить этот замысел. Должным образом опечатанные письма уже готовы к отправке в провинции, когда Людовик XIV, в котором просыпается совесть — ибо, в конце концов, самый кровожадный тиран смягчается там, где священник остается непреклонным, — поверяет тайну принцу Конде. Последний расставляет ловушку, попадая в которую, исповедник вынужден отдать поручение. Пять дней спустя иезуиты отравляют принца, и гугеноты, лишенные своего защитника, отдаются на милость драгунов. «В Англии, — добавляет в заключение Лашез, — дело не может быть сделано таким манером... так что я не могу дать вам лучшего совета, как предпринять тот шаг, в котором нам так прискорбно помешали» — то есть перерезать горло протестантам [243]. Другим произведением, порождением родственного пера, были «Любовные письма между Полидором, готским королем, и Мессалиной, бывшей королевой Альбиона». Когда борьба завершилась и Яков II был повержен, победитель, вместо того чтобы приписывать ему кровожадные замыслы против прежних подданных, делает его мишенью грубых насмешек.
К тому же периоду относятся более серьезные произведения, обусловленные тем, что обе партии в Англии стремились апеллировать к какому-нибудь французскому авторитету. В «Каталоге всех речей, опубликованных против папизма во время правления короля Якова II» (1689 г.) из двухсот тридцати одного отмеченного трактата насчитывается не менее одиннадцати ответов Босюэ. Если Босюэ был католическим поборником, то протестанты выбрали Юрьё для выхода на арену против него. К упомянутым трудам о благочестии можно добавить политические сочинения, в особенности «Своевременный совет всем протестантам в Европе о единении и защите против папистской тирании» (1689) и «Вздохи порабощенной Франции, алчущей свободы» (1689) с любопытным примечанием: «написано на французском языке ученым мсье Юрьё».
Воинственная партия во главе с Юрьё и умеренная во главе с Бейлем обрели в падении Якова II повод всенародно опубликовать свои различные системы политической теологии. «Прежде, — говорил Бейль, — ваши писатели, по доброй или злой воле, остерегались одобрять пагубное учение Юбера Ланге... О чем они думают теперь, издавая столько книг, где без обиняков и резервов изрыгают те же догматы и идут еще дальше?» [244] В силу тех же политических потребностей сто лет спустя вновь появлялись те же доктрины. Религиозные лидеры склонны советовать своим последователям не нападать на светские власти, но когда разражается неизбежный конфликт, воцаряется совершенно иной настрой. Ранние христиане, слышавшие, как апостол Павел учит их повиноваться римскому императору, вскоре обнаружили, что проклятия патмосского провидца в адрес тирана лучше подходят к их чувствам. Вопреки Кальвину, гугеноты, когда гонения стали жестокими, были готовы прислушаться к Vindiciæ contra Tyrannos. Обстоятельства благоприятствовали возрождению «республиканских» доктрин XVI века: английская революция нуждалась в апологетах на континенте; протестантский герой Вильгельм III, хоть и будучи королем, держал свой титул волей английского народа; на сей раз протестантизм и либеральная доктрина противостояли католицизму и абсолютизму и оспаривались ими. Соответственно были написаны апологии — под чем следует понимать более искусные, менее скабрезные произведения, чем творения нанятых памфлетистов, но все же памфлеты, поскольку их непосредственным поводом было продвижение политического дела. Годами Юрьё уже был занят задачей ответа на многочисленные полемические труды, издаваемые во Франции, в «Пастырских письмах», распространение которых французская полиция была не в силах остановить. Наряду с полемическим аргументом каждое письмо содержало новые сведения: рассказ о драгонаде, пророчество пастушки, свидетельство проповедника с петлей на шее или каторжника, умирающего под ударами плетей. С 1689 года каждые две недели гугенотам, читавшим эти письма, приходили новые вести — вести о надежде после стольких мрачных дней; под рубрикой «английские дела» их духовный утешитель повествовал им о чудесном падении папистского тирана и торжестве героя протестантизма и свободы. И все же радость некоторых была не лишена сомнений: не был ли Яков, в конце концов, помазанником Божьим, а Вильгельм — узурпатором? Было ли избавлениe лишь силком и западней, в которую святым следовало опасаться угодить? На все эти вопросы у Юрьё нашелся готовый ответ [245].
В принципе все люди свободны и равны, но их грехи делают власть необходимой. Они избрали королей и правителей, которым уступили суверенитет — свое первородное право; впрочем, не без оговорок. Во всех случаях между правителями и подданными заключается явно выраженный или молчаливый договор: первые клянутся править по закону, а вторые — повиноваться правителям. Если правители нарушают свое слово, договор аннулируется, суверенитет возвращается народу, а король лишается короны. Если король умирает, договор также аннулируется, и народ должен выбрать другого правителя. Монархия, и в особенности французская монархия, является, следовательно, по своей сути выборной.