«Духовные реформаторы XVI и XVII веков»

С этим восприятием Веры как жизненной вещи — нового и живого пути — Смит очень легко относится к «понятиям» и тому, что он называет «знанием Божественности [Теологии], которое проявляется в системах и моделях»[40]. Это лишь плохой путь, думает он, к «Земле Истины». «Это лишь тонкое и воздушное знание, которое получается простой спекуляцией». «Это лишь паукообразное плетение бесполезной паутины из собственных внутренностей». «Сухие и бесплодные спекуляции могут развернуть Складки одежды Истины, но они не могут обнаружить ее прекрасное Лицо». «Чтобы найти Истину», говорит он в другой фигуре, «мы должны прорваться сквозь внешнюю оболочку слов и фраз, которые вмещают ее», и посредством опыта и практики обнаружить «внутреннюю красоту, жизнь и прелесть Истины»[41].

Эта твердая «оболочка слов и фраз», которую нужно разбить, прежде чем будет найдена Истина, — одно из любимых высказываний Себастьяна Франка, и мы находим, что Смит также повторяет яркие описания Франка слабости Писания, когда оно рассматривается только как внешняя история, или как слова, тексты и фразы. «Писание», говорит он, точными словами и фигурами немецкого гуманиста, «есть Запечатанная Книга, с которой величайший Софист может быть наиболее знаком. Оно подобно Столпу огня и облака, который разделил израильтян и египтян, давая ясный и утешительный свет всем тем, кто находится под руководством и водительством его [т.е. тем, кто имеет внутренний опыт], но будучи полным тьмы и неясности для тех, кто восстает против него»[42]. «Мертвая буква», говорит он, «есть песчаное основание» для религии, потому что люди должны искать Бога не в книгах и писаниях, а скорее в человеческой душе[43]. Действие, а не слова; жизнь, а не движения; сердце, а не мозг, держат ключ к Истине: «Они не могут быть хороши в Теории, кто плох в Практике»[44]. «Наш Спаситель», говорит он, «не хотел сводить Истину в какую-либо Систему, и Он не хотел излагать ее в Канонах или Статьях Веры, потому что Он не был так озабочен тем, чтобы наполнить мир Мнениями и Понятиями, как тем, чтобы заставить его процветать с истинным благочестием, Богоподобной чистотой и духовным пониманием»; и в очень счастливом отрывке он напоминает нам, что существуют другие способы распространения религии, помимо написания книг: «Не всегда лучшие Люди те, кто пачкает больше бумаги; Истина не так объемна и не раздувается в такой огромный объем, как наши Книги. Те умы не всегда самые целомудренные, которые наиболее плодовиты на ученые Беседы»[45].

Я, полагаю, теперь дал правдивый отчет о типе христианства Смита. Это не было новым посланием. Это было повторное выражение идей и идеалов, которые уже часто провозглашались тупым ушам мира. Он, однако, никогда не является повторителем идей других людей. То, что он предлагает, всегда так же принадлежит ему, как и жизненная кровь, которая текла через его сердце. Он питался литературой, которая была близка его растущему духу, и его книги помогли ему найти дорогу, которую он искал; но он был благородно верен своей собственной теории, что путь Жизни обнаруживается духовным опытом, а не «словесным описанием», и этот тихий, искренний ученый и пророк души нашел его таким образом. Он однажды сказал, что «Истина довольна, когда она приходит в мир, носить наши мантии, учить наш язык и сообразовывать себя, так сказать, с нашими платьями и модами»[46]; то есть, пророки говорят на своем собственном диалекте и используют способы своей собственной культуры, но они являются пророками через свой собственный временный опыт той одной вечной Реальности, которая светит в их души в своем собственном Свете[47].

Что больше всего впечатляло его друзей-современников, так это красота его духа, и это то, что до сих пор больше всего впечатляет читателя его «Бесед». Ему удалось сохранить часть сильного эликсира своей жизни в словах, которые пережили его, и мы знаем его как доблестного солдата в той великой армии солдат-святых, которые сражались духовным оружием. «Эта борьба и состязание», сказал он сам, «с Грехом и Сатаной не должны быть известны по грохоту Колесниц или звуку тревоги: они действительно происходят только на внутренней сцене душ и духов людей — но они никогда не состоят в ленивом ничегонеделании, чтобы Бог мог сделать все»[48]. Жизнь — это всегда битва, и истинный христианин — это всегда «Чемпион Божий», облаченный в доспехи Света для поражения тьмы и семени сатаны. В этой битве Армагеддона Джон Смит принял мужское участие, и его любящий ученик Саймон Патрик был совершенно прав, сказав, когда мастер уходил: «Отец мой, отец мой, Колесница Израиля и конница его».

Другие члены этой впечатляющей группы кембриджских платоников, особенно Ральф Кедворт, Генри Мор, Натаниэль Калвервел и Джон Норрис, могли бы быть изучены, и они предоставили бы некоторые дополнительные аспекты религиозной мысли, но учения двух экспонентов, которых я выбрал в качестве представителей школы, достаточно выявили центральные идеи и лежащий в основе дух этого религиозного движения семнадцатого века. Их тесная связь с течениями мысли, которые предшествовали им, также была сделана достаточно ясной. Этот том не претендует на исчерпываемость, и он не может проследить все интересные разветвления сложного исторического развития, которое я прослеживал. Я был вынужден ограничиться представлением типичных образцов и примеров этого непрерывно развивающегося духовного движения, которое нашло одну из своих самых благородных фигур в Джоне Смите.

[1] Саймон Патрик использует эту фразу в своей надгробной проповеди о своем друге Джоне Смите. «Избранные беседы» (1673), стр. 472.

[2] «Рациональная теология», ii. стр. 122.

[3] Проповедь Патрика, «Избранные беседы», стр. 496.

[4] Очерк Уортингтона приведен в Предисловии к Читателю в «Избранных беседах», стр. iii-xxx, а Проповедь Патрика приведена как Приложение к тому же тому, стр. 471-512.

[5] Предисловие, стр. vi.

[6] Патрик, op. cit. стр. 498.

[7] Предисловие, стр. xxviii.

[8] Патрик, op. cit. стр. 471 и 472.

[9] Там же, стр. 484.

[10] Там же, стр. 477.

[11] Там же, стр. 474.

[12] Там же, стр. 480-481.

[13] Там же, стр. 486.

[14] Предисловие, стр. iii.

[15] Этот портрет полностью составлен из отрывков, собранных из Проповеди Патрика, и лишь слегка изменен.

[16] Op. cit. стр. 509.

[17] «Краткая беседа о суеверии» в «Избранных беседах», стр. 24-36.

[18] «Беседа о легальной праведности и т.д.», там же, стр. 273-338.

[19] Смит использует эту фразу точно так же, как Якоб Бёме.

[20] «Избранные беседы», стр. 316.

[21] Там же, стр. 319-321, процитировано свободно.

[22] Там же, стр. 21, процитировано свободно.

[23] «Избранные беседы», стр. 13, 14, 57, 61 и 118.

[24] Там же, стр. 370.

[25] Там же, стр. 375, 393, 395, 403, 407-408.

[26] Там же, стр. 311.

[27] «Избранные беседы», стр. 303, 305 и 315.

[29] Там же, стр. 364. О взглядах Смита на мимических христиан см. стр. 359-364.

[29] Там же, стр. 144.

[30] «Избранные беседы», стр. 452.

[31] Там же, стр. 456.

[32] Там же, стр. 452 и 445.

[33] «Избранные беседы», стр. 416.

[34] Там же, стр. 97-98. Процитировано свободно.

[35] Там же, стр. 419-420.

[36] «Избранные беседы», стр. 421-423.

[37] Там же, стр. 332 и 336.

[38] Там же, стр. 398.

[39] Там же, стр. 325.

[40] Там же, стр. 2.

[41] «Избранные беседы», стр. 4, 7 и 8.

[42] Там же, стр. 278.

[43] Там же, стр. 3 и 288.

[44] Там же, стр. 12.

[45] «Избранные беседы», стр. 12.

[46] Там же, стр. 165.

[47] Там же, стр. 260.

[48] Там же, стр. 461 и 458.

{320}

ГЛАВА XVII ТОМАС ТРАЭРН И ДУХОВНЫЕ ПОЭТЫ СЕМНАДЦАТОГО ВЕКА I Мощный религиозный переворот в Англии, который достиг своей кульминации в течение двух средних десятилетий семнадцатого века, глубоко взволновал как верхние, так и нижние интеллектуальные слои общества. Он сплачивал и организовывал людей, с одной стороны, и выводил их за пределы самих себя; а с другой стороны, он разрушал устоявшиеся привычки мышления, сметал многие обычаи и практики, которые стали почти непреодолимыми подсознательными влияниями, и оставлял тех, кто был в каком-либо отношении морально и интеллектуально дефектным, на милость случайных течений и водоворотов. В результате появилась странная смесь крошечных сект. Эти группы, кишащие энтузиазмом, разбросанные по всей Англии, неорганизованные или слабо организованные, обычно собранные вокруг какого-то влиятельного психопатического лидера, были свалены в кучу в общественном сознании и названы «Рантерами»[1]. Они отнюдь не являются незначительным явлением того периода. Они раскрывают обратный поток духовного движения, которое в основном шло неуклонно вперед. Они демонстрируют, в своей свободе, лишенной морали, присущие опасности, которые связаны с провозглашением духовной свободы, и они предоставляют ясную историческую иллюстрацию той истины, что прогресс к религии, основанной на внутренней жизни человека, может быть достигнут только медленно и болезненно.

{321}

Религиозные поэты этого периода, с другой стороны, предоставляют ясное доказательство конструктивной, организующей и сплачивающей силы этих недавно зарождающихся духовных прозрений, поскольку они воздействовали на умы высокоодаренных и наделенных способностями людей. Поэты — не Реформаторы. Они не считают себя «уполномоченными» реконструировать старые системы мышления, старые формы веры и старые типы церковной организации, или переинтерпретировать Евангелие, путь спасения и общение святых. Их миссия иная, хотя она не менее духовна и, в лучшем смысле этого слова, не менее практична. Поэты всегда одними из первых чувствуют направление духовных течений, и они являются очень верными голосами более глубоких надежд и стремлений своей эпохи. Все религиозные поэты этого конкретного периода очень ясно раскрывают влияние идей, которые были центральными в учении духовных лидеров, которых мы изучали. Читателю Мильтона не нужно никаких аргументов, чтобы убедить его в том факте, что, как бы далеко ни отстоял великий поэт в большинстве точек зрения от современных квакеров, он тем не менее настойчиво подчеркивал, как и они, озарение души Светом изнутри; «небесный Свет», называет он его в «Потерянном рае», который светит внутрь и озаряет разум через все ее силы, и обеспечивает внутреннее видение вещей, невидимых для чувств[2] — Свет, который неуклонно увеличивается по мере того, как он используется послушной душой[3]. Происхождение этого внутреннего Света, согласно мысли Мильтона, есть вечное Слово Божье, которое прежде всех миров и которое является источником всякого откровения, будь то внутреннее или внешнее: Дух, который предпочитает

Превыше всех храмов — сердце прямое и чистое.[4]

Впрочем, второстепенные религиозные поэты того времени не формировали свое интеллектуальное мировоззрение под имперским владычеством теологических систем мысли в той же мере, что и Мильтон. Они отражают более свободные и менее жестко сформулированные течения мысли. «Вся божественность есть любовь или изумление», — писал Джон Донн в одном из своих стихотворений. Ни одна фраза не могла бы лучше выразить напряженную религиозную жизнь группы духовных поэтов в Англии, которые в прекрасной, зачастую бессмертной форме истолковывали эту религию духа, это сияющее сознание того, что мир со всей его полнотой принадлежит Богу и что вечность заложена в душе человека, который никогда не становится самим собой, пока не обретет свою Жизнь в Боге.

Подобно двум ручьям, что берега делят, / Омывая гальку игривым потоком, / Пройдя тысячи извилин, что в пути их манят, / Встречаются в Темзе, с серебряным током, / Где в мощном течении сливаются вновь: / Так я — возлюбленного, так Он — моя любовь.

Так мы встретились: после долгих исканий, / Так мы соединились, став целым одним: / Нет нужды обновлять нам поток признаний, / Я был льном, Он — пламенем огневым. / Наши души сплелись, превзойдя сплетенье вновь: / Так я — возлюбленного, так Он — моя любовь.[5]

Что бы ни говорили эти поэты — Герберт, Воэн, Траэрн, Крашо, Куарлз — о душе и ее более полной жизни, они говорят об этом совершенно естественно, в терминах любви и изумления. Религия стала для них расцветом души; наполнением всего существа здоровьем и радостью; завершением жизни; и они рассказывают об этом так, как влюбленные рассказывают о своем открытии и своей радости.

О, могучая любовь! Человек — это один мир, и есть / Другой, чтобы служить ему.[6]

У этих поэтов, как и в трудах Уичкота и Смита, мы видим тип религии, который прежде всего озабочен освобождением и обретением всей полноты жизни — то, что, как они все нам говорят, может быть достигнуто только в сознательном параллелизме с потоками вечности.

Этих второстепенных пророков английской литературы XVII века часто рассматривали как мистиков, и у всех них, за исключением Джорджа Герберта, присутствует богатый пласт мистической религии, но их мистицизм — это лишь элемент, отдельный аспект гораздо более широкого и полного типа религии, который включает в себя все нити, составляющие то, что я называю «духовной религией» — внутреннее наполнение жизни сознанием Бога, рациональное постижение присущей душе связи с Божественным и преображающее открытие смысла жизни через откровение во Христе, которое заставляет все существо человека трепетать от любви и изумления.

Бог вечный! О Ты, что единственно есть / Священный источник вечного света, / И благословенный магнит моей лучшей части, / О Ты, желание моего сердца, восторг моей души, / Отразись в моей душе и коснись моего сердца, / И тогда мое сердце не оценит никакое благо выше Тебя; / И тогда моя душа познает Тебя; познав, полюбит Тебя.[7]

II

Томас Траэрн — один из лучших и наиболее адекватных представителей этого типа религии в данной литературной группе. Он находился под глубоким влиянием возрождения Платона и Плотина, а также трудов религиозных гуманистов, и он впитал, сознательно или бессознательно, идеи и идеалы, которые появляются и вновь возникают в широком движении, которое я прослеживаю. Он был чистой и благородной душой, человеком глубокого опыта и плодотворных размышлений, мастером редкого и удивительного стиля, и в его трудах мы найдем сияющую признательность и светлое выражение этого типа внутренней, духовной религии.

Он родился около 1636 года, вероятно, в Херефорде, в семье бедного сапожника, но происходил из известного и состоятельного рода. Он не утруждал себя тем, чтобы поведать миру о своей внешней биографии, и нам остается лишь строить догадки о большинстве деталей его земного пути, но он сам предоставил нам необычайно полное описание своей внутренней жизни в ранние годы. «Помню, — говорит он, — кажется, мне было около четырех лет, когда я так рассуждал сам с собой, сидя в маленькой темной комнате бедного дома моего отца: если есть Бог, то Он, безусловно, должен быть бесконечным в Своей Благости, и к этому меня побудил истинный шепчущий инстинкт Природы».[8] После чего ребенок задается вопросом, почему, если Бог так богат, он сам так беден, обладая «столь скудным и ограниченным состоянием, наслаждаясь немногими и незначительными утешениями», но он говорит нам, что, как только он стал достаточно взрослым, чтобы открыть для себя славу мира, в котором он находился, и достаточно взрослым, чтобы его душа могла «внезапно возвращаться в саму себя», вопросы о бедности и ограниченном состоянии исчезли. Все богатство Божье было его —

Я ничего в мире не знал, / Кроме того, что все было божественным.[9]

Поскольку никто лучше Траэрна не уловил бесконечную славу детства и никто в литературе не сумел более успешно «поставить малого ребенка посреди», будет уместно позволить ему самому рассказать нам здесь, с его великолепным энтузиазмом, что значит быть ребенком и что могут видеть глаза ребенка. Он сделает это сначала в своей великолепной прозе, а затем в своих прекрасных и простых стихах.

«Конечно, Адам в Раю не имел более сладких и любопытных представлений о мире, чем я, когда был ребенком. Все казалось новым и странным поначалу, невыразимо редким, восхитительным и прекрасным. Я был маленьким странником, которого при входе в мир приветствовали и окружали бесчисленные радости. Мое знание было Божественным... Само мое невежество было преимуществом. Я казался тем, кого ввели в Состояние Невинности. Все вещи были безупречны, чисты и славны: да, и бесконечно мои, радостны и драгоценны. Я не знал, что существуют какие-либо грехи, жалобы или законы. Я не мечтал о нищете, раздорах или пороках. Все слезы и ссоры были скрыты от моих глаз. Все пребывало в покое, свободное и бессмертное. Я ничего не знал о болезнях, смерти, арендной плате или поборах, будь то дань или хлеб. В отсутствие всего этого меня развлекали, как Ангела, делами Божьими в их великолепии и славе, я видел весь мир Эдема; Небо и Земля воспевали хвалу моему Творцу и не могли издать более мелодичного звука для Адама, чем для меня. Все Время было Вечностью и вечной Субботой. Разве не странно, что младенец должен быть наследником всего Мира и видеть те тайны, которые книги ученых никогда не раскрывают?

«Зерно было восточной и бессмертной пшеницей, которую никогда не пожнут и никогда не сеяли. Я думал, что она стояла от вечности до вечности. Пыль и камни на улице были так же драгоценны, как золото; ворота поначалу были концом мира. Зеленые деревья, когда я впервые увидел их через одни из ворот, перенесли и восхитили меня, их сладость и необычайная красота заставили мое сердце подпрыгнуть, и я был почти безумен от экстаза, они были такими странными и чудесными вещами. Люди! О, какими почтенными и преподобными существами казались старики! Бессмертные Херувимы! А юноши — сверкающие и искрящиеся Ангелы, а девы — странные серафические частицы жизни и красоты! Мальчики и девочки, кувыркающиеся на улице и играющие, были движущимися драгоценностями. Я не знал, что они родились или должны умереть. Но все вещи пребывали вечно, как они были, на своих надлежащих местах. Вечность была проявлена в Свете Дня, и за всем этим виделось нечто бесконечное; что говорило с моим ожиданием и двигало моим желанием. Город казался стоящим в Эдеме или построенным на Небесах. Улицы были моими, храм был моим, люди были моими, их одежда, золото и серебро были моими, так же как их сверкающие глаза, светлая кожа и румяные лица. Небеса были моими, как и солнце, луна и звезды, и весь Мир был моим; а я — единственным зрителем и наслаждающимся им... Так что с большим трудом я был развращен и заставлен учить грязные уловки этого мира. Которые теперь я разучиваю и становлюсь, так сказать, снова маленьким ребенком, чтобы я мог войти в Царство Божье».[10]

Как Ангел я спустился вниз! / Как ярко все здесь! / Когда впервые среди Его творений я появился, / О, как их Слава увенчала меня! / Мир напоминал Его / Вечность, / В которой моя душа ходила; / И все, что я видел, / Со мной говорило.[11]

Задолго до того, / Как я родился во чреве матери, / Бог, готовясь, украсил этот славный запас, / Мир, для меня. / В этот Эдем, столь божественный и прекрасный, / Столь широкий и яркий, я прихожу как Его сын и наследник.[12]

Подобно Воэну, который в своем «ангельском младенчестве» мог

В этих слабых сияниях разглядеть / Некоторые тени вечности,

и который

Чувствовал сквозь все это плотское одеяние / Яркие побеги вечности,[13]

Траэрн не только видел в своей райской невинности славу земли и неба — улицы, вымощенные золотыми камнями, и мальчиков и девочек с прекрасными сияющими лицами, — но он также чувствовал, что является частью более глубокого мира, который лежал вокруг его младенчества и манил его любовью.

О Господь, я изумляюсь Твоей Любви, / Которая так рано тронула мое Младенчество.[14]

И из этого детского опыта, с которым может сравниться любой задумчивый ребенок, он настаивает, что Бог посещал его.

Он приближался, Он манил меня; / Я удивляюсь, что мой Бог сделал бы это.

Он в нашем детстве ходит с нами, / И с нашими мыслями Таинственно Он говорит; / Он часто посещает наши Умы.[15]

{327}

Я не знаю никого, кто засвидетельствовал бы громче, чем Траэрн, о божественном наследии и духовных возможностях новорожденного ребенка, или кто более решительно отрицал бы вымысел о полной порочности: «Я говорю это в присутствии Бога, — говорит он, — и нашего Господа Иисуса Христа; в моем чистом первозданном Девственном Свете, пока мои представления были естественными и не смешанными, я не могу вспомнить ничего, кроме того, что я был в десять тысяч раз более склонен к добрым и превосходным вещам, чем к злым».[16] И он добавляет это впечатляющее слово о доктрине наследования: «Не столько чресла наших родителей, сколько жизни наших родителей порабощают и ослепляют нас».[17]

После счастливого детства, в течение которого «Земля взяла на себя обязанности Священника»,[18] и когда его душа была

Живым бесконечным оком, / Ограниченным лишь небом, / Чья сила, чье действие, чья сущность заключалась в том, чтобы видеть,[19]

он поступил в Брасенос-колледж в Оксфорде в 1652 году, получив степень бакалавра в 1656 году, магистра в 1661 году и бакалавра богословия в 1669 году. В 1657 году он был принят на должность ректора в Креденхилле, недалеко от Херефорда, где оставался около десяти лет, а в 1667 году стал капелланом сэра Орландо Бриджмена, на службе у которого он умер в 1674 году и был похоронен «под пюпитром» в церкви в Теддингтоне близ Хэмптон-Корта.

При жизни он опубликовал «Римские подделки» (1673), неважную работу, и начал публикацию своей «Христианской этики», которая вышла после его смерти в 1675 году. Его «Стихотворения» и «Столетия размышлений» оставались в рукописи неизвестными, пока не были обнаружены в лондонской книжной лавке около 1897 года, а их авторство было доказано Бертрамом Добелом, который опубликовал «Стихотворения» в 1903 году, а «Столетия размышлений» — в 1908 году. В рукописи до сих пор остается том размышлений и молитв в восьмую долю листа.

Стихотворения Траэрна показывают, что он всегда жил у врат Небес и легко осознавал «древний Свет Эдема». Случайный отрывок из сплетен, приведенный в «Разностях» Джона Обри, указывает на то, что он был подвержен психическим переживаниям необычного рода, и сам поэт сообщил о впечатляющем кризисном опыте, когда он выбрал свою судьбу и отдал предпочтение внутренним сокровищам, даже если это означало, как и в случае с Джорджем Фоксом, ношение кожаного костюма.

«Когда я приехал в деревню и, расположившись среди безмолвных деревьев, лугов и холмов, получил все свое время в свои руки, я решил потратить его все, чего бы мне это ни стоило, на поиски счастья и утолить ту жгучую жажду, которую Природа зажгла во мне с юности. В чем я был настолько решителен, что предпочел жить на десять фунтов в год, ходить в кожаной одежде и питаться хлебом и водой, чтобы у меня было все время для себя, чем иметь многие тысячи в год в состоянии жизни, где мое время было бы поглощено заботами и трудом. И Богу было угодно принять это желание, так что с того времени и до сих пор я был обильно обеспечен всем, без каких-либо забот, само мое изучение Счастья заставляло меня процветать больше, чем все заботы во всем мире. Так что по Его благословению я живу свободной и царственной жизнью, как будто мир снова превратился в Эдем, или даже больше, как это есть в наши дни».[20]

Подобно своим предшественникам в этой вере, Траэрн никогда не устает провозглашать бесконечность человеческой души. Вечность находится в человеческом сердце, если только выбран путь открытой двери, если только глаза открыты, чтобы видеть. Бог, говорит он, сделал наши духи «центрами в вечности», открывающимися на «бесчисленные бесконечности». Океан — лишь капля из ведра по сравнению с необъятностью души, с ее бездонными глубинами и неизмеримыми способностями. Сама сущность и бытие души — чувствовать бесконечность, ибо «Бог всегда ближе к нам, чем мы сами к себе, так что мы не можем чувствовать свои собственные души, не чувствуя Его».[21] «Вы никогда, — говорит он, — не являетесь своим истинным «я», пока не живете своей душой больше, чем телом, и вы никогда не живете своей душой, пока не почувствуете ее несравненное превосходство».[22] Ее благородство раскрывается ее ненасытным голодом, ее превосходящее достоинство провозглашается ее бесконечными потребностями, ее неспособностью жить одним лишь хлебом. «Как по семени мы предполагаем, какое растение вырастет, и знаем по желудю, какое дерево вырастет, или по яйцу орла, какая птица будет; так и мы по силам души на земле знаем, какой вид Существа, Личности и Славы будет на Небесах, где ее скрытые силы будут превращены в Действие, ее склонности будут завершены, а ее способности наполнены».[23]

Не только в первобытном Эдеме, но и в мире, каким мы его знаем, с его черным и белым, человек всегда несет в себе печать небесного происхождения и имеет животворящее Семя Божье в глубине своей души: «Образ Божий запечатлен в чертах души». Человек — величайшее из всех чудес; он — «зеркало всей Вечности».[24] Его мысли устремлены в вечность; он создан для духовного верховенства и имеет внутри себя внутреннюю, скрытую жизнь, большую, чем что-либо другое во вселенной.[25] Мы «близкие родственники Богу» и «близкие родственники

Тем чистым вещам, что мы находим / В Его великом разуме, / Кто создал мир».[26]

Существует

Духовный мир, стоящий внутри, / Вселенная, заключенная в Кожу.[27]

С тем же энтузиазмом, с которым он провозглашает божественное происхождение и небесные связи души, Траэрн также провозглашает славу и красоту видимого мира как откровение Бога.

Вечность склонилась к ничто / И в земле искала свое подобие.[28]

Мир — это не Бог, ибо Он есть Дух, но мир — это «славное зеркало», в котором открываются истины религии и в котором лик Божий по крайней мере частично приоткрыт.[29] Именно здесь, в этом «зеркале», ясновидящий глаз обнаруживает бытие Божье, постигает Его мудрость, благость и силу, угадывает следы Его любви и находит обещания и залоги большего исполнения этой любви. Здесь, в мире, который полон «остатков Рая», безусловно, находится видимое крыльцо или врата Вечности.[30] Легко поверить, что Бог дал нам Своего Сына, когда мы однажды увидели богатство мира, которое Он дал нам.[31] Но мир никогда не бывает «нашим», пока мы не научимся видеть его и наслаждаться им в его красоте, даже в самых обычных вещах, и пока мы не обнаружим, что все его служение и все его превосходство — духовны: «Свиньи едят желуди, но не задумываются ни о солнце, которое дало им жизнь, ни о влиянии небес, которыми они питались, ни о самом корне дерева, из которого они произошли. Это работа Ангелов, которые в широком и ясном свете видят даже море, давшее им [желудям] влагу: И питаются этим желудем духовно, зная цели, для которых он был создан, и пируют на всем этом, как на Мире Радостей внутри него: в то время как для невежественных свиней, которые едят скорлупу, это пустая шелуха без вкуса и восхитительного аромата».[32]

Люди, как и ангелы, могут научиться использовать мир духовно — могут научиться видеть, как грубые, обычные вещи являются частью «божественной казны»; как песчинка являет мудрость Божью и проявляет Его славу.[33] С этой прелюдией Траэрн дает свой сияющий отчет об истинном, духовном способе наслаждения миром.

«Ваше наслаждение миром никогда не будет правильным, пока каждое утро вы не просыпаетесь на Небесах; не видите себя во Дворце вашего Отца; и не смотрите на небеса, землю и воздух как на Небесные Радости: имея такое благоговейное уважение ко всему, как если бы вы были среди Ангелов. Невеста монарха в покоях своего мужа не имеет таких причин для восторга, как вы.

«Вы никогда не наслаждаетесь миром должным образом, пока само Море не течет в ваших венах, пока вы не облачены небесами и не увенчаны звездами: и не осознаете себя единственным наследником всего мира, и даже более того, потому что в нем есть люди, каждый из которых является таким же единственным наследником, как и вы. Пока вы не сможете петь, радоваться и наслаждаться Богом, как скряги золотом, а Короли скипетрами, вы никогда не наслаждаетесь миром.

«Пока ваш дух не наполнит весь мир, и звезды не станут вашими драгоценностями; пока вы не будете так же знакомы с путями Божьими во все Века, как со своей прогулкой и столом; пока вы не будете близко знакомы с тем теневым ничто, из которого был создан мир; пока вы не будете любить людей настолько, чтобы желать их счастья с жаждой, равной рвению вашего собственного; пока вы не будете наслаждаться Богом за то, что Он добр ко всем; вы никогда не наслаждаетесь миром. Пока вы не будете чувствовать его больше, чем свое частное состояние, и не будете присутствовать в полушарии, рассматривая славу и красоту там, больше, чем в своем собственном доме; пока вы не вспомните, как недавно вы были созданы и как чудесно это было, когда вы пришли в него: и не будете радоваться во дворце своей славы больше, чем если бы он был создан только сегодня утром.

«Более того, вы никогда не наслаждаетесь миром должным образом, пока не полюбите красоту наслаждения им настолько, что будете алчными и искренними в убеждении других наслаждаться им. И так совершенно ненавидите отвратительное развращение людей в пренебрежении им, что предпочли бы страдать в пламени Ада, чем добровольно быть виновными в их ошибке... Мир — это зеркало бесконечной красоты, но никто его не видит. Это Храм Величия, но никто его не замечает. Это область Света и Мира, если бы люди не тревожили ее. Это Рай Божий. Он больше для человека с тех пор, как он пал, чем был до этого. Это место Ангелов и Врата Небес. Когда Иаков проснулся от своего сна, он сказал: «Бог здесь, а я не знал. Как страшно это место! Это не что иное, как Дом Божий и Врата Небес».[34]

Но, несмотря на свою бурную и переполняющую радость от творения, Траэрн осознает, что мир имеет свои «мутные части», что он был «загрязнен» неправильным использованием его человеком и что опустошение греха очевидно. Свет, который светил в младенчестве, затмевается, когда обычаи и нравы жизни закрывают его и покрывают. Уста людей полны разговоров о мимолетных, вульгарных и никчемных вещах, и они не произносят ни слога о тех небесных и стабильных сокровищах, которые составляют единственное богатство жизни. Акцент в образовании делается на неправильных вещах. Так что с большим трудом невинный ребенок «развращается и заставляется учить грязные уловки мира», которые он должен снова разучить и стать маленьким ребенком еще раз в Царстве Божьем.[35] Однако пятно не в природной структуре души, оно не через биологическую передачу, оно из-за ложного воспитания — оно от жизней родителей, а не от их чресл. Пусть родители, говорит он, которые желают святых детей, научатся делать их обладателями божественных вещей заблаговременно. «Смертельно варварски и нелепо» «засовывать личинок и червей» в умы маленьких детей, учить их говорить, что этот дом мой, эта безделушка — драгоценность, эта побрякушка — прекрасная вещь, эта погремушка издает музыку, когда их следовало бы вместо этого заставить увидеть духовную славу земли и неба, красоту жизни, сладость и благородство Природы и жить радостно, как птицы, в единстве и общении с Богом. Я уверен, заключает он, что варварские народы, которые ходят нагими, ближе к Адаму, Богу и Ангелам в простоте своего богатства, чем многие среди нас, которые приобщаются к тому, что мы называем цивилизованностью и модой.[36] Вся работа искупления, таким образом, состоит в том, чтобы вернуть человека к самому себе, привести его еще раз к Древу Жизни, позволить ему обнаружить славу вокруг себя, открыть ему реальные ценности вещей и породить внутри него бессмертную любовь. Истинное исцеление души всегда происходит через рождение любви. Прежде чем душа полюбит, она живет только для себя; как только рождается любовь, она живет вне себя и находит свою жизнь в объекте своей любви. Именно Христос первым открывает полную меру любви, который заставляет нас увидеть единственный адекватный Объект любви и который выковывает внутри наших человеческих духов невидимые узы любви, связывающие нас навсегда с Тем, Кто так возлюбил нас. Здесь, в Нем — «Человек, любящий весь мир, Бог, умирающий за человечество»[37] — мы видим, что мы бесконечно любимы, что заложены основы вечной Дружбы, что Бог бесконечно склонен к любви и что истинная любовь ничего не жалеет ради того, что она любит — «О чудесное и вечное Божество, страдающее на Кресте за меня!»[38] «Этот Крест — дерево, охваченное невидимым пламенем, которое освещает весь мир. Пламя — это любовь: любовь в Его груди, которая умерла на нем».[39]

Но нет для нас спасения в Кресте, пока он не зажжет в нас то же пламя любви, пока эта неизмеримая любовь Его не станет в нас непреодолимой силой, чтобы мы отныне жили для Того, Кто возлюбил нас. Она должна, если хочет быть действенной, изменить все наши ценности и заставить нас любить так, как любил Он — «Тот, кто не сделал бы в тех же случаях тех же вещей, что сделал Иисус Христос, никогда не может быть спасен», ибо любовь никогда не бывает робкой.[40] Любовь Христа должна пребывать внутри нас, и каждый человек должен быть объектом ее. Бог и мы должны стать одним духом, то есть одним в воле и одним в желании. Христос должен жить внутри нас. Мы должны быть наполнены Святым Духом, который есть Бог Любви; мы должны быть одного ума с Христом Иисусом и водимы Его Духом, и мы должны отныне относиться к каждому человеку с уважением к величию любви Христа — это спасение в концепции Траэрна, а святость и счастье — одно и то же.[41] Крест не совершил своей полной работы для нас, пока мы не сможем сказать: «О Христос, я вижу твой терновый венец в каждом глазу; твое кровоточащее, нагое, израненное тело в каждой душе; твоя смерть живет в каждой памяти; твоя распятая личность забальзамирована в каждой привязанности; твои пронзенные ноги омыты слезами каждого, и моя привилегия — войти с тобой в каждую душу».[42]

Как бы созерцателен и мистичен ни был склад ума Траэрна, он всегда находит конечную цель духовной жизни в действии, более того, в братском служении, в том, что он называет «благословенными операциями». Говоря, по-видимому, о себе, он прекрасно замечает: «Он считал тщетным делом видеть славные принципы, погребенные в книгах, если он не переносил их в свое понимание; и тщетным делом переносить их в свое понимание, если он не оживлял их и не поднимал их постоянным упражнением. Пусть это поэтому будет первым принципом вашей души — что не иметь принципов или жить в стороне от них одинаково жалко. Философы — это не те, кто говорит, а те, кто совершает великие дела».[43] «Это, — пишет он словами, которые звучат как слова его современника Уинстенли, — это неизгладимый принцип Вечной истины, что практика и упражнение есть Жизнь всего. Если бы Бог дал вам миры, законы и сокровища, и миры на мирах, и Самого Себя также в Божественнейшем образе, если вы будете ленивы, вы потеряете все. Душа создана для действия и не может отдыхать, пока не будет занята... Если поэтому вы хотите быть счастливы, ваша жизнь должна быть так же полна деятельности, как Бог — сокровищ».[44]

Любовь, однажды зажженная в душе, есть мать всех героических действий; любовь знает, как изобиловать и переполнять — человек, который зажег свою жизнь от любви Христа, постоянен в испытаниях, терпелив в страданиях, мужествен в нападениях, благоразумен в трудностях, победоносен и торжествующе успешен в действии.[45]

Траэрн разделяет с Бёме и кембриджскими платониками взгляд, что Вечность находится здесь в такой же мере, как и везде. Те христиане, думает он, которые откладывают блаженство и отсрочивают свое наслаждение долгими задержками, «весьма подозрительны».[46] «Это не, — так он формулирует свой закон, — смена места, а славные принципы, хорошо практикуемые, устанавливают Небеса в жизни и душе. Ангел будет счастлив везде, а дьявол — несчастен, потому что принципы одного всегда хороши, другого — плохи. От центра до самых границ вечных холмов все есть Небеса перед Богом и полно сокровищ; и тот, кто ходит, как Бог, посреди них, благословен».[47] «Вы на Небесах везде».[48] Настоящее дело жизни, как он заявляет в другом месте, состоит в том, чтобы «соединить эту жизнь с жизнью Небес, увидеть ее как одно целое со всей Вечностью, часть ее, жизнь внутри нее»,[49] что напоминает нам великие слова Воэна:

Я видел Вечность прошлой ночью / Как великое кольцо чистого и бесконечного света, / Столь же спокойное, сколь и яркое: / И вокруг под ним Время в часах, днях, годах, / Движимое сферами, / Как огромная тень двигалось; в которой мир / И вся его свита были брошены.[50]

И с большой проницательностью Траэрн говорит нам, что Вечность — это не бесконечное добавление «времен» — слабая бесконечная серия длительностей, а скорее Реальность, в которой пребывают все истинные реальности и которая сохраняет в настоящем «сейчас» все начала и все концы.[51] Вечность — это просто реальный мир, для которого мы были созданы и в который мы входим через дверь любви.

Это духовный мир внутри, / Живой мир и гораздо более близкий / Богу, чем тот, который Он создал первым. / В то время как тот увядает, / Этот поэтому всегда будет пребывать / Внутри души как более божественный и чистый.[52]

[1] См. мои «Исследования в мистической религии», гл. xix.

[2] Книга III, строки 51-55.

[3] Книга III, строки 194-197.

[4] Книга I, строка 18. С тех пор как была написана эта глава, были опубликованы «Исследования Мильтона» Олдена Сэмпсона (Нью-Йорк, 1913). Его ценная глава об «Исповедании веры Мильтона» обнаруживает у Мильтона очень широкое знакомство с идеями, которые я прослеживал, и показывает на огромном количестве цитат, как часто поэт использовал эти идеи с симпатией.

[5] Фрэнсис Куарлз, «Мой Возлюбленный — мой».

[6] Стихотворение Джорджа Герберта «Человек».

[7] Фрэнсис Куарлз, «Свет».

[8] «Столетия размышлений» (Лондон, 1908), iii. 16. Подробности его жизни и историю открытия его трудов см. во Введении к «Поэтическим произведениям Томаса Траэрна» (1903) Бертрама Добела.

[9] Стихотворение Траэрна «Чудо», iii.

[10] Centuries of Meditations, iii. 1, 2 and 3.

[11] «Чудо», i.

[12] «Приветствие»

[13] «Отступление» Воэна.

[14] «Приближение» Траэрна.

[15] Там же.

[16] «Столетия размышлений», iii. 8.

[17] Там же.

[18] «Немота».

[19] «Подготовительное».

[20] «Столетия размышлений», iii. 46.

[21] Там же, ii. 81. См. также ii. 70 и 83.

[22] «Столетия размышлений», ii. 92.

[23] Там же, iv. 70.

[24] Там же, i. 19 и iv. 81.

[25] Там же, ii. 23.

[26] «Мой Дух».

[27] «Полнота».

[28] «Выбор».

[29] «Столетия размышлений», ii. 17.

[30] Там же, ii. 1 и 17.

[31] Там же, ii. 6.

[32] Там же, i. 26.

[33] Там же, i. 25 и 27.

[34] «Столетия размышлений», i. 28-31.

[35] «Столетия размышлений», iii. 7 и 3.

[36] Там же, iii. 11-13.

[37] «Столетия размышлений», i. 59.

[38] Там же, i. 67 и 62.

[39] Там же, i. 60.

[40] Там же, iv. 59.

[41] Там же, iv. 28. См. также iv. 31.

[42] Там же, i. 86.

[43] «Столетия размышлений», iv. 2.

[44] Там же, iv. 95.

[45] «Христианская этика», глава о «Милосердии».

[46] «Столетия размышлений», iv. 9.

[47] «Столетия размышлений», iv. 37.

[48] Там же, iv. 38.

[49] Там же, iv. 93.

[50] Стихотворение Воэна «Мир».

[51] «Столетия размышлений», v. 7-8.

[52] Стихотворение Траэрна «Мысли».

{336}

ГЛАВА XVIII ЗАКЛЮЧЕНИЕ В заключение нужно сказать немного слов, чтобы указать на историческое значение движения, которое мы изучали, и отметить его связь с возникновением и развитием квакерства XVII века. Эти главы представили достаточно исторических свидетельств, чтобы показать, что с самого начала Реформации появилась группа людей, которые чувствовали себя призванными, подобно пророкам древности, бросить вызов теологическим системам Реформаторов и выступить против того, что оказалось непреодолимой тенденцией к возвеличиванию формы и буквы в религии. Это были люди глубокой религиозной веры, выраженного мистического типа, характеризующиеся внутренней глубиной опыта, но в то же время это были люди образованные, широкие и уравновешенные.

Их центральная лояльность принадлежала невидимой Церкви, которая в их представлении была Телом Христовым, вечно растущим и расширяющимся на протяжении веков под руководством вездесущего Духа; и они невысоко ценили установленные Церкви, которые казались им сформированными не по образцу на горе, а по весьма земным и политическим моделям. Бросая вызов сформулированным доктринам Реформации, типу Церкви, который заменял Римско-католическую Церковь, и всему корпусу церемониальных и сакраментальных практик, которые ставились на место древних таинств Церкви, эти «пророки» были вынуждены искать основы для совершенно нового типа Церкви и прощупывать путь к новой и фундаментальной основе религиозного авторитета. Это была бы важная задача для любой эпохи или для любых духовных лидеров, и мы не должны требовать невозможного от этих первопроходцев XVI века. Что они делали последовательно и хорошо, так это провозглашали духовный характер Бога, явленный во Христе, врожденную способность человеческой души к Богу, интимную и неотъемлемую связь божественного и человеческого, прогрессивное откровение Бога в истории, приоритет внутреннего Слова, величественный этический аспект, который должен быть присущ любой религии, адекватной растущему человечеству, и глупость потери сердца и духа христианства в спорах о его внешних, временных и образных чертах.

Они сами не были основателями сект или церквей. Их единственной миссией было распространение послания, совокупности истины и духовных идеалов. По самой своей природе они были обречены быть голосами, вопиющими в пустыне мира, и они были вынуждены доверить свое драгоценное дело заразительности своего слова, жизни и истины. Квакеры XVII века, очевидно, являются одним из великих исторических результатов этого медленно созревающего духовного движения, и они первыми дали неорганизованному и нечленораздельному движению конкретное тело и организм, через который оно могло бы выразить себя. Современный исследователь, который обращается к оригинальным изложениям квакерства, чтобы узнать, что лидеры этого движения считали своим посланием и своей миссией, быстро обнаруживает, что они не были радикальными новаторами, выдвигающими новые и странные идеи, а, напротив, были носителями, интерпретаторами, живым воплощением идей, которые теперь стали знакомы читателю этих глав.

Никто не дал нам более ясного изложения миссии Джорджа Фокса и создания нового «Общества», чем автор «Послания к читателю» в странной книге Фокса «Великая тайна великой блудницы» (1659). Это «Послание к читателю» было написано Эдвардом Берроу и было напечатано, также под тем же названием, в «Трудах» Берроу в 1672 году.[1] В этом поразительном документе автор дает свой отчет о существующей Церкви, и на этом темном фоне он противопоставляет новую Реформацию Бога, которая только начинается, и вестником и пророком которой он чувствует себя божественно посланным. «По мере того как наши умы обращались, а сердца склонялись к Свету, который светил в каждом из нас, — пишет он, — мы пришли к познанию совершенного состояния Церкви; ее состояния до дней апостолов, в дни апостолов и со времен дней апостолов. И ее нынешнее состояние мы нашли подобным женщине, которая когда-то была облачена в солнце, и луна под ее ногами, которая породила Того, Кто должен был править народами; но она [Церковь] бежала в пустыню и там сидела в запустении, на своем месте, которое было приготовлено Богом для такого сезона, в самом конце которого, когда время ее странствования подходило к полному концу, тогда мы [Друзья] были порождены».[2]

В Свете, который просиял на них, говорит он, они увидели, что «мир был во тьме» и что «антихрист был воздвигнут в храме Божьем, правя над всеми, подчинив народы своей власти и установив свое правление над всеми на многие века; даже со времен дней апостолов и истинных церквей он царствовал... Что касается служения, во-первых, глядя на него единственным оком в Свете Духа Божьего, который помазал нас, мы ясно увидели, что оно не от Христа, и не послано Им, и не имеет поручения, силы и авторитета Христа, как Его служение имело в дни истинных церквей; но во всем, как в призвании, практике, содержании и во всем остальном, в плодах и последствиях мы нашли его несогласным и полностью противоположным истинному служению Христа в дни апостолов».[3] Его обвинение против служителей его дня теперь очень знакомо нам: «Вы проповедуете людям то, что вы изучили из книг и старых авторов, и то, что вы записали, вы проповедуете по песочным часам, а не так, как Дух Божий дает вам вещать. Вы проповедуете слова других людей, которые вы собрали».[4] «Призвание» к служению, настаивает он, основано на обучении, полученном в школах, колледжах и университетах, и не от Духа, а жизни служителей — очевидные признаки того, что они не находятся в истинной «апостольской преемственности».[5] «Что касается всех церквей (так называемых), — продолжает он, — мы увидели вас всех в отступничестве и вырождении от истинной Церкви, не будучи собранными Духом Господним и не будучи помазанными им, как истинные члены Христа всегда были, но находящимися в формах праведности без силы и подражаниях без жизни. Все практики религии мы увидели без силы и жизни... Мы увидели все исповедания [религии] лишь как прикрытия из фиговых листьев, в то время как [внутренняя] природа стояла неосужденной и нераспятой».[6]

Он настаивает на том, что никакой истинной и радикальной реформации Церкви не произошло, что церкви его дня все еще несут следы отступничества, как и церкви до того, как произошла Реформация: «Разве профессора и секты людей не имеют формы без силы благочестия? Разве все люди все еще не алчны и не земны, и не преданы миру, и не горды и тщеславны, даже те, кто исповедует религию? Разве профессора не так же алчны и горды, как те, кто не исповедует? Разве они не преданы миру, и не показывает ли это, что они не изменены и не преображены? И не очевидно ли, что они приняли форму слов и практик апостолов и Христа, и находятся без жизни, и не водимы Духом Христа и апостолов в своих молитвах и проповедях?»[7]

Здесь, с видом пророческой смелости и непогрешимости, мы снова имеем объявление о неадекватности Реформации, формальном и внешнем характере преобладающих типов религии и неапостольской природе существующих церквей. Язык, описывающий видимую церковь, повсюду является языком «Искателя». «Мы перестали, — говорит он словами, которые точно описывают «Искателя», — от учений всех людей, и их слов, и их поклонений, и их храмов, и всех их крещений и церквей, и мы перестали от наших собственных слов и исповеданий и практик в религии... Мы часто встречались вместе и ждали Господа в чистом безмолвии от наших собственных слов, и прислушивались к голосу Господа и чувствовали Его Слово в наших сердцах».[8]

Поразительная разница между ним и современным «Искателем» заключается в том, что он глубоко верил, что время «отступничества» теперь подошло к концу, что пришло новое «поручение», что настоящая Реформация приводится в действие и что апостольская Церковь — Церковь Христа, Церковь Духа — появилась, как будто спущенная с небес. Он рассказывает, как «Господь воздвиг нас [Друзей] и открыл наши уста в этом Его Духе» и как «Свет Христа открыл и сделал известными нам все вещи, которые относятся к спасению, искуплению и вечной жизни, необходимые для познания человеком», и как через излияние и помазание Духа «истинная Церковь», «истинное поклонение», «истинное служение» снова пришли в мир. Он делает такие возвышенные заявления, как эти: мы получили излияние духа на нас; дар вечного Духа Божьего был дарован нам, как в дни древние; глубокие вещи Божьи были открыты нам; Господь Всемогущий вывел нас из плена и рабства и положил конец греху и смерти; младенец славы родился в нас; мы вошли в вечный союз, общение и завет с Господом, и мы были воскрешены из смерти к Жизни. И, наконец, он объявляет о новом «поручении» позитивными словами сияющей веры: «Тогда, вооружив нас силой, крепостью, мудростью и властью, согласно Его разуму, и научив нас всему, и избрав нас на Свою работу, Бог вложил Свой меч в наши руки и дал нам совершенное поручение идти вперед во имя Его и с Его авторитетом, давая нам Слово из Своих уст, что рубить и что сохранять, и давая нам вечное евангелие для проповеди».[9]

В абсолютной уверенности в своем божественном «поручении» он бросает вызов церквям, которые защищают свою власть «тюрьмами, темницами, кнутами, колодками и инквизицией — всем этим оружием Каина», призывая их к «испытанию» веры, духа и силы, подобному тому, что было на горе Кармил во дни Илии, — «кто из нас, они или мы, придерживается истинной веры и истинного поклонения Богу, в которых пребывали апостолы».[10]

Думаю, нет никаких сомнений в том, что автор этого «Послания к читателю» в «Великой тайне» вышел из движения «Искателей» или что он «вышел» из него лишь потому, что верит, будто он вместе с другими нашел то, что они искали, и что они являются семенем и ядром истинной, восстановленной апостольской Церкви Божьей. Они категорически отказываются называться сектой; и во всех своих ранних сочинениях они исходят из того, что являются восстановленной Церковью Христа, хотя редко используют слово «Церковь», поскольку в их представлении оно ассоциировалось с «отступничеством», и они предпочитали называть себя «Семя» или «Дети Света». Как я уже достаточно показал, эти названия уже были в употреблении.

Интересен тот факт, что в этом «Послании» начало новой эры датируется 1652 годом — «прошло около семи лет с тех пор, как Господь воздвиг нас на севере Англии и отверз наши уста в этом Его Духе»[11] — и что оно локализует возникновение «Семени» на севере Англии. Как мы теперь хорошо знаем, именно из групп «Искателей» северных графств Англии фактически родилось новое «Общество», и оно росло, подобно снежному кому, вовлекая в себя подготовленные группы «Искателей» как на севере, так и на юге Англии, а чуть позже и в Америке.[12]

Создание квакерского «Общества» не было делом рук какого-то одного человека; группы существовали еще до того, как на сцене появился формирующий их лидер. Фактически, сам термин «квакер», который вскоре закрепился за новым движением как его народное название, уже использовался — по крайней мере, начиная с 1646 года — для обозначения членов некоторых из этих крайне эмоциональных общин. Как только эти группы, полные ожиданий, нашли лидера, который уже был преисполнен убежденности в непосредственном контакте с Богом и определенном озарении живым Христом, и обладал непреодолимым чувством миссии, эффект оказался необычайным. Рассказ о том, что произошло, мы можем быть уверены, отнюдь не преувеличен: «Дар вечного Божьего Духа был излит на нас, как в дни оные, сердца наши возрадовались, языки наши развязались, и мы заговорили на иных языках, как Господь давал нам провещевать и как Дух Его вел нас».[13] Происходили глубокие психологические переживания; они чувствовали себя крещенными вместе, слитыми и сформированными в единый групповой дух, охваченными трепетом, словно от могучего несущегося ветра, и вознесенными за пределы их обычного круга мыслей, сил и речи. Их групповой опыт пришествия общего божественного Духа, сходящего на их жизни извне, их открытие того, что Бог посреди них, что им дарованы дары, и, прежде всего, непреодолимое чувство апостольской миссии у Фокса — убеждение, которое было, как это всегда бывает, заразительным, — были достаточным основанием для того, чтобы превратить эти группы «Искателей» в семя и ядро Тела, обладающего верой в то, что долгожданная Церковь Духа наконец пришла. Они поднялись до группового сознания того, что они являются основателями в современную эпоху Церкви духовного порядка, и родилась общинная лояльность, которая придала движению огромную завоевательную силу и удивительную способность к выносливости и страданию.

В лице Фокса мы видим человека с необычайным психическим опытом и динамичным лидерством, и в нем ярко проявляются «пророческие» и «энтузиастические» черты движения. Он различными способами обнаруживает свою связь с огромным массивом духовных идей, которые накапливались более века до его времени, но по большей части эти влияния воздействовали на него подсознательно, как атмосфера и климат его духа, а не как четко сформулированная совокупность истин, которую он почерпнул из чтения авторов и постиг через ясные интеллектуальные процессы. Его можно правильно оценить только тогда, когда он рассматривается как мощный член органической групповой жизни, которая сформировала его в той же мере, в какой он сформировал ее.

Однако изложения более подготовленных и ученых квакеров демонстрируют явное знакомство с трудами тех людей, которых мы изучали, и их нельзя адекватно понять в отрыве от них. Плоды чтения и контактов с более широким интеллектуальным миром ясно видны, а идеи и специфические фразы духовных реформаторов «проходят и возвращаются» в их объемных трудах. Роберт Баркли — главный литературный выразитель квакерства. Его знакомство с религиозной и богословской литературой весьма обширно, и он демонстрирует глубокое знание современной ему мысли. Для него, как и для его духовных предшественников, существующая Церковь находится «в отступничестве»; она отошла от «простоты и чистоты евангелия, какими они были во дни апостолов». Христианская вера стала «обремененной многообразными изобретениями и преданиями, различными понятиями и мнениями», которые были «подставлены вместо» истинной религии Христа.[14]

Все квакерские толкователи единодушны в том, что рассматривают «понятия и мнения» — или, используя их всеобъемлющую фразу, «умозрительную религию» — как бесплодные суррогаты истинной религии духовной реальности, которая для них всегда рождается в непосредственном опыте Христа как внутреннего духа, жизни и силы всего существа и деятельности человека. Хороший пример этой позиции можно найти в трактате Уильяма Пенна «Ключ, открывающий путь к любому пониманию» и т. д.[15] Он говорит: «Не мнение, или умозрение, или представления о том, что есть истина; или согласие с догматами или положениями, или подписка под ними, как бы здраво они ни были сформулированы, делают человека истинно верующим или истинным христианином». «Фразы схоластов», «понятия об Отце, Сыне и Святом Духе», «замыслы человеческого разума», «сверхтонкие толкования библейских текстов» — все это, заявляет он, лишь пустые суррогаты сознания Жизни и Света Христа внутри, соответствия ума и практики воле Божьей и действительного формирования Христа во внутреннем «я».[16] Дальнейшая Реформация, на необходимости которой он настаивает, — это та, которая выведет христианство не только за пределы и вглубь внешних обрядов, но и за пределы и вглубь всех формулировок вероучения и доктрин, и которая обоснует и утвердит его в опыте, отношении и проверяющей силе жизни человека.[17] Это именно то, чего все это время требовали все эти учителя духовной религии.

Квакерский взгляд на моральный и динамический характер спасительной веры, взгляд на то, что оправдание — это жизненный процесс, а не просто юридическая схема, по сути и существу неотличим от центрального учения этих духовных предшественников квакеров. Ни один квакер не представил этот взгляд более компактно и в то же время адекватно, чем Баркли в одном из своих важных ранних трактатов: «Способ и путь, посредством которого праведность и послушание, смерть и страдания Христа становятся полезными для нас и делаются нашими, заключается в принятии Его и становлении единым с Ним в наших сердцах, в принятии и лелеянии того святого Семени, которое, по мере того как его принимают и лелеют, становится святым рождением в нас... посредством чего тело греха и смерти упраздняется, и мы очищаемся, омываемся и омываемся от наших грехов, не воображаемо, а реально; и мы действительно и истинно становимся праведными... Христос Сам открывается в нас, пребывает в нас. Его жизнь и дух, покрывающие нас, — вот основа нашего оправдания».[18]