Корневой принцип квакерства — вера в божественный Свет, или Семя Божье, в душе человека. Все бесчисленные квакерские книги и трактаты свидетельствуют об этом, и все их современные отчеты делают эту веру, этот принцип, своей организующей идеей. Все они говорят о том, что в человеке есть Свет, который светит во тьме его, открывает ему его состояние, делает его осознающим зло и удерживает его, когда он стремится к нему; дает ему видение праведности, влечет его к добру и безошибочно указывает на Христа, от которого исходит Свет. Этот Свет чист, непосредственен и духовен. Он от Бога, фактически, это имманентно явленный Бог.[19]
Затем, опять же, образ меняется, и то, что называлось Светом, теперь называется «Семенем», и оно мыслится как пребывающий зародыш божественной Жизни, который через активное сотрудничество индивида производит новое творение внутри и делает человека насквозь новой природы, подобной ему самому.[20] Его также часто называют «Словом Божьим», или «Благодатью Божьей», или «Тем, что от Бога в вас», или «Христом внутри», или «Духом», или «Царством внутри вас». «Под этим Семенем, Благодатью и Словом Божьим, и Светом, которым просвещен каждый», — говорит Баркли, — «мы понимаем духовный, небесный и невидимый Принцип, в котором обитает Бог, как Отец, Сын и Святой Дух; мера [т. е. часть] которой божественной и славной Жизни находится во всех людях как Семя, которое по своей природе влечет, приглашает и склоняет к Богу. Некоторые называют это vehiculum dei, или духовным Телом Христа, плотью и кровью Христа, которые сошли с небес, которыми питаются все святые и тем самым питаются для вечной жизни».[21] Но под каким бы именем оно ни фигурировало, оно всегда мыслится как спасительный Принцип. Тот, кто говорит «да», откликается, повинуется, сотрудничает и позволяет этому пребывающему Семени Божьему, или Свету Христа, иметь полную власть в нем, преображается тем самым и воссоздается по подобию Христа, которым было посажено внутреннее Семя и чьей природы оно является. Духовные предшественники квакеров, как мы видели, все придерживались этого взгляда с индивидуальными вариациями в формулировках и опыте. Все квакерские термины для обозначения Принципа использовались Себастьяном Франком и Каспаром Швенкфельдом; и все люди, которые учили о динамическом процессе спасения, предполагают, что нечто от божественной природы, как Свет или Семя или Дух, или воскресший Христос, непосредственно действует на человеческую душу или внутри нее. То есть спасение для них — это больше, чем моральное изменение, это процесс рождения и жизни, инициируемый и осуществляемый реальным присутствием Божественного в человеческом.[22]
Квакеры, пожалуй, несколько более категоричны, чем их духовные предшественники, за исключением Швенкфельда, в своих заявлениях о том, что это Семя, этот Свет не является естественным. «Мы утверждаем, — писал Уильям Пенн, — что Свет Христа не является естественным Светом, иначе как в том смысле, что все люди, рожденные в мир, имеют меру Света Христа, и поэтому в некотором смысле его можно назвать естественным для всех людей. Но этот Свет — это нечто иное, чем простое понимание, которое человек имеет как разумное существо».[23] То, что человек действительно имеет естественным образом, с точки зрения Уильяма Пенна, — это способность к Свету, но сам Свет исходит из источника, полностью небесного и божественного. Баркли, вполне в картезианской манере, интерпретирует его как «реальную духовную Субстанцию», «субстанциальное Семя» из другого мира, скрытое внутри души человека при рождении, лежащее там, «как голое зерно в каменистой почве», пока ребенок не станет достаточно взрослым, чтобы почувствовать его движения и определить своими собственными свободными выборами послушания или непослушания его движениям, будет ли оно расти и развиваться или нет.[24] Здесь мы явно имеем дело с двойным миром. Однажды рожденный человек «естественен», хотя он несет глубоко погребенным в подпочве своей природы Семя Божье, зародыш Жизни, взятый из высшего, духовного мира. Он может жить в и под властью любого из миров, но он должен выбрать, какой из них это будет. Посредством отклика на божественное Семя радиоактивной духовной энергии и участия в нем он может преобразиться — полностью и целиком — в новую природу и может принадлежать здесь и сейчас к духовному Миру, который Христос Своей победоносной Жизнью перенес через пропасть и посадил в нашу почву. С другой стороны, по небрежности или непослушанию он может прожить чисто эмпирическую, естественную жизнь и оставить свое бесценное Семя Божье погребенным и забытым в той области самого себя, которую он редко или никогда не посещает.
Квакеры, однако, вследствие своего обостренного группового сознания и в результате интенсивных переживаний, полученных на их собраниях, проявляли гораздо большую степень энтузиазма, чем это было у более ранних выразителей внутреннего Слова; и они демонстрировали повышенный элемент пророчества, как в своей вере, так и в практике. Они благочестиво верили, что в них исполнилось пророчество Иеремии: Бог написал Свое Слово в их сердцах, так что они стали получателями Его воли и Его послания. Более верное пророческое слово, возвещенное Петром, пришло, и Утренняя Звезда взошла в их сердцах. Их Свет был для них не только принципом связи с высшим миром, зародышем нового рождения, он был также принципом и основой для непрерывного откровения, и для определенных открытий света и руководства по всем вопросам, касающимся современной жизни и практики. «Внутренняя команда, — говорит Баркли, — никогда не отсутствует в должное время для любого долга».[25]
Подобно своим предшественникам, они не преуменьшали важность внешнего слова, Писания. Они питали к ним огромное почвение и были усердны в их изучении и искусны в их использовании, хотя, конечно, они использовали их совершенно некритично и внеисторично, как и их противники. Но они никогда не позволили бы назвать Писание Словом Божьим или рассматривать его как единственное Божье откровение Себя человеку без возражений. «Слово Божье, — говорит Баркли, — подобно Ему Самому, духовно, да, Дух и Жизнь, и поэтому не может быть услышано и прочитано естественными внешними чувствами, как Писание». Наш Учитель, добавляет он, всегда с нами. «Его письмо написано в наших сердцах, и там мы находим его».[26] «Есть, — заявляет Уильям Пенн, — нечто более близкое к нам, чем Писание, а именно Слово в сердце, из которого вышли все Писания», хотя он очень категоричен в своем утверждении, что Друзья никогда не пренебрегают Писанием и верят в его божественный авторитет.[27]
Нет необходимости продолжать изложение раннего квакерства дальше. Сходство его фундаментальной позиции с позицией предшествующих духовных реформаторов совершенно ясно. Таким образом, квакерство — это не изолированный или спорадический религиозный феномен. Оно глубоко укоренено и внедрено в гораздо более широкое движение, которое накапливало объем и силу более века, прежде чем Джордж Фокс стал его «пророком» для английского народа. И как в своей новой английской, так и в своей более ранней континентальной форме, это была серьезная попытка достичь более полной Реформации, восстановить первобытное христианство и изменить основу авторитета с внешних вещей любого рода на внутреннюю жизнь и дух человека.
То, что формулировка этой обширной духовной Реформации, представленная людьми, изучаемыми в этом томе, была адекватной, я ни на мгновение не утверждаю. Взгляды, изложенные здесь в их историческом контексте, явно обременены неадекватными философскими и психологическими предпосылками. Они нуждаются в реконструктивной интерпретации и свежем перечитывании в терминах нашего более богатого опыта, нашей более широкой исторической перспективы и наших более верных психологических концепций. Эта работа по пересмотру и переосмыслению, особенно квакерского движения и квакерского послания, является частью задачи, предпринятой в исторических томах, которые следуют за этим в данной серии. Достаточно будет на данный момент рассмотреть здесь историю и борьбу этих храбрых, искренних людей и их героические усилия провозгласить духовное христианство. Было привилегией пожить некоторое время с этой чередой высокомыслящих людей, пересмотреть для нашего времени их тип духовной религии и проследить их апостольские усилия вернуть мир с его грехами, трагедиями и внутренним голодом к Отцовской Любви и к реальному присутствию вечного Христа. Возможно, они потерпели неудачу в своей интеллектуальной формулировке, но, по крайней мере, они преуспели в поиске живого Бога, теплого, нежного и близкого, Жизни их жизней, Утренней Звезды в их сердцах; и их душевные муки, их храбрая выносливость и их верное послушание видению помогли создать наш современный мир.
[1] Этот документ, хотя, как указано выше, и не написан Фоксом, имел его одобрение и может быть принят как точно выражающий его взгляды и его позицию. Многие из ранних квакерских книг показывают, насколько примечательным был корпоративный характер и групповой дух «Общества» в этот период. Все, что мог внести любой индивид, отдавалось на общее дело и входило в жизнь целого. Я привел отрывки, которые процитировал из этого «Послания», на современном английском языке.
[2] The Great Mystery of the Great Whore (Лондон, 1659), стр. B1. Якоб Бёме уже подал Фоксу пример называть существующую Церковь этим позорным именем. См. «Трехчастная жизнь человека», vii., 56-58.
[3] The Great Mystery of the Great Whore, стр. B3.
[4] Там же, стр. A6.
[5] Там же, стр. A5-A7.
[6] Там же, стр. B4. Это почти дословно взгляд Бёме.
[7] The Great Mystery of the Great Whore, стр. C3.
[8] Там же, стр. B1.
[9] The Great Mystery of the Great Whore, стр. B2. Я позволил себе некоторую вольность в исправлении грамматической формы процитированного отрывка, но первоначальный смысл сохранен.
[10] Там же, стр. C2.
[11] The Great Mystery of the Great Whore, стр. B.
[12] О доказательствах существования групп Искателей в Америке см. мою книгу «Квакеры в американских колониях».
[13] The Great Mystery of the Great Whore, стр. B1-B2.
[14] Предисловие к «Катехизису и исповеданию веры».
[15] Works (Лондон, 1726), ii. стр. 781.
[16] Там же, ii. стр. 781-783.
[17] «Спасение заключается не в буквальном, а в опытном знании». — «Апология» Баркли, Предложения V и VI, сек. 25.
[18] Баркли, «Истина, очищенная от клеветы», Works (Лондон, 1691), i. стр. 1-48.
[19] Этот взгляд встречается passim в трудах Исаака Пенингтона.
[20] См. трактат Пенингтона «О Семени Божьем», Works (издание 1761 г.), ii. стр. 593-607.
[21] «Апология», Предложения V и VI, сек. 13. Этот отрывок можно точно сопоставить с трудами Швенкфельда.
[22] Интересно видеть, как близко Уильям Лоу, великий выразитель «духовного» христианства в восемнадцатом веке, продолжающий этот ход мысли в другом русле, подходит к позиции квакеров: «Тебе не нужно бегать туда или сюда, говоря: «Где Христос?». Тебе не нужно говорить: «Кто взойдет на небо, то есть чтобы свести Христа свыше?» или: «Кто сойдет в бездну, чтобы вывести Христа из мертвых?». Ибо, смотри, Слово, которое есть Премудрость Божья, в сердце твоем. Оно там как сокрушитель твоего змея, как Свет ногам твоим и светильник путям твоим; оно там как Святое Масло, чтобы смягчить и преодолеть гневные огненные свойства твоей природы и изменить их в смиренную кротость Света и Любви; оно там как говорящее Слово Божье в душе твоей; как только ты будешь готов услышать, это вечное, говорящее Слово проговорит мудрость и мир во внутренностях твоих и произведет рождение Христа со всей Его святой природой, духом и нравом внутри тебя». — «Дух молитвы», Works, vii. стр. 69.
[23] Works, ii. стр. 780.
[24] «Апология», Предложения V и VI, сек. 13.
[25] «Истина, очищенная от клеветы», Works, i. стр. 13.
[26] Там же, i. стр. 13-15.
[27] Works, ii. стр. 782.
{351}
УКАЗАТЕЛЬ Абрахамс, Галенус, 118, 120-121; и Джордж Фокс, 122-123; дискуссия с Пенном и Китом, 122. Аконций, Я., 115. Агриппа Неттесгеймский, Корнелий, 55 n., 136-137. Альтамер, А., 48. Амвросий, святой, 267. Анабаптизм — характеристики, 17-18, 28, 31, 81 n., 112, 267 n.; атакован Франком, 48; Швенкфельд и, 80; Коорнхерт и, 112; Джайлс Рэндалл и, 254. Анабаптисты, xv; разделения среди, 33. Андердон, Джон — о беменистах, 227, 231-232. Антиномианство, 238, 241, 254, 263. Антиномиане, xv. Аристотель, 211. Арминий, Я. — полемика о взглядах, 114; и Коорнхерт, 107; и Уичкот, 289, 294; и Калвервел, 289. Арнольд, Готфрид — об Энтфельдере, 39; о Швенкфельде, 64 n.; об Арминии, 107 n.; о Борееле, 118 n. Астрология, 134, 137; как использовалась Вайгелем, 148-150; как использовалась Тентцелем, 150 n. Обри, Джон — о Траэрне, 328. Аугсбург — анабаптистский синод в, 20, 33. Августин, святой, 6, 9, 246, 267; теология, 22, 204. Автоматизм — Якоба Бёме, 162, 207.
Баадер, Ф. фон — о Бёме, 151 n., 153 n. Бейли, Роберт — об анабаптизме, 254 n.; о Джайлсе Рэндалле, 256 n., 262. Баллинг, Петер, 123-124, 128; влияние картезианства на, 124, 128, 130. Баркли, Роберт (из Юри), 123; влияние картезианства на, 124, 347; о божественном Семени в человеке, 283, 345-346, 347; учение, 343, 344-345, 348. Баркли, Роберт — о влиянии Бёме на квакеров, 220 n. Барневельд, Ян ван, 114 n. Бакстер, Ричард — о беменистах, 227; о Вейне, 271, 274; о Стерри, 280. Бемен, Якоб, 155 n. (см. Бёме). Беменисты, 227-234; и квакеры, 231-233. Беллерс, Джон — о Джоне Эверарде, 253 n. «Беллиус, Мартинус», 93, 95. Бернар, святой, 6, 267. Бьюман, Якоб, 220. Беза, Т., 95, 290, 294. Библия, переводы — Денка, 21; Кастеллио, 90, 92; де Вальдеса, 237; Рауса, 267. Бёме, Якоб, 43 n., 139; жизнь и характер, 151-171, 208; видение, 148 n., 158, 159-161; мистицизм, 154, 159, 201-206; автоматизм, 162, 207; символизм, 173; взгляд на человека, xxx; взгляд на Бога, xli n., 35 n., 174-177; взгляды на спасение, 170, 190-198, 289, 309; взгляды на вселенную, 150 n., 159-160, 172-189; труды, 151 n., 161, 165 n.; в Англии, 208-220; влияние на Джорджа Фокса, 165 n., 170 n., 221-227, 338 n., 339 n.; квакеров, 220, 233; Искателей, 220; Исаака Ньютона, 181 n., 234; Джона Мильтона, 234; Уильяма Лоу, 153 n., 179, 234; сэра Гарри Вейна, 275; и беменисты, 227-234; и Б. Уичкот, 289, 302 n. Боэций, 105. Бореел, Адам, 117-120. Бореллисты — взгляды, 119-120. Бозанкет, Бернард, xxxi n. Борн, Бенджамин — о Рэндалле, 256 n., 257. Бутру, Эмиль — о Бёме, 151 n., 183 n. Брин, Даниэль ван, 117. Брукс, Томас — об Эверарде, 241. Братья общей жизни, 4. Бруссо, Эмиль — о Кастеллио, 88 n. Браун, сэр Томас, 275. Браунинг, Роберт — о Парацельсе, 138. Буцер, Мартин, 47. Бюиссон, Ф. — о Кастеллио, 88 n. Бюндерлин, Иоганн — жизнь, 32-34, 40; учение, 34-39, 69, 76, 169, 190; труды, 34 n.; мистик, 35; мнение Франка о, 48. Буонаротти, Микеланджело, 237. Бернет, епископ Г. — о Вейне, 272; о кембриджских платониках, 289-290. Берроу, Эдвард — о миссии «Детей Света», 337-341.
Каббала — учение, 134-136. Кэрд, Эдвард — о картезианстве, 125 n. Кальвин, xlix, 121; отношения с Кастеллио, 89-91, 93, 96; влияние на кембриджских платоников, 290, 294, 295. Кальвинизм — в Голландии, 106; в Англии, 279; и арминианство, 114. Кампанус, Иоганн, 48, 59. Карлейль, Томас — о Раусе, 267. Кастеллио, Себастьян — жизнь, 88-93, 97; учения, 90, 91, 93-102, 107; труды, 90, 92-94, 96, 97, 98 n., 101, 103 n.; псевдоним, 93, 103 n.; как реформатор, 103; влияние в Англии, 103 n., 243; о братьях Ван дер Кодде, 115; о Борееле, 118. Кейтон, Уильям — о Кастеллио, 103 n. Карл II — о Вейне, 272. «Дети Света», 132, 221, 260, 277, 341. Чиллингворт, Уильям, 291. Христос — в религии Веры, xxxix-xliv; как рассматривался Денком, 25; Бюндерлином, 37; Энтфельдером, 41, 42; духовными реформаторами, 44, 337; Франком, 54, 61; Швенкфельдом, 65, 69, 70; Кастеллио, 99-101; учителями «мистицизма Природы», 134; Вайгелем, 142-144; Бёме, 183, 185 n., 191, 193-194; Джоном Спэрроу, 216; Джоном Эверардом, 244, 250; Паскалем, 250 n.; Фрэнсисом Раусом, 269-270; Питером Стерри, 284; Джоном Смитом, 316; Томасом Траэрном, 332. Хрипфс, Николаус (см. Куза). Церковь — историческая концепция, xlix; как мыслилась монтанистами, xiii; протестантскими реформаторами, l; Лютером, 8, 121; Денком, 38; Бюндерлином, 38; Энтфельдером, 41; духовными реформаторами, l, 45; Франком, 58-59, 145, 199; Швенкфельдом, 78-80, 85; Искателями, 84, 86, 340; коллегиантами, 84; бореллистами, 120; Абрахамсом, 120-121, 122; Вайгелем, 145, 147; Бёме, 169-170, 199-201, 226; Джорджем Фоксом, 200, 226, 339-340. Церковь, промежуточная (см. также Stillstand) — Коорнхерт и, 113. Цицерон, 105. Кларендон, граф — о Вейне, 271, 279. Климент Александрийский, xxxix, 267. Колет, Джон, 236. Коллегианты — и Stillstand, 68 n.; Швенкфельд и, 84; история, 113-124; влияние Декарта и Спинозы на, 123 seq. Колонна, Виттория, 237. Команс, Майкл, 117. Содружество, английское — Реформация в, 266; Раус в, 268; Вейн в, 271-272; пуритане в, 290. Совесть, свобода — преподавалась Кастеллио, 93-96; Коорнхертом, 106; Бореелом, 118; Вейном, 273, 275; Стерри, 286; Уильям Кейтон о, 103 n.; в Голландии, 104; опасности, 320. Коорнхерт, Д. В. — жизнь, 105-108; труды, 105, 106; учения, 106, 108-113; и кальвинизм, 106, 111; и братья Ван дер Кодде, 115; и Адам Бореел, 118. Коттон, Джон, 292. «Завет Благодати», 274. «Завет Дел», 274, 309. Крашо, Ричард, 322. Краутвальд, Валентин, 67 n., 81. Кромвель, Оливер, 268, 271, 272, 274, 275, 280. Кедворт, Ральф, 280, 290. Калвервел, Натаниэль, 319; об Арминии, 289. Куниц, М., 47 n. Курио, Валентин, 18. Куза, Николай, 3, 4; переведен на английский Эверардом, 243, 256, 260; опубликован Рэндаллом, 256, 260.
Данте, xxiii, 171, 174. Делл, Уильям, l, 267 n. Денк, Ганс, 48; жизнь, 18-21; труды, 22 n.; учение, xxx, 21-30, 69, 76, 242-243; не анабаптист, 18; начало «спиритуалистического» движения, 132, 139, 169, 190; перевод Денка Эверардом, 242. Денкуи, Джон, 242 n. Декарт, Р. — философия, 117, 123-125, 128; и кембриджские платоники, 291. Дейссен, Пауль — о Бёме, 151 n., 153 n. Дильтей, Вильгельм — об оправдании, 8 n. Дионисий Ареопагит, 236, 239; концепция Бога, xxvii, 247; перевод Эверарда, 243; влияние на Рауса, 267; на Стерри, 280. Добелль, Бертрам — о Траэрне, 324 n., 327. Деллингер, Иоганн — о Швенкфельде, 64 n. Dompeldoop, 116. Донн, Джон, 322. Дорт, Синод, 114. Дюрер, Альбрехт, 48.