«Духовные реформаторы XVI и XVII веков»

Сэмюэл Резерфорд объявляет этот небольшой трактат «грубым, глупым и невежественным Памфлетом, недавно написанным и превращающим, как делают фамилисты и антиномисты, Писание, Бога и Христа в метафоры и пустые Аллегории».[87] Комментарий этого доброго человека честен и искренен, но ценен лишь как раскрывающий его собственное ментальное состояние. Здесь представитель старой системы говорил из прошлого и осуждал зарождающееся движение, которое с его апперцептивным материалом он не мог понять, но которое через несколько лет должно было получить необычайное расширение и которое, когда оно со временем очистится через дисциплину и духовные труды, было предназначено говорить к состоянию многих умов, для которых «понятия» Резерфорда стали лишь пустыми словами.

IV

Прекрасную маленькую анонимную книгу этого периода, содержащую схожую концепцию христианства с той, что изложена в трудах Эверарда и Рэндалла, необходимо кратко рассмотреть здесь: «Жизнь и Свет человека во Христе Иисусе» (Лондон, 1646). Автор, который был ученым человеком, показывает глубокое влияние «Немецкой теологии», той универсальной книги религии, которая питала так много душ в XVI и XVII веках, и он, очевидно, нашел, дома или за границей, духовных наставников, которые привели его к Утренней звезде в его собственном сердце.

Религия, говорит он, — это целиком вопрос «действенного проявления Христа в человеке — божественного Духа, живущего в человеке».[88] Упустить этот опыт и не иметь этой внутренней жизни в Боге — значит упустить самое сердце религии. «Существует много и разнообразных Религий и Крещений среди многих и разнообразных народов обитаемого мира, но быть крещенным как человек во Христе — то есть быть крещенным в живого, действующего Бога, так чтобы человек имел свое спасение и вечное благополучие, совершаемое в нем Духом и жизнью его Бога, — это единственное лучшее».[89] Те, кто лишен «этого реального духовного дела», никогда не достигают «истинного субботнего покоя души». Они ходят на собрания в «воскресенье, субботу или первый день [sic], просто чтобы услышать, как проповедует или рассуждает тот или иной редкий богослов, или чтобы участвовать в тех или иных Установлениях».[90] У них есть «искусственное, историческое Богословие, которое они обрели глазом, то есть чтением книг, или ушами, то есть слушая того или иного человека, или собирая выражения» — их религия покоится на «знании», а не на Христе, переживаемом внутри.[91] Эта внешняя религия не столько ошибочна, сколько неадекватна и незрела. «Она, — говорит он, — подобна маленьким детям, которые ракушками и камешками имитируют настоящее здание!»[92] Религия, которая переносит человека за пределы теней к истинным реальностям и из дома из ракушек к постоянному и вечному храму для Духа, — это религия, которая находит Христа внутри как Утреннюю звезду в сердце самого человека.[93]

Во всей этой простой маленькой книге присутствует благородная оценка любви как «высшего блага» для души. «Бог бесконечной благости и вечной любви» — это своего рода рефрен, который снова и снова вырывается на этих страницах. Любовь в нас, считает он, — это «искра той необъятной и бесконечной Любви Царя и Господа Любви».[94] Спасение и вечное благополучие состоят для него в формировании жизни, «посвященной и соединенной с истинным Светом и Любовью Христа». Человек, имеющий эту Жизнь внутри себя, всегда будет готов и рад, когда придет время «вернуться снова в лоно своего небесного Отца-Бога».[95] И человек, имеющий Жизнь Христа в себе, не только гармонизирован в любви вверх к Богу; он также гармонизирован вовне по отношению к своим ближним. «Он — член вместе со всеми другими людьми, с добрыми — как смиренный ученик им; с теми, кто не во Христе, — как дорогой, сочувствующий помощник, делающий все возможное, чтобы сделать им добро».[96] Он написал свой «маленький Трактат», говорит он, «как знак любви от Отца», чтобы помочь вывести людей из «темных ям мирской тьмы» в полный Свет утренней зари души.

Книге не хватает той основательности и глубины, которые так ясно проявляются в большинстве работ, рассмотренных в этом томе, но в ней есть красота, простота, сладость, искренность, рожденная опытом, которые придают этой книге необычный вкус и аромат. Автор говорит, что идет «бесконечная битва между Семянем жены и семенем змея», но чувствуется, что он прошел эту битву до конца и победил. Он говорит, что «человек должен быть для Бога тем, чем дом является для человека», т.е. человек должен быть обителью живого Бога, и читатель чувствует, что этот человек сделал себя обителью для божественного присутствия внутри. Он говорит: если вы хотите духовной помощи, вы должны идти к «человеку, который имеет навык в Боге», и откладываешь его тонкую книгу с уверенностью, что, исходя из опыта Христа в своей собственной душе, он действительно имел «навык в Боге», так что мог говорить к состоянию других. По крайней мере, один человек в Англии в 1646 году знал, что истинный источник и основа религии должны быть найдены в опыте Христа внутри, а не в теологических понятиях о Нем.

[1] Итальянские названия этих двух книг — «Alfabeto Christiana» (1546) и «Le Cento et dieci divine Considerationi» (1550).

[2] «A Survey of the Spiritual Antichrist» (1648), стр. 164.

[3] Там же, стр. 319.

[4] Посвятительное послание к «Some Gospel Treasures Opened» (Лондон, 1653).

[5] «Gospel Treas.», «К читателю».

[6] Там же.

[7] Иногда в его аудитории присутствовали «различные графы, лорды и другие великие люди».

[8] «Gospel Treas.», «К читателю».

[9] Сигнатура Dd. xii. стр. 68.

[10] Четвертая серия, i. стр. 597.

[11] Имя Денка используется в латинской форме John Denqui, и он назван «magnus theologus».

[12] «Hermes Trismegistus» был опубликован при жизни Эверарда. Большие отрывки из его рукописных переводов приведены в «Gospel Treasures Opened» (1653). «Видение Бога» было отредактировано и полностью опубликовано Джайлсом Рэндаллом в 1646 году, и весьма вероятно, что Эверард и Рэндалл проделали эту работу вместе.

[13] «Gospel Treasures Opened», стр. 393.

[14] Проповедь о «Звезде на Востоке», «Gospel Treas.» стр. 52-54. См. также стр. 586-587. Сравните знаменитые строки Ангелуса Силезиуса:

«Если бы Христос тысячу раз родился в Вифлееме, но не в тебе, твой грех все равно осудил бы твою душу».

[15] «Angelus Silesius», под ред. Пола Каруса (Чикаго, 1909), стр. 103.

[16] «Gospel Treas.» стр. 59, 72 и 98.

[17] Там же, стр. 270-271.

[18] Там же, стр. 282.

[19] Там же, стр. 92.

[20] Там же, стр. 280.

[21] «Gospel Treas.» стр. 310-311.

[22] Там же, стр. 286.

[23] Там же, стр. 468.

[24] Там же, стр. 343.

[25] Там же, стр. 344.

[26] Там же, стр. 341.

[27] Там же, стр. 344.

[28] «Gospel Treas.» стр. 81.

[29] Там же, стр. 630.

[30] Там же, стр. 637 и 658.

[31] «Gospel Treas.» стр. 411.

[32] Там же, 2-е изд. ii. стр. 345.

[33] «Gospel Treas.» стр. 753.

[34] Там же, стр. 418.

[35] Там же, стр. 423-425.

[36] Там же, стр. 230.

[37] Там же, стр. 600.

[38] Там же, стр. 308.

[39] «Gospel Treas.» стр. 142.

[40] Там же, стр. 648.

[41] Там же, стр. 642.

[42] Там же, стр. 99 и 250. Великий современник Эверарда, Паскаль, также придерживался мнения, что то, что произошло со Христом, должно произойти с каждым христианином. Он писал своей сестре, мадам Перье, 17 октября 1651 года, по поводу смерти их отца: «Мы знаем, что то, что было совершено в Иисусе Христе, должно быть совершено также во всех Его членах».

[43] Там же, стр. 555-556.

[44] «Gospel Treas.» стр. 315.

[45] Там же, стр. 558.

[46] Там же, стр. 561-562.

[47] Там же, стр. 563-565.

[48] «Gospel Treas.» стр. 310-315.

[49] Там же, стр. 361.

[50] Там же, стр. 365.

[51] Там же, стр. 736.

[52] Там же, стр. 552.

[53] Невозможно сказать, были ли проповеди Джона Эверарда широко известны ранним квакерам или нет. Он придерживался схожих с ними взглядов по многим пунктам, и он повторяет, с такой же энергией, как и Фокс, неадекватность университетского образования как подготовки к духовному служению. По крайней мере, один квакер раннего времени читал Эверарда и ценил его. Это был Джон Беллерс. В своем «Послании к Ежеквартальному собранию Лондона и Мидлсекса», написанном в 1718 году, Беллерс цитирует «сущность превосходного Дискурса бедного человека в Германии, более 300 лет назад, тогда написанного Джоном Таулером и с тех пор напечатанного в Трудах Джона Эверарда, который был религиозным диссидентом во времена короля Якова Первого». Он вслед за этим приводит «Диалог между Ученым Богословом и Нищим» (который Эверард приписывал Таулеру), чтобы придать силу своему собственному изложению «долга распространения благочестия, милосердия и трудолюбия среди людей».

[54] Foster's «Alumni Oxonienses» (1500-1714), том iii. Ранняя серия, стр. 1231.

[55] 57, Savile, Суд по делам о наследстве Кентербери, Сомерсет-хаус.

[56] Календарь государственных бумаг, Внутренняя серия, Карл I.

[57] Robert Baillie's «Anabaptisme, the true Fountains of Independency» (1646), стр. 102.

[58] Thomas Gataker's «God's Eye on His Israel» (1645), Предисловие.

[59] «Journal of Commons», 9 августа 1644 г., стр. 584-585.

[60] «Gangraena» (1646), часть iii. стр. 25.

[61] «A Survey of the Spiritual Antichrist» (1647), гл. xi. стр. 143.

[62] «A Survey of the Spiritual Antichrist», гл. lxxvi. стр. 162-163.

[63] «A Brief Discovery», и т.д. (1645), стр. 1-5.

[64] Современные писатели считали, что Джайлс Рэндалл, который проповедовал в «Спитал», был переводчиком. Роберт Бэйли, директор Университета Глазго, в своей работе об «Anabaptisme», стр. 102-103, говорит о Рэндалле, который проповедовал в «Спитал», и ссылается на его растущую дерзость, о чем свидетельствует тот факт, что «он недавно напечатал две очень опасные книги и поместил свое Предисловие перед каждой из них, составленные, как он признается, давно папистскими Священниками, одна голландским монахом, а другая английским капуцином». Бэйли далее ссылается на «смертельный яд» этих книг, как показано в «Description and Confutation of Mysticall Antichrist, the Familists» (1646) Бенджамина Борна, где «опасные книги» названы как «Theologia Germanica», «the Bright Star», «Divinity and Philosophy Dissected». «Gangraena» Эдвардса также отождествляет Рэндалла-проповедника с переводчиком «Папистских книг, написанных Священниками и монахами», приводя в качестве примера «The Vision of God by Cardinall Cusanus», op. cit. (1646), часть iii.

[65] Предисловие.

[66] «Description and Confutation» Борна и «Anabaptisme» Бэйли. Похоже, что существовало более раннее издание «Theologia», чем это издание 1648 года, так как главы и страницы, цитируемые Борном, не соответствуют главам и страницам издания 1648 года, на титульном листе которого есть фраза: «Также Трактат о душе и другие дополнения, не напечатанные ранее».

[67] «Gangraena», часть iii.

[68] «Cretensis» Гудвина (1646). Книга под названием «Divinity and Philosophy Dissected», приписываемая по смыслу Рэндаллу, была опубликована в Амстердаме в 1644 году со следующим титульным листом:

«Рассеченное богословие и философия», изданное сумасшедшим. «Первая Книга, разделенная на 3 Главы. «Гл. I. Описание Мира в сердце человека со Статьями Христианской веры. «Гл. II. Описание одного Духа, действующего во всем, что, как утверждают некоторые, есть Бог. «Гл. III. Описание Писания согласно его истории и тайне. «Амстердам, 1644».

[69] «Survey», и т.д., часть ii. гл. xlvii. стр. 53.

[70] Единственный экземпляр «Bright Starre» Рэндалла, который мне удалось найти, находится в библиотеке Ламбетского дворца. Экземпляр этой книги ранее принадлежал ученому квакеру Бенджамину Фурли и был продан вместе с его замечательной коллекцией книг в 1714 году.

[70] Этот термин, «Дети Света», был названием, которым Друзья, или квакеры, поначалу называли себя сами. Очевидно, что в то время это был общепринятый термин для христианина, который делал акцент на внутренней жизни и личном опыте.

[71] Предисловие к «Теологии».

[72] Предисловие к «Видению Бога».

[73] Там же.

[74] Предисловие Николая к «De visione Dei».

[75] «Видение Бога», стр. 11.

[76] Там же, стр. 13.

[77] Там же, стр. 19. Сравните этот отрывок с высказыванием Паскаля: «Ты не искал бы Меня, если бы уже не нашел Меня».

[78] Там же, стр. 37.

[79] Там же, стр. 130.

[80] Там же, стр. 138.

[81] Там же, стр. 151-152.

[82] Там же, стр. 170-176.

[83] В книге нет имени автора или инициалов, лишь утверждение, что она «выпущена» неким «безумцем», который «желает быть в здравом уме и рассудке перед Богом, хотя для мира он глупец и безумец».

[84] «Разбор божественности и философии», стр. 39-40.

[85] «Разбор божественности и философии», стр. 17.

[86] Там же, стр. 62.

[87] «Обзор духовного антихриста», гл. xiv, стр. 163.

[88] «Жизнь и Свет», стр. 3.

[89] Там же, стр. 99 и 101, цитируется свободно.

[90] Там же, стр. 19. Следует отметить, что такое использование термина «Первый день» для обозначения воскресенья предшествует квакерской практике.

[91] Там же, стр. 26-27.

[92] Там же, стр. 35.

[93] См. там же, стр. 36.

[94] «Жизнь и Свет», стр. 11.

[95] Там же, стр. 38.

[96] Там же, стр. 34.

{266}

ГЛАВА XIV ДУХОВНАЯ РЕЛИГИЯ В ВЫСШИХ СФЕРАХ — РОУС, ВЕЙН И СТЕРРИ Духовные борения, которые привели к великому потрясению Английской республики, были закономерным плодом духа Реформации, как только он проник в жизнь английского народа и зажег в их сердцах огонь личного убеждения. Начавшись с простой замены папской власти королевской в управлении Церковью, английская Реформация в своем зарождении не имела той внутренней глубины, пророческого видения, творческой силы и энергичного выражения недавно пробужденной личной совести, которые составляли столь внушительную черту движения Реформации на континенте. Потребовалось еще сто лет в Англии, чтобы воспитать индивидуальную совесть, созреть религиозному опыту, выработать корпус динамичных идей и создать необходимое пророческое видение, прежде чем интенсивный и популярный дух Реформы смог обрести свой голос и движущую силу. Контакты английских изгнанников и случайных посетителей с потоком мысли в Германии, Швейцарии и Голландии, а также просачивание литературы с континента, вместе с периодическим появлением живых носителей этих идей, посеяли семена, которые медленно созревали в то странное и интересное разнообразие религиозной мысли и практики, что составляет внутреннюю жизнь Республики. Политика трона всегда противостояла этому неуклонно растущему потоку мысли, который отказывался течь по проторенным руслам, но, как обычно, противодействие и препятствия лишь служили тому, чтобы углубить личное убеждение, отточить совесть, взрастить великие и дерзновенные духи, сформулировать боевые идеи и завоевать народную поддержку. Внутренняя жизнь и разнообразные тенденции Республики слишком богаты и сложны, чтобы их можно было адекватно рассмотреть здесь.[1] Цель этой главы — показать, как тип внутренней и духовной религии, который Реформация повсюду порождала своей зажигательной силой, находит выражение в трудах трех людей, получивших широкую общественную известность в период Республики: Фрэнсиса Роуса, сэра Гарри Вейна и Питера Стерри.

I

Фрэнсис Роус родился в Корнуолле в 1579 году. Он получил степень бакалавра в Оксфорде в 1597 году и в Лейденском университете в 1599 году. В 1601 году он поступил в Миддл-Темпл с перспективой юридической и общественной карьеры, но вскоре оставил это занятие и удалился в Корнуолл, где в тихом сельском уединении погрузился в теологические штудии. Его поздние сочинения свидетельствуют о близком знакомстве с великими отцами Церкви, особенно со святым Августином, святым Амвросием, Климентом Александрийским, Оригеном и двумя Григориями, а также с мистиками, особенно с трудами Дионисия Ареопагита, святого Бернарда, Фомы Кемпийского и Иоганна Таулера. В ранний период жизни он был глубоко пуританским по складу ума и симпатиям, и большая часть его писаний на этом этапе была направлена на содействие углублению и совершенствованию реформ в Церкви. Он переложил Псалмы на «английский метр», и его версия была одобрена Вестминстерской ассамблеей, санкционирована Парламентом для использования и принята сословиями в Шотландии, «чьи Псалмы», как говорит Карлейль, «северные церкви поют до сих пор».[2]

Он был членом первого и второго парламентов Карла I, а также Короткого парламента и Долгого парламента. Он также был членом Малого парламента, часто называемого «парламентом Бербона», спикером которого он являлся, а также парламентов 1654 и 1656 годов, и, кроме того, входил в Государственный совет Оливера. Он был одним из многих мыслящих людей того времени, которые по мере быстрого развития событий перешли с пресвитерианских позиций на позиции индепендентов, и работал в Комитете по распространению Евангелия, который разработал конгрегационалистский план церковного управления. Он был плодовитым писателем, но его тип христианства можно достаточно полно увидеть в трех его небольших книгах: «Мистический брак» (1635), «Небесная академия» (1638) и «Великий оракул» (1641).[3]

Он, опять же, как и многие до него, под влиянием Платона, а также Нового Завета и христианских писателей, сделал открытие, что в душе человека есть нечто божественное и что это «нечто божественное» в человеке всегда находится в пределах досягаемости внутреннего мира божественного великолепия. «Я был впервые выдохнут с небес, — говорит он, — и пришел от Бога в моем творении. Я божественен и небесен по своему происхождению, по своей сущности, по своему характеру... Я дух, хотя и низший, а Бог есть Дух, даже высший, и Бог есть источник этого духа [моего]».[4]

Обладание этим божественным «первоначалом», не утраченным даже в тумане и тайне мира времени и чувств, позволяет человеку, как он полагает, жить в том высшем мире, даже пребывая в этом низшем. Человеческий разум, то есть рассудочность, достаточен для руководства в делах этой жизни, но он слеп к миру Духа, из которого мы пришли. «У души есть два глаза — один человеческий разум, другой, далеко превосходящий его, — божественный и духовный Свет... Им душа видит духовные вещи так же истинно, как телесный глаз видит телесные вещи».[5] «Человеческий разум признает суверенитет этого духовного Света, как свеча признает больший свет солнца», и, благодаря его озарению, душа переходит «за пределы умозрительной и дискурсивной святости, даже за пределы формы благочестия и продвигается к самой его силе».[6] Но этот внутренний Свет не делает внешнюю помощь ненужной. «Свет внешнего слова [Писания] и Свет в наших душах — близнецы и согласуются друг с другом, как братья»,[7] и далее он говорит: «Это неоценимая потеря, что люди так сильно разделяют внешнего Учителя от Внутреннего», хотя он настаивает, что служение Духа выше любого служения буквы.[8]

Это око души, которое является частью ее первоначальной структуры и откликается на Свет духовного мира, так что «душа и Свет становятся сплетенными в одно», также называется Роусом, как и его предшественниками, «Семенем» или «Словом». Иногда это божественное Семя мыслится как изначальная часть души, а иногда, исходя из предположения, что «человек одичал после грехопадения Адама» и «зарос сорняками», оно понимается, как у Швенкфельда, как спасительное средство, сверхъестественно даруемое душе — «Христос, входя в наши духи, закладывает в них бессмертное семя».[9] В любом случае, является ли Семя изначальным, как часто подразумевается и утверждается, или же оно является сверхъестественным даром божественной Благодати во Христе, как иногда подразумевается, оно, по концепции Роуса, необходимо для достижения религиозного опыта или христианской жизни: «Христианину так же нужен Дух Христа [называемый в других отрывках Семенем или Словом], чтобы быть христианином и жить вечно, как естественному человеку нужен дух [принцип разума], чтобы быть человеком и жить временно, так что Дух Христа и человек вместе составляют христианина, что есть святая, вечная и счастливая вещь».[10] Он демонстрирует, как и многие из тех, кто подчеркивает внутренний опыт Христа как живого присутствия, возвышенную оценку исторического откровения во Христе. Христос, говорит он, есть и Бог, и человек, и, будучи таким образом совершенным союзом божественности и человечности, может быть нашим Спасителем.[11] Здесь, в полном свете Его Жизни и Любви, мы можем открыть истинную природу Бога, который был «велик любовью, прежде чем мы полюбили Его».[12] Внешнее слово отвечает внутреннему Свету, как бездна взывает к бездне, и они «сплетены вместе», чтобы не быть разъединенными. Взор должен быть устремлен на Христа — Свет, и мудрая душа «должна следить за ветром и приливом Духа, как моряк следит за естественным ветром и приливом. Когда прилив Духа течет, тогда приложи руку к веслу, ибо тогда, если ты будешь грести сильно, ты сможешь значительно продвинуться».[13]

Он причудливо говорит, что писал об этих духовных вещах, о мире божественного великолепия и «внутреннем оке души», потому что хочет показать «несколько гроздьев винограда, принесенных из земли обетованной, чтобы показать, что эта земля — не просто воображение, но некоторые видели ее и принесли оттуда частицы, залоги и задатки ее. В них является мир выше мира, любовь, превосходящая человеческую любовь, мир, превосходящий естественное разумение, радость неизреченная и славная, вкус главного и суверенного блага». Он, далее, писал, потому что хотел «побудить других представителей этой нации принести еще больше сосудов с этой драгоценной мазью».[14]

Его небольшие книги пропитаны духом благочестия, переходящим в такие слова: «Пусть моя любовь не покоится ни на чем, кроме Тебя, о Боже!» «Зажги, воспламени и расширь мою любовь. Расширь артерии и проводящие каналы, по которым Ты, глава и источник любви, течешь в Свои члены, чтобы, будучи обильно оживленным и напоенным Духом, я мог обильно любить Тебя».[15] Они содержат вспышки интенсивной молитвы — «Наложи Свой собственный образ и красоту все больше и больше на мою душу». Он прошел через все парламентские бури той великой эпохи; он был ректором Итонского колледжа; он был другом Кромвеля; но его главной амбицией, по-видимому, было «быть соединенным с Богом личным союзом», иметь «зарю в своем собственном сердце» и быть наученным в «небесной Академии — Высшей школе Опыта».[16]

II

История жизни сэра Гарри Вейна, рассказанная адекватно, охватила бы всю историю великой эпохи Республики. После Кромвеля он был самым влиятельным творцом событий со времени созыва Долгого парламента в 1640 году до своей «отставки» по случаю изгнания членов парламента в 1653 году. В своих взглядах на конституционное правление и человеческую свободу он был одним из самых оригинальных и современных людей XVII века. Ричард Бакстер, который не питал любви к Вейну, лишь констатирует факт, когда говорит: «Для большинства наших перемен он был тем внутри Палаты, чем Кромвель был снаружи».[17] Кларендон, который любил его еще меньше, сказал о нем: «Он был действительно человеком необычайных дарований, приятного остроумия, великого разумения, которое проникало в цели людей и распознавало их с удивительной проницательностью».[18] Что Мильтон думал о нем, он рассказал в одном из самых благородных сонетов, когда-либо написанных поэтом о великом государственном деятеле:

Вейн, юный годами, но старый в мудром совете, / Кому лучше сенатора не доводилось держать / Руль Рима, когда не оружие, а мантии отражали / Свирепого эпирота и дерзкого африканца: / Будь то установление мира или раскрытие / Движений пустых государств, трудных для понимания, / Затем совет, как война может лучше всего поддерживаться / Двумя ее главными нервами, железом и золотом, / Во всем ее снаряжении; кроме того, знать / И духовную власть, и гражданскую, что означает каждая, / Что разделяет их, ты узнал, что удалось немногим: / Границами обоих мечей мы обязаны тебе; / Поэтому на твою твердую руку опирается религия / В мире, и считает тебя своим старшим сыном.[19]

{272}

Вейн был вполне естественно выбран при Реставрации как один из актеров исторической драмы, которому нельзя было позволить жить дольше. На следующий день после начала суда над Вейном Карл II написал Кларендону: «Он слишком опасный человек, чтобы оставлять его в живых, если мы можем честно убрать его с пути».[20] Его смерть выявила самые возвышенные черты его характера и придала ему оттенок красоты и славы, что для потомков во многом скрыло недостатки и дефекты, которых у него было немало. «Во всем, — пишет Пипс, видевший все в те дни, — он казался самым решительным человеком, который когда-либо умирал таким образом».[21]

Однако не Вейн-государственный деятель, создатель ковенантов с шотландскими армиями, творец военных сил для битв при Марстон-Муре и Нейзби, организатор победоносного флота, человек, который осмелился противостоять своему старому другу Кромвелю в день власти великого солдата, занимает нас в этой главе; это Вейн, религиозный индепендент, выразитель внутренней религии; человек, которого Мильтон называет «старшим сыном религии». Еще в ранней юности он пережил решающий опыт, который изменил всю его дальнейшую жизнь. «Примерно на четырнадцатом или пятнадцатом году моей жизни, — сказал он в своей предсмертной речи, — Богу было угодно заложить фундамент или основу покаяния во мне, чтобы привести меня к Самому Себе, Своей удивительно богатой и свободной благодатью, открыв Своего Сына во мне, чтобы через познание единственного истинного Бога и Иисуса Христа, Которого Он послал, я мог, даже будучи здесь в теле, стать причастником вечной жизни, в ее начатках... С тех пор как этот фундамент покаяния был заложен во мне, по благодати я сохранялся стойким, желая ходить во всякой доброй совести перед Богом и перед людьми, согласно лучшему свету и разумению, которые дал мне Бог». С этого раннего периода и на протяжении всей жизни он всегда подчеркивал важность непосредственного опыта, внутреннего откровения и царствования Христа в царстве человеческой души. Он был еще совсем молодым человеком, когда под побуждающим руководством своей совести почувствовал призвание прекратить, как это делали Швенкфельд и другие, практику церковных таинств. Его отношение к таинствам в то время, и, по-видимому, всегда после, было отношением «Искателей». Он пришел к пониманию, что религия — это духовные отношения с духовным Богом, и на основе этой позиции он поставил под сомнение божественное «поручение» тех, кто совершал внешние церковные обряды. Однако совершенно ясно, что эти взгляды не были «оригинальными» для него, но что он попал под влияние учений тех людей, которых я называю «духовными реформаторами».

Насколько внутренним и мистическим был его тип христианства, можно понять из короткого отрывка из «Послания», которое он написал в 1661 году: «Царство Божие внутри вас есть и есть владычество Божие в совести и духе ума... Это Царство Христа способно существовать и управляться внутренне в умах Его народа, в скрытом состоянии, сокрытом от мира. Силой его внутренние чувства, или очи ума, открываются и пробуждаются к влечению их к небесному общению, захватывая и вознося душу к престолу Божьему и к познанию жизни, сокрытой со Христом в Боге. Те, кто в этом Царстве и в ком есть сила его, приспособлены лететь с Церковью в пустыню и продолжать в таком уединенном, рассеянном, пустынном состоянии, пока Бог не призовет их из него. У них есть колодцы и источники, открытые для них в этой пустыне, откуда они черпают воды спасения, не будучи в рабстве у жизни чувств».[22]

Ему было всего двадцать два года, когда «ради совести» и «в сладком мире Божьем» он покинул Англию и связал свою судьбу с молодой колонией в заливе Массачусетс. В двадцать три года он был губернатором колонии и оказался ввергнут в водоворот политики, индейских войн и церковных распрей, которые испытали бы даже ветерана вроде Джона Уинтропа. Именно здесь, в Массачусетсе, линии его религиозной мысли впервые становятся ясно видимыми, если какие-либо религиозные идеи Вейна вообще можно назвать «ясными». Спор в колонии Массачусетс (1636-1638) был инициирован и возглавлен Энн Хатчинсон и был, в терминологии того периода, вопросом между «Заветом дел» и «Заветом благодати», что было способом XVII века выразить контраст между религией, исторически явленной и полностью выраженной в непогрешимой Книге, с одной стороны, и, с другой стороны, религией, основанной прежде всего на вечной природе Бога и человека, и на факте непосредственного откровения и общения между Богом Благодати и нуждающейся душой.[23] Губернатор Вейн встал на сторону партии Хатчинсон и сочувствовал этому второму типу религии, религии внутреннего опыта, непосредственного сознательного осознания Бога, что в терминологии того времени называлось «Заветом благодати».[24] Поглощенный в течение следующих пятнадцати лет после возвращения из Америки важными общественными делами, он не имел возможности выразить религиозные идеи, которые формировались в его уме. Во время своей «отставки» после разрыва с Кромвелем он написал две книги, которые дают нам лучший свет, на который мы можем надеяться в отношении его религиозных взглядов — «Размышления человека в отставке» (1655) и «Паломничество в Землю Обетованную» (1664), написанную в тюрьме в 1662 году.

Бакстер жаловался, что его доктрины были «так туманно сформулированы и выражены, что немногие могли их понять»,[25] и современный читатель, сколько бы времени и терпения он ни уделял книгам Вейна, вынужден согласиться с Бакстером. Вейн сам признает, что его мысль «узловата и абстрактна». В религиозных вопросах его ум всегда трудился, без успеха, чтобы найти ясный направляющий ключ через лабиринт и путаницу идей, которые очаровывали его, и он позволял своему уму заблудиться в том, что сэр Томас Браун называет «крылатыми тайнами». У него не было здравого принципа толкования Писания, но он позволял своему необученному и несформированному воображению разгуляться. Тексты в изобилии от Бытия до Откровения лежат в непереваренных массах в его книгах. Он, очевидно, читал Якоба Бёме, но, если так, он стал только более «туманным» от этого чтения, ибо он не ухватил и не оценил конструктивные мысли Бёме, и, по крайней мере, в свой поздний период и в своей последней книге он барахтается под тяжелым грузом милленаристских идей, которые плохо гармонируют с его случайными духовными прозрениями о постоянно растущем откровении человеку через вечное Слово, которое во все века высказывает Себя внутри души. Он был необычайным комплексом смутного мистицизма и проницательного государственного деятеля.

В одном вопросе он на протяжении всей своей жизни был последователен и ясен, а именно в защите свободы совести в религии. Он прямо встал на платформу толерантности в своем раннем споре с Уинтропом.[26] Его друг Роджер Уильямс в более позднем возрасте слышал, как он произнес «небесную речь» в Парламенте, в которой сказал: «Почему труды кого-либо должны подавляться, если они трезвы, пусть даже и совершенно иные? Мы сейчас исповедуем, что ищем Бога, мы желаем видеть свет!»[27] На протяжении всей своей парламентской карьеры он стоял бок о бок с Кромвелем в трудной попытке, которая лишь частично увенчалась успехом, обеспечить простор для всех честных религиозных мнений. Наконец, в «Размышлениях человека в отставке» он написал: «Мы обязаны понимать под этим термином [Правило Магистратуры] надлежащую сферу, границы и пределы той должности, которая не должна вторгаться в должность и надлежащие заботы внутреннего управления и правления Христа в совести». Определив надлежащие функции магистрата в делах внешней жизни, он затем добавляет: «Чем более просвещена совесть и суждение Магистрата в отношении естественной справедливости и права, благодаря познанию Бога и сообщениям Света от Христа, тем лучше он квалифицирован для исполнения своей должности».[28]

Центральной идеей его религиозной мысли — хотя она никогда полностью не проникала в края его ума — была реальность живого Слова Божьего, самооткрывающегося характера Бога, который есть непосредственный, внутренний Учитель, который есть Свое собственное доказательство и демонстрация, и который, свидетельствует Вейн, «экспериментально получил широкий вход и принятие в моем сердце как посеянное там семя».[29] Это живое Слово не следует путать со Священным Писанием, которое является внешним свидетельством внутреннего Слова — внешним путем к «непокрытой и нагой красоте самого Слова», который есть Дух и Жизнь.[30] В долгом процессе самооткровения через живое Слово временная вселенная была создана эманациями во времени, вселенная, двойственная по своей природе, сначала более глубокая, невидимая вселенная света, ангелов и возвышенных духов, затем видимый, материальный и «животный» мир, тень невидимого мира.[31] На вершине порядка был создан человек, объединяющий в одном существе как видимый, так и невидимый миры. Человек, таким образом, сам по себе является в миниатюре двойным миром, миром света и духа и миром тени. Два семени, как уже учил Бёме, всегда работают в человеке, и его врожденная свобода воли определяет курс его судьбы. В своем первом испытании человек пал, хотя «древо жизни», которое было видимым типом Христа, было перед его глазами в Раю, но это событие было лишь началом долгой человеческой драмы, и реальная история расы — это история стадий и устроений живого Слова Божьего, воспитывающего, регенерирующего и одухотворяющего человека и приводящего его к вершине его духовных возможностей.

{277}

На первой стадии этой божественной педагогики человек имеет Слово Божье внутри себя «как лампу или свет в своем уме, проявляющий себя внутренним чувствам, при содействии служения ангелов». Это период «условного завета», при котором духовная жизнь человека зависит от «послушания внутренним действиям этого Слова», и те, кто повинуется, становятся «Детьми Света» и достигают устремленного вперед постижения грядущего Сына.[32]

Вторая степень славы — «более превосходное и близкое приближение к видению самого Сына» — это стадия обучения под руководством писаного слова, которое делает мудрым ко спасению. Это устроение дисциплины, обличения, исправления, наставления в праведности, и оно завершается проявлением Благодати в Иисусе Христе, который является Корнем новой расы. Есть два способа использования служения Благодати в Иисусе Христе — на низшем уровне как просто «работа по восстановлению» и на высшем уровне как «воссоздание в новую жизнь». Те, кто постигает Христа на низшем уровне, просто как нового законодателя, не выходят за пределы духа рабства и не преуспевают в достижении неизменной и нетленной природы. Те, однако, кто рождены изнутри бессмертным и нетленным Семенем Божьим, «изменены из своей колеблющейся нестабильной силы» во внутреннее подобие Богу, в любовь, которая связывает дух человека в союз с Духом Божьим, в «стойкое и непоколебимое наслаждение добром» и «фиксированную и непоколебимую отвращенность к греху и злу».[33]

Третья и последняя стадия славы, полное устроение Духа — когда «все творение будет восстановлено в своей первобытной чистоте и в славной свободе сынов Божьих» — будет тысячелетним царствованием Христа, о котором, как верил Вейн, свидетельствуют как внешнее, так и внутреннее Слово.[34]

Нелегко понять, как человек калибра Вейна, умственного и морального, который сам, как он говорит нам в своей речи на эшафоте, был «приведен к самому себе удивительной, богатой и свободной Благодатью Божьей, открывшей Своего Сына во мне, чтобы я мог быть причастником вечной жизни», и который всю свою жизнь утверждал, что существует вечное Слово и Семя Божье, работающее как снаружи, так и внутри, чтобы привести людей к их полному духовному росту, должен быть не желающим доверить действие этого божественного Слова завершить то, что Он начал, и должен прибегнуть к катаклизмическому событию нового порядка для финальной стадии. Мы, в этот более поздний и более научный век, должны, однако, говорить с некоторой осторожностью об идеалистических мечтах, видениях и пылких ожиданиях людей, которые в глубине своих душ верили, что Бог — это живой, действующий Бог, который, путями, не поддающимися исследованию, вмешивался в дела людей и исполнял Свои цели добра. «Бог всемогущ», — сказал однажды Вейн в парламентской речи. — «Разве вы не доверите Ему последствия? Тот, кто расшатал монархию стольких поколений в мирные времена и привел вас к вершине ваших свобод, хотя Он и загонит вас на время в пустыню, Он вернет вас обратно. Он более мудрый мастер, чтобы отвергнуть Свою работу».

Джордж Фокс в 1657 году был «побужден Господом говорить ему об истинном Свете», услышав, что «Генри Вейн много расспрашивал обо мне». Фокс сказал ему, в своей обычной манере, «как Христос обещал Своим ученикам послать им Святого Духа, Духа истины, который должен был наставить их на всякую истину, что мы [Друзья] засвидетельствовали, и как благодать Божья, которая принесла спасение, явилась всем людям и была учителем святых во дни Апостолов, и так это есть сейчас». Комментарий Вейна на послание квакера был: «Ничто из этого не достигает моего опыта», и Фокс, в своей простой прямолинейной манере, сказал: «Ты знал что-то раньше; но теперь в тебе гора земли и воображений, и от нее поднимается дым, который затмил твой мозг: и ты не тот человек, которым был раньше... Я был побужден Господом поставить Семя Христа Иисуса выше его головы!»[35]

{279}

Кларендон был более милосерден к Вейну, чем Фокс, который никогда не обходится мягко с людьми, которые приближаются к его точке зрения и все же упускают ее. Первый, заявляя, что сочинениям Вейна не хватает «его обычной ясности и рассудительности» и что «в толпе очень простых слов смысл было слишком трудно найти», все же решает дать испытанному в горниле государственному деятелю презумпцию невиновности: «Я был того мнения, что предмет был настолько деликатной природы, что требовал другого рода подготовки ума, и, возможно, другого рода диеты, чем та, которой люди обычно снабжаются!»[36]

Во всяком случае, не может быть сомнений в честности Вейна или его верности Свету внутри него. Стоя лицом к лицу со смертью, он сказал своей странной аудитории, что поставил на кон все, что ценил в мире, ради послушания лучшему Свету, который даровал ему Бог, и он добавил эти впечатляющие слова: «Я настоятельно убеждаю всех людей лучше терпеть величайшее противоречие от людей, чем не повиноваться Богу, противореча Свету Божьему в своей собственной совести».

III

Питер Стерри родился в Суррее в начале XVII века и поступил в Эммануил-колледж в Кембридже в 1629 году, получив степень бакалавра в 1633 году и магистра в 1637 году. Эммануил-колледж был основан во время правления Елизаветы (1584) одним из ее государственных деятелей, сэром Уолтером Милдмеем, для особого поощрения кальвинистской теологии, и он был важнейшим интеллектуальным питомником великого пуританского движения в Англии. В университетский период Стерри в Эммануил-колледже собралась замечательная группа тьюторов и стипендиатов. Среди них был Такни, который был тьютором Бенджамина Уичкота, основателя школы кембриджских платоников, или «людей широты», и сам Уичкот был в Эммануил-колледже на протяжении всего периода Стерри, получив степень магистра в том же году, когда Стерри получил степень бакалавра.

Стерри был убежденным платоником по типу мышления и имел много общего с Генри Мором, чьи сочинения были для него «божественно приятными» и которого он называет «пророком» духовного единства вселенной, и с Ральфом Кедвортом, духовным философом, хотя он находит «кое-что, о чем можно сожалеть» в работе обоих этих современных кембриджских платоников.[37] Стерри обычно не причисляют к кембриджским платоникам, но нет причин, почему бы его не включить в эту группу. Он обучался в университете, который был естественным домом движения, он читал авторов, наиболее одобряемых членами этой школы, и его собственное послание пронизано духом и идеалами этих платоников XVII века. Его сочинения изобилуют ссылками на Платона и Плотина, со случайными ссылками на Прокла и Дионисия Ареопагита; и концепции мира этой композитной школы философов, какими они были возрождены Ренессансом, фундаментальны для его мысли. Он был глубоко знаком с трудами Фичино и цитирует его среди своих одобренных учителей. Он также глубоко изучал великих мистиков и был интеллектуально превосходно оснащен, чтобы быть интерпретатором совершенно иного типа христианства, чем текущие теологии.

В своей общественной карьере он стал близок с сэром Гарри Вейном, и в их сочинениях есть признаки взаимного влияния, что дало повод для каламбура Ричарда Бакстера на их имена: «Тщеславие и бесплодие никогда не были более счастливо соединены».[38] После казни Карла I Стерри был избран проповедником в Государственный совет с жалованием сто фунтов в год, которое вскоре было удвоено, и были добавлены помещения в Уайтхолле. Он обычно проповедовал перед Кромвелем по воскресеньям и каждый второй четверг в Уайтхолле, часто перед лордами и общинами. Ряд его проповедей был напечатан «по приказу Палаты» и пользовался широкой популярностью, хотя их большая длина сделала бы их невозможными проповедями сегодня. Кромвель, очевидно, очень высоко ценил его проповеди и не чувствовал возражений против мистической струи, которая проходит через все его проповеди. У него было много точек соприкосновения с Мильтоном, и он, возможно, был в течение некоторого времени его помощником в качестве латинского секретаря.[39] Он был преданно увлечен музыкой, искусством и поэзией, и придерживался схожих с Мильтоном взглядов относительно пресвитерианской системы. Он естественно выпал из поля зрения общественности после Реставрации и тихо занимался литературной работой до своей смерти в 1672 году. Основной материал для изучения его «послания» можно найти в его трех посмертных книгах: «Рассуждение о свободе воли» (1675); «Восхождение, путь и королевское достоинство Царства Божьего в душе человека» (1683) и «Явление Бога человеку в Евангелии» (1710).[40] Его прозаический стиль возвышен и часто отмечен своеобразной красотой, хотя он почти всегда слишком многословен для нашего поколения и слишком склонен делить свой дискурс на главы и подглавы, и подразделы подразделов. Вот образец его отрывка, касающегося темы, которую Платон и великие поэты часто затрагивали: «Представьте эту Жизнь как Остров, окруженный Морем Тьмы, за которым лежит материк Вечности. Блажен тот, кто может подняться до такой высоты, чтобы смотреть с этого Острова, за пределы этой Тьмы к самому краю вещей. Он таким образом видит свой путь перед собой и позади себя. Что потревожит его на этой Веточке Жизни, на которой он, как птица, только что опустился, из далекого Региона, откуда он снова немедленно совершит свой полет. Ты пришел через Тьму сюда только вчера, когда ты родился. Почему же тогда тебе не вернуться охотно и радостно через ту же Тьму обратно к тем вечным Холмам?»[41] Я дам еще один образец отрывка, касающегося божественного происхождения и возвращения души: «При нашем Рождении, которое есть утро жизни, наша Душа и Тело соединены с этим плотским Образом, как Лошади запряжены в Фургон, к которому они прикреплены своей Упряжью и Вожжами.[42] Тело — как передняя лошадь, но Душа — это кобылка, которая тянет больше всего и несет главный вес. Весь день этой жизни мы тянем этот Фургон, тяжело нагруженный всякого рода искушениями и бедами, через глубокие пути грязи и песка. Это единственное наше утешение, что Божественная Воля, которая есть Любовь сама в своем совершенстве, как Рука, протянутая с Небес через Облако, при нашем Рождении поместила нас в этот Фургон и управляет нами весь день. Вечером нашей жизни, в конце дня, Смерть — это та же Божественная Воля, как обнаженная Рука чистой Любви, сияющая из открытых Небес ясного света и славы, берущая нашу Душу и Тело из Фургона и Вожжей этого плотского Образа и ведущая их немедленно в их Гостиницу».[43]

Все во вселенной, полагает он, двойственно. Вещи, которые видны, — это копии, часто слабые и призрачные, Того, что есть. Каждая конкретная вещь «внизу» соответствует вечной реальности «вверху». Даже те вещи, которые кажутся тонкими и мелкими, обладают бесконечной глубиной, или мы можем с таким же успехом сказать — бесконечной высотой. «Видел ли ты когда-нибудь, — спрашивает он, — славную вечность в крылатом мгновении Времени? Видел ли ты когда-нибудь яркую Бесконечность в узкой точке Объекта? Тогда ты знаешь, что значит Дух — та вершина шпиля, куда все вещи восходят гармонично, где они встречаются и сидят соединенные в бездонной Глубине Жизни».[44] И огромная совокупность вещей и событий, даже «диссонирующие и шумные противоречия», «через весь мир, через весь компас времени, через оба ярких и черных Региона Жизни и Смерти», соглашаются и мелодизируют в одной небесной музыке и совершенной гармонии Божественного замысла.[45] «Остановки и дрожания создают музыку так же, как удары и звуки», даже Смерть и Ад «связаны золотой цепью с сияющими звеньями Любви» к престолу Божьему.[46]

Он превосходит даже «столпов» квакеров, своих современников в более поздней жизни, в своем провозглашении Божественного Корня и Семени в душе человека. Словами, почти точно такими же, как те, что Баркли использовал позже в своей «Апологии», он говорит: «Есть духовный человек, который лежит скрытым под естественным человеком, как семя под землей»,[47] или, опять же, «иди в самого себя за пределы своего естественного человека, и ты встретишь Дух Божий».[48] Есть «нечто вечное», «семенная бесконечность» в душе, ее родной Корень и Основа, единосущная с ней и неотделимая от нее. «Она длится через все формы, изнашивая их, отбрасывая их ради новых форм, через которые она проявляет себя, пока наконец не вернет нас обратно в Себя и не станет нашей единственной одеждой».[49] Но хотя «родная», она не является частью или функцией естественного, психического человека, она не от «конечного творения». Она свыше, трансцендентная Реальность; она принадлежит вечному миру и все же является Корнем Бога внутри, точкой в бездне (или вершине) души, не отделенной от Бога, так что тот, кто знал бы душу до ее глубин, знал бы Бога.[50] Под всем крушением, руинами и хаосом греха она все еще там, со своими «отблесками бессмертной Красоты». Блудный сын, который хотел бы вернуться «домой», должен сначала вернуться к самому себе, к тому божественному Семени, «скрытому глубоко под почвой и навозом, под тьмой, уродством и мертвостью своего Зимнего Сезона и подняться в своей надлежащей Весне в приятные цветы и плоды, как Сад Божий».[51] Таким образом, есть «золотая нить», которая всегда там, чтобы направлять душу обратно домой, через все лабиринты мира, или, используя другую его фигуру, «Тебе нужно только следовать за потоком Любви, Источником Души, если ты хочешь быть приведенным к тому Морю, которое есть слияние всех вод Жизни, всей Истины, всей Доброты, всей Радости, всей Красоты и Блаженства».[52]

Полнота соединения Бога и Человека видна только во Христе. В Нем «Бог и Человек — одно, одна Любовь, одна Жизнь, одно Подобие».[53] Он — Образец, неиспорченный Образ, вечное Слово, и Он также Глава нашей расы. В Нем Божественный Дух и человеческий дух «сплетены в одно». «Если вы хотите увидеть Бога, то смотрите на Христа».[54] Если вы хотите увидеть, во что может расцвести Семя в нас, когда оно не стеснено грехом, опять же, смотрите на Христа.[55] Он — Животворящий Дух, который может проникать в другие духи, который парит над душой, как творческий Дух парил над водами, и который, будучи принятым, делает нас сияющими Любовью, которая есть единственная истина религии.

Грех — это знак и клеймо нашей неудачи — это наше отклонение от нормального типа, как он полностью явлен во Христе. «Ничто не является столь неестественным, как грех»,[56] ничто не является столь иррациональным, ничто столь ненормальным — это всегда разрыв с единством божественной Жизни, движение к изоляции и самоодиночеству, погоня за сужающимися желаниями, упущение потенциальной красоты и гармонии Души.[57] Но в каждом случае, будь то Адама или последнего человека, который согрешил, это всегда акт свободной воли — «даже в своих самых отвратительных формах грех есть акт свободной воли». Некоторый странный противоположный принцип в нас, нечто из корня, чуждого божественному Корню, ведет гражданскую войну внутри нас,[58] и хотя Слово вечной Любви Божьей звучит в наших ушах и хотя отблески божественной Красоты сияют в наших глазах, мы все еще уходим в «бесплодную пустыню мира и покидаем наше надлежащее жилище в раю Божьем».[59] Нет пути назад из «бесплодной пустыни» без полного изменения направления, обращения: «Тот, кто хочет пройти из мрачных глубин греха к высотам силы и святости, должен сделать своим первым движением обращение, изменение от спуска к подъему, от движения наружу к кругу к движению внутрь к центру»; должно быть пробуждение, чтобы душа пришла к видению всех вещей в свете их первого Принципа; Рождение через Дух и новизна жизни через бурление вечного Источника.[60]

Могучее событие возрождения описывается Стерри во многом по манере Швенкфельда. Новое Семя, Христос Иисус, сама божественная Жизнь, начинает действовать внутри человека, и новосозданный человек, воскресший со Христом, соединен в Духе с Ним и живет отныне не по Адаму, а по Христу, Главе духовной Расы.[61] Смена направления, полное обращение, однако, не означает «расставания с наслаждениями» или «облечения в печальное и кислое общение» — напротив, это означает расширение души и «прибыльное прибавление радости», открытие внутри другого мира и нового царства.[62]

Как и вся эта группа мыслителей, к которой он близок, Стерри проводит резкий контраст между Духом и буквой, между тем, что происходит внутри души, и тем, что является внешним по отношению к ней. Ранняя стадия религии характеризуется внешним, и только после долгих процессов наставничества и дисциплины душа учится, как жить Семенем жизни и Светом истины внутри. Ранняя стадия легалистична, в течение которой человек «огражден» обещаниями и угрозами, «обнесен стеной» законами и постановлениями, «живя в постоянной тревоге страхов», «закрыт в правилах, уединениях и формах» — но гораздо лучше служить Богу из страха и по внешним правилам, чем не служить Ему вовсе. Истинный путь прогресса — это движение вверх от страха и закона к любви и свободе, и от внешних правил к открытию центрального Света Божьего, Небесного Образа, в глубинах собственного духа — «реальное знание приходит, когда Утренняя Звезда восходит в сердце».[63] Мы переходим от «понятий» и «слов» к внутренней силе и бурлящей радости. Он называет период закона и буквы «детской стадией», «когда мы видим истину как близорукие наблюдатели». Легальная религия по сравнению с религией Духа — это «как искра, высеченная из кремня в полночь» по сравнению с солнцем; это как «черпать воды Благодати, по ведру за раз», когда мы могли бы иметь «Дух, бьющий ключом как живой и вечный Источник».[64] Но Бог так добр, что Он говорит с нами разнообразными путями, и Он позволяет нам «складывать Его имя» по алфавиту, пока мы не научимся узнавать Его собственный Голос. Природа, в элементах видимого творения, говорит нам о Нем; Разум заставляет нас признать Того, кто есть Первый и Лучший, Все во всем; писаное слово кричит в наших ушах, что Бог есть Любовь; но выше этих голосов есть Принцип внутри наших собственных душ, посредством которого «Бог распространяет Свою Жизнь» в нас, и тот, кто, на этом пути любви, стал сыном, знает Бога как Авва-Отче.[65] Мы молимся теперь с силой, когда эта новая Жизнь Духа вошла в нас, и мы изливаем наши духи в самозабвении, «как Река изливает себя в море, где она теряет свое собственное имя и известна только как воды Моря».[66]

Он всегда мягко отзывается о других религиях и иных ступенях веры, видя благо во всех их видах, если только они помогают душе жаждать Вечного и не стесняют её. «О, если бы у меня было сто уст, — пишет он, — сто языков, Голос, подобный Голосу Божьему, сокрушающему скалы, чтобы воззвать ко всем родам людей и духов в этой стране и во всём христианском мире, во всём творении: "Пусть все, кто различается в принципах, исповеданиях, мнениях и формах, увидят благо, которое есть друг в друге!"»[67]

Мир, занятый действием и выбирающий для своей исторической летописи тех, кто совершал деяния, позволил {287} Питеру Стерри кануть в забвение, а его книгам — покрыться пылью и паутиной, но, полагаю, в нём было Семя Божье, и у него было послание для своего века. Он искренне стремился передать факел, который в юности в Кембридже был зажжён в нём другим пламенем. «Когда зажигается одна свеча, — прекрасно говорит он, — мы зажигаем от неё многие, и когда Бог возжигает Жизнь Своей славы в сердце одного человека, Он часто воспламеняет многих пламенем этой жизни».[68]

[1] Я изучал «фамилистов», «анабаптистов», «искателей» и «рантеров», а также некоторых интересных религиозных деятелей, таких как Джон Солтмарш, Уильям Делл и Джерард Уинстенли, в своих «Очерках мистической религии» (Лондон, 1908).

[2] «Письма и речи Оливера Кромвеля» (Нью-Йорк, 1900), т. i, стр. 103.

[3] Эти три книги были изданы вместе на латыни под названием «Interiora Regni Dei» в 1655 и 1674 годах, а также в английском сборнике сочинений Рауса под названием «Трактаты и размышления» (1657).

[4] «Мистический брак», стр. 1-2.

[5] «Трактаты и размышления», стр. 230-231.

[6] «Трактаты и размышления», стр. 240 и 258.

[7] Там же, стр. 235.

[8] «Небесная академия», стр. 110-111.

[9] «Мистический брак», стр. 10.

[10] «Трактаты и размышления», стр. 496.

[11] «Мистический брак», стр. 10.

[12] Там же, стр. 16.

[13] Там же, стр. 193.

[14] Предисловие к «Мистическому браку».

[15] «Мистический брак», стр. 322.

[16] «Небесная академия», Предисловие и там же, стр. 57.

[17] «Reliquiae Baxterianae», т. i, стр. 75.

[18] Кларендон, «История мятежа и гражданских войн» (Оксфорд, 1827), стр. 1581.

[19] Сонет Мильтона «Сэру Генри Вейну Младшему».

[20] Бернет, «История моего времени» (изд. Эйри), т. i, стр. 286.

[21] Пипс, «Дневник» (под ред. Г. Б. Уитли, Лондон, 1893), т. ii, стр. 242.

[22] «Послание к мистическому Телу Христову на земле». Строки, которые я выделил курсивом в тексте, ясно показывают отношение «искателя».

[23] См. мою книгу «Квакеры в американских колониях» (1911), стр. 1-25.

[24] В своих «Размышлениях человека, отошедшего от дел» он говорит о «правлении Христа в законнической совести» и «правлении Христа в евангельской совести», противопоставляя тем самым религию, основанную на внешних отправлениях или исторических событиях, религии, основанной на событиях, происходящих в душе самого человека.

[25] «Reliquiae Baxterianae», т. i, стр. 75.

[26] См. «Краткий ответ на некую Декларацию, составленную о намерениях и справедливости Постановления Суда» и т. д. Вейна в «Сборнике оригинальных документов» Хатчинсона.

[27] Предисловие к «Кровавому принципу» Уильямса.

[28] «Размышления человека, отошедшего от дел», стр. 388. Курсив мой.

[29] Там же, Предисловие.

[30] Там же, гл. ii.

[31] Там же, ii, гл. iii и iv. См. также «Паломничество в Землю Обетованную», стр. 1-3.

[32] «Паломничество в Землю Обетованную», стр. 51-52.

[33] Там же, стр. 55-56.

[34] «Размышления человека, отошедшего от дел», гл. xxvi.

[35] «Дневник Джорджа Фокса» (Кембриджское изд.), т. i, стр. 313-314.

[36] «Замечания на ответ Кресси Стиллингфлиту» (1673), стр. 59.

[37] См. «Рассуждение о свободе воли» (1675), стр. 31-32.

[38] «Reliquiae Baxterianae», т. i, стр. 75.

[39] Некий г-н Стерри был назначен 8 сентября 1657 года помощником Мильтона в качестве латинского секретаря («Национальный биографический словарь», ст. «Стерри»).