«Духовные реформаторы XVI и XVII веков»

Эти две различные тенденции, вечно работающие в одном и том же мире, порождают напряжение, натяжение и муку. Напряжение, вызванное этими противоположными силами, порождает третье «качество», которое является тенденцией к движению, колебанию, вращению — то, что Бёме часто называет колесом природы, или колесом движения, или колесом жизни.[28] Это тоже и внешнее, и внутреннее; закон физического мира и тенденция духа. Нет ничего в природе, что не двигалось бы непрестанно, и нет жизни без ее беспокойства и муки, ее внутреннего напряжения и стресса, ее натяжения и ее проблемы, ее головокружительного колеса жизни — вечного преследования цели, которое заканчивается в исходной точке как бесконечный круговой процесс.

Четвертое «качество» — это вспышка, или воспламенение, из-за столкновения между природой и духом, в котором новый принцип активности прорывается сквозь то, что раньше было лишь игрой сил, и обнаруживает нечто, обладающее активностью в самом себе, разжигающую, горящую силу огня, хотя еще не огонь, который дает свет. Во внешнем мире это прорыв элементарных, сплавляющих, поглощающих сил Природы, которые могут либо созидать, либо разрушать. Во внутреннем мире это рождение самосознания на его низших уровнях, пробуждение души, разжигание страсти, желания и цели. Любое из этих четырех низших «качеств» может оставаться на своем уровне, пребывать в самом себе, вне «температуры» или баланса с остальными, и поэтому быть лишь «темным принципом»; или оно может продолжаться и реализовать себя в одном из высших «качеств», которые будут описаны далее, и таким образом стать частью торжествующего «принципа света». Огонь может быть лишь «огнем муки» или может подняться в «огонь любви»; это может быть суровый, самоистязающий огонь, или это может быть мягкий, приносящий свет, очищающий огонь. Страдание может ожесточить дух, или оно может быть условием радости. Распятие может быть просто пыткой, или оно может быть путем спасения. Именно здесь, на великом разделении между «качествами», вселенная обнаруживает свою дифференциацию на два царства — «темное» и «светлое».

Пятое «качество» — это Свет, возникающий из «вспышки» огня и поднимающийся до уровня озарения и откровения красоты. Именно на этой стадии Света низшие формы сил и формы огня впервые предстают раскрытыми во всей своей полноте и достигают своего реального осуществления. На своей внутренней или духовной стороне это качество Света есть «любезная и благословенная Любовь». Это рассвет и начало торжествующего духа свободы, который стремится притянуть все вещи обратно к одному центру, одной гармонии, одному единству, в котором дикая воля, эгоистическая страсть, изолирующая гордыня и все, что исходит из корня темного огня, угасают, и вместо этого вступает в действие центральный принцип духовного мира — Любовь.

Бёме называет свое шестое «качество» голосом или звуком, но он подразумевает под этим весь диапазон интеллектуального выражения через тон и мелодию, музыку и речь, все в мире, по сути, что дает радость и красоту через целенаправленное высказывание. Он даже расширяет свою категорию «звука», чтобы включить цвета, запахи и вкусы, короче говоря, все чувственные качества, посредством которых мир открывается в своем богатстве красоты и гармонии нашему восприятию. Он расширяет ее также, чтобы включить более глубокие и тонкие тона, чем те, что принадлежат нашим земным чувствам — небесные игры, мелодии и гармонии, которые правильно настроенный дух может слышать более тонким органом, чем ухо.

Седьмое и последнее «качество» — это тело или фигура, под чем он подразумевает фундаментальную тенденцию или энергию к выражению в действительности и конкретной форме. Конечная цель интеллектуальной цели — это реализация мудрости, идеи, в актуальных формах Природы и формах жизни — воплощение духа. Нет ничего реального во вселенной, что не имело бы своей формы, своей «подписи», своей фигуры, своего телесного аспекта: «Нет ничего, что не имело бы своей души и своего тела, и каждая душа есть как бы внутреннее ядро, или семя, для видимого и постижимого тела»,[29] и, как мы увидим, высшее достижение вселенной — это видимое явление Слова Божьего, вечного Сына, во плоти, подобной нашей — видимая реализация во времени вечного Сердца Бога. Слава Бога является в царстве Бога, видимом одеянии Духа.

Все эти семь качеств, или «духов-источников», или фундаментальных тенденций, находятся в каждой частице вселенной, и каждая конкретная вещь или существо находит свое истинное место в огромной драме или игре вселенной в соответствии с тем, какое «качество» является преобладающим и отмечает вещь или существо своей «подписью». Они составляют в своей вечной природе то, что Бёме называет Тремя Принципами, лежащими в основе всей реальности любого порядка. Первый принцип — это субстрат или сущность этих первых трех «качеств», природных тенденций на уровне сил, которые он обычно называет принципом огня, т.е. темный огонь, прежде чем произошла «вспышка». Второй принцип — это субстрат или сущность последних трех «качеств» — тенденций к единству, гармонии, порядку, любви, которые он называет принципом света. Третий принцип производит союз или синтез двух других — принцип реализации в теле и форме, триумф над оппозицией этих двух противоположных принципов в проявлении реального, актуального, живого, сознательного, где тьма и свет соединены, но доминируют под другим несводимым принципом. Этим трем фундаментальным принципам соответствуют три высших божественных аспекта: Отец, Сын и Святой Дух.[30]

Мы здесь, конечно, далеки от научного описания процессов и эволюции вселенной. Бёме — не научный гений, и он не мечтал, что каждый элемент и событие мира явлений могут быть причинно объяснены без ссылки на какой-либо более глубокий бездонный мир Духа. Его миссия скорее миссия пророка, который «имеет свои собственные глаза». Он пытается рассказать нам, часто, несомненно, очень трудоемким способом, иногда как «тот, кто прокладывает туннель через длинные участки тьмы», что этот внешний мир, который мы видим и описываем, есть притча, живописная драма, намекающая, подсказывающая, открывающая внутренний мир Духа и Воли; что каждый мельчайший фрагмент видимого значим как откровение невидимого царства, которое, в свою очередь, является исходом из невообразимого Великолепия Бога. Он верит, подобно Парацельсу, что все в Природе — растения, металлы и звезды — «может быть фундаментально исследовано и постигнуто» внутренним путем подхода, может быть прочитано как открытая книга детьми Духа, которые уловили секретный ключ, ведущий внутрь, и которые имеют ключ, отпирающий внутреннее царство.[31]

Очевидно, что его «внутренний путь подхода» работает более успешно, когда применяется к человеку, чем когда применяется к растениям, металлам и звездам — и когда он пишет о человеке, будь то от первого или от третьего лица, он действительно часто кажется имеющим «свои собственные глаза» и «держащим ключ, который отпирает».

Для него является элементарной идеей, что человек — это «маленький мир» — микрокосм — и выражает в себе все свойства великого мира — макрокосма.[32] «Каким вы находите человека», пишет он, «такова и вечность. Рассмотрите человека в теле и душе, в добре и зле, в свете и тьме, в радости и печали, в силе и слабости, в жизни и смерти — все есть в человеке, и небеса, и земля, и звезды, и элементы. Ничего нельзя назвать, что не было бы человеком».[33] Жизнь каждого человека внутренне бездонна и открывается изнутри во всю неизмеримую глубину Бога. Вечность прорывается сквозь время и открывается в каждом человеке, ибо фундаментальное свойство души каждого человека по сути вечно, духовно и бездонно — это маленькая капля из Источника Жизни Бога, это маленькая искра Божественного Великолепия.[34] О Боге снова и снова говорят как о «родной стране человека», его истинном «происхождении и доме» — «Душа человека всегда ищет свою родную страну, из которой она странствовала, стремясь вернуться домой к своему покою в Боге».[35] «Душа человека», говорит он снова, «вышла от вечного Отца, из Божественного Центра, но эта душа — с этим высоким происхождением и этой благородной отметкой — всегда стоит у открытия двух врат».[36] Два мира, два могучих космических принципа обращаются к его воле. Два царства борются в нем, две природы стремятся к господству в его жизни, и он создает свой мир, свою природу, свою жизнь, свою вечную судьбу своим выбором: «Что бы ты ни строил и ни сеял здесь в своем духе, будь то слова, дела или мысли, это будет твоим вечным домом».[37] «Добро или зло, которое люди делают актами воли, входит в душу и формирует ее, и тем самым создает ее постоянное обиталище».[38] Адам однажды, и каждый человек после него также однажды, принадлежал, в центре души, Богу, и будь то Адам или какой-то далекий его потомок, каждый является творцом своего собственного реального мира и определяет для себя атмосферу, в которой он будет жить, и внутреннюю «настойку» своей пребывающей природы. «Адам пал» — и здесь вместо «Адама» можно подставить имя любого человека — «потому что, хотя он был искрой вечной сущности Бога, он отделил себя и оторвал себя от универсальной Воли — через сжатие — и удалился в самоискание, и сосредоточил себя в эгоизме. Он нарушил идеальную температуру — или гармоничный баланс качеств — и обратил свою волю к темному миру, и свет в нем потускнел».[39] Следовать темному миру — значит быть Люцифером или падшим Адамом, следовать миру света полностью — значит быть Христом[40] — и перед каждой душой стоят открытыми двое врат.[41] В мощном и проницательном отрывке он говорит: «Мы должны остерегаться и порождать то, что хорошо, из самих себя. Если мы делаем из себя ангела, мы таковы; если мы делаем из себя дьявола, мы таковы».[42]

Это последнее предложение — хорошее введение в концепцию Бёме о «следующем мире» — «великом запредельном». Он был настолько же полностью свободен от грубой идеи, что небеса — это сияющее место в небе, а ад — это зияющая яма огня под землей, насколько может быть свободен самый точный научный исследователь современного мира. Он настолько твердо ухватил сущностный и непреходящий характер духовной природы человека, что перестал интересоваться мифологическими аспектами, которыми яркое и живописное воображение наделило невидимый мир. «Само присутствие Бога», говорит он, «есть небеса, и если бы Бог только убрал закрывающие тени, которые сейчас занавешивают твой взор, ты бы увидел, даже там, где ты сейчас находишься, Лик Бога и небесные врата. Бог так близко, что в любой момент святое Рождение [Рождение в Жизнь Бога] может совершиться в твоем сердце»,[43] и, опять же, в той же книге он пишет: «Если бы глаза человека были открыты, он увидел бы Бога повсюду, ибо небеса повсюду для тех, кто находится в сокровеннейшем Рождении. Когда Стефан увидел открытые небеса и Иисуса одесную Бога, его дух не вознесся в какие-то небеса в небе, но скорее проник в сокровеннейшее Рождение, где небеса всегда есть. Ты не должен думать, что Бог — это Существо, которое находится в верхних небесах, или что когда душа отходит, она отправляется за многие сотни тысяч миль ввысь. Ей не нужно этого делать, ибо как только она вошла в сокровеннейшее Рождение, она уже на небесах с Богом — близко и далеко в Боге есть одно и то же».[44]

«Следующий мир» — «запредельное» — поэтому не должен мыслиться в терминах пространства и времени, здесь и там, сейчас и тогда, как место, в которое мы отправимся в важный момент смерти: «душе не нужно никуда уходить».[45] Как только внешняя завеса плоти растворяется, каждый человек оказывается в своей собственной стране и все время был в ней. Нет ничего ближе к тебе, чем небеса и ад. К чему бы из них ты ни склонялся и к чему бы из них ты ни стремился — то наиболее близко к тебе, и каждый человек имеет в себе ключ.[46] Небеса и ад повсюду по всему миру. Тебе не нужно искать их далеко.

Для «Антихриста», «Вавилона» и «торговцев мнениями» всегда характерно искать Бога, небеса и ад выше звезд или под бездной. Есть только одно «место», чтобы искать Бога, и это в собственной душе, есть только один «регион», в котором можно найти небеса или ад, и это в природе и характере желания и воли самого человека: «Даже если бы дьявол прошел многие миллионы миль, желая увидеть небеса и войти в них, он все равно оставался бы в аду и не смог бы увидеть небеса вовсе».[47] Душа, по сути, говорит Бёме, имеет небеса или ад в себе. Небеса — это обращение воли в любовь Бога; ад — это обращение воли в ненависть. Теперь, когда тело отпадает, небесная душа полностью пронизана Любовью и Светом Бога, точно так же, как огонь пронизывает и освещает раскаленное добела железо, благодаря чему оно теряет свою тьму — это небеса и это десница Бога. Душа, которая пребывает в лжи, похоти, гордыне, зависти и гневе, несет ад в себе и не может достичь Света и Любви Бога. Даже если бы она прошла тысячу миль или тысячу раз десять тысяч миль — даже поднялась за пределы пространств звезд и границ вселенной — она все равно осталась бы в том же свойстве и источнике тьмы, что и прежде.[48] «Следующий мир» — «мир запредельный» — это просто этот мир, каким он является в каждом из нас, с его сущностным духом, природой и характером, ясно явленными и исполненными. Бог не создает и не поддерживает никакого ада вечных мук; Он не строит и не поддерживает никаких небес бесконечной славы. Они оба сформированы из собственной субстанции души, когда она обращается к свету или тьме, к любви или ненависти — короче говоря, как она «ведет хозяйство», используя одно из его ярких слов, с вечной природой вещей.

Что-то вроде этого, значит, была вселенная, которую Бёме — с теми «лазурно-серыми глазами, которые светились, как окна Храма Соломона» — видел там в Гёрлице, когда прибивал подметки к своим башмакам. «Откройте глаза», однажды сказал он, «и весь мир полон Бога».[49] Но он не пантеист в обычном смысле этого слова, стирающий границы между добром и злом или границы, отделяющие «я» от «я» и «я» от Бога. Конечно, в душе навсегда остается скрытая сущность или субстанция, которая от Бога и которая остается до конца не утраченной и не испорченной — нечто, к чему Бог может говорить и к чему Его Свет и Благодать могут взывать; но я неразрушимо реальное «Я», а Бог в Своей истинной природе не смутная Бездна — Он вечно изрекает Себя как Личность: «Первый Бездонный Бог без начала порождает постижимую волю, которая есть Сын. Таким образом, Бездна, которая сама по себе есть неописуемое Ничто [ничто конкретное], формирует себя в Нечто [определенное] через Рождение Сына, и так становится Духом».[50] В Самом Боге есть только Добро, только торжествующая вечная Радость,[51] но как только появляются конечные процессы, как только что-либо дифференцируется в действительность, появляются потенциальности тьмы и света, возможности добра и зла: «Все вещи состоят в «Да» или «Нет». Чтобы проявилось что-то определенное, в нем должно быть противоположное — «Да» и «Нет»».[52] Вселенная, следовательно, хотя она вышла из вечной Матери и остается до сих пор, в своем глубочайшем происхождении и бытии, укорененной в субстанции Бога, является полем битвы раздора, бесконечным Армагеддоном. Как внутри, так и снаружи мир соткан из смешанных нитей, основы тьмы и утка света, и все существа, обладающие волей, таким образом, являются актерами в могучей драме вечного значения, с выходами не только в конце Пятого Акта, но и на протяжении всей пьесы, через двое врат в два мира, которые оба все время присутствуют здесь и сейчас.

[1] Aurora, xxi. 60-62.

[2] Суинберн, Эрехтей.

[3] См. Пятнадцатое послание, 25.

[4] Пятое послание, 50.

[5] Подобно Парацельсу, он использует «серу» в символическом смысле для представления активной энергии вселенной и формы воли в человеке. Подобным образом «ртуть» означает интеллект и дух, а «соль» является символом субстанции. Никто не смог бы найти в аптеке ту соль или серу, о которых говорит Бёме!

[6] В Ottimo Commento есть прекрасное высказывание о Данте: «Я, автор, слышал, как Данте говорил, что никогда рифма не заставляла его сказать иное, чем он хотел, но что много раз и часто он заставлял слова говорить за него то, что они не привыкли говорить для других поэтов».

[7] Sig. re. ix. 1-3. Парацельс говорил: «Все есть продукт одного творческого усилия» и «Нет ничего телесного, что не обладало бы душой».

[8] Сверхчувственная жизнь, стр. 44.

[9] Парацельс и другие использовали термин Mysterium magnum для обозначения первоначальной, но не имеющей начала материи, из которой были созданы все вещи. «Mysterium» — это все, из чего может быть развито что-то, содержащееся в нем в зародыше.

[10] Mysterium magnum, xxix. 1-2.

[11] Сорок вопросов, i. 57.

[12] Sig. re. ii. 4-15 и iii. 1-10.

[13] Трехкратная жизнь человека, iii. 2.

[14] Aurora, iii. 35-39.

[15] Там же, vi. 6-8; Clavis, 18-29.

[16] Sig. re. xvi. i.

[17] Aurora, xiii. 48-57; Myst. mag. viii. 31; Три принципа, iv. 66.

[18] Sig. re. xv. 38.

[19] Myst. mag. viii. 27.

[20] Myst. mag. xxix. 1-10.

[21] Три принципа, iv. 68-74; Трехкратная жизнь, iv. 33.

[22] Myst. mag. ix. 3-8.

[23] Aurora, Предисловие 84.

[24] Кристофер Уолтон, Заметки и материалы для биографии Уильяма Лоу (Лондон, 1854), 55.

[25] Великие отрывки, в которых Бёме излагает семь качеств, находятся в Aurora, гл. viii.-xi.; Sig. re. гл. xiv.; Clavis, 54-132; хотя они более или менее определенно сформулированы или подразумеваются почти во всем, что он написал. Семь «качеств», или «принципов», или «источников» появляются и вновь появляются в постоянно меняющихся формах на протяжении всей литературы гностицизма, алхимии и натурмистицизма.

[26] Aurora, viii. 32-35.

[27] Некоторые из восторженных друзей Бёме настаивают, что сэр Исаак Ньютон, который был поклонником Бёме, «пахал на телке Бёме», т.е. получил свою идею закона всемирного тяготения от философа из Гёрлица. См. Уолтон, Заметки, стр. 46 и passim.

[28] Sig. re. iv. passim.

[29] Sig. re. xiii.

[30] Для более полного рассмотрения этого вопроса см. Бутру, Исторические исследования в философии, глава «Якоб Бёме, немецкий философ», стр. 199-201.

[31] Третье послание, 33.

[32] Двадцать четвертое послание, 7; Sig. re. i.

[33] Трехкратная жизнь, vi. 47.

[34] Три принципа, xiv. 89; Первое послание, 42.

[35] Три принципа, x. 26; xvi. 50.

[36] Там же, x. 13.

[37] Aurora, xviii. 49.

[38] Myst. mag. xxii. 41.

[39] Там же, xviii. 31-43, приведено по существу.

[40] Там же, xxvi. 19. Место Христа в системе Бёме будет дано в следующей главе.

[41] Myst. mag. xxvi. 5.

[42] Воплощение, часть ii. ix. 12-14.

[43] Aurora, x. 100-103.

[44] Там же, xix. 56-59.

[45] Сверхчувственная жизнь, 36.

[46] Три принципа, ix. 25-27 и xix. 33.

[47] Myst. mag. viii. 28.

[48] Сверхчувственная жизнь, 38. Каждому читателю естественно придут на ум великие строки Мильтона:

«Разум — сам себе место, и в самом себе Может создать небеса из ада, ад из небес».

[50] Несомненно, во времена Мильтона было много источников для такой концепции, но поэт, безусловно, читал переводы Бёме, которые выходили из печати на протяжении всего периода его литературной деятельности.

[49] Трехкратная жизнь, xi. 106.

[50] Избрание, i. 10-17.

[51] Aurora, ii. 63.

[52] Теософский вопрос, iii. 2-4.

{190}

ГЛАВА XI «ПУТЬ СПАСЕНИЯ» ЯКОБА БЁМЕ «Я напишу Процесс, или Путь, который я сам прошел».[1] Большинство авторов, писавших о Бёме, в основном имели дело с его Weltanschauung — его теософским взглядом на Бездну и миры времени и вечности — или посвящали себя описанию его типа мистицизма.[2] Его важный постоянный вклад в христианство, однако, следует искать в его интерпретации пути, или, как он его называет, процесса спасения. Очень многое из того, что он писал о процессии вселенной, капризно и субъективно. Его интерпретации Книги Бытия и Священного Писания Ветхого Завета в целом совершенно некритичны и ценны лишь постольку, поскольку они раскрывают его собственный ум и его случайные вспышки прозрения. Но его рассказы о собственном опыте и его послание о пути к Богу обладают элементарной и универсальной ценностью и принадлежат к числу драгоценных слов пророков человечества. Его Путь Спасения находится в прямой связи с центральными идеями Денка, Бюндерлина, Энтфельдера, Франка, Швенкфельда и Вайгеля; то есть его акцент всегда, как и у них, делается на врожденных божественных возможностях души, на факте духовного окружения в непосредственном соответствии и сотрудничестве с душой, и на необходимости личного и внутреннего опыта как ключа к любым вратам жизни; но он придает еще большее значение, чем Швенкфельд, эпохальному новому рождению, и он видит в Личности Христа как пути спасения больше, чем видел кто-либо из духовных реформаторов шестнадцатого века, в то время как его собственный личный опыт был настолько уникальным и просвещающим, настолько глубоким и преображающим, что он был способен говорить о божественных вещах с охватом, проницательностью и духовным авторитетом, превосходящим тот, что был достигнут кем-либо из реформаторов в этой группе. Он дал, я думаю, столь же глубокую и простую, и в то же время столь же жизненную интерпретацию спасения через Христа, какую движение Реформации произвело до девятнадцатого века, и многое из того, что он сказал, затрагивает самую суть того, что кажется нам сегодня сердцем Евангелия, центральным фактом зрелой религии.[3]

Как мы видели, Бёме нисколько не закрывает глаза на трагическую глубину греха, в то же время он идет так же далеко, как и кто-либо другой, утверждая, что «центр души человека вышел из вечности»,[4] что «как мать рождает ребенка из своей собственной субстанции и питает его ею, так делает Бог с человеком, своим ребенком»,[5] и что внутреннее основание и центр души, с ее божественной способностью откликаться на Благодать и Свет, является неотъемлемым достоянием каждого человека.[6] И все же, в то же время, он настаивает, что в каждой душе есть «и да, и нет», видение добра и contrarium, голод по универсальной воле Бога и голод по частной воле самого себя.[7] Форма голода, склонность желания, отношение воли формируют судьбу, формируют фундаментальное расположение и строят жизнь каждого человека на небесах или в аду — «человек надевает одежду света или одежду гнева, как он надевает одежду».[8] Согласиться на ложное желание, обратиться к объектам, которые питают только частную эгоистическую волю, жить в низших «качествах» темного огня — значит сформировать душу, пропитанную тьмой и оторванную от вечного корня Жизни. Люцифер прошел весь путь в своем согласии на ложное и злое желание. Он сказал: «Зло, будь ты моим добром!» и сформировал всю свою природу из темного принципа, и «его Свет погас». Адам и его потомство после него, однако, лишь притупили врожденный Свет и заглушили первоначальную силу, которая принадлежит тому, кто исходит от Бога, чтобы жить в небесной гармонии и радости. Человек действительно пал, но он не безнадежно потерян, он «вечно ищет свою родную страну» и вечно несет в себе бессмертное семя, которое может прорваться в Жизнь — в «Лилейный цветок».[9] Путь спасения для Бёме — это процесс, посредством которого этот первоначальный Свет и сила, притупленные и заглушенные грехом, восстанавливаются в душе.

Он никогда не устает настаивать, что восстановление может прийти только через процесс Жизни, а не через «схему» теологии. Подобно ранним пророкам Израиля в их решительных нападках на ритуальные и жертвенные системы, которые подменяли моральную и духовную жизнь, Бёме со святой страстью бросается против подмены доктрин спасения реальным жизненным процессом спасения, лично переживаемым в душе. «Каин» и «Вавилон» — его два любимых типа преобладающей религии-заменителя, которую он называет «словесным», или «историческим», или «титульным» христианством.[10] «Все, чему учит Вавилон», говорит он, «о внешнем вмененном праведности или о внешнем предполагаемом усыновлении, не имеет основания или опоры».[11] Он все еще лишь последователь «Каина», который пытается покрыть свое старое, злое, неизменное «я» «пурпурной мантией смерти Христа».[12] «Мнение», что ветхого человека злой воли можно «покрыть» заслугой Христа, «вера», что Его смерть оплачивает за нас долг нашего греха, — это лишь «предполагаемая религия».[13] «Христианство», говорит он снова, «не состоит в простом знании истории и применении исторического знания к самим себе, говоря: «Христос умер за нас; Он заплатил выкуп за нас, так что нам не нужно ничего делать, кроме как утешаться этим и твердо верить, что это так».[14] «Доктора», «мудрый мир» и «творцы мнений» будут утверждать, что Христос пострадал на Кресте за все наши грехи и что мы можем быть оправданы и освобождены от всех наших прегрешений тем, что Он сделал для нас, но это не истинный, безопасный путь для души. Делать ставку на историю, которая когда-то была, искать «удовлетворения» через страдания, которые Христос претерпел до нашего рождения, — значит быть «ребенком предполагаемой благодати», обладать лишь внешней и исторической верой, которая оставляет тусклую, слабую душу там, где она была раньше. Все такие «изобретенные дела» и «предполагаемые схемы» — от Антихриста, они «не приносят никакой пользы» для реального процесса спасения.[15]

Суть его обвинения заключается не в том, что «мнения» ложны или что «история» неважна, а в том, что «мнения» и «история» принимаются за замену самой религии, которая есть и всегда должна быть подлинным внутренним процессом, созидающим новую и победоносную жизнь в самом человеке. «Все вымыслы, говорю я, и ухищрения, с помощью которых люди пытаются прийти к Богу, — это потерянный труд и тщетные усилия без нового разума. Словесное прощение и внешнее вменение праведности — это ложные и пустые утешения, мягкие подушки для злой души, без сотворения совершенно новой воли, которая больше не любит и не желает зла»[16]. Таким образом, вся проблема сводится к проблеме формирования нового видения, нового желания, новой воли, и Бёме находит решение этой глубочайшей человеческой проблемы во Христе. Христос — это Световое откровение Бога, сияние Световой и Любовной природы Вечного Бога. Ни на мгновение нельзя полагать, что когда-то — до того, как Ему было принесено удовлетворение, — Бог был гневным Богом, Которого нужно было «примирить» посредством сделки, или что было время в истории, когда Бог начал открывать Свое Сердце в христологическом откровении, или что, когда Христос стал человеком, Божество разделилось на обособленные Лица[17]. «Нет. У вас не должно быть таких мыслей», — говорит Бёме. Сердце, Свет и Любовь Бога существуют от вечности. Христос никогда не отделял и не отрывал Себя от Бога; они не двое, а вечно Одно. Весь Свет, Любовь и Радость Бога расцвели в христопроявлении и стали явлены в Нем. Как и все остальное во Вселенной, Христос одновременно и внешний, и внутренний. Он принадлежит вечному внутреннему миру, и Он также имел Свое временное проявление в видимом мире. Сердце Бога стало человеческой душой, принесло полноту Божества в человечество и умертвило дух мира[18]. Внутреннее проникло во внешнее и озарило его Светом[19]. Христос вошел в человечество и окрасил его Божеством[20]. В Нем Сердце Бога стало человеком, и силой небесного Света Он вступил в борьбу с нашей дикой человеческой природой и победил ее[21]. Вечность и время соединены в Нем[22]. Он — брачный чертог Бога и человека[23]. Он — Бог и человек в одном нераздельном Лице[24]. Он — истинный Бог; Он — сущностный человек, Богочеловек, Человекобог, в Котором простерты объятия вечной Любви и через Которого человечество приводится в силу Вечного Бога[25]. Именно в этом «дорогом Эммануиле», как он часто называет Христа, «Любовь стала человеком и облеклась в нашу человеческую плоть и нашу человеческую душу»[26], и полная сила Вечной Любви предстала явленной во времени, ибо «Тот, Кто есть сама Любовь, родился от нашего собственного рождения»[27]. Крест не был сделкой. Это была кульминация этой могучей Любви, ибо «здесь на кресте висели Бог и человек» — Любовь Бога, исходящая из души, достаточно сильной, чтобы показать ее во всем ее объеме[28].

Но пусть никто не думает, что он может «покрыться пурпурной мантией страданий и смерти Христа» и таким образом обрести спасение: «Ты сам, — говорит он, — должен пройти весь путь Христа и полностью войти в Его процесс»[29]. «Мы становимся детьми Божьими во Христе, — писал он в одном из своих посланий, — не через внешнее, привходящее проявление присвоенной Благодати, не через какую-то заслугу Благодати, присвоенную извне или полученную в историческом понимании оправдания другим, но через внутреннюю, пребывающую Благодать, которая возрождает нас в детскую простоту, так что Христос, победитель смерти, восстает в нас и становится господствующей силой в нас»[30]. Это сердце всего его послания. Каждый шаг должен быть опытным. Спасение — это внутренний процесс, и Христос действенен и эффективен, потому что Он живет и действует в нас. «Страдания и смерть Христа, — говорит он, — полезны только для тех, кто умирает для своей собственной воли в Христе и вместе с Ним, и погребается с Ним для новой воли и послушания, и ненавидит грех; кто облекается во Христа в Его страданиях, поношении и преследовании, берет Его крест на себя и следует за Ним под Его красным знаменем; для тех, кто облекается во Христа в Его процессе и становится теперь во внутреннем духовном человеке членами Христа и Храмом Бога, Который живет в нас. Никто не имеет права утешать себя заслугами Христа, если он не желает полностью облечься во Христа в самом себе. Он не христианин, пока не облекся в Него через истинное покаяние и обращение к Нему с абсолютной покорностью и самоотречением, так что Христос сочетается и обручается с ним... Ибо христианин должен родиться от Христа и должен умереть для воли Адама. Он должен иметь Христа в себе и быть членом Его Жизни согласно духовному человеку»[31].

Вера, которая всегда является ключевым словом в интерпретации христианства любым человеком, для Бёме есть динамический процесс присвоения Христа и проживания Его заново. «Вера, — пишет он в своем трактате о Воплощении, — это не историческое знание, чтобы человек составлял из него статьи и зависел от них, но вера — это один дух с Богом, это деятельность Бога; она свободна, но только для правого и для чистой Любви, в которой она черпает дыхание своей силы и мощи. Она, наконец, сама является субстанцией»[32]. Таким образом, вера — это не знание, это не вера в исторические факты, это не принятие метафизической догмы. Это, как он не устает повторять, «сильная серьезность духа», серьезная воля жить во внутреннем и вечном, страстный голод и жажда Бога и, наконец, акт принятия Христа в душу как присутствующей силы и духа, которыми нужно жить. «Я должен умереть, — писал он, — со своим внешним человеком [человеком эгоцентричной воли] в смерти Христа и восстать и жить заново в Нем. Поэтому я живу теперь волей веры в духе Христа и принимаю Христа с Его человечностью в свою волю. Он совершает через меня проявление духовного мира и вводит истинный звук Любви в струны арфы моей жизни. Он стал тем, что есть я, и теперь Он сделал меня тем, что есть Он!»[33]

Другое слово для этой действенной и динамической Веры — «Рождение» или «сокровеннейшее Рождение», под которым Бёме понимает акт обнаружения Врат к Сердцу, Любви и Свету Бога и вхождения в них. «Сын Божий, Вечное Слово Отца, Блеск, Сияние и Сила Вечного Света должны стать человеком и родиться в тебе; иначе ты находишься в темной конюшне и бродишь на ощупь»[34]. «Если ты рожден от Бога, то внутри круга твоей собственной жизни находится все нераздельное Сердце Бога»[35]. Это преображающее событие, посредством которого человек переходит от жизни во внешнем мире к жизни во внутреннем, от жизни в темном мире к жизни в мире света, и рождается в царство, или принцип, который Христос открыл в Своей торжествующей духовной Жизни. Человеческий дух через это сокровеннейшее Рождение достигает принципа Жизни, которым жил Христос, и врата в небеса открываются, и рай оказывается в душе. В прекрасном отрывке он говорит: «Это рождение должно совершиться внутри тебя. Сердце, или Сын Божий, должен восстать в рождении твоей жизни, и тогда ты во Христе, а Он в тебе, и все, что есть у Него и Отца, — твое; и как Сын един с Отцом, так и новый человек един с Отцом и Сыном, одна добродетель, одна сила, один свет, одна жизнь, один вечный рай, одна непреходящая субстанция, один Отец, Сын и Святой Дух, и ты — Его дитя!»[36] Бог больше не мыслится как далекий. Он теперь со Своей Любовью и Светом так же близок, как душа сама себе, и радость рождения во Христе подобна радости родителей, когда у них рождается маленький ребенок[37]. Воля Бога теперь становится волей человека, он возвращается в единство, от которого отпал, он видит теперь в одно мгновение то, чего никогда не видели все доктора в школах на уровне одного лишь разума, и его внутреннее око открывается настолько, что он познает Бога, как только его взор обращается к Нему[38].

Этот процесс Веры, или сокровеннейшее рождение жизни, — не акт одного мгновения, который совершился и закончился. Он означает прогрессивное формирование нового человека внутри человека, так что истинный христианин становится живой ветвью могучего Древа Христа. Подобно тому как Адам был стволом великого родового древа падшего человечества, Христос должен быть Вечным Древом Жизни Вселенной, в котором все новорожденные души людей будут жить как распускающиеся, цветущие ветви или побеги: Бог сотворил только одного Человека; все остальные люди — побеги Одного Стебля[39]. «Во Христе, — говорит он, — мы все только одно, как дерево во многих сучьях и ветвях», и, возвращаясь к автобиографии, Бёме добавляет: «Его Жизнь была привнесена в мою, так что я примирен с Ним в Его Любви. Воля Христа снова вошла в человечество во мне, и теперь моя воля во мне входит в Его человечность»[40]. Он пишет одному из своих силезских друзей: «Вы — растущая ветвь на Древе Жизни Бога во Христе, в Котором все дети Божьи также являются ветвями», и добавляет, что «нет другой веры, которая спасает, кроме Христа в нас», Жизни наших жизней[41]. Иногда он называет этот торжествующий опыт рождением новой ветви на Древе Жизни Христа, иногда — рождением Лилии в саду цветов Христа, иногда — рождением бессмертного семени. Иногда это соединение в жизни и духе с Тем, Кто есть «Попирающий Змея», иногда — обретение благородной Девы, иногда — открытие Философского камня, иногда — завоевание драгоценной Диадемы, иногда — обладание ключом, который отпирает Дверь, иногда — достижение Субботнего Покоя души. Это лишь множество способов, многие из которых являются забытым наследием алхимии и астрологии, сказать, что душа находит свою цель в опыте, который связывает ее в одну общую корпоративную жизнь со Христом и, таким образом, в элементарное Единство Любви с Богом: всякий, кто рожден от Христа, живет и ходит в Нем, облекается в Него в Его страдании, смерти и воскресении, становится членом тела Христа, «окрашивается» Его духом и имеет свою собственную человеческую жизнь, укорененную в Любви Бога[42]. Здесь, таким образом, в созидании и формировании этого органического Древа Жизни Вселенная достигает своей конечной цели. Это всецело достижение свободной воли, святого выбора. Темный Принцип не уничтожается, не подавляется, но Сердце Бога движется все дальше в постоянно растущем триумфе, связывая душу за душой в божественное Древо Иггдрасиль Вселенной Света, в единство, которое теперь является не единством отрицания и недифференцированности — Бездной, поглощающей все, что в ней находится, — а единством многих воль, объединенных в духе согласия и любви, многих личностей, сформированных святым желанием в одну неразрывную симфонию как арфы Бога.

С изменением центра во внутреннем человеке соответствует также внешняя жизнь слова и дела, ибо внешнее, здесь, как и везде, есть лишь «подпись» внутреннего, которое ему соответствует: «Человек должен показать корень дерева, из которого дух и плоть имеют свое происхождение»[43]. Когда воля становится новорожденной и душа соединяется как побег в Древе Жизни Христа, тогда она перестает любить грех и желать его. Когда Бог приводит Свою волю к рождению в нас, Он дает нам добродетель и силу желать того, что желает Он, и оставлять наши грехи позади[44]. Отношение ненависти, дух войны — это признаки старой неизменной природы, они языческие, а не христианские. Когда Христос сформирован во внутреннем основании души, человек оставляет меч в ножнах и живет в добродетели и силе мира и любви. «Что скажет Христос, — спрашивает он служителей Церкви своего времени, — когда увидит ваши апостольские сердца покрытыми броней? Когда Он дал вам меч Духа, повелел ли Он вам сражаться и вести войну или подстрекать королей и князей обнажить меч и убивать?»[45]

Подобно пророкам Израиля, он остро чувствует страдания бедных и угнетенных и часто разражается язвительной сатирой на тот вид христианства, который не только пренебрегает истинным исцелением души и тела, но «пожирает пот и кровь нуждающихся» и питается «вздохами, стонами и слезами бедных»[46]. Истинная идея реального христианства — это «братство в Жизни Христа» — «душа твоего брата, — говорит он, — есть сочлен с твоей душой»[47], и он настаивает, как будто это могучее бремя его духа, что все владения, товары и таланты должны способствовать общей жизни человечества и благу социальной группы[48]. Гораздо лучше для родителей трудиться над формированием добрых душ в своих детях, чем стремиться собирать и оставлять им большие богатства и изобилие товаров![49] Самолюбие — это основа не только личного беспокойства, но и социального расстройства, и Бёме чувствует, что путь к распространению мира и радости по всему миру — это культивирование духа Любви Христа и практика его в общении с людьми.

Подобно своему немецкому предшественнику Себастьяну Франку, он в первую очередь озабочен невидимой Церковью и легко относится к эмпирической Церкви, какой он ее знает. Церковь, которой посвящен его дух, — это органическое Древо Жизни, живым Стеблем которого является Христос. Святой Сион не от внешнего, говорит он, он созидается из тех, кто соединен со Христом и кто все живут вместе в одном городе, который есть Христос в нас[50]. Христианин в жизни не принадлежит ни к какой секте, он перестает спорить из-за мнений и слов, он живет посреди сект и Вавилонских церквей, но он остается выше споров и раздоров и «вкладывает свое знание и волю в Жизнь Христа» и тихо работает над формированием и торжеством одной истинной христианской Церкви[51], которая будет, когда ее слава завершится, видимым выражением Божественного Древа Жизни.

Ему так же не нравится, как и английскому квакеру Джорджу Фоксу, обычай называть «каменные дома» церквями, и он не признает, что здание — это что-то иное, кроме здания: «Каменные дома, называемые церквями, не имеют большей святости, чем другие дома, ибо они построены из камня и других подобных материалов, как и другие дома, и Бог не более могуществен в них, чем в других домах, но Церковь [т.е. Собрание], которая встречается там, если ее члены связывают себя молитвой в одно тело во Христе, есть святой Храм Иисуса Христа»[52].

Его отношение к внешним таинствам последовательно соответствует всем его центральным учениям. Внешнее для Бёме никогда не бывает неважным. Оно всегда значимо и всегда может быть использовано как притча или символ чего-то внутреннего и вечного. Но внешнее в лучшем случае лишь временно, лишь символично, и оно становится препятствием, если его принимают за реальную субстанцию, которой оно является лишь внешней «подписью»: «Форма будет разрушена и прекратится со временем, но дух остается навсегда»[53]. Таинства, заявляет он, не снимают грех, ибо люди ходят в церковь всю свою жизнь и принимают таинства, оставаясь такими же злыми и скотоподобными, как всегда, — в то время как святой человек всегда имеет Церковь внутри себя и внутреннее служение[54]. Блаженство, следовательно, заключается не во внешнем, а в жизни и силе внутреннего духа, и только Вавилонская Церковь претендует на право изгонять тех, кто обладает реальной субстанцией и пренебрегает лишь внешней формой[55]. В своем Трактате о Святой Вечере он писал: «Недостаточно человеку слушать проповеди, креститься во имя Христа и ходить на Вечерю. Это не делает христианином. Для этого нужна серьезность. Никто не является христианином, если Христос не живет и не действует в нем»[56].

Суть и сердце христианства, конечная цель пути Спасения для Бёме, как мы видели, — это не «история» и не какой-либо вид внешней «формы» или «буквы» — buchstaebliches Wort, — это опыт, в котором душа обнаруживает себя «на вершине лестницы Иакова» и чувствует свою жизнь в Боге, а Жизнь Бога в себе в неизреченном союзе Любви. Он сам дал очень простое и проницательное описание этого типа опыта, почерпнутое из того, что он называет своей собственной книгой жизни: «Находя внутри себя мощное contrarium, а именно желания, принадлежащие плоти и крови, я начал вести тяжелую битву против своей испорченной природы и с помощью Божьей решил преодолеть унаследованную злую волю, сломить ее и полностью войти в Любовь Бога... Это, однако, было невозможно для меня совершить, но я твердо стоял на своем серьезном решении и вел тяжелую битву с самим собой. Теперь, пока я боролся и сражался, будучи поддерживаем Богом, чудесный свет взошел внутри моей души. Это был свет, совершенно чуждый моей необузданной природе, но в нем я распознал истинную природу Бога и человека и отношение, существующее между ними, вещь, которую доселе я никогда не понимал»[57]. В одном из других своих автобиографических отрывков он говорит, что после долгих серьезных поисков и желаний и многих тяжелых отпоров «Врата были открыты!» Это характерные описания глубокого мистического опыта. Было долгое напряжение и внутренняя битва, напряжение разделенного «я», а затем великий подъем серьезной воли — решимость, говорит он, поставить свою жизнь на кон, чем отступиться, когда «чудесный свет взошел внутри души» и «Врата были открыты». И «когда этот могучий свет пал на меня, я увидел, — говорит он в еще одном описании, — действенным особым образом, и я познал в духе»[58].

Центральным аспектом его опыта было, очевидно, непреодолимое убеждение в контакте с более глубоким миром духа и внутреннем единстве жизни и духа с этим более глубоким миром, а также погружение в него. Его собственный личный дух соединился, как он однажды выразился, «с сокровеннейшим Рождением в Боге и стоял в Свете»[59]. Он обнаружил, что «Бог действует совсем иным путем», чем путем рассуждения или чувственного опыта[60], — вместо того чтобы ждать, пока человек взойдет к Нему, Он восходит в душу человека[61]. Новым и внутренним путем, если изменить образ, приливы безбрежного Божественного Моря врываются в жизнь человека и омывают все его существо. Бёме кажется в одно время, что это подобно восходу полуденного Солнца с озаряющими лучами, и он описывает опыт в терминах Света и расширенного Видения, или, опять же, это кажется подобным взрывному открытию тайной двери в мир новых измерений, и он называет это открытием Врат, или теперь он чувствует, как будто элементарная творческая сила Бога ворвалась в действие внутри него и что могучий процесс рождения поднял его в новое царство, или в новый порядок природы, или, наконец, успокоенный и умиротворенный, как будто он внезапно нашел грудь бесконечной Матери, он описывает свое состояние как «сокровеннейшую Тишину» — возвращение в «вечную родную страну и постоянный Дом души». Описания здесь все терпят неудачу и являются лишь «лепечущими словами ребенка», как говорит сам Бёме. Но, по правде говоря, описания терпят неудачу и оказываются недостаточными в случае всех подлинных жизненных опытов, даже тех, которые наиболее универсальны и общи для рода человеческого. Как чувствует себя человек, когда после ночей агонии от наблюдения за ребенком, который колеблется между жизнью и смертью и, казалось бы, наверняка ускользнет из человеческих рук, врач говорит: «Он прошел кризис, и опасность миновала!» — описать невозможно. Всякий раз, когда дело касается внутренней сути души, все слова — это лепет ребенка.

Истинный мистический опыт — это не прежде всего опыт познания, это не постижение еще одного описываемого факта, который нужно добавить к нашему общему запасу информации — то, что Бёме так часто называет «мнениями» и «историей», — это внезапное погружение в поток самой Жизни, это внутреннее понимание высшего смысла жизни через открытие пути вхождения в Жизненный процесс, или, лучше, позволения Жизненному процессу войти в вас на более высоком уровне, чем обычно. Жизнь всегда продвигается своего рода скачком, elan, который не был бы предсказан или ожидаем, но который, теперь, когда он явлен в существе с новой функцией и более высокой способностью к выживанию, поднимет всю шкалу жизни отныне на новый уровень. Итак, каким-то образом, который должен, по крайней мере на данный момент, оставаться таинственным, вечный Источник Жизни, когда он находит человеческую дверь, готовую для его входа, врывается — или скажем ли мы, что серьезная воля восходит и открывает дверь в новые регионы в этом вечном Источнике Жизни? — и кажется тогда, как говорит Бёме, как будто «истинная природа Бога и человека и истинное отношение между Богом и человеком» были найдены. Мистический опыт, таким образом, есть один из способов, возможно, самый высокий, который мы пока открыли, вхождения в сам Жизненный процесс и получения внутреннего понимания Реальности через жизнь в центральном потоке и течении ее, так что Дух может «прорваться» и может «видеть в Глубину Божества».

Бёме, по-видимому, придерживается двух непоследовательных и кажущихся противоречивыми взглядов на человеческое отношение, которое является психологической предпосылкой для этого эпохального опыта. В своих собственных автобиографических отчетах он всегда ссылается на ту роль, которую серьезное решение сыграло в успехе его важного поиска. Ни один великий мистик со времен св. Августина не придавал большего значения воле в духовных вопросах, чем он. Мы видели, как двери в оба мировых царства стоят перед душой и как «свободная воля», «серьезное намерение», «решительное усилие» определяют для каждой души, какая дверь откроется, а какая закроется, и тем самым определяют ее вечную судьбу. «Избрание» для Бёме — это вымысел ложного воображения, «Вавилонское мнение», извращенное изобретение «Церкви Каина». Христос никогда не говорит «ты не мог», но скорее «ты не хотел»[62].

Он не только в общем плане делает волю решающим элементом в человеческой судьбе, он также подразумевает, что творческая «вспышка» духовного прозрения, «сокровеннейшее рождение», которое приводит душу в живой союз со своим источником, обязана, с человеческой стороны, «решимости», «серьезности», «доблестной борьбе», отважному риску веры, который ставит на кон все. Требуется «могучая выносливость», «тяжелый труд», «крепость духа» и «великий шторм, штурм и натиск», чтобы открыть Врата. Одним словом, ключ к любому важному духовному опыту — это намерение, внутреннее предвосхищение, которое держит ум сосредоточенным в ожидании, без чего «вспышка» духовного видения вряд ли придет.

Но с другой стороны, Бёме — мощный выразитель идеи о том, что желание и воля должны полностью, абсолютно умереть, прежде чем Бог сможет родиться в душе — «Христос рождается и живет в нашем Ничто»[63]. Человек, говорит он, должен полностью умереть для самости, оставить ее и войти снова в первоначальное Ничто — вечное Единство, в котором ничего не желается в частности, — прежде чем Бог сможет совершить Свой путь с ним; всякий грех возникает из самости, из желания[64]. «Как, — спрашивает ученик в одном из воображаемых диалогов Бёме, — мне прийти к скрытому центру, где обитает Бог, а не человек? Скажи мне прямо, любезный господин, как его найти и войти в него?»

{205}

Учитель: «Там, где душа умертвила свою собственную волю и больше не желает ничего от себя»...

Ученик: «Но как мне постичь это?»

Учитель: «Если ты пытаешься постичь своей собственной волей, оно ускользает от тебя, но если ты полностью предаешь себя, тогда ты мертв для своей собственной воли, и Любовь будет Жизнью твоей природы»[65]. Он, кажется, заходит в этом направлении к уничтожению желания, отрицанию конечного и потере самости так же далеко, как любой из пантеистических мистиков. Этот пример отрывка укажет на его учение: «Когда ты полностью вышел из твари и стал ничем для всего, что есть природа и тварь, тогда ты в том Вечном Одном, которое есть сам Бог, и тогда ты испытаешь высшую добродетель Любви»[66].

Эти два различных утверждения, однако, не так непоследовательны, как они кажутся на первый взгляд. Воля, намерение, которое является психологической подготовкой к этому мистическому опыту, — это воля, омытая и очищенная от эгоистического импульса и своекорыстных целей. Это намерение, которое невозможно описать в терминах какого-либо конечного «содержания». Это интенсивный порыв всего нераздельного существа к Богу без всякой оговорки, без расчета на ответную прибыль, без мысли даже об изолированной и независимой личности. Истинный отчет о сознании, предшествующий моменту прорыва через Врата, мог бы с равной точностью подчеркнуть либо «серьезную решимость», «шторм и натиск воли», либо «уничтожение частного желания», «отказ от индивидуалистической самости», «смерть для собственной воли в Жизни и Добродетели Любви».

Эффектами такого опыта, как тот, что пришел к Бёме, если мы можем считать его случай типичным, являются: (1) Рождение внутреннего убеждения в непосредственном и окружающем Присутствии Бога, доходящее до аксиоматической уверенности — вера через опыт стала «субстанцией» и «теперь есть один дух с Богом»; (2) Излучение всего существа «радостью, подобной той, которую имеют родители при рождении своего первенца» — радость теперь души, взывающей «Авва»; (3) Значительно усиленное восприятие того, что вовлечено в вечную природу религиозной жизни и в духовное отношение между душой и Богом, т.е. повышенная способность видеть, что способствует и содействует здоровью и развитию души; (4) Унификация, координация и централизация внутренних способностей, так что происходит приращение силы, явленное во всей личности; и (5) Увеличение ясности и обострение фокуса в восприятии моральных различий вместе с отчетливо повышенной моральной и социальной страстью.

Бёме сам всегда верил, далее, что вся его система идей, его философия Вселенной и его путь спасения были «откровением» Духа ему, — одним словом, что его мудрость была «теософией», Богом сообщенным знанием. У меня нет желания догматически разграничивать сферу и возможные пределы «откровения», и здесь нет необходимости обсуждать абстрактный вопрос о том, «сообщаются» ли когда-либо «идеи» разуму ab extra и без посредства субъективных процессов или нет. В конкретном случае Якоба Бёме я не нахожу никаких убедительных доказательств неопосредованной передачи идей. Он был человеком необычайных природных способностей, и, хотя и необученный, его ум обладал высоким порядком диапазона и качества, и, охваченный могучим преобразующим опытом, он нашел себя в новом качестве и был получателем вдохновений, которые зажгли и сплавили его душу, дали ему повышенное понимание значимости вещей старых и новых и часто позволяли ему строить лучше, чем он знал. Он, однако, очевидно использует запас идей, который его поколение и те, что были до него, сделали «частью необходимого воздуха, которым дышали люди». Его терминология и символика были стары, как мифология, и были основой натурфилософии и алхимии его дня. Его впечатляющая и духовная интерпретация христианства всегда глубока и жизненна, и нагружена весом его собственного внутреннего прямого понимания откровения Бога о Себе во Христе, но даже здесь он идет по дороге, которую многие храбрые души до него помогли построить, и мы не можем с правдой сказать, что он снабжает нас новым евангелием, которое было частным образом «сообщено» ему. На самом деле, части его объемных писаний, которые несут на себе печать того, что они были написаны как автоматическое письмо — «этой рукой», как он часто говорит, — являются хаотичными и запутанными частями, полными монотонных повторений, непереваренных и неперевариваемых фраз и унылых перетасовок подсознательного хлама. Бёме имел обыкновение говорить, что «во время лилии» его писания будут «очень востребованы». Но я сомневаюсь, что даже «во время лилии» у большинства людей хватит терпения читать книги этого сапожника-пророка в их нынешнем виде, то есть если «во время лилии» люди все еще наслаждаются и ценят интеллект и ясность; но в мире уже достаточно «духа лилии», чтобы ценить и благодарить за опыт, вспышки прозрения, простую мудрость, храбрую искренность, внутреннюю уверенность в истинном Мире внутри мира, который мы видим, и духовное послание «пути к родной Стране души», которое он дал нам.

[1] Истинное покаяние, i.

[2] Я изложил его Weltanschauung в предыдущей главе, и я обсужу его мистицизм в конце этой главы.

[3] Гегель говорит, что благочестие Бёме «в высшей степени глубоко и внутренне». — История философии, т. III, стр. 216.

[4] Истинное отречение, iii. 20.

[5] Три принципа, Предисловие, 4.

[6] «В каждом человеке есть воплощенное основание Благодати, внутренний Храм Христа, бессмертное Приданое души. Никто не может продать или заложить это основание Благодати, это обиталище и жилище Христа. Оно остается не утраченным как владение Бога — внутреннее Основание и духовная субстанция». — Myst. mag. lxxiv. 20-33, вольный перевод.

[7] Sig. re. xv. 45.

[8] Аврора, xviii. 43.

[9] Три принципа, xiv. 3 и 12; также ibid. 85 и 88.

[10] Myst. mag. xxvii. 41.

[11] Девятое послание, 16.

[12] Myst. mag. xxvii. passim; также Седьмое послание, 11-14.

[13] Десятое послание, 13-14.

[14] Возрождение, 6.

[15] Пример отрывка см. Sig. re. xv. 22-47.

[16] Истинное отречение, 30-41. Вольный перевод.

[17] Три принципа, xxxiii. 8-17.

[18] Ibid. xix. 6.

[19] Sig. re. ix. 67.

[20] Ibid. xi. 88.

[21] Аврора, Предисловие, 27.

[22] Sig. re. xi. 80.

[23] Молитва в Истинном покаянии.

[24] Три принципа, xxii. 81.

[25] Myst. mag. lxx. 7-10; Три принципа, xviii. 80; и Сверхчувственная жизнь, 27.

[26] Три принципа, xxv. 43.

[27] Ibid. xxv. 6.

[28] Читать Ibid. xxv. 7-41.

[29] Истинное покаяние.

[30] Первое послание, 6. Гегель хорошо говорит о Бёме: «Что выделяет его и делает примечательным, так это протестантский принцип помещения интеллектуального мира внутрь собственного ума и сердца, а также переживания, познания и чувствования в своем собственном самосознании всего того, что ранее мыслилось как Потустороннее». — История философии, т. III, стр. 191.

[31] Десятое послание, 16-19.

[32] Воплощение, часть iii, гл. i. 5-15.

[33] Sig. re. xii. 10-13.

[34] Тройственная жизнь, iii. 31.

[35] Ibid. vi. 71.

[36] Три принципа, iv. 9.

[37] Аврора, xix. 52-66.

[38] Myst. mag. lxxii. 7-10.

[39] Ibid. xxiv. 17.

[40] Sig. re. ix. 63.

[41] Седьмое послание, 1.