«Духовные реформаторы XVI и XVII веков»

Якоб Бёме родился в ноябре 1575 года в маленьком рыночном городке Альт-Зайденберг, в нескольких милях от Гёрлица. Его отца звали Якоб, а мать — Урсула, оба были людьми доброго старого немецкого крестьянского рода, обладавшими сильной жилкой простой набожности. Семейная религия была лютеранской, и Якоб-сын воспитывался как дома, так и в церкви в лютеранской вере, какой она сформировалась в определенном виде к концу XVI века. Его раннее образование было очень ограниченным, но он обладал необычными фундаментальными способностями и всегда проявлял природную умственную силу очень высокого порядка. Он всегда был острым наблюдателем; он смотрел сквозь вещи, и находился ли он в полях, где большая часть его ранней жизни прошла в качестве пастуха скота, или читал Библию, которую он знал, как немногие люди знали ее, он видел все с ярким и оживленным воображением. Он явно начал, будучи еще совсем молодым, бунтовать против ортодоксального богословия своего времени, и его годы чтения и молчаливой медитации и размышлений были фактической подготовкой к тому, что, казалось, наконец пришло к нему как внезапное откровение или, используя его собственный обычный образ, как «вспышка».

Его внешний вид был причудливо изображен его восхищающимся другом и биографом, Авраамом фон Франкенбергом, который, подобно хорошему портретисту, стремится позволить телу раскрыть душу. «Внешняя форма тела Якоба, — говорит он, — была изношенной и очень простой; его рост был мал, лоб низкий, виски широкие и выступающие, нос несколько кривой, глаза серые и скорее с лазурным отливом, светящиеся, как окна Храма Соломона; его борода была короткой и редкой; голос был слабым, но его беседа была мягкой и приятной. Он был нежен в манере, скромен в словах, смирен в поведении, терпелив в страданиях и кроток сердцем. Его дух был высоко просвещен Богом сверх всего, что могла произвести Природа».

Этот юноша с «лазурно-серыми глазами, которые светились, как окна Храма Соломона», с самого детства обладал чрезвычайно чувствительным и внушаемым психическим складом. Он всегда чувствовал, что реальный мир глубже того, который он видел своими чувствами, и его часто охватывали изнутри мощные течения, которые он не мог проследить ни к одному хорошо изученному региону области Природы. Его яркое и образное воображение, его осознание притоков из неизведанных глубин внутри и его склонность к уединению и медитации хорошо проявляются в раннем возрасте, и нам совсем нетрудно увидеть, что его психологическое равновесие было нестабильным и что он был способен на внезапные сдвиги внутреннего уровня.

Первый признак его психической особенности обнаруживается в инциденте его раннего детства. Однажды, когда он пас скот в полях, он в одиночку взобрался на соседнюю горную вершину, и на вершине он заметил среди больших красных песчаников своего рода отверстие, заросшее кустами. По-мальчишески он вошел в отверстие, и там внутри, в странном своде, он увидел большой переносной сосуд, полный денег. Вид его заставил его содрогнуться, и, не прикасаясь к сокровищу, он выбрался обратно в мир. К своему удивлению, он так и не смог найти это отверстие снова, хотя в компании с другими, менее воображаемыми ковбоями, он часто охотился за ним. Его друг, фон Франкенберг, который рассказывает эту историю и говорит, что слышал ее из уст Бёме, думает, что этот опыт был «своего рода эмблематическим предзнаменованием или предвестием его будущего духовного допуска к созерцанию скрытой сокровищницы мудрости и тайн Бога и Природы», но мы больше заинтересованы в нем как в откровении необычайной психической природы мальчика, с его склонностью к галлюцинациям.

Когда ему было четырнадцать лет, он был отдан в ученики к сапожнику в Зайденберге и усердно посвятил себя овладению своим ремеслом. Именно в этот период ученичества, который длился три года, ему было даровано «своего рода тайное трут и мерцание» грядущей славы. Однажды незнакомец, простой и бедно одетый, но в остальном с хорошей внешностью, пришел в лавку и попросил купить пару обуви. Поскольку хозяина-сапожника не было, неинициированный ученик не чувствовал себя компетентным продать обувь, но покупатель не хотел отступать. Тогда молодой Якоб назначил за них огромную цену, надеясь предотвратить сделку. Человек, однако, без всяких возражений заплатил цену, взял обувь и вышел. Сразу за дверью незнакомец остановился и серьезным тоном позвал: «Якоб, иди сюда ко мне!» Человек, с сияющими глазами, глядя ему прямо в лицо, взял его за руку и сказал: «Якоб, ты мал, но ты станешь великим — человеком, очень отличным от обычного круга, так что ты будешь чудом для мира. Будь хорошим парнем; бойся Бога и почитай Его Слово». С еще несколькими советами незнакомец пожал ему руку и пошел своей дорогой, оставив мальчика в изумлении.

Он, как говорит нам его близкий биограф, жил с самой юности в страхе Божьем, во всяком смирении и простоте, и находил особое удовольствие в слушании проповедей, но с начала своего ученичества он начал бунтовать против бесконечных споров и «схоластических препирательств о религии», и он ушел в себя, горячо и непрестанно молясь, ища и стуча, пока однажды «он не был перенесен в святую Субботу и славный День Покоя для души», и, по его собственным словам, был «объят Божественным Светом на протяжении семи дней и стоял, обладая высшей блаженной мудростью Божьей, в экстатической радости Царства». Бёме рассматривал этот «субботний» опыт как свой духовный призыв, и с этого времени он усилил свои старания жить чистой жизнью благочестия и добродетели, отказываясь слушать легкомысленные разговоры, упрекая своих товарищей и даже своего хозяина, когда они предавались легким и распутным разговорам, пока, наконец, хозяин не уволил его с замечанием, что он не хочет больше держать «домашнего пророка». После этого он отправился в путь как странствующий сапожник, проведя несколько лет в своих странствиях, обнаруживая все больше и больше, по мере того как он переходил с места на место, как религия теряется в Вавилоне богословских споров, и видя, своими проницательными глазами, глубже в смысл жизни и мира. Ближе к концу столетия — вероятно, около 1599 года — он оставил свои странствия, женился на Екатерине Кунчман, «молодой женщине добродетельного нрава», и открыл собственную сапожную мастерскую в городе Гёрлиц, где вскоре приобрел репутацию честного, добросовестного работника, где он скромно преуспевал и смог купить собственный дом, и где он вырастил четырех сыновей и двух дочерей, которые пришли в счастливый дом.

{159}

Величайшее событие его жизни — и один из самых примечательных примеров «озарения» в обширной литературе мистического опыта — произошло, когда Бёме было двадцать пять лет, где-то в 1600 году. Его взгляд случайно упал на поверхность начищенного оловянного блюда, отражавшего яркий солнечный свет, и внезапно он почувствовал, что окружен и пронизан Светом Божьим, и допущен в сокровеннейшую основу и центр мироздания. Его переживание, вместо того чтобы угаснуть по возвращении к обычному сознанию, напротив, углубилось. Он вышел на общественную лужайку в Гёрлице, недалеко от своего дома, и там ему показалось, что он может видеть самое сердце и тайну Природы, и что он может созерцать сокровеннейшие свойства вещей.[18] В собственном описании своего опыта Бёме прямо указывает, что прошел через долгий и искренний душевный труд в качестве Искателя,[19] «стремясь найти сердце Иисуса Христа и освободиться от всего, что отвращало его от Христа». Наконец, говорит он, он решил «подвергнуть свою жизнь величайшему риску», лишь бы не упустить цель своей жизни, когда внезапно «отверзлись врата». Он продолжает свой рассказ так: «За четверть часа я увидел и познал больше, чем если бы я много лет пробыл в университете... Я видел и познал Бытие Бытий, Бездну и Безосновность, вечное рождение Троицы, происхождение и нисхождение этого мира и всех тварей через Божественную Мудрость. Я знал и видел в себе все три мира: (1) Божественный, Ангельский или Райский мир; (2) темный мир, источник огня; и (3) внешний, видимый мир как выдох или выражение внутренних и духовных миров. Я видел также сущностную природу зла и добра, и то, как беременная Мать — вечная родительница — породила их».[20]

Он также ярко описал свой опыт в «Авроре»: «Когда я был в скорби и беде, я возвысил свой дух и искренне устремил его к Богу, с великим напряжением и натиском, вознося все свое сердце, разум, волю и решимость бороться с любовью и милосердием Божьим и не отступать, пока Он не благословит меня, — тогда Дух прорвался. Когда в своем решительном рвении я предпринял такой штурм, бурю и натиск на Бога, как будто у меня были наготове еще большие резервы добродетели и силы, с решимостью рискнуть ради этого своей жизнью, внезапно мой дух прорвался через Врата, не без помощи Святого Духа, и я достиг сокровеннейшего Рождения Божества, и там был объят любовью, как жених обнимает свою невесту. Мое торжество нельзя сравнить ни с чем, кроме опыта, в котором жизнь рождается посреди смерти, или подобно воскресению из мертвых. В этом Свете мой дух внезапно увидел все, и во всех сотворенных вещах, даже в травах и злаках, я познал Бога — кто Он, как Он есть и какова Его воля — и внезапно в этом Свете моя воля была охвачена мощным импульсом описать бытие Божье».[21]

Этот опыт стал поворотным моментом его жизни. Он постоянно ссылается на него прямо или косвенно. «Я учу, пишу и говорю, — часто свидетельствует он, — о том, что было совершено во мне. Я не наскребал свое учение из историй и не составлял таким образом мнений. Я по милости Божьей обрел собственные глаза».[22] «Бывают моменты, — пишет он, — когда душа видит Бога как во вспышке молнии»,[23] и он говорит своим читателям, что «когда Врата отверзнутся» для них, они тоже «поймут».[24] «В своих собственных способностях, — пишет он снова, — я такой же слепец, как и любой другой, но в Духе Божьем мой дух видит все».[25]

В течение десяти спокойных лет, последовавших за «отверзением Врат», Бёме размышлял о том, что он видел, и, хотя он не говорит об этом, он почти наверняка много читал труды «великих мастеров», как он их называет, которые пытались рассказать, часто запутанным языком, о центральной тайне мироздания. Вместо того чтобы угаснуть, его «вспышка» озарения становилась для него все яснее по мере того, как он читал и размышлял, и мало-помалу, как человек начинает видеть в темноте, определенные великие идеи обретали четкость. С третьей «вспышкой»,[26] которая пришла к нему в 1610 году, когда он снова почувствовал себя «осененным Святым Духом и коснувшимся Бога»,[27] он был побужден записать для собственного пользования то, что видел. «Было, — говорит он, — мощно внушено моему уму записать эти вещи для памяти, как бы трудно они ни были для постижения моим внешним я [интеллектом] и для выражения через мое перо. Я чувствовал себя вынужденным начать немедленно, как ребенок, идущий в школу, работать над этой величайшей Тайной. Внутри [в духе] я видел все это достаточно хорошо, как в великой глубине; ибо я смотрел сквозь, как в хаос, где все вещи лежат [недифференцированно], но распутать их казалось невозможным. Время от времени внутри меня происходило открытие, как некий рост.[28] Я держал это при себе двенадцать лет [1600-12], будучи полон этим, и я испытывал неистовый порыв, прежде чем смог выразить это; но наконец это переполнило меня, как ливень, который обрушивается на все, куда попадает. И так было со мной: все, что я мог уловить достаточно, чтобы выразить, я записывал».[29]

Эту первую книгу, которая таким образом выросла из его духовных мук и «открытий», Бёме назвал «Утренняя заря», которой позже, по совету друга, он дал название «Аврора». Это странная смесь хаоса, где все вещи лежат недифференцированно, и прозрения; унылые пустоши слов, ускользающих от понимания, с прекрасными островками духовного оазиса. Он сам всегда чувствовал, что книга была продиктована ему, и что он лишь пассивно держал перо, которое писало ее. «Искусство, — говорит он, рассуждая о своем письме, — не писало здесь, и не было времени обдумывать, как изложить это пунктуально, согласно пониманию букв, но все было упорядочено согласно указанию Духа, который часто шел в спешке, так что во многих словах могут отсутствовать буквы, а в некоторых местах заглавная буква для слова; так что рука Писаря, по причине того, что он не был к этому привычен, часто дрожала. И хотя я мог бы написать более точно, красиво и ясно, причина была в том, что жгучий огонь часто рвался вперед со скоростью, и рука и перо должны были спешить прямо за ним; ибо он идет и приходит как внезапный ливень».[30] Это, очевидно, взгляд изнутри на создание вдохновенного текста, граничащий с автоматическим побуждением. На протяжении своих объемных трудов он часто говорит об «этой руке» или «этом пере», как будто они принадлежали и двигались волей, гораздо более глубокой, чем его собственное индивидуальное сознание,[31] и сами его писания часто несут на себе следы автоматизмов.

Его рукописная копия «Утренней зари» свободно давалась читателям и широко распространялась. Сам Бёме не хранил у себя копии, но он говорит нам, что во время ее странствий рукопись была полностью переписана четыре раза незнакомыми людьми и принесена ему.[32] Одна из копий попала в руки Грегориуса Рихтера, пастора-примариуса Гёрлица, ярого защитника ортодоксии и человека, крайне ревниво относившегося к любому ущемлению достоинства его официального положения. Он немедленно — «без достаточного изучения или знания» — приступил к тому, чтобы «очернить и осудить» это сочинение, и в проповеди о «Лжепророках» энергично атаковал местного пророка Гёрлица, который кротко сидел в церкви и слушал «громы и молнии» в свой адрес.[33] После проповеди Бёме скромно попросил проповедника показать ему, что не так в его учении, но единственным ответом, который он получил, было то, что если он немедленно не покинет город, пастор прикажет его арестовать; и на следующий день Рихтер вызвал Бёме к магистратам и своим влиянием и авторитетом сумел запугать их так, что они приказали безобидному пророку немедленно покинуть город, не дав ему времени повидаться с семьей или завершить свои дела. Бёме тихо ответил: «Да, господа, будет исполнено; раз иначе нельзя, я доволен». На следующий день, однако, магистраты Гёрлица провели собрание, отозвали изгнанного пророка и предложили ему привилегию остаться в своем доме и при своей работе при условии, что он прекратит писать на теологические темы. По этому последнему пункту у нас есть собственное свидетельство Бёме, хотя он не относит это условие к магистратам. «Когда я предстал перед ним» [пастором Рихтером], — говорит Бёме, — «чтобы защитить себя и обозначить свою позицию, преподобный примариус [Рихтер] потребовал от меня обещания прекратить писать, и на это я согласился, так как тогда еще не видел ясно божественного пути, и не понимал, что Бог позже сделает со мной... По его приказу я на много лет [1613-18] оставил всякое писание или разговоры о моем знании божественных вещей, тщетно надеясь, что злые слухи наконец прекратятся, вместо чего они только становились хуже и злобнее».[34]

Друг Бёме, доктор Корнелиус Вайснер, в своем рассказе, который не слишком точен, пытается найти объяснение постоянной ненависти и преследованию Рихтером сапожника-пророка в мягком упреке, который последний сделал первому за то, что тот подло обошелся с бедным родственником Бёме в небольшой коммерческой сделке, но вовсе не обязательно приводить подобные инциденты, чтобы найти адекватную причину для ярости Рихтера. Сама «Аврора» содержит множество отрывков, которые, если их прочитать, привели бы ревнивого защитника ортодоксии в яростную активность. Один отрывок, в котором Бёме смело атакует популярную доктрину предопределения и утверждает, что писатели и книжники, которые учат ей, являются «мастерами Лжи», будет достаточной иллюстрацией теологической провокации: «Этот нынешний мир осмеливается говорить, что Бог постановил или заключил так в Своем предопределенном замысле и совете, что одни люди должны быть спасены, а другие должны быть прокляты, как будто ад, злоба и зло существовали от вечности, и что в предопределенном замысле Бога было то, что люди должны быть и обязаны быть в них. Такие люди тянут и дергают Писание, чтобы доказать это, хотя, на самом деле, они не имеют ни знания истинного Бога, ни понимания Писания. Эти оправдатели и спорщики стойко помогают Дьяволу и извращают Божью истину, превращая ее в ложь».[35] Он закончил свою книгу этими дерзкими словами: «Если Петр или Павел, казалось бы, написали иначе, то смотрите в сущность, смотрите в сердце [т.е. во внутренний смысл]. Если вы ухватитесь за сердце Бога, у вас будет достаточно основания».[36] Вся его концепция спасения была, как мы увидим, также значительно отличной от преобладающей ортодоксальной концепции, и, кроме того, он был всего лишь мирянином, не знающим школ, и все же он претендовал на то, чтобы говорить как почти непогрешимый инструмент нового откровения Бога. Теологам типа примариуса Рихтера не нужно никакой другой провокации, чтобы объяснить их неустанное преследование местных пророков, которые появляются в пределах их власти.

Тем временем слава Бёме медленно распространялась, и он привлекал к сочувственному общению с собой ряд высокомыслящих и серьезных людей, которые были недовольны текущим ортодоксальным учением. В этой группе друзей, которые находили утешение в новом послании Бёме, были доктор Бальтазар Вальтер, директор Химической лаборатории Дрездена, доктор Тобиас Кобер, врач в Гёрлице, ученик Парацельса, Авраам фон Франкенберг, который называет Якоба «нашим Богом наученным человеком», доктор Корнелиус Вайснер, который сблизился с ним в 1618 году, и дворянин Карл фон Эндерн, который переписал всю рукопись «Авроры». Эти друзья часто поощряли Бёме нарушить вынужденное молчание, а сам он был беспокоен и меланхоличен, чувствуя, что ему «доверен талант, который он должен пустить в рост, а не вернуть Богу в одиночку и без приумножения, как ленивый слуга». «Было со мной, — пишет он, описывая свои годы молчания, — как когда семя скрыто в земле. Оно растет в бурю и суровую погоду, вопреки всякому разуму. В зимнее время все мертво, и разум говорит: «С ним покончено». Но драгоценное семя внутри меня проросло и зазеленело, забыв обо всех бурях, и посреди позора и насмешек оно расцвело лилией!»[37]

Под давлением, извне и изнутри, он решил после пяти лет подавления нарушить печать молчания и дать миру свое послание. Пиша дорогому другу, которого он называл «растением Божьим», он говорит: «Мой очень дорогой брат в жизни Божьей, вы более приемлемы для меня тем, что именно вы разбудили меня от сна, чтобы я мог продолжать приносить плод в жизни Божьей — и я хочу, чтобы вы знали, что после того, как я был разбужен, мне был дан сильный аромат в жизни Божьей».[38] В течение следующих шести лет (1618-24) он писал почти непрерывно, создавая, начиная с 1620 года, книгу за книгой в быстрой последовательности.[39] В 1622 году он сообщает другу, что «отложил свое ремесло, чтобы служить Богу и своим братьям»,[40] а в 1623 году говорит, что писал без остановки в течение осени и зимы. Он чувствовал на протяжении всей своей жизни, что «озарение», которое снизошло на него в 1600 году, неуклонно возрастало с годами, и он стал смотреть на свою первую книгу лишь как на грубую попытку ребенка по сравнению со своими поздними трудами. «День, — пишет он в 1620 году, — теперь настиг «Аврору» [утреннюю зарю]; наступил полный дневной свет, и утро погасло».[41] Он говорит с простотой, что когда писал «Аврору», он еще не привык к Духу. Небесная радость, действительно, встретила его, и он следовал водительству Духа, но многое из его собственной дикой и необузданной природы все еще оставалось, чтобы портить его работу. Каждая последующая книга знаменует рост «духовной лилии» в нем, думает он: «Каждая книга с первой в десять раз глубже!»[42]

И снова рвение друга привело Бёме в эпицентр преследований. До 1623 года его труды циркулировали только в рукописях и были скрыты от глаз его церковного врага, но ближе к концу того года поклонник, Сигизмунд фон Швайниц, напечатал три его небольшие книги — «Истинное покаяние», «Истинное отречение» и «Сверхчувственная жизнь» — в одном томе под названием «Путь ко Христу». Рихтер был немедленно встревожен и излил свои чувства в отчаянно плохих стихах:

Quot continentur lineae, blasphemiae Tot continentur in libro sutorio, Qui nil nisi picem redolet sutoriam,

{167}

Atrum et colorem, quern vocant sutorium. Pfuy! pfuy! teter sit fetor a nobis procul![43]

Но примариус не ограничился этим безобидным оружием насмешки. Он подстрекал соседних священнослужителей присоединиться к нему в атаке, и в городской совет была подана жалоба на Бёме как на «ярого энтузиаста», и его предупредили, чтобы он покинул город. Бёме был так же кроток и нежен духом сейчас, как и десять лет назад. Он писал в 1624 году: «Я молюсь за тех, кто поносил и осуждал меня. Они проклинают меня, а я благословляю. Я прохожу испытание [«Proba»] и имею знак Христа на челе».[44] Но он считал, что ему, как инструменту Божьего откровения, не подобает оставлять ложные обвинения против себя без ответа. Он соответственно ответил на обвинения в «Апологии», в которой дышит вся глубина и красота его духовной природы. Его призыв был тщетным, и он был вынужден покинуть Гёрлиц. Он отправился в путь, однако, не в унылом настроении. Он видел, что его послание «звучит по всей Европе», и предсказывает, что «народы подхватят то, что его родной город выбрасывает». Уже, как он слышит, его книга была прочитана с интересом при дворе курфюрста Саксонского, и он пишет 15 марта 1624 года: «Я приглашен туда на конференцию с высокими людьми, и я согласился поехать по окончании Лейпцигской ярмарки. Скоро откровение Иисуса Христа прорвется и разрушит дела Дьявола».[45] Настоящая беда с миром, думает он, в том, что христиане в нем «титульные и словесные», — они лишь «торговцы мнениями»,[46] и именно поэтому человек, который настаивает на воспроизведении жизни Христа, подвергается преследованиям. Визит ко двору курфюрста в Дрездене прошел хорошо для простого сапожника. Он провел два месяца в доме придворного врача, доктора Хинкельмана, куда многие из знати и духовенства приходили повидаться с ним и поговорить. Трое профессоров теологии и другие ученые доктора были попрошены курфюрстом допросить его. Они сообщили, что им пока не совсем удалось понять его, и что поэтому они не могут вынести суждение. Они надеялись, что «Его Высочеству будет угодно проявить терпение и дать человеку достаточно времени изложить свои идеи» — которые, на самом деле, были уже «изложены» в более чем двадцати томах! Один из профессоров, как сообщается, сказал: «Я бы ни за что на свете не стал соучастником осуждения этого человека», а другой заявил: «И я тоже, ибо кто знает, что лежит в основе всего этого!»[47]

Конец жизни доброго человека, однако, был близок. Он заболел в ноябре 1624 года, находясь у своего старого друга фон Швайница, и поспешил домой в Гёрлиц, где его семья оставалась во время его отсутствия, чтобы умереть в тишине собственного дома. В ночь перед смертью он говорил, что слышит прекрасную музыку, и просил открыть дверь, чтобы он мог слышать ее лучше. Утром — когда появилась «Аврора» — он попрощался с женой и детьми, предал свою душу распятому Господу Иисусу Христу, уладил несколько простых дел и с улыбкой на лице сказал: «Теперь я иду в Рай».

Его старый враг Рихтер умер за несколько месяцев до него, но новый пастор был того же нрава и отказался произнести надгробную проповедь. Второму пастору города губернатор Лаузица наконец приказал произнести проповедь, которую он начал словами: «Я лучше бы прошел сто двадцать миль, чем произнес эту проповедь!»[48] Простые люди, однако, — сапожники, кожевники и «великое множество нас, его верных друзей», как пишет один из них, — были на похоронах, и группа молодых сапожников понесла его тело к последнему месту упокоения, где блок порфира теперь сообщает посетителю, что «Якоб Бёме, philosophus Teutonicus, покоится внизу».

Грюцмахер считает, что Бёме — «изолированный мыслитель», имеющий слабую, если вообще имеющуюся, историческую связь с прошлым.[49] Я не согласен с этим взглядом. Я нахожу в нем скорее зрелое исполнение мощного протеста против мертвой буквы, против формальной религии, и в равной степени исполнение христианства внутренней жизни, которое так энергично выражалось в трудах Денка, Бюндерлина, Энтфельдера, Франка и Вайгеля, пренебрегая на мгновение другой стороной Бёме и другим набором влияний, которые проявились в нем. Центральной нотой его пожизненного пророческого крика был протест против формы религии, построенной на букве Писания и состоящей из внешних церемоний и практик, и это является почвой для горькой враждебности и упрямого противостояния Рихтера.[50]

Церковь его дней кажется ему настоящим Вавилоном — «полным гордыни, препирательств, споров и рычания из-за буквы написанного Слова», лишенным истинного, реального, действенного знания и силы; жалко бедной «заменой Храма Святого Духа, где преподается живое Слово Божье».[51] Через каждую из его книг мы слышим о «словесном христианстве»; о «титульных христианах»; о «исторической притворной вере»; о «исторической религии»; о «внешнем прощении грехов»; о «работе внешних букв». «Строители Вавилона, — говорит он, — не могут вынести, чтобы кто-то учил, что Христос Сам должен быть учителем в человеческом сердце» — «они спорят вместо этого о простой шелухе, о написанном слове и букве, в то время как упускают живое Слово».[52]

Разделения христианства обусловлены тем фактом, что его «мастера-строители» вавилонского типа. Они всегда следуют линии мнения; их основа — «буква»; их метод подхода — внешний. Они строят «каменные дома, в которых читают писания, оставленные Апостолами», в то время как сами спорят и препираются о «ментальных идолах и мнениях».[53] Истинная Церковь Христа, напротив, есть живой Храм Духа. Она построена из людей, ставших полностью новыми благодаря внутренней силе Божественного Духа и ставших едиными через внутреннее единство сердца и жизни со Христом — как «живая Ветвь нашего Древа Жизни Иисуса Христа». Никто не может принадлежать к этой Церкви, если «он не наденет рубашку маленького ребенка», не умрет для эгоизма и лицемерия, не воскреснет в новой воле и послушании и не сформирует свою жизнь в ее сокровеннейшей основе согласно Христу, Жизни.[54] «Мудрый мир, — заявляет он, — не поверит в истинную внутреннюю работу Христа в сердце; он хочет только внешнего смывания грехов в Благодати», но азбука истинной религии совсем иная.[55] Только тот является христианином на деле, в ком Христос обитает, живет и имеет Свое бытие, в ком Христос восстал как вечная основа души. Только тот является христианином, кто имеет этот высокий титул в себе и вошел умом и душой в то Вечное Слово, которое проявило себя как жизнь нашего человечества.[56] Он писал ближе к концу своей жизни Бальтазару Тилькену: «Если бы у меня не было другой книги, кроме книги, которой я сам являюсь, у меня было бы достаточно книг. Вся Библия лежит во мне, если у меня есть Дух Христа во мне. Что мне нужно от других книг? Должен ли я ссориться из-за того, что вне меня, прежде чем я узнал то, что внутри меня?»[57] «Что мне было бы пользы, если бы я постоянно цитировал Библию и знал всю книгу наизусть, но не знал Духа, который вдохновлял святых людей, написавших эту книгу, ни источника, из которого они получили свое знание? Как я могу ожидать, что пойму их в истине, если у меня нет того же Духа, который был у них?»[58]

Это настаивание на личном, непосредственном опыте и практике Жизни Христа как основе истинной религии является фундаментальной чертой христианства Бёме. Он путешествует, как мы увидим, через огромные высоты и глубины. Подобно Данте, который неизмеримо превосходит его в силе выражения, но не в пророческой силе видения, он видел вечные реальности небес и ада и мира между ними, и он рассказывал, как мог, то, что видел, но его практическое послание, которое проходит нитью через все его труды, всегда просто — почти по-детски в своей простоте — «Ты сам должен быть путем. Духовное понимание должно родиться в тебе».[59] «Христианин — это новое творение в основе сердца».[60] «Царство Божье не извне, но это новый человек, который живет в любви, в терпении, в надежде, в вере и в Кресте Иисуса Христа».[61]

И этот простой сапожник из Гёрлица, с его удивительным диапазоном мысли и глубиной опыта, практиковал и воплощал образ жизни, который рекомендовал. Он был добрым человеком, и его жизнь касается нас даже сейчас с неким благоговением. «Жизнь, — сказал он однажды, — это странная ванна из терний и чертополоха»,[62] и он сам испытал эту «ванну», но он прошел через мир, слыша повсюду божественную музыку и «имея в сердце радость, которая заставляла все его существо дрожать, а душу торжествовать, как если бы она была в Боге».[63]

[1] Я использовал в качестве первоисточника немецкое издание трудов Бёме — Theosophia revelata — опубликованное в 1730 году в 8 томах. Все мои ссылки относятся к английским переводам, сделанным Спэрроу, Эллистоном и Бланденом, 1647-61 гг. Эти переводы были переизданы в 1764 году в 4 томах в издании, которое ошибочно называли изданием Уильяма Лоу. Четыре тома были переизданы Джоном М. Уоткинсом в Лондоне следующим образом: «Тройственная жизнь человека», 1909; «Три принципа», 1910; «Сорок вопросов» и «Ключ», 1911; и «Путь ко Христу», 1911. «Signatura rerum» на английском языке была опубликована в «Библиотеке каждого человека». Ценный том избранного из «Теософской философии Якоба Бёме» был составлен Эдвардом Тейлором, Лондон, 1691. Многие тома избранного были опубликованы в последние годы. Книги о Бёме, которые я нашел наиболее наводящими на размышления и полезными, следующие: «Лекции и разъяснения учения Я. Бёме» Франца фон Баадера, Werke (Лейпциг, 1852), том iii. [издание 1855 г., том xiii.]; Эмиль Бутру, «Немецкий философ» (Париж, 1888): переведено на английский язык Ротвеллом в «Исторических исследованиях по философии» Бутру (Лондон, 1912), стр. 169-233; «Якоб Бёме» Ганса Лассена Мартенсена (переведено с датского Т. Рисом Эвансом, Лондон, 1885); «Жизнь и учение Якоба Бёме» Франца Хартмана (Лондон, 1891); «Якоб Бёме и алхимики» фон Харлесса (Лейпциг, 1882); «Якоб Бёме и романтики» Эдерхаймера (Гейдельберг, 1901); «Якоб Бёме» Пауля Дейссена — речь, произнесенная в Киле 8 мая 1897 г. — переведена с немецкого г-жой Д. С. Хенер и напечатана как введение к изданию «Трех принципов» Уоткинса (1910); «Заметки и материалы для биографии Уильяма Лоу» Кристофера Уолтона (Лондон, 1854) — том большой ценности для изучающего Бёме; «Мистики Возрождения» Рудольфа Штайнера (переведено, Лондон, 1911), стр. 223-245; «Исследования по Якобу Бёме» А. Дж. Пенни (Лондон, 1912), некритичные и написанные с теософской точки зрения; «История философии» Гегеля (переведено Холдейном и Симсоном, Лондон, 1895), iii. стр. 188-216.

[2] Аврора, перевод Джона Спэрроу (Лондон, 1656), ii. 79-80.

[3] Аврора, iii. 1-3.

[4] Третье послание, 15.

[5] Аврора, xiii. 27.

[6] Там же, viii. 19.

[7] Там же, ix 90.

[8] Там же, xiii. 2-4.

[9] Третье послание, 22.

[10] Многие мыслители видного ранга засвидетельствовали величие гения Бёме. Я упомяну лишь несколько из этих оценок:

«Я рекомендовал бы вам приобрести труды Бёме и усердно читать их. Ибо хотя я изучал философию и теологию с юности... все же я должен признать, что вышеупомянутые труды были для меня более полезны для понимания Библии, чем все мое университетское образование». — Дж. Г. Гиктел, 1698.

«Якоб Бёме, как религиозный и философский гений, не часто имел себе равных в мировой истории». — «Якоб Бёме: Его жизнь и философия». Речь д-ра Пауля Дейссена.

«Якоб Бёме — единственный, по крайней мере, чьи труды дошли до нас, кому Бог открыл основу природы, как духовных вещей, так и телесных». — Петер Пуаре, в примечании в конце его «Германской теологии», 1700.

«Как избранный слуга Божий, Якоб Бёме должен быть поставлен среди тех, кто получил высочайшие меры света, мудрости и знания свыше... Все, что лежало в религии и природе как тайна непостижимая, было в своей глубочайшей основе открыто этому инструменту Божьему». — Уильям Лоу, Works (изд. 1893), vi. стр. 205.

«Якобу Бёме принадлежит заслуга того, что он учил более глубоко, чем кто-либо другой до или после него, истине, что за и позади всего, что явилось добром и злом, существует нематериальный Мир, который есть сущность и реальность всего, что есть». — Франц фон Баадер, Werke (Лейпциг, 1852), iii. стр. 382.

Новалис писал в письме Людвигу Тику в 1800 году: «Man sieht durchaus in ihm [Jakob Boehme] den gewaltigen Fruehling mit seinen quellenden, treibenden, bildenden, und mischenden Kraeften, die von innen heraus die Welt gebaeren. Ein echtes Chaos voll dunkler Begier und wunderbarem Leben—einen wahren auseinandergehenden Mikrokosmos». — Цит. по Эдгару Эдерхаймеру, «Якоб Бёме и романтики» (1904), стр. 57.

[11] Его английские переводчики в семнадцатом веке по-разному писали его имя: Behm, Behme и Behmen. Это последнее написание было принято в так называемом издании Лоу 1764 года и таким образом вошло в общее употребление в Англии и Америке.

[12] Бёме часто ссылается на «труды высоких мастеров», которые, по его словам, он читал (Аврора, x. 45), и он часто называет Швенкфельда и Вайгеля в частности. См. особенно Второе послание, сек. 54-62

[13] Мемуары о жизни, смерти и погребении, и чудесных трудах Якоба Бёме, перевод Фрэнсиса Окли (1780), стр. 22.

[14] Мемуары, стр. 2.

[15] Мемуары, стр. 6. Фон Франкенберг говорит, что Бёме сам рассказал ему об этом инциденте.

[16] Там же, стр. 4-5. Читатель, должно быть, заметил долгую историю этой фразы, «Суббота души».

[17] Там же, стр. 7.

[18] Мемуары, стр. 8. Парацельс учил, что внутренняя природа вещей может быть увидена тем, кто стал органом Вселенского Разума. Он говорит: «Скрытые вещи, которые не могут быть восприняты физическими чувствами, могут быть найдены через сидерическое тело, через организм которого мы можем смотреть в природу так же, как солнце светит сквозь стекло. Внутренняя природа всего может быть познана через Магию [Божественную Магию] и силу внутреннего зрения». — «Жизнь Парацельса» Хартмана (1896), стр. 53.

[19] Он использует это слово «Искатель» сотни раз в своих трудах.

[20] Второе послание, сек. 6-8.

[21] Аврора, xix. 10-13. Он продолжает в следующих разделах описывать, как в течение двенадцати лет это прозрение «росло в его душе, как молодое дерево, прежде чем было достигнуто точное понимание всего этого».

[22] Пятое послание, 50.

[23] Аврора, xi. 146.

[24] Там же, xi. 6.

[25] Аврора, xxii. 47.

[26] В «Авроре» Бёме говорит о Вспышке как об опыте: «Как вспышка молнии появляется и исчезает снова в мгновение ока, так же обстоит дело и с душой. В своей битве душа внезапно проникает сквозь облака и видит Бога как вспышку Света». — Там же, xi. 76.

[27] Мемуары, стр. 8.

[28] Очевидно, «вспышка» 1610 года была не последней. На самом деле, у него, по-видимому, были частые экстазы.

[29] Второе послание, 9-10.

[30] Третье послание, 35.

[31] См. особенно Signatura rerum, ix. 63, и «Сорок вопросов», xxvi. 2-3 и xxx. 3 и 5.

[32] Третье послание, 32. Мемуары описывают, как она была скопирована «джентльменом некоторого ранга» [Карлом фон Эндерном].

[33] Мемуары, стр. 9.

[34] Сохранено в Дневнике Бартоломеуса Скультетуса, тогдашнего мэра Гёрлица (издание Уберфельда, 1730). Этот Дневник не записывает никакого фактического изгнания Бёме. Данные для нашего знания о преследованиях Бёме найдены в личном повествовании, написанном его другом Корнелиусом Вайснером, доктором медицины — Мемуары, стр. 39-50.

[35] Аврора, xiii. 7-10.

[36] Там же, xxxvi. 152.

[37] Третье послание, 7.

[38] Пятнадцатое послание, 18. Этот «новый аромат в жизни Божьей» часто встречается в трудах Бёме. Сравните свидетельство Джорджа Фокса: «Все творение имело новый аромат». Для дальнейших сравнений см. стр. 221-227.

[39] Ниже приводится полный список его трудов:

1612. Аврора.

1619. Три принципа Божественной Сущности.

1620. Тройственная жизнь человека; Сорок вопросов; Воплощение Иисуса Христа; Страдание, Смерть и Воскресение Христа; Древо веры; Шесть пунктов; Небесное и земное Мистериум; Последние времена.

1621. De signatura rerum; Четыре темперамента; Апология Бальтазару Тилькену в 2 частях; Рассуждение о книге Эсайаса Штифеля.

1622. Вторая Апология Штифелю; Покаяние; Отречение; Возрождение.

1623. Предопределение и избрание Божье; Краткий компендиум покаяния; Mysterium magnum.

1624. Ключ; Сверхчувственная жизнь; Божественное созерцание; Крещение и Вечеря; Диалог между просвещенной и непросвещенной душой; Апология на книгу покаяния; 177 Теософских вопросов; Эпитома Mysterium magnum; Страстная неделя; Изложение тройственного мира.

Без даты. Апология Эсайасу Штифелю; Последний суд; Послания.

[40] Тридцать первое послание, 10.

[41] Третье послание, 30.

[42] Там же, 29.

[43] В книге сапожника столько же богохульств, сколько строк. Она пахнет сапожным варом и грязной черной ваксой. Да будет этот невыносимый смрад вдали от нас.

[44] Тридцать четвертое послание, 5.

[45] Тридцать третье послание.

[46] Thirty-fourth Epistle, 16 and 21.

[47] Повествование Вайснера, Мемуары, стр. 49.

[48] Там же, стр. 58.

[49] Wort und Geist, стр. 196 seq.

[50] Что могло бы быть более смелой критикой существующей Церкви его дней, чем эта: «На месте волка [Римской Церкви] выросла лиса [Лютеранская Церковь], другой антихрист, ничуть не лучше первого. Если бы он дожил до старости, как бы он пожирал кур бедных людей!» — Три принципа Божественной Сущности, xviii. 102.

[51] Mysterium magnum, xxvii. 47.

[52] Там же, xxviii. 49-51.

[53] Mysterium magnum, xxxvi. 34; xl. 98.

[54] Там же, lxiii. 47-51; Двадцать первое послание, 1.

[55] Myst. mag. xxv. 13.

[56] Первое послание, 3-5.

[57] Апология Тилькену, ii. 298.

[58] Там же, 72. Сравните свидетельство Джорджа Фокса: «Все должны прийти к тому Духу, если они хотят правильно познать Бога, Христа или Писания, которым были ведомы и научены те, кто их дал». — Журнал (изд. 1901), i. 35 и passim.

[59] Sig. re. xiv. i.

[60] Myst. mag. lxx. 40.

[61] Fourth Epistle, 27 and 32.

[62] Три принципа, xxii. 2.

[63] Аврора, iii. 39.

{172}

ГЛАВА X ВСЕЛЕННАЯ БЁМЕ «Если ты хочешь быть философом или натуралистом и исследовать Божье бытие в Природе и постичь, как все это произошло, тогда молись Богу о Святом Духе, чтобы Он просветил тебя. В своей плоти и крови ты не способен постичь это, но читаешь это так, как будто перед твоими глазами туман. Только в Святом Духе и во всей Природе, из которой были созданы все вещи, можешь ты исследовать Природу». — Аврора, ii. 15-17.

Одна идея лежит в основе всего, что написал Бёме, а именно, что никто не может успешно «исследовать видимую Природу» или сказать что-либо истинное о Человеке или о проблеме добра и зла, пока он не «постиг всю Природу, из которой были созданы все вещи». Не годится, думает он, делать легкое предположение, что в начале мир был создан из ничего. «Если Бог создал все вещи из ничего, — говорит он, — то видимый мир не был бы Его откровением, ибо в нем не было бы ничего от Него. Он все еще был бы где-то за пределами и снаружи, и не был бы познан в этом мире. Люди, как бы учены они ни были, которые придерживаются таких «мнений», никогда не открывали Врат Божьих».[1]

Позади видимой вселенной и в ней есть невидимая вселенная; позади материальной вселенной и в ней есть нематериальная вселенная; позади временной вселенной и в ней есть вечная вселенная, и первое дело философа или натуралиста, как понимает его Бёме, — это открыть сущностную Природу этой невидимой, нематериальной, вечной вселенной, из которой вышел этот фрагмент видимого мира.

{173}

Нужда есть у нас, Острая нужда, в звездах, что не заходят посреди бури, В огнях, что переживут молнии.[2]

Видимый фрагмент никогда не объясняет сам себя; все попытки объяснить то, что происходит в нем, заставляют серьезного наблюдателя искать ответ глубже, и с захватывающей дух смелостью этот медитативный сапожник из Гёрлица берется рассказать о природе этого более глубокого Мира внутри мира. Мальчиком он видел огромную сокровищницу богатств, скрытую внутри горы, хотя никогда не мог заставить кого-либо другого увидеть ее. Став мужчиной, он верил, что видит неизмеримое богатство реальности, скрытое внутри мира чувств, и пытался, часто с весьма скудным успехом, заставить других увидеть внутренний мир, который он нашел. Мы должны теперь попытаться понять, что именно он видел. Нет никаких сомнений в том, что этот внутренний мир, который он открыл внутри и позади видимой Природы, внутри и позади человека, действительно существует, и нет никаких сомнений в моем уме, что он, Якоб Бёме, получил прозрение в его природу и значение, которое имеет реальную ценность для современного мира, но он серьезно ограничен бедностью своих категорий, трудностями своего символизма и своими литературными ограничениями, когда он берется за почти непреодолимую задачу выражения того, что видел. Он сам прекрасно осознает свои ограничения. Он постоянно поражается тому, что Бог использует такой «скудный инструмент», он снова и снова сожалеет, что его «так трудно понять», и часто желает, чтобы он мог «передать свою собственную душу» своим читателям, чтобы они «могли постичь его смысл»,[3] ибо он ни на мгновение не сомневается, что «по милости Божьей он имеет собственные глаза».[4] Он жил в ненаучную эпоху, до того, как была придумана наша нынешняя точная терминология. Он был наследником словаря и символизма алхимии и астрологии, и он был вынужден втискивать свое духовное прозрение в язык, который для нас стал в значительной степени античной грудой мусора.[5] Если бы он обладал тем чудесным даром, который был у Данте, заставлять слова выражать то, что видела его душа, он мог бы сплавить эти искусственные символизмы с огнем своего духа и придать им вечную ценность, как это сделал флорентиец с такой же сухой и упрямой терминологией схоластики, но этого дара у него не было.[6] Мы не должны слишком винить его за его неясности и за его обширные области мусора и путаницы, но быть благодарными за светящиеся пятна и пытаться уловить смысл и послание там, где оно прорывается и открывается.

Внешний, видимый, временный мир, заявляет он, есть «излияние, или выдох, или исхождение» вечного духовного Мира, и этот внутренний, духовный Мир «покоится внутри» нашего видимого мира, являясь его основанием и матерью, а внешний мир от шелухи до самого ядра есть притча или образ мира внутреннего и вечного. «Весь внешний видимый мир со всем своим бытием есть «подпись» или образ внутреннего, духовного Мира, и всё имеет характер, соответствующий внутренней реальности и процессу, и внутреннее находится во внешнем».[7] Как он выражает ту же мысль в другой книге: «Видимый мир есть проявление внутреннего духовного Мира, и он есть образ или подобие вечности, посредством которого вечность сделала себя видимой».[8]

Но существует еще более глубокий Источник вещей, чем этот внутренний духовный Мир, который, в конце концов, является проявленным и организованным Миром, и Бёме начинает свое изложение с Того, что было до начал — нерожденной Матери всех Миров и всего, что есть, видимого и невидимого. Эту бесконечную Мать всех рождений, эту вечную Матрицу он называет Ungrund, «Бездна», или «Великая Тайна»,[9] или «Вечная Тишина». Здесь мы находимся за пределами начал, за пределами времени, за пределами «природы», и мы не можем сказать ничего на языке разума, что было бы истинным или адекватным. Вечная божественная Бездна есть свое собственное начало и объяснение; она не предполагает ничего, кроме самой себя; нет ничего за ее пределами, ничего вне ее — на самом деле, нет никакого «за» и «вне» — она «ни близко, ни далеко».[10] Это абсолютный Покой, неделимое Единство, недифференцированное Единое — бездонная Глубина, которую никакое Имя не может адекватно назвать и которую невозможно описать никакими словами времени и пространства, «здесь» и «сейчас».

Но мы не должны совершать распространенную ошибку, полагая, будто Бёме имеет в виду, что до того, как Бог выразил Себя и раскрыл Себя в бесконечных процессах откровения и творения, Он существовал отдельно, как это недифференцированное Единое, эта непознаваемая Бездна, эта непостижимая Матрица. Нет никакого «до». Творение, откровение, проявление — это вневременной и вечный факт. Чтобы быть личностным Богом, Бог должен выйти из Самого Себя и найти Себя в чем-то, что отражает Его. У Него должен быть Сын. Он должен излить Свою Жизнь и Любовь через вселенную. Таким образом, Бёме имеет в виду, что никакое проявление, никакая сотворенная вселенная, никакое выражение не является самой конечной Реальностью. Проявленная вселенная вышла из чего-то Большего, чем она сама. Бездна больше, чем что-либо или всё, что выходит из нее или может выйти, и она лежит со своей бесконечной глубиной под всем, что является, подобно тому как вся жизнь человека, сознательная и бессознательная, находится в каждом акте воли и в то же время лежит позади него, хотя мы можем «говорить» только о том, что озвучено или выражено.

Даже внутри этой Бездонной Глубины, лежащей в основе всего, что приходит к бытию, существует вечный процесс — вечное движение к Личности и Характеру: «Бог есть вечный Искатель и Находчик Самого Себя».[11] «В Тишине возникает вечная Воля, томительное желание проявления, око вечности обращается на себя и обнаруживает себя»[12] — одним словом, внутри бесконечной Божественной Глубины происходит вечный процесс самосознания и личности, который Бёме выражает словами: «Отец вечно порождает Сына». «Бог не имеет начала, и нет ничего раньше Него, но Его Слово имеет бездонное, непостижимое начало в Нем и вечный конец: который правильно называется не концом, а Личностью, т.е. Сердцем Отца, ибо оно порождено в вечном Центре».[13] Этот внутренний процесс к Личности часто называется Бёме «вечной девой», которая рождает Бога как Личность, или иногда «Зеркалом», в котором Бог видит Себя явленным как воля, мудрость и благость.

В величайшем художественном творении современного мира — «Сикстинской мадонне» — Рафаэль с почти бесконечной живописной силой гения попытался выразить в видимой форме это Рождение Бога. За занавесами, которые висят, подвешенные из ниоткуда, и простираются через всю вселенную, отделяя видимое от невидимого, мир Природы от мира святой тайны, бесконечный, неизмеримый и бездонный Бог изображен как определенный и личностный в лице и фигуре маленького Ребенка, в котором художник символически намекает на бесконечную глубину, радость и мощь Божественности, прорывающейся из тайны в форму. Именно об этом рождении Бога в видимость и пытается рассказать Бёме. «Сын», однако, говорит Бёме, «не отделен и не оторван от Отца, как две личности бок о бок — нет двух Богов. Сын есть сердце Отца — Бог как Личность — изливающаяся Радость всей торжествующей Реальности,[14] и через это вечное движение к самосознанию и Личности Бог становится Духом, исходящей энергией цели, динамической активностью, прорывающейся в бесконечное проявление и дифференциацию — выдохнутым или выраженным Словом».[15] Через этот вечный процесс самодифференциации и исходящей активности возникает внутренний духовный мир — как промежуточная Природа или мир, между невыразимой Бездной Бога, с одной стороны, и нашим миром материальных, видимых вещей, с другой стороны. «Процесс всего творения», говорит он, «есть не что иное, как проявление глубокого и неисследимого Бога, и все же творение — это не Бог, а скорее как яблоко, которое вырастает из силы дерева и растет на дереве, но не является деревом — точно так же все вещи возникли из центрального божественного Желания».[16]

Вся эта проявленная или выдохнутая вселенная, говорит он, есть выражение божественного желания святой игры и забавы. Сердце Бога наслаждается этой мириадной игрой сотворенных существ, настроенных, как бесконечные струны арфы, для создания одной мощной гармонии, и все вместе они выражают и озвучивают бесконечное разнообразие божественного замысла. Каждый дифференцированный дух, или свет, или свойство, или атом творения играет свою роль в бесконечной игре или гармонии, «чтобы в Боге могла быть святая игра через вселенную, как ребенок играет со своей матерью, и чтобы радость в Сердце Бога могла быть приумножена»,[17] или, опять же, «чтобы каждое существо могло быть верно звучащей струной в гармоничном концерте Бога».[18]

Этот вечный, внутренний Мир — Зеркало, в котором Дух проявляет Себя — есть двойной мир тьмы и света, ибо не может быть проявления иначе как через противоположности.[19] Должны быть «да» и «нет». Чтобы была игра, должны быть противоборствующие игроки. Чтобы была жизнь и реальность, должен быть конфликт и победа. Как только исходящее Слово Божие дифференцируется на множество конкретных выражений и фундаментальное Единство Бездны разбивается на частные желания и воли, неизбежно возникает столкновение противоположностей — воля и противо-воля, напряжение и натяжение, свет, радость и красота, а напротив них — боль, печаль и зло. Зло должно появиться, как только возникает процесс разделения, дифференциации, разнообразия, специализации и партикулярности.[20] Тьма появляется, как только происходит сжатие или сужение в конкретное желание и волю.

Оба мира — мир света и мир тьмы — созданы желанием и волей. Сужающиеся желания для индивидуальных и частных целей, которые отделяют существо от общего целого божественной благости, создают царство тьмы, в то время как смерть для самоволия и томительное желание и воля ко всему, что выражено в Сердце и Свете Бога, в Личности Его Сына, создают царство Света. Люцифер — ужасный пример темного Мира — пал, потому что он пребывал в гордыне и презирал Рождение Сердца Бога и его нежный, универсализирующий дух любви; и поэтому его свет погас во тьме. Его восхождение к обособленной воле было его падением. Чем выше он поднимался к разделенной цели своей собственной воли и отворачивался от Сердца Бога, тем больше было его падение, ибо отвернуться от Сердца Бога — значит всегда пасть.[21] Нет никакой тьмы, никакого зла в ангеле, дьяволе или человеке, кроме природы воли и желания самого этого существа — и тьма, и свет рождаются из желания. Происхождение падения любого существа, следовательно, находится не вне этого существа, а внутри него.[22]

Зло в мире — это лишь испорченное возможное добро. Существа, созданные для святой игры и забавы, для упорядоченной гармонии, как бесконечные струны арфы для небесной музыки, направили свои своевольные желания на разделенные цели, нарушили задуманную гармонию, или «температуру», как называет ее Бёме, внесли раздор — turba magna — и тьму, и тем самым испортили сам материал, из которого созданы царства природы, ибо отношение воли формирует постоянную структуру существа. В результате через всю вселенную, видимую и невидимую, проходят темные линии, и драма всего процесса вселенной — это мощный спор между светом и тьмой, добром и злом: Две универсальные силы сохраняются от начала до конца и порождают два царства, противостоящих друг другу — каждое внутри другого — одно любви, другое гнева; одно света, другое тьмы; одно небесное, другое адское.[23]

Теперь из этой внутренней духовной вселенной — двойной вселенной света и тьмы — вышел этот временный, видимый, более или менее материальный мир, как внешняя оболочка внутреннего мира, и, подобно своей Матери, он тоже является двойным миром добра и зла. «Нет», как однажды сказал Уильям Лоу, интерпретируя Бёме, «ни малейшей вещи или ни малейшего качества вещи в этом мире, которые не были бы качеством небес или ада, обнаруженным [т.е. явленным] в временной форме. Все, что неприятно на вкус, на вид, на наш слух, обоняние или осязание, имеет свой корень, основание и причину в аде [темном царстве] и от него, и является в своей степени работой и проявлением ада в этом мире, так же верно, как и самая дьявольская злоба и нечестивость; вонь сорняков, тины, всех ядовитых, разложившихся вещей; визги, ужасные звуки; гневный огонь, ярость бурь и густая тьма — все это вещи, которые не имели возможности существования, пока падшие ангелы не привели в беспорядок свое царство [т.е. пока внутренняя вселенная не была испорчена узкими, разделенными желаниями]. Поэтому все неприятное и ужасное в этой жизни, все, что может мучить и пугать наши чувства, все виды естественного и морального зла — это лишь часть природы, последствий и проявления ада, ибо ад и зло — это лишь два слова для одного и того же. ... С другой стороны, все, что сладостно, восхитительно и приятно в мире, в безмятежности воздуха, тонкости времен года, радости света, мелодии звуков, красоте цветов, аромате запахов, великолепии драгоценных камней, есть не что иное, как небеса, прорывающиеся сквозь завесу этого мира, проявляющие себя в такой степени и излучающие в таком разнообразии столько своей собственной природы».[24]

Я говорил до сих пор так, будто Бёме прослеживал источник каждой вещи до воли и желания, как будто, по сути, видимая вселенная была многообразным внешним выражением некой глубоко лежащей личностной воли, и в конечном счете это верно, но его более обычная форма интерпретации — это работа великих структурных тенденций, или энергий, или «качеств», как он их называет, которые общи как внутреннему, так и внешнему миру. Существует, заявляет он снова и снова с мучительным повторением, но с небольшим продвижением в ясности, семь этих фундаментальных законов, или энергий, или качеств, подобных семицветной полосе радуги, хотя их никогда нельзя распутать, разделить или мыслить как стоящие бок о бок, ибо вместе в своем единстве и взаимопроцессах они образуют вселенную с ее основой и утком света и тьмы.[25]

Первое «качество» — это сжимающая, уплотняющая тенденция, которая пронизывает всю вселенную, внешнюю и внутреннюю. В своей сокровенной сущности это желание, эгоистическая тенденция, фокусировка воли на определенной цели, так что сознание сжимается из своих универсальных и абсолютных возможностей в нечто определенное, ограниченное, конкретное, и тем самым отрицает все остальное. Желание всегда нарушает «Покой» и приносит сжатие, отрицание и тьму. Во внешнем мире оно проявляется как свойство сцепления, которое заставляет частицы конкретной вещи держаться и цепляться друг за друга, образуя одну самодостаточную и отдельную вещь. Это индивидуализирующая тенденция, которая пронизывает вселенную и которая может быть выражена либо как материальный закон во внешнем мире, либо как личностная волевая тенденция во внутреннем мире.

Второе «качество» — это притягивающая, гравитирующая тенденция, которая связывает целое с целым как организующая, универсализирующая энергия. Это, опять же, и духовно, и физически — оно имеет внешний и внутренний аспект. Это фундаментальный принцип любви во внутреннем мире — основание, как говорит Бёме, сладости, тепла и милосердия[26] — и в то же время это структурный, организующий закон природы, который стремится из многих частей сделать одну вселенную.[27]