Поэт и музыкант занимали определенное место в социальной системе Вавилонии. Еще в эпоху Судей в Израиле поэт при вавилонском дворе был вознагражден подарил земельный надел за стихи, которые понравились правителю. Фигуры музыкантов часто появляются на ассирийских рельефах. Один из них носит диковинный головной убор большой высоты, формой напоминающий рыбу. Инструменты, на которых они играли, были многочисленны: барабаны и бубны, трубы и рога, лиры и гитары, арфы и цитры, свирели и цимбалы — все они представлены на памятниках. Помимо отдельных музыкантов, выступали ансамбли под управлением дирижеров, отбивавших такт двойным жезлом. Иногда музыка сопровождалась танцами, а порой и хлопками в ладоши. В одном случае изображены три пленника, играющие на лире, что доказывает: ассирийцы, подобно вавилонянам, «требовали» от своих пленников «песни». Канон Роулинзон отмечает, что ассирийцам были известны как рупоры, так и музыкальные трубы. На рельефе, изображающем транспортировку колоссального быка из каменоломен Баладяна во дворец Синаххериба, один из надзирателей стоит на теле быка и отдает через рупор распоряжения рабочим.
Самым поразительным фактом, выявляемым при обзоре ремесел и профессий в двух великих царствах Тигра и Евфрата, является промышленный характер их населения. В Вавилонии это проявлялось в большей степени, чем в Ассирии, где военная организация стала доминирующей и в конечном счете рухнула под тяжестью собственной ноши. Но даже в Ассирии купец был ведущей фигурой, а кампании более поздних царей определялись торговыми соперничествами. Ни в одном из царств не было ничего похожего на феодальную аристократию. Ниже монарха и государственной службы располагался многочисленный средний класс, чьей главной целью в жизни было накопление богатств. Фундамент государственного устройства носил по сути плутократический характер. Ценность человека измерялась его благосостоянием, и по крайней мере в Вавилонии обладание деньгами означало власть и достоинство. Отсюда — пристальный интерес к торговле со стороны всех слоев общества, начиная с царя и ниже; отсюда же — независимое положение женщин и их право покупать и продавать от собственного имени. Тем не менее в хозяйственной системе Вавилонии существовал фатальный изъян. Им было наличие рабства. Оно понижало статус свободного работника, подавляло его заработную плату и позволяло капиталисту тиранить его. Крушение торгового процветания Вавилонии было обусловлено рабством, существовавшим в ее недрах, в большей степени, чем войнами и вторжениями извне.
ГЛАВА VIII. РЕЛИГИЯ НАРОДА
Религия Ассирии и Вавилонии была в существенных чертах одинаковой. В обеих странах она происходила в первую очередь из верований раннего аккадского или шумерского населения. Считалось, что каждый предмет и каждая сила природы обладают «духом» или «жизнью», подобными «духу» или «жизни» человека. Именно потому, что они были наделены собственным духом, звезды шествовали по небу, стрела летела по воздуху или огонь пожирал жертву. Даже земля и небо обладали собственными «духами», благодаря которым они могли действовать. Вся природа, по сути, была живой, но эта жизнь была подобна жизни отдельного человека и проявлялась тем же образом. Для первобытного жителя Халдеи жизнь и движение были синонимами.
Постепенно духи стали отделяться в сознании от предметов или сил, к которым они принадлежали. Весь мир наполнился демонами — сверхъестественными силами, чья власть и сфера действия были столь же ограничены, как и у природных объектов, из которых они сформировались. Подобно природным объектам, они никоим образом не были моральными агентами. Один и тот же дух или демон мог быть одновременно вредоносным и благотворным. Огонь, который убивает, также согревает и поддерживает человечество. В то же время демоны чаще были вредоносными, чем благотворными, поскольку на ранней стадии развития общества человек еще не научился подчинять природу своим нуждам и пользе. Зло, а не добро кажется ему преобладающим в мире.
Для отражения нападений враждебных демонов или принуждения их стать друзьями человека призывалась на помощь магия колдуна. Считалось, что только колдун — знахарь, как его назвали бы в Америке, — знает магические заклинания и заговоры, с помощью которых можно изгнать многочисленных духов, окружавших аккадца. Болезнь считалась следствием одержимости «злым духом», и ее исцеление искали в различных магических обрядах и словах.
Однако со временем некоторые из духов, чьи действия воспринимались как более стабильно благотворные, чем наоборот, и которые представляли более крупные природные единицы, приобрели некое верховенство над остальными. Дух земли или подземного мира, дух воды, дух неба стали занимать более высокое положение, чем духи отдельных предметов, находящихся в земле, воде или небе. Некоторые из духов древнего аккадского вероучения стали таким образом превращаться в богов.
Этому изменению способствовало существование тотемизма в древней Вавилонии. Определенные животные — вернее, «духи» этих животных — почитались как особо священные; их мясо запрещалось употреблять в пищу, а племена и отдельные люди называли себя их именами. Существовали, например, племена и лица по имени «собака», для которых собака была объектом особого почитания. Эти священные животные стали ассоциироваться с высшими духами, которые стремились превратиться в богов.
Вместе с трансформацией некоторых духов или демонов в богов происходило превращение колдуна в жреца. Он, правда, не переставал быть колдуном; его главной обязанностью оставалось привлечение или отпугивание духов с помощью амулетов и заклинаний, которые были известны только ему и другим членам его круга; однако теперь к этой обязанности добавилась новая — совершение установленного ритуала и вознесение молитв и хвалы новым богам.
В эту раннюю эпоху истории Вавилония содержала два центра религии и культуры. Одним из них был Ниппур, ныне Ниффер, во внутренних районах страны, другим — Эриду, ныне Абу-Шахрейн, на берегах Персидского залива. Ниппур был местом почитания Мул-лила, «владыки мира теней», который изначально был духом земли, и он продолжал оставаться главным очагом вавилонского колдовства. Эриду, напротив, находился под влиянием внешней культуры, которая, вероятно, пришла из Египта. Именно из Эриду исходила более чистая и возвышенная форма веры, чем та, что практиковалась в Ниппуре; его бог, изначально бывший духом воды, обрел вокруг себя атрибуты, более достойные называться божественными; а его сын Мардук стал «героем-цивилизатором» Халдеи — богом, который, как считалось, принес элементы цивилизации своему народу и постоянно заботился о его благополучии. По-видимому, Вавилон был колонией Эриду; во всяком случае, Мардук из Эриду стал божеством-покровителем Вавилона.
Путем завоевания, мирной колонизации или их сочетания семитские племена Северной Аравии проникли в Вавилонию и установили там свое господство. Они переняли цивилизацию своих аккадских предшественников, одновременно видоизменяя и совершенствуя ее. Но их концепция религии кардинально отличалась от концепции древних обитателей земли. Для семита главным объектом поклонения был верховный Баал, или «Владыка», который проявлял себя в солнце. Рядом с Баалом стояли его жена и сын, поскольку божественная семья уподоблялась человеческой. В семитском доме жена была лишь тенью и рабыней мужа, в отличие от аккадского дома, где женщина находилась почти на равных с мужчиной, и поэтому жена Баала заняла в божественной семье такое же подчиненное положение, какое занимала жена его почитателя. Семитская богиня таким образом существенно отличалась от аккадской богини, которая развилась из более раннего «духа» и во всех отношениях была равна богу.
Столкновение двух систем религиозных верований, столь непохожих друг на друга, одна из которых была тесно связана со старой культурой и литературой страны, не могло не стать потрясением. Но со временем между ними произошло объединение. Был достигнут компромисс, и возникла та официальная религиозная система, которая просуществовала на протяжении всей оставшейся истории Вавилонии. Она была принесена в Ассирию семитскими колонистами, основавшими там ассирийское царство, хотя в Ассирии ее характер был более исконно семитским, чем в Вавилонии, вследствие более чистой семитской крови ассирийского народа.
В официальной вавилонской религии более древние аккадские боги были признаны и поставлены во главе небесной иерархии: бесчисленные духи древнего культа превратились в триста духов неба и шестьсот духов земли, которые составляли «сонмы» верховных божеств и служили их министрами. Там, где это было возможно, более древние боги приобретали солярный характер; не только Мардук Вавилонский, но даже Мул-лил Ниппурский стал Баалом. Поклонение же «старшему Белу», то есть Мул-лилу Ниппурскому, все больше отходило на задний план, и после того как Вавилон стал столицей страны (около 2280 г. до н. э.), оно было практически вытеснено почитанием младшего Бела — Мардука Вавилонского. Бел или Баал, к которому обращаются в более поздних надписях, всегда означает Мардука.
Под семитским влиянием аккадские богини либо превращались в бесцветных спутниц богов, либо трансформировались в мужские божества. Лишь одна богиня сопротивлялась этой общей тенденции: это была Иштар, или Астарта, изначально — дух вечерней звезды. Ее культ в Эрехе укоренился слишком прочно, чтобы его можно было искоренить, и она оставалась до самого конца самостоятельной богиней, занимавшей равное с богом положение. Ее культ был даже перенесен семитами в чужие земли вместе с вавилонской цивилизацией, с которой она была связана. Но в Аравии и Моаве она превратилась в бога; в Ханаане она уподобилась другим богиням семитского пантеона; она утратила свое независимое положение и добавила к своему имени конечный суффикс th, обозначающий женский род. Лишь в Вавилонии и Ассирии, на родине своего происхождения, ее первоначальный характер остался неизменным.
Другим следствием семитской оккупации Халдеи стало составление священных книг. Древние аккадские магические заговоры и гимны богам были переведены на семитский вавилонский язык и изданы в виде двух великих трудов. Гимны стали священной книгой, а аккадский язык, на котором они были написаны, — священным языком. Любая ошибка в их чтении стала считаться нечестием, которое могло навлечь гнев богов. Сочинялись новые гимны, главным образом в честь бога Солнца, но хотя их писали семитские жрецы, языком их был аккадский. Аккадский язык, по сути, занял в религиозных службах храмов то же место, какое латынь занимает в Римско-католической церкви или коптский язык в Коптской церкви. На семитском вавилонском языке разрешалось писать только рубрики литургии; гимны же и большинство молитв были на вымершем языке Шумера и Аккада.
Но на массу населения, по крайней мере в провинции, официальная система религии не могла оказать сильного влияния. Люди приносили жертвы в храмы, посещали отправлявшиеся там богослужения, платили десятину жрецам, но они также сохраняли большую часть своих старых верований и суеверий. Колдун по-прежнему практиковал свое искусство среди них, подобно знахарке в отдаленных уголках нашего собственного острова. Бесчисленные духи старого аккадского вероучения по-прежнему существовали в народных представлениях, хотя они и превратились в демонов преимущественно зловещего характера. По сути, значительная часть жизни вавилонянина проходила в изобретении оберегов и амулетов либо в произнесении заклинаний, которые должны были держать злых духов на расстоянии. Они могли проникнуть в него через выпитую воду или съеденную пищу, если не принимались должные меры предосторожности для обеспечения чистоты воды и пищи. Именно ночью, в часы темноты, злые духи становились особенно опасны; ночной кошмар был демоном, пытавшимся задушить свою жертву, а вампиры всегда настороже выслеживали ее кровь. Среди средств, применявшихся для отпугивания этих жутких визитеров, были магические нити, обернутые семь раз вокруг конечностей, к которым привязывались филактерии, состоящие из «изречений из священной книги».
Во главе ночных злых духов стояла Лилат, жена Лилу — имя, которое семиты заимствовали из древнеаккадского lil, «призрак». В иврите Лилат превратилась в Лилит, которая занимает видное место в талмудических легендах и один раз упоминается в Ветхом Завете среди существ вавилонской народной мифологии, приводимых пророком в качестве иллюстрации надвигающегося запустения Халдеи.
Но помимо злобных духов, населявших воздух и подземный мир, существовали и добрые духи, которые служили посланниками богов, «склонялись» во дворах небес и составляли «сонмы», «владыками» которых именовались Бел, верховный бог Вавилона, и Ашшур, верховный бог Ассирии. Среди них были седи, или духи-хранители, символом которых служили огромные крылатые быки у входа во ассирийский дворец. Считалось, что здесь они защищают дом от проявлений зла. Из книги Второзаконие мы узнаем, что израильтяне также впали в поклонение этим седи, или шедим (в Авторизованном переводе переведено как «дьяволы»), и приносили им жертвы. Наряду с седи упоминались кируби, или «херувимы», которые иногда изображаются на ассирийских рельефах стоящими или преклоняющими колени по обе стороны от дерева жизни. Они крылатые, с головами орлов или, реже, людей.
Небо в народных представлениях вавилонян не было «страной серебряного неба», куда, как заявляли ассирийские поэты, возносились души великих и праведных, и даже не тем высочайшим небом, далеко простирающимся над твердью, о котором говорится в халдейском рассказе о Потопе. Подобно греческому Олимпу, оно представляло собой вершину горы, скрытую в вечных облаках, которую называли то «горой Востока», то «горой мира» и часто отождествляли с горой Ровандиз к востоку от Ассирии. Именно к этой горе, как описывается в книге Исаии, вавилонский царь в сердце своем говорит, что взойдет и вознесет свой «престол выше звезд Божьих». Представлялось, что вершина тверди опиралась, подобно тушителю для свечей, на пик горы, причем звезды, висевшие как лампады на тверди, находились ниже нее.
Считалось, что мир мертвых располагался под землей. Здесь духи усопших порхали в полумраке и темноте подобно летучим мышам, питаясь одной лишь пылью. Здесь же тени древних героев восседали на своих тронах, поднимаясь лишь для того, чтобы поприветствовать дух вавилонского царя, который приходил присоединиться к ним. Посреди этой мрачной страны забвения, отгорожденной семью вратами, на золотом троне восседали правители Аида, под которым журчали воды жизни. Лишь с помощью Мардука, «милосердного бога, возвращающего мертвых к жизни», кто-либо мог испить этих вод и снова подняться в мир света.
Сложно сказать, в какой мере эти народные верования разделялись образованными людьми. Во всяком случае, в более поздние времена среди высших классов возобладали более чистые и духовные идеи, нашедшие отражение в литературе. В Эрехе даже возникла школа, стремившаяся свести многочисленных божеств пантеона к единому верховному Богу, а в Ассирии Ашшур все больше тяготел к тому, чтобы стать «Богом богов» и «Владыкой владык». Как близко, например, слова Навуходоносора подходят к языку монотеизма в двух молитвах, которые он оставил нам. Вот одна из них:
«К Мардуку, моему господину, я воззвал: я начал свою мольбу к нему, слово моего сердца искало его, и я сказал: „О владыка, ты существуешь от века, владыка всего существующего, царю, которого ты любишь, которого ты призываешь по имени, как кажется тебе благоугодным, ты направляешь имя его на путь истинный, ты оберегаешь его на стезе праведности! Я, князь, повинующийся тебе, — творение рук твоих; ты создал меня и доверил мне владычество над множеством людей по милости твоей, о владыка, которую ты излил на них всех. Дай мне возлюбить твое верховное владычество, дабы страх перед твоим божеством пребывал в моем сердце, и даруй то, что кажется тебе благоугодным, ибо ты поддерживаешь мою жизнь“».
Однако за столетия до Навуходоносора почти столь же возвышенный язык использовался по отношению к богу Луны в гимне, который был сложен еще до эпохи Авраама в городе его рождения — Уре Халдейском. Вот несколько строк из этого гимна:
Father, long-suffering and full of forgiveness, whose hand upholds the life of all mankind!...
First-born, omnipotent, whose heart is immensity, and there is none who may fathom it!...
In heaven, who is supreme? Thou alone, thou art supreme!
On earth, who is supreme? Thou alone, thou art supreme!
As for thee, thy will is made known in heaven, and the angels bow their faces.
As for thee, thy will is made known upon earth, and the spirits below kiss the ground.
Храмы Ассирии и Вавилонии по своему общему облику напоминал иерусалимский, за тем лишь исключением, что к ним примыкала башня, с вершины которой можно было вести астрономические наблюдения. Сам храм стоял внутри большого двора, а публичная библиотека располагалась в одном из его помещений. Двор окружали комнаты, в которых жили жрецы, и на нем находилось «море», или большой бассейн с водой для очистительных целей, который, подобно бассейну Соломона, поддерживался головами бронзовых быков. В самом дальнем конце храма находилась «святая святых», получившая свое название от завесы, скрывавшей ее от глаз непосвященных. Здесь, по словам Навуходоносора, располагалось «священное седалище, место богов, определяющих судьбы, то место, где они собираются вместе, святилище рока, в котором в праздник первых плодов в начале года, на восьмой и одиннадцатый дни, божественный царь неба и земли, владыка небес (Бел Мардук) восседает, в то время как боги неба и земли внимают ему со страхом и стоят, склоняясь перед ним». Здесь же находились образ бога и золотая трапеза подношений перед ним.
Святилище также содержало ларец, в который были помещены две каменные скрижали с письменами. Те из них, что были обнаружены мистером Хормуздом Рассамом в часовне близ Ниневии, запечатлели победы царя и рассказ о возведении постройки. Перед ларцем, или ковчегом, находился жертвенник, к которому вели ступени. Иногда вместо храма или часовни строился «бетель», или «дом бога», который изначально представлял собой камень, освященный возлиянием масла и считавшийся благодаря этому превращенным в обитель божества.